頭陀草/冊十四

頭陀草
冊十四
作者：李夏坤

東遊錄

東遊記。蓋是未結撰者。如龍淵叢石諸記。未免草草。想是行時略述顚末。以備日錄。而未及十分修潤。十分摸寫者。恐不必傳後。如以盡刪爲歉。則百塔須彌萬瀑。三記可取。而百塔重在攀陟艱難之狀。具些塔劇向月。終不如全刪之爲精耳。

甲午三月十九日。早飰發行。向楓岳李惟發及靈水庵僧三稔淸潭僧信淑從焉。踰倒馬峙歷三升村。是李東相所居。李常稱溪山之勝。無減金溪。以余所見。不及龍亭遠矣。午刻到陰城。縣監李世機率其子默來見。夕宿於柳谷別將叔家。

二十日。早發行三十里。訪尹學甫於可興。學甫適出不在。其子出待留飰。飰罷別去。渡靑龍津。午飰板橋村。夕宿白雲山下。

二十一日。冒曉霧向原州。行五十里日始出。馬上見雉岳山。勢甚䧺偉。如崇墉巨堞。屹立天畔。雉之爲名。或由此得之歟。朝飰於營下申姓人家。州人尹起河卽二十年前舊知也。邀與相見。道故歡然。仍盛稱上元庵之勝。令人馳神。李聖和德淳方來此。聞余至。亦來見穩話。並轡出樓門。至聖和陶瓦所又少坐。別聖和行十餘里。見路傍有村舍。依山臨溪。長林古木。晻映如畫。不知何人居也。夕宿橫城邑底。主人姓名申仁方。曾住農村雲。待之甚欵。

二十二日。飯後行十餘里。少憇碧玉亭。又行二十餘里。秣馬蒼峰驛。山深谷阻。壤地肥沃。淸流古木。在在有之。令人欣然有卜㞐之意。夕到洪川。留宿於家奴海生家。卞自立輩聞余至。率其子顚倒來見。至於握手墮淚。余去此已二十年。中間人事嬗變。自有無竆之感焉。亦不覺潸然出涕。

二十三日。平明迂路過故居。喬木無存。綠疇彌望。當時隣曲。亦皆散亡。滄桑互易。眞朝暮間事耳。使人愴然。四十里至原昌驛秣馬。踰一嶺。名松星。是春川界。終日行深峽。過領始見野色。曠然可喜。十里到府下。舘於哨官黃有河家。府使閔純聞而來見饋飰。略助入山之資。其庶叔海棹亦來見。

二十四日。府伯邀飰於聞韶閣。閣在州衙東垣外。頗華整。下臨昭陽江。平遠可喜。別府伯行五里。登昭陽亭。江山淸麗。煙樹微茫。眞如畫啚。前輩以爲遠勝寒碧樓雲。是足跡所未到處。未知其果然也。忽憶少時與載方兄步往淸平時事。恍然如夢。渡江歷普通，水晶二遷。俱極危險。蓋東俗謂棧爲遷也。到一嚴驛秣馬。渡母津江踰馬嶺。十里取支徑西北行。是入華陰路也。前得一嶺陡峻名桀其。到史呑倉下宿。

二十五日。畏乕不得早發。日高行向華陰。十里到笠遷。此地人盛稱其險。而遠遜於水晶遷。行數里水石漸佳。躑躅方爛開。與溪終始。如行紅錦步障。又五里有白石陂陀。淸流注之。下成小泓。左右峰壁。皆削立千仞。詢諸土人。稱爲小洑揷。〈谷雲金九曲是靑玉峽雲〉泝溪而行。累得佳處。溪流往往成長潭。淵淪滉漾。頗有江湖意。稍前里許。到大洑揷。石平鋪如大筵席。色若截肪。水由石中行。爲激湍下墜。有石承之如頦頷。水拗怒噴薄。如萬斛雪花。飛舞崩騰。甚奇壯。旁有巨石數四離列。狀亦殊詭。類龜龍俛飮於水。距而俯之。溪中魚可數。但無松樹蔭翳可恨。又前二里許。有亭翼然。卽谷雲金公籠水亭也。正對華岳山。下臨臥龍潭極淸幽。亭前又有老松數十株。蒼翠森蔚。尤爲可喜。壁有尤翁詩及公詩與記。庭中竪小石碑。上刻尤翁記朱夫子臥龍潭詩。公以漢隷書之。嘗見公所著華陰洞志。公宰平康時。始得此地。棲息往來者殆四十秊餘。晩後又築不知菴松風亭於白雲溪。而其㙜榭樓觀之勝。視此尤倍蓰。農岩亦嘗稱之曰粧點如仙家。可一玩。噫。公之名位雖遜於其弟兩相公。而能超然塵垢之外。得保淸凈之樂者。又非兩相公所及。其輕重取捨。世必有辨之者矣。士人方道昌來見。此人是谷雲祠宇齋任也。略道山中故事。問淸寒子遺址。在於內倉雲。偕方君瞻謁公畫像。還飰亭中。日已昳。要方君爲噵向不知庵。行未數里。忽見綠欞朱檻。縹緲林表。問之卽松風亭。據大石爲址。僅安三楹。其一參以石柱。製度極奇巧。下有盤石如布白玉。泉聲潺湲可聽。楓栝檜栢。晻映左右。幽森淸絶。令人忘歸。但上下絶無潭泓可欠。水東又有人文石。刻太極啚，河洛圖，書先後天卦象。舊聞三一亭，有知堂俱在其上。前年山水暴至。未免崩壓。閒來往橋又以碎礫。改築殊不雅。粧點如仙家者。意亦減半矣。不知庵在亭西數十步。公常燕居於此雲。莊奴五十同延坐室中。開淸夢樓。請觀藏書及畫廚。其中有諸葛武侯梅月堂畫像。是曾奉於有知堂者也。伴睡庵僧勝天一性來謁。庵在華岳北麓。由亭後取路。南行五里爲庵。庵東有㙜。正好觀華岳。此山雖乏秀峭之態。穹林巨木。上干雲霄。煙霏雲嵐。朝暮萬狀。亦一勝也。夜與方君同宿於庵。勝天自言曾住白雲山。出入農岩門下。農岩往槽溪時。渠亦陪往。又道君山少時事。聞之愴然。

二十六日。今日欲作七仙之游。又請方君噵焉。早飰離庵一里。所有水石頗佳。下馬少坐。歷路再登松風亭。勝天隨至此告別。出洞循溪而東。數里田疇交錯。桑麻翳然。殊無深峽氣象。折而北二十里。踰小嶺。又折而東三里。有村負山帶溪曲。有幽致。是爲孟男村。昔有孟男者居此。故因以名雲。溪水有二支。一出鶴嶺下南流。一出七仙洞東流。至村西合流。行盤石上。下爲小潭。石有紋蜿蜒如龍。爪角悉具。名曰臥龍。跂石觀魚。臨流濯足。意甚適。少頃方君招村民使之噵。蓋方君嘗一至而未能窮源。路徑亦不熟雲。稍前數百步。忽見靑林中雪色皓然奪目。急趍視之。石色鮮潔。一川俱明。已令人魄動。余卽箕距其上。無意前行。方君強余曰此上八九里有三直。〈峽人謂瀑爲直〉是洞中𪧨勝處。盍先往觀。下流諸勝。來時細加搜訪。如此小小水石。便尒留連。恐日力不足矣。余猶不應。累廹而後行。溪右石磴甚危。往往路絶。以獨木接之。乍步乍騎。二里許有村家。臨水新刱。茅屋松籬。亦極幽寂。由村後北行三里。得癈寺址。舍馬杖策。並溪而行。古木壽籐蒙密交絡。迷不知所入。下有溪水濺濺悲鳴。似與人訴。左右靑峰。見客迎送。皆劍立千尋。望之凜然。又行五里。始抵所謂三直。以全石爲底。淸流被之。隨勢爲水簾者三。長各六七丈。輒承以小泓。綠凈可鑑鬚麋。旁有老松數四。大皆十圍。偃蹇蔚跂。布影委潭。時有山風漻然。與潭光搖漾。亦一奇也。俯仰賞玩。不覺山日已昳。始尋歸路。回頭戀戀。如別意中人。從溪中行亂石間。每遇會心處。輒植杖凝睇不去。同行往往竊笑。余不恤。如是者屢。到寺址始騎馬行。日晩飢甚。入村家。主嫗供粟飰當敀菜。味極佳。又行一里。到玉簾泉少坐。蓋一洞石皆瑩膩。如玉琢成。又多潭瀨。綠色澄澈。巖壁奇峭。金碧交輝。壤地肥衍。可耕可屋。農岩嘗品題置諸華陰之右。信然。洞舊號妙峰。谷雲改以今名雲。別方君北行十餘里。抵鶴嶺。險危殆平生刱目。登顚歇馬。下嶺行古木中十里。路旁有村舍。奴輩已先到。具食略啜。又東行十里。抵蠶谷村。星已滿天矣。

二十七日。曉行四十里。到金化舘驛吏家。通於本倅李秉淵一源。一源來見曰始吾來時。人皆曰迎接遊客。是此邑之一弊也。蒞邑已五年。親舊過此者。只是金景明與吾君耳。以此知入山者絶少。又言山中固多遺勝。如九歧潭亦其一也。在圓通庵西數十里。其勝無減於九龍淵。山僧諱甚。人鮮到之。仍苦留要往七松亭觀魚。飰已偕行。歷登二樂亭。是銀溪驛舘也。眼界頗通闊。察訪適赴京不在。庭宇閴然。梨花如飄雪。約行二里。到溪邊柳林。一源忽下馬。余謂一源曰所謂七松亭者何在。一源曰此卽是耳。余笑曰何濫冒至是。此固一世風習。渠亦不免耶。一源亦笑。是日風日姸和。柳陰中新鸎淸嫰可聽。席地而坐。亟呼一觴。次杜律韻各賦數詩。官人網得數百溪鮮。斫膾佐酒。又設魚羹飯。風味殊不惡。歡飮至夕而罷。座客龍仁人姓李字士謙者及邑人尹進士，謫客鄭姓人而皆忘其名。士謙是月山大君遠裔。方爲一源衙客雲。縣南一里所。有柳琳破虜處。地名柏田。行遽未及往。近民堂在衙內。前有小池。中設五石峰。周遭植花木頗幽潔。園後有茆亭。顔以學圃。亦佳。

二十八日。一源出示所藏畫卷。其中有鄭㪨山水。筆法摹唐人。乏骨氣。用墨又枯燥。遠遜於尹孝彥矣。飰罷別一源行。風日甚惡。氣頗不平。四十里到直木驛秣馬。歷憇披襟亭。淸川翠樾。亦自可意。又四十里宿昌道驛。主人朱貴英者是驛吏。年將七十。爲道楓岳之勝。此心飄飄然已在香城萬瀑之間也。是日微雨。入夜始止。

二十九日。自昌道行二十餘里。至麥阪。兩山束起。大川貫之。色沉黑。俯視戄然。上有浮橋以濟人。土人云夏秋間潦水漲則行旅多淹滯。尤以是其險名於國中雲。至新安驛。聞淮陽府使李公徵夏往雪岳未還。欲自此直趍山中。得村人前噵。十里踰蘆谷領。山■谷深邃。古木參天。又行十餘里踰馬齕占方二嶺。僧俗自山中來者絡繹布路。表訓僧秋藏爲人可愛。仍偕至泥橋村同宿。問九歧潭之勝。爲余道之頗詳。蓋一源亦聞於藏矣。此地人雖帶索擔糞者。亦能談山之勝。可知去山邇也。

三十日。犂明作行。十餘里到墨喜領。土人云領上望楓岳諸峰。甚了了。其勝無媿於正陽寺雲。是日適昏靄不能夬覩。但見數三峯影。隱隱雲氣中。如水墨畫爲煙煤所薰。依微略卞耳。有牽牛而蔭樹下者。意思甚閒。余亦歇馬其旁。少頃下領。樹陰蔽日。泉聲夾路。心樂之。殊不覺其險峻也。十里踰鐵伊領。洞壑寬敞。南有蒼壁削立。溪水滑滑流其下。上有雜花斑駁可愛。一僧出林中。見客如驚鹿。問其名雙勳。住表訓。使之噵。約行十餘里。有飛橋跨溪。卽萬川橋。高可三百尺。俯視怖懍。長安寺在其西。過橋登山暎樓。先有人坐樓上。見余起迎。問其名姓。是保閒齋八世孫申軾敬夫也。寺再燬於火。今方改刱。農岩記所謂金碧宏麗者。無復舊觀。洞口之杉檜挺立者。寺僧亦剪伐殆盡。東北諸峰。果聳扷秀峭。亦非純骨。其𪧨尊者爲長慶峰。餘爲觀音地藏。無普賢。亦與記文少異矣。夕後僧輩運入大木。邪許之聲。震動山谷。亦一壯觀。是夜與申君同宿。僧載會來謁。卽金景明記中所稱住持載會也。爲人頗淳謹。

四月一日。約載會將游百塔洞。洞在大藏峰下靈源洞北。自長安相去僅四十里。山僧憚藍輿勞諱甚。人無知者。近時或有告朗善君侃。侃嘗一至。自是稍稍有知者。亦以其深險。往者絶罕。僧徒聞余行。多沮撓。余不聽。早飰偕申君步過萬川橋。登輿泝溪而上。溪中石往往有可坐處。色皆靑。間有白暈。歷地藏庵。東北行入百川洞。岩壁奇秀。溪流澄澈。已覺神思勃勃。行三四里。有大石嶐然。上平廣可容數十百人老樹蔭之。是爲明鏡臺。去臺數十步。有潭廣可數畒。形正圓如展大鏡。色澄綠見底。旁刻玉鏡潭三字。潭東一峰拔地卓立。狀若植劍。甚奇偉。申君至此告別向表訓。余坐玩良久。乃從潭右行。有癈城門甚庳。僂而可入。世傳新羅亡後。有王子恥之。逃隱築城以居。卽此城也。南折數里。更迤而東。磴路■險甚。崎崟側塞。幾不可足。垂蘿巨木。干霄蔽日。奇花異卉。遍地羅生。境界幽邃。氣象森沉。逈與城外不侔。夾溪石峰。攢爲劍戟。橫爲屛障。皆飛舞生動。其端皓然雪白。或有脩纖獨秀。旁石附麗。亭亭如塔者。會指而謂余曰此洞之所由名。余笑曰造物小兒。求何福田利益。作此伎倆。以媚黃面老子耶。會瞠目不喩所謂。又數里有溪南來入之。是十王川。自此路益巇。舍輿杖策。驀澗躡石。若拾級而進。澗深石齾。乃緣崕旁攀木側行如猿狖。至崕陡絶。復取澗道。如是行十數里。耳化爲水。眼化爲石。毛髮呼吸。俱欲化爲艸木雲嵐矣。行已半洞。得峰以百計。塔半之。簾泉又半之。塔奇於峰。泉奇於塔。泉之𪧨奇者。石壁側立幾數十仞。瀑從其顚直瀉下。有巨石仰而障之。如人吐舌。若欲折其橫騖之氣。瀑與之鬪。久而乃遜。從兩旁噴出如舞雪。余始見駭甚。徐而玩之。又未甚。終乃叫呼跳躍不去。從僧多竊笑。泉舊無號。其亦不幸而未遇名賢也。肇錫以噴玉。由瀑左行。谷中一里所。又右轉行崕腹數百步。踰一麓崕。忽峻削無可爲徑者。綴小木如彴半已朽。下臨絶谷。深昧不見底。余目眩足心酸不敢度。令載會它從者先之。去上衣冠屨置崕廣中。卽屬耳於壁。寄足於木。曲腰而寸進。石髮又在手心。搖搖然猶未定。忽念袁中郞死在冷石語。膽始凝。乃得度。又詰曲行古木中數里。忽見大玉石嵌空唅呀。瓊簾百尺。從中下垂。不覺驚叫。疾趍至前。蓋積氷中空。瀑流瀉出。眞天下奇觀也。洞口見杜鵑花已落盡。至是絶無開者。可測山之高寒也。循傍壁躋顚。前行百餘步。有朗善君題名處。距石箕坐。南面而視。有峰三四。離立縹緲。玲瓏如玉琢浮屠。奇麗不可狀。會曰洞之勝盡是。東南間尙有隱隱數峰。巉秀可愛。意其下有佳處。會日晩憊甚未能窮。少選循舊路至十王川。又登輿南行。入靈源洞。五里登沃焦臺。十王峰羅列於前。見客若將拱揖。又有牛頭馬面二峯。厥狀極肖。從東南迤下一里。有靈源庵極幽絶。一僧守之。名凈心。䫉古心靜。階下有草。莖葉與蓮相類。僧謂之剛蓮。極欲留宿。從人多。且無糧。未果遂行。又少坐玉鏡潭。至百川洞。長安僧持火來迎。到寺已二皷矣。夜宿靈光殿。枕席之下。水聲激激不絶。益覺嘉州夜宿水聲中之語。高妙矣。

二日。夜睡美。不知有雨。朝起開戶視之。前峰濃綠欲滴。宿雲助其姿媚。尤可愛。庭際潔凈如洗。樹木蒼蒨。流泉㶁㶁於古松之間。境旣幽寂。心和氣恬。便覺登峯度壑之爲太勞也。終日與僧輩。焚香聞話。僧祝坦宜寧人。略解文字。爲人淳實。其師覺元。是楓潭義諶弟子。精於經律。與自澄輩齊名。去夏示寂雲。朴高城泰遠入山。遣人相問。且餽魚鰒。

三日。飰已離長安向表訓。夾路皆蒼杉老檜。躑躅方盛開。照爛山谷。雨後泉聲。益琮琤可聽。歷彌陀庵。居僧方闔戶晝寢。見客出迎。巾屨白凈。意象安閒。使人翛然有遺世之想。少憇從庵西取路。北折行一里。有磴路頗艱險。卽農岩記所稱線路懸崕。過者掉慓者也。視百塔若康莊。其下爲鳴韻潭。內山諸洞之水。至是合流。鍵以潭。形橢如槽。色沉黑若有神獸閟焉。時新雨雪噴雷吼。尤可壯也。左有石壁削立亦壯偉。僧傳昔有金同者習外道禪。與普濟鬪法不勝。濟仍擠之潭中。自是水常幽咽。如人哀號。稱爲鳴韻潭。又名金同淵。蓋濟是如來現化。而同之前身爲波旬。故如是受報雲。其言極荒誕。循溪行數里。過三佛岩。岩有刻佛三𨈬頗精巧。又前數百步有白華庵。庵據平地極寬敞。有海松萬株。森立環圍。反覺幽趣媚人。三淵金丈愛其勝。前冬來栖。至春乃去雲。居僧致䧺是自澄弟子。儀象魁然。博通經典。能詩可與語。出示十地論。卽天親所著。遽甚未及閱。朴使君觀玉鏡潭還表訓。歷見少話而去。其子弼履，女婿李聖興木川人李道一從焉。申君敬夫自正陽向長安。聞余在此。亦來見。午飰已。步至庵後。觀休靜諸名僧舍利塔及碑。靜觀齋所撰義諶碑頗可觀。穿松林迤至表訓寺。有樓跨溪。■扁以山暎。聞楡岾寺亦有山暎樓。未知山暎二字有何妙義。而三寺共之。僧輩之陋至此。且山之峰巒岩洞。俱以佛書佛號名亦可厭。壁有栗谷先生五言長篇詩。兒時讀是詩。頗得山之勝槩。此非先生手筆。蓋後人追書以揭者也。此寺不經兵燹。制度精緻。金碧爛然。又有懶翁袈裟古銅鉢盂。但所供曇無竭像西向立。此與它寺有異。與朴使君穩話。至夜分乃罷。座客有張震明者。出入尼山門下。而方爲使君衙客雲。

四日。朝微雨作。晩而開霽。朴使君向外山。余向松蘿歷白華東。行二里所。山益深路益險。怪石犬牙錯出。夾以巨圍之木。藤蘿蒙頂。陰厚如幄。其下澗聲甚悲。籃輿僧十步一遆。膚汗如雨。喉間作拽鉅聲。忽念彼亦人哉。心甚憐愍。遂下輿挾策以進。余則五步一休。隨泉聲輒止掬飮之。洒然若甘露。又上數里。當途有老樹根逬出石罅。蟠屈若伏虬。踞而四顧。遠近峯巒。如翔如舞。如騰如躍。如拱如揖。雨後碧鮮尤媚人。稍前有癈城。亦新羅王子所築也。由城上折北而行。徑忽絶。編木架空。下俯幽壑。履之窸窣有聲。使人眩悸。攀援旁壁。側足僅得度。少北爲松蘿庵。室空無僧。梨花滿庭。筧泉淙淙。幽敻寥閴。殆不似人間矣。自此去望高臺不遠。新雨石滑不得往。復從舊路至癈城。又南行五里。有一庵極瀟灑。背負大石壁。壁上又出一石峰。聳立數千丈。若俯壓人。僧曰此爲三日庵。昔有高僧居庵中。三日能訂道。故仍以名雲。又行未一里。有安養庵。前對一峰。峭秀可愛。名曰天官庵。以此有少致。壁有先君子題名。辛未八月。同崔孝伯來游。其明年春又來游。此則初游時所題也。覽之愴然。東有佛殿。刻岩石爲佛像極精細。仍覆瓦椽。亦可觀。登輿自庵前迤下。忽聞水聲如雷。飛沫濺輿中。驚顧視之。已抵鳴韻潭。而所見比潭右尤覺奇壯。又坐玩揭而西趨一里。入神琳庵。亦無僧。荒落殊甚。庭中有小塔。石色黑潤。類藍浦硯石。塔面有刻記。是皇統二年僧懷正所撰。文頗可觀。僧言塔中曾藏世尊舍利。有行腳僧毀塔偸去。寺亦因是癈雲。少憇遂還白華。夜宿䧺師房。忽見新月娟娟松表。欣然起行。至浮屠臺。於栝翳然。碑塔相向。如人儼立。亦一奇也。羅州僧載聡前年從三淵來庵。師䧺不去。爲人頗開敏。盛稱船庵須彌臺之勝。且慫惥約以明日往訪。

五日。僧告日出。急就輿。使載聡前噵。至表訓㕠勳。又從沿溪北行。溪中巨石。磊砢相依。水行其間。奔騰激射。轉爲輪曳爲練拂爲雪。聲如轟雷。震撼山谷。心目爲之俱駭。稍進數十步。兩旁壁立積鐵可萬仞。沉昧杳窕。如行甬路。仰頭惟見天光。狹靑如一綿。聡指壁下小泓曰此卽靑龍潭也。余戱曰所謂萬瀑洞者。果止是邪。聡答曰待明日至碧霞潭上試看。郞君亦作此語否。相視大噱。折而西入圓通洞。洞口有大石盤陀。可坐數百人。上刻楊士彥蓬萊楓岳元化洞天八大字。幾欲化龍飛去。左爲金剛臺。峭銳揷天。舊有靑鶴巢顚。鶴去巢空。僧指點誇人。溪流循其趾。遇陡崖橫瀉爲瀑。下有大石受之。中陷爲潭如槽。右有磴路頗艱。過此地漸坦夷。茂樹夾澗如簇。籃輿徐行綠陰中。花氣醉人。鶯聲砭耳。詠子瞻空山無人水流花開語。宛然實際。無何到圓通庵。曾經光陵御幸。朱甍畫檻。尙存舊制。又東北行二里。渡一略彴。舍輿緩步。遇石則坐。逢泉則漱。從僧戱摘山花。散擲溪流。至泓處旋舞不去。以爲笑樂。約行三四里。又繞山脇。曲折蛇行。愈上愈嶬。回顧來路。只是一道蒼嵐。崕徑忽斷。一木橫空。心慣險無怖。賈勇而度。望崕廣間有小屋如懸磬。問諸僧。乃船庵也。稍前有僧具袈裟出迎。䫉類有守。是主僧神普。噵至庵。出松荼沃喉。與之語。語皆閒澹。頓滌人浮想。出前楹。下皆千丈巨檜。但見頭抄𧤏𧤏如稚筍始萌。由庵西行一里所。危壁當面。孤搴直上。攀援路絶。同行皆作退轉。心勳僅緣壁罅先躋。懸絙垂下挽以登。從者亦皆魚貫而上。至顚始咋指相戒。右轉一里。抵須彌庵。茅屋新搆。草草可愛。翠壁四環。間有幽花點綴。面前一峯。形如覆鍾。尤亭亭峭秀。其奇勝足可眉宇一山。居僧適出不在。庭戶蕭然。更覺有趣。泚筆題名姓。又書曰天下第一名山。山中第一庵子。題畢聡供湯飰。食已登須彌臺。臺正對永郞岾。萬石叢立。霜鋩雪鍔。不減景延廣十萬橫磨劍。其下又有天然石塔四五。皆揷地而生。如以銀環累成。晶熒璀璨。光氣四燭。如百塔者堪拜下風。石之奇幻如此。天公亦太狡獪。目飽乃下。小疲臥室中。有人在洞下呼僧。聲與谷應。反繞出庵後。若從峰頂來。亟啓牗視之。乃李君道一也。余笑曰此中乏桃花流水。何得引漁郞來。答曰摩訶老僧。作迷津慈航。爲此兩隻眼孔。幾折殺老腳耳。李君年六十。自南海匹馬入山。不憚深險。皆步往。其老勇可尙也。李君問塔所在於聡。聡戱指前峰曰此卽是也。李君有不信色。余指示路徑。李君偕聡往。少選還。遂偕行。自庵前迤邐而下。行垂藤古木中。渡溪而西。入眞佛庵。腐瓦斷椽。縱橫亂草間。殊敗人意。獨庭際三石。峙立如人竪指。差可破顔。又南折行。得一泉一石。輒坐玩。抵暮還圓通庵。〈此以下缺〉此以下文未脫藁。從亂草中謄出。文多脫略。

六日。飰後與僧輩步行。行五里。由天德庵舊基。一里踰普賢岾。自圓通至此。皆行老楓古杉中。不見天日。氣候淸涼。無異深秋。右折得支徑二里許。到安心少憇。登開心臺。望衆香城。掩暎嵐氣中。如隔靑羅帳見玉博山。亦一奇也。歷開心凈心二庵。三里到正陽寺。直抵所謂八角殿。製作極工巧。壁上皆佛畫。世傳爲吳道子筆非是。要之亦非新羅以後筆也。秊前僧輩憫其剝落。邀庸工改加丹彩。無復舊觀。其無識至此。良可痛也。佛殿天板上藏大藏經。令僧輩取來。皆曾所未聞者。麗文宗時設局鏤板。各印一本。藏諸名山。此其一也。此等經文。皆是六朝間文士名僧輩。僞托佛名。造作異說。以亂吾道。以惑衆心。而人君世主迷而不悟。寶之若拱璧大貝。至於糜費財用。剞劂梨棗。以啚不朽。豈不慨哉。午飰已步出歇惺樓。遂至天逸臺。昏嵐始褰。夕陽照映。香城一帶。如銀城玉壁。熀耀奪目。令人不覺心醉。若季札之觀樂。雖有復進於此者。亦不欲觀矣。請開益上人略說禪理致。䧺自白華來。是夜同宿。

七日。早行歷三日庵。〈卽益師所居也〉入表訓海藏殿觀經板。入萬瀑洞。由靑龍黑龍兩潭行數里。到眞珠潭。潭在普德窟下。盤石橫亘有層級。溪水被之。逬落。如珠璣故名。從溪左取徑。上普德窟。石磴縈紆幾數百步。磴盡復有石級。循級下又數十步。始得窟。中安沙大士像。上覆以二層屋。如燕巢。前楹下臨虗空。承以數十尺銅柱。復用鐵鎖維絡之。居僧慧觀去廳板。引余俯瞰。眩慄不能久視。從西北迤下。復到潭上。坐玩久之。又前百餘步。至碧霞潭。比諸潭益偉麗。旁石平鋪。如張筵席。其前爲斷厓。水自上墜下爲飛瀑。長可七八丈。矯如玉龍倒掛。山風時來吹之。飛沫四濺。煙雪滿壑。〈缺〉又前數十步爲龜潭。潭有石類龜故名。又有船潭火龍潭。船取其形似。火龍水色沉黑。似閟神物。故亦以是得名。蓋此洞爲一山之𪧨勝處。而所見稍不如所聞。潭形皆偏側。不能圓滿如鏡。石色不甚明潔。大遜於龍遊仙游諸處。獨碧霞一曲。㝡爲奇麗。亦不能遠超巴串而過之也。聞摩訶衍遊客塡滿。無可着足。欲往登白雲臺。擇一幽潔庵子留宿。遂輿行歷摩訶萬灰二庵。始舍輿。踰小領。右折行一里。有路陡峻。編木爲梯。兩旁各繫蘿蔓下垂。扳蘿側足而上。卽下白雲後麓也。左右石壁。削立皆千仞。其中線路如劍脊。視之懍慄不果登。北折行到中白雲少憇。從庵後一里到上白雲。庵在衆香城下。奇峰秀巒。錯羅互峙。如入羣玉之府。璀璨晶熒。不可名狀。比之正陽所見尤奇。蓋遠眺與襯觀。色態不同故也。此山之奇勝。當以此庵爲第一。明日欲上毗盧。不能留宿可恨。夕還宿中白雲。

八日。早飰至萬灰庵。籃輿僧已來待。遂行至摩訶衍少憇。李君道一自此向外山。仍作別。向毘盧。由萬瀑上流行二里。有岩矗立。刻佛𨈬極壯偉。並溪而行。樹陰翳然。躑躅方爛開如錦。山鳥鳴聲。怳可入耳。如行山陰道上。令人實有應接不暇之意矣。北折得支徑。入深谷中幾〈缺〉里。累涉一溪。至圓寂庵舊址。踰一麓。自此地勢漸高。遠近峰巒。了了可見。數里到峰趾。猶俯視穴望諸峰。如撫嬰兒。臨溪而飰。行百餘步。路漸峻急。捫蘿而上。至下石磴。亂石堆積。層疊如梯級然。十步九息。艱難扳拊二里許磴始盡。南折蛇行百餘步。爲中石磴。視下其險少遜。又一里許磴盡。行側栢中數十步。至上石磴。峻急十倍於下。一步一息。直若登天。如是者幾二里。從峰北稍低處南行。始至峰頂。蓋峰形繚如雉堞。行其上如從城上行。草木皆拳曲着地而生。亦可見其風氣之高凜也。僧雲可以望海。而是日適昏霾。天海相接。極目微茫。但見西南諸山。纍纍日撲地。如波濤起伏。亦不知爲某某山也。晩後始下。行數里飢甚。臨溪又飰。肩輿行十五里。還摩訶衍留宿。夕後淮陽有書相問。略助行資。

九日。終日困憊。閉門昏睡。夕後與聡也步至碧霞潭。坐玩久之。風甚乃還至船潭。䧺師追到。遂偕至摩訶。奴輩自九龍歸。甚言其艱險狀。心㥘欲徑趨楡岾。䧺師曰內山已盡搜討。所餘者獨此耳。豈可憚險。未了此一段淸債耶。余意遂決。約以明日往觀。表訓僧三彥者來謁。是先人入山時陪行者。爲人淳謹可喜。孝伯有贈詩。

十日。早飰向九龍淵。行二十里到永郞岾。舍輿而徒。五里始下岾趾。又五里至獅子項。懸厓萬仞。往往路絶。編木爲梯。拚命得度。循溪而行。奇峰迭出。白石平鋪。水行其上。或散爲縠文。或垂爲瓊簾。令人可喜。殆忘其危險也。五里始到初淵。大石陡爲斷厓。瀑泉懸焉下而注。潭形正圓如钁。水色深綠。旁壁皆峭削不可着足。獨潭左稍可扳援而上。令僧輩〈以下缺〉行數百步。有樹盤屈。據而俯視。如剖大甕。水自上汩汩入之。色黝黑不見其底者。第二淵也。形類初淵而稍殺。色類二淵而稍澹者。第三淵也。自此至諸淵。路尤危絶不果往。僧言上東獅子峰。可俯觀第九淵。遂還自初淵行登其巓。巓有大石冠焉。靠石下瞰。雲氣蓬葧。不能了了。但見數百丈素練橫空下垂。眞壯觀也。晩後乃還。登永郞岾。白雲浩瀰如大海。遠近峰巒。只呈半軆。或露數尖如島嶼然。

十一日。早起向楡岾。過李許臺少憇。二十里到內水岾。楡岾僧已來待矣。自岾以東。山皆舒緩紆餘。少無峭削秀聳之態。此內外山之別也。行數里抵七寶臺。飰於臺下。又數里到隱仙臺。磴路頗峻。僧輩以大索繫輿曳之。遂到顚。北對十二瀑。狀若垂紳。東望大海。如在履底。亦偉觀也。下臺行十里爲大寂庵。庵極華整。無僧久矣。東折數百步。有雙彥，義諶，懶白諸名僧碑。倚杖一讀。遂行至楡岾。直登山暎樓。樓舊跨大溪極宏麗。僧輩惑地家言。移建。只有涓流出其下。樓亦傾圮。無復舊觀矣。辛巳年間。寺被燬。佛殿新刱。金碧爛然。以香木爲假山。象靈鷲。安五十三佛。佛像大小長短不同。形䫉儼若生動。製作極巧。浮海東來之說固妄矣。似是新羅時良工所鑄也。寺僧出示觀音親筆貝葉經，指空所書佛經。又有銀字彌陀經。是仁穆王妃在西宮時。親寫此經。追薦父母。卷端有小跋。辭旨極悲惋。

十二日。今日欲往觀九淵洞中內院。以腳疲未果。晩後杆城倅李叔謙卛其子入山。客中相見。殊可驚喜。

十三日。叔謙向內山。余向船潭。玅彥從焉。〈卽本寺僧也〉行三里。南折入深谷。已覺水石淸佳。此是船潭下流也。稍前數百步。大石窿然中陷。〈缺〉泉注焉成潭。色頗澄。比萬瀑之船潭。縱幾倍之。其狀之酷肖。殆不及焉。農巖記中謂水與船之四隅等然後下墜雲者。亦不然矣。自潭以上爲潭爲瀑者甚多。亦有佳處。玅彥雲可與萬瀑相伯仲。余曰洞壑之開張不及。峰巒之映帶不及。只堪作奴儓耳。彥也頗以爲不然。以腳疲不能窮探。少頃卽還。有智眼者自俗離來。是雪霽高足。博通經典。爲南方大宗匠。招與之語。言論頗辨博。少有夸誕之病矣。

十四日。風雨大作。獨坐無聊。招智眼談禪。夕後稍霽。步過彥上人房。

十五日。雨未夬霽。遂冒雨作行。由寺北踰一嶺。行十五里。登佛頂臺。危岩鬥起作㙜。西望十二瀑。東望大海。可與隱仙相伯仲矣。少頃下㙜一里許。圓通僧持輿來待。遂行數里到博達串。石磴峻險。無減於永郞岾。舍輿而徒。七八里得一溪。問之乃聲聞洞也。雖無盤石澄潭之勝。石色皓白如珂雪。亦自可意。渡溪南折一里。爲松林窟。窟中安五百羅漢。東有松林庵。極瀟灑可愛。外山唯此庵爲㝡勝雲。有參禪僧七八人。方居住香山。僧密機在摩訶時始謁余。同往白雲臺。余到楡岾。機待餘留數日。今日又與余偕到松林。蓋欲結夏於此也。其情有可嘉者。留詩以別。午時至圓通庵。飰後舍輿而騎。一里許路右有澄潭頗佳。下馬少憇。以日晩不能久留也。行十餘里到七松亭。直趨雙碧川上。此是南江上流。水色極澄綠。上有石磯。可坐數十人。長松被之。極瀟灑幽敻。沿江一帶。白沙如雪。海棠方爛開。亦一勝也。主人權絿出見。自少出入尼山門下。亦佳士也。少話作別而行十里。由高城東門抵海山亭。主倅女婿李聖興仲麟方與妓輩作樂於亭上。余戱謂曰君處甥館。乃敢作此風流事耶。李笑而不答。〈以下缺〉

十六日。朝自帶湖亭放舟。觀赤壁出海口。登七星岩。歷群玉㙜。游海金剛。晡時還。以日晩不能作三日浦之游。

十七日。自夜風雨大作。晩後始有開霽之意。欲往觀鉢淵。出西門。江水大漲不得渡。沿江而上十餘里。至花田。溪水亦漲。厲而僅渡。又十餘里到鉢淵。瀑布之勝。無減船潭。以水深不能歷觀諸處。入瀑布庵。與自澄少話。午飰於鉢淵寺。寺甚樸陋不堪處。寺後有短碣。歲久漫漶。亦不可讀。行十餘里。到新溪寺。寺在外九龍下流。處地極寬敞。面前峰壁。蒼潤可愛。頗與正陽相類。但癈久。今方新刱。房寮皆蓋茅矣。

十八日。今日往觀外九龍。以雨後石滑未果。欲先觀叢石。發向通川。行二十餘里。歷甕遷。危厓削立。幾百餘丈。上有線路。僅通人馬。下則風濤舂撞澎湃。如數百雷皷轟震。令人甚覺怖懍。過遷三十里。午炊於雲岩驛。李君道一自通川還高城。路中相逢。殊覺驚喜。夕宿通川邑內。

十九日。主倅李蓍徵送人先訊。遂卽來見。其子李寬齊亦踵至。一見如舊。言語無表襮。極可喜人也。約往叢石。飰後偕行。登喚仙亭少坐。步至叢石亭。以風甚不能久留。下觀埋香碑。擇岡頭稍穩處。對話良久。還坐於浦邊岩石上。討午飰遂還。今日欲往游金爛窟穿島。風濤大作。不能放舟可恨。

二十日。微雨。飰後發行。還到雲岩驛午飰。夕抵新溪寺。李道一又來待。蓋欲偕我訪龍湫也。

二十一日。雨色尙未夬霽。欲發向龍湫。僧輩皆苦口阻搪。余不應。偕李君及僧輩十餘人遂行。歷船潭踰一領。椉肩輿十餘里。未至玉溜洞。以路險始舍輿。杖策而行。少憇路旁石屋。其盤石之平廣瑩潔。十倍於碧霞潭。但水從簾泉。不能直瀉如霞潭矣。坐玩良久。取道澗中。西折行危厓上數里。路急陡斷。懸絙而下。如是者三。到龍湫。其䧺偉奇壯。比自獅子峰觀時。不翅百倍。眞天下之壯觀。未知香爐鴈宕之瀑。與此果何如也。余則以上白雲之峰巒。外九龍之水石。爲此山第一奇勝。非但我東所無。雖中國似難爲儷。〈以下缺〉

二十二日。還高城邑內。宿海山亭。〈以下缺〉

題李一源所藏鄭㪨元伯輞川渚啚後

此卷是元伯極得意筆。大有衡山華亭意思。比海岳諸啚。更覺秀雅。

近日詩畫。果如三淵正甫所云有勝似前輩處。但雕鏤太甚。反乏前輩眞樸氣味。此意正甫元伯不可不知也。

正甫跋中。一源不知畫不合有此卷。一語極妙。吾與正甫能知而不知有。正類仁者不富也。一源見此。想更絶倒。乙未仲夏雨中。澹軒書於遠志堂。

一源之宰花江。有兩箇好因緣。見金剛面目一也。得鄭君此帖二也。一源之爲吏而能事事不俗如此。

金三淵謂近日工詩者多。遠過曩時一番前輩。余謂繪素家亦然。若鄭君此帖。豈懶翁虗舟輩所夢見耶。

余自幼病於嗜畫。人家所藏。必自蓄之後已。近頗不然。意謂嗜好已退。今見是帖。甚使人慾之。始知前所謂不然者。乃以世無佳畫。非余病之瘳也。

余觀此帖。其用筆極不俗。遂當爲寶藏。以一源之不知畫不合有此帖。特以其詩之妙。堪配此畫耳。

〈正甫〉

余非謂正甫元伯眞有雕鏤之病。近日習氣大抵如此。欲兩君於此尤着眼也。

余家宛委閣。只有數十幀古縑。如近日諸人筆絶無存者。可知餘蓄畫無多。且廉於取畫也。正甫今以富而益貪啁我。又冀一源愛弛。欲全收漁人之𭄟。一源非三尺童子。焉能墮其雲霧中。正甫則宿恙果發矣。一笑。載大又書。

載大所謂乏前輩眞樸氣者固善矣。此非直雕鏤之失也。正以其眼太精格太備。反累眞氣耳。余於載大仁者不富之語。不覺捧腹。余於書畫。固貧儉者。如載大所藏弆。何嘗不富哉。當其撤還常山也。牛馬之輦載書畫者。尾相續不絶於路。盜以爲貨也。而欲取之。至相守連夜不得寐。家人輩恚罵曰此何物無益而怖我如此。欲投之爨火。載大苦爭僅得免。此事盛爲洛下所傳。而今於斯卷闖然有欲得之意。此眞富而益貪者。不類於所自道矣。一源它日於此卷愛衷。固宜施與如我貧儉者。不當輕許載大以繼其富。如此方是仁者事。未知一源以爲如何。正甫又書。

題一源所藏海岳傳神帖

楓岳如馺娑，建章諸大宮觀。披襟卽其金馬，公車尒。元伯最初下手。宜其在是矣。

金城披襟亭

煙雨空濛。葉舟橫江。雖非訪岳行色。此亦堪畫。前年過昌道驛。景色極相彷彿。但乏一源之詩元伯之畫以識之也。

通溝暮雨

人言墨喜領。了了見楓岳。楓岳非楓岳。領是山面目。何必入山中。然後乃快意。我初聞此言。此言頗有理。譬如飮水者。滿腹便卽止。游山見眞面。此外復安希。子猷眞吾師。興盡當返敀。及我登玆領。眼如合琉璃。四顧了無見。焉卞山容姿。得非言者妄。令我怳驚疑。

此餘墨喜領詩也。向使老子得快覩此卷中所描。此半白半黑數千百箇髮根。恐芟凈都盡。一笑。

斷髮領

山映樓前。只有二三峰巉秀可愛。此幅微似攢疊。豈元伯興到時。信手揮灑。只求其趣。不求其形似歟。此乃畫家相馬法。驪黃牝牡。略之何害。

長安寺

山河大地。本一空界耳。元伯此筆。如李嵩髑髏啚。深悟本來面目。或嫌其當面不着萬二千峰。癡人前說夢難矣。

正陽寺

霞潭之淸壯。鑪峰之峭秀。乃欲以筆力爭䧺。元伯固不凡。使雲林，石田輩作此。另具一種澹逸風致。不至此太密塞也。

萬瀑洞

余平生與元伯不交一面。今因此卷。不獨得其畫法。兼得其爲人。寫景設色之工固可喜。其操縱殺活。正自難及。正陽前若排卻萬二千峰。不過爲一幅盆景啚。故作煙雲晻藹狀。還它空界本面目。特於此段。匠心布置。幻出無限玉芙蓉。以逞其䧺秀之筆。此正元伯操縱殺活處。唯知者知之也。余㝡愛任文仲紅錦步障語。但少此光景。元伯能更爲我下筆否。

內山捴啚

余登佛頂臺。有詩曰只將側面看西瀑。此着應須讓隱仙。隱仙長處正在正面看瀑。佛頂固讓一籌。隱仙只一山麓。不成臺形。且危側不使人樂。佛頂不然。奇岩轟立作臺。獨木橋極有韻致。此則隱仙更輸一着也。不以全巧與物。自是化翁戱劇處奈何。

佛頂臺

上白雲之峰巒。外九龍之瀑布。非特眉宇一山而已。自是天下瑰瑋絶特之觀也。不得元伯好手貌出。極缺陷事耳。倘有好事者。拉元伯再東寫得。此時若此紙不妨茶毗。

出山啚

海山妙在觀海。帶湖妙在望岳。海山闊大。以氣象勝。帶湖秀麗。以風神勝。大較二亭。未易軒輊也。世多輻湊海山。而帶湖則冷眼看過。噫。名區勝地。亦有幸不幸歟。元伯筆意。微見抑揚。恐亦爲名壓倒也。

海山亭

三日湖如絶色美人。意態種種具足。所欠者白沙一帶。亦太眞微肌處。若得香山，雪堂輩以樓㙜花木粧點如西子湖。亦足補缺也。

三日湖

二十年前烈山途中觀日出。大海忽作紅錦世界。一座火山湧出其中。眞天下奇觀。未知門巖所見。與此何如。秋晴後登毘盧頂觀之。想更快也。

門巖觀日出_{門巖在三日湖東}

瓮遷。畫亦可不畫亦可。第其縈雲石棧。拍天銀濤。開卷便是。始覺良工苦心。正在阿睹中也。

瓮遷

門岩在內山。固爲奇物。忽於海濱平沙中得之尤奇。吾詩曰叢石未到果何似。門岩亦足豁吾眸。吾之待此丈。亦自不薄也。

通川門巖

余游叢石日。風濤大作。不能泊舟其下。仰視奇偉之勢。極可恨。然傅岸一着。終爲叢石短處。安得巨靈神擲置海中。如七星石耶。

叢石

觀山水如觀美人。所閱雖多。而或聞名未覿其面。則柔膓所牽。正復在是。此實人情可笑處。去歲余東游。上毘盧探龍淵。艤舟三日之湖。披襟叢石之亭。可謂極天下壯觀也。歸後戀戀。只是侍中湖一曲。老子於此。亦不免情癡。眞堪一噱。且斫巨螯佐酒。聆主人公好詩。是快活事。一倂失之。此亦可恨耳。

侍中湖_{侍中湖蟹。爲東國第一。主人卽趙毅仲。有能詩聲。}

余嘗愛摩詰不知香積寺。數里入雲峰。古木無人逕。深山何處鍾。元伯此幅。宛然此詩也。自古工詩者多善畫。蓋詩情與畫意相通。品格自然淸高。意者元伯亦工於詩者耶。

龍貢寺_在通川

凡畫傳神則難。能得七八分形似。斯亦高手也。元伯海岳諸啚。其妙處幾乎傳神。其平處又皆得其形似。吾所見者已如是。則所未見者自可反隅。他日挾此卷以東。庶免禾淵生客也。

禾積淵_在鉄原

三釜淵奇甚。一源此詩更奇於三釜淵矣。詩曰上釜落中釜。波濤下釜懸。仰看全一壁。誰得竅三淵。太始思龍攫。千年驗溜穿。無由問造化。倚杖獨茫然。反復諷詠則絶壁天懸。飛流噴薄之狀。凜然在目。便覺丹靑絹素。又一贅疣也。

三釜淵_在鉄原

白雲紅樹。秋色方佳。正好騎驢入山。而況彩服與嵐翠交映。塤箎共泉聲迭鳴。一源此行。何減楊州鶴耶。

入山圖_寫於卷末

餘一宿近民堂。淸池古柳。極有幽致。恨不得數日留連。未知一源以何福力。能享得六載閒臥耶。池中五拳石一切椎碎。毋汙元伯筆端可可。

近民堂_在金化

柏田不過一頑阜。果如毅仲語也。昔■龍門生記〈魏東〉門爲一老抱關而已。顧此萬柏森翠中。尙有忠魂毅魄倘佯不去。則其可畫耶不畫耶。

栢田_{在金化。是洪廵察命耈戰死處。}

李一源宰金化時。挾鄭㪨元伯東游。遇海山奇處。輒拈筆模寫。凡得三十餘幅。旣要金丈子益，趙使君毅仲逐段作跋語。又俾余武着。不獲辭。遂書此塞白。載大書。

胸中須有一副金剛山。槎牙肺腑者。俱爲雲嵐木石。然後方可謂善觀金剛山矣。然則此等繪素文字。幷屬蛇足。一源欲作善觀人。須以此卷與我。一笑。澹軒居士又戱題。

題項仲昭畫卷後

中州人難及處。正在似嫰而實蒼。似淡而實濃。仲昭畫亦多此意。不似東人一味綑縛。筆墨之外。不見其有餘趣也。

送申正甫佐北幙序

申君正甫由前校理。出爲北評事。士大夫咸相顧語曰如正甫者。金馬玉署之間。何可一日去其人。而今乃撤之邇列。遠去爲北兵使幙佐。能無介然於中者乎。又曰正甫平日。未嘗有數千里遠役。猝然一朝。去妻子離親愛。勞頓馳駈於關塞風霜之域。能無介然於中者乎。於是同口一辭。所以嗟惜其行者如此。余謂斯言可施之常人。而不可施於正甫也。其施於正甫者。其知正甫也淺矣。夫正甫平日所嗜好。獨文章與山水耳。故其平居。讀書賦詩之外。不以一事自累。或興至則騎一驢出其石湖精舍。倘佯嘯詠於山顚水涯。而旬月不返。其與人接也。面䫉冷淡。言語簡靜。漠然若不相關者。及至論文章山水。輒乃眉宇軒擧。談說纚纚。幾欲忘寢食。雖富貴祿利。殆無以奪其樂也。前年奉使往領南往湖西。皆於公務之暇。出遊其名山水。所至又爲歌詩以記之。歸而與人言。每詑其游覽之壯。而至於行路�旅辛苦之狀。無一言道及。此正甫之所以爲正甫者也。然而正甫常恨足跡未遍於關東北。而凡其言語文字。無非東北山水也。正甫之慕想東北山水者如此。亦安知東北山水之不無企待於正甫者耶。而今而後正甫始乃與東北山水相遭遇。而可以償其未償之債。又以其文章。角勝爭長於泓崢之間。而如子美子厚夔永以後詩文。則吾知正甫於是行也。如脫籠之鳥。縱壑之魚。方且以鏡城會寧爲房闥。磨天磨雲爲限閾。饕風虐雪爲茶飯。有何介然於中者哉。若使正甫秪如今世俗所稱名士者。縛冒束帶。揚揚出入館閣間。自以爲能事已畢。不知文章山水爲何物。或有數百里行役。惘惘作可憐色。如退之所云者焉尒。則人之視正甫者。不過今之名士而已。孰肯以正甫爲正甫也哉。由是言之。向之爲正甫嗟惜者。未可謂之深知正甫也。嗟乎。正甫行矣。正甫曩與余會子雨第。聞余談楓岳諸勝。心樂之。贈詩曰多覺今朝爲賜厚。合將山舌與君名。其羨於我者若此。今則龍淵毘盧。已爲正甫杖履下物矣。至如鶴浦七寶諸名勝。亦先我着鞭。則余於是羨正甫者。又當何如哉。它日待正甫歸。過其槐軒。焚枯酌醴。聆正甫山水之談。余復以山舌歸之正甫可乎。

與正甫別紙

百塔洞在長安寺東四十里。自百川洞南折入癈城門。又東折行。左右峰壁。皆戌削巉秀作塔形。簾泉往往多奇處。僧輩以路險諱甚。至朗善君題名處輒止。使不得窮源。其上蓋有七寶塔尤奇雲。或曰由靈源菴東麓行。極是捷徑。

自圓通菴北行十里。有菴名眞佛。前對須彌峰。庭中三石離立。長各數丈許。俯仰位置類人爲極奇巧。但荒癈無僧。不可久留。

又自眞佛東折渡一溪。直抵須彌峰下。須彌菴在焉。奇岩四圍若屛。前有一峰。亭亭如塔。望之奇甚。菴亦新創。覆以白茅。楚楚可愛。

須彌臺在菴北數百武。東直永郞岾。群峰矗立。若植霜戟。下有天成石塔四五。狀極殊詭。但自上臨觀。不能盡其縹緲之勢。聞自眞佛北行。可達塔下。溪谷深昧。又多穹林巨木。不可入雲。

衆香城下有上白雲中白雲二菴。中白雲無可觀。上白雲亦癈久矣。近有遊方僧建茅屋以居。奇石四面環峙。嵌空玲瓏。其狀類太湖。石瑰麗當爲一山之最。山僧牢諱。至者甚鮮。

內水岾西去五里。有七寶㙜。此亦一石林也。奇峰拱列。如蓮花之敷萼。㙜則如花心。上有菴今癈。其勝足爲白雲之亞匹。

九歧潭在熊乕峰。西去眞佛三十里。傳者或曰奇勝過九龍淵遠甚。僧三彥者嘗一至。謂余曰此言非是。蓋大石中陷爲潭。廣幾數𤱈。色沉黑。前有一石障之。若竪幢潭。畔刻皇甫二字。餘皆漫漶不可辨雲。

楓岳諸峰。毗盧㝡高峻。九鼎居其西北。悍然有爭長之意。峭秀則過之。峰頂各有泉眼。形圓如钁。世傳九龍自楡岾爲五十佛所駈。移住於此。後又移於毗盧峰下。卽今九龍淵是也。

中內院在太藏峰下。外山諸菴中最深僻。游者罕至。僧雲俯臨大海。可以見日出。

明谷崔先生哀辭

明谷崔先生旣卒之一月。其孤孝伯走書頭陀山中。以告夏坤曰。吾先子之葬。已卜吉矣。子可無一言以相執紼者乎。夏坤不敢以不文辭。竊自私念曰。小子之言。顧何足輕重先生也哉。先生以淸德雅量。高文邃學。柱石於邦家。冠冕於士林者。殆四十有餘年。施諸政事。見於言語者。焯如日星。雖窮徼遐陬之人。莫不趍其風慕其名。仰之若泰山北斗。小子之言。顧何足輕重先生也哉。然而先生當大事處大變。而能炳幾燭微。回斡乾坤。使宗社陰受靈長之福。而其苦心危衷。可以貫金石質神明者。世或未能盡知。不幸有一二奰慝不正之徒。孼芽其間。䧺唱雌和。又欲以此藉手甘心先生焉。則是不可無辨也。嗚呼。當辛巳巫蠱之獄。天威震薄。人心疑懼。難言之憂。罔極之禍。廹在眉睫。在廷臣僚。相顧媕婀。莫敢抗一言。先生身爲首輔。血心殉國。雖刀鋸鼎鑊之當前而不懾不沮。於是三上箚請毋窮其根株。欲以折禍萌於冥冥之中。其事有難於壺關之上書。而其誠尤切於伏蒲之泣諫矣。當是時不知先生者。固疑其輕發傷勇。而小人則所以詆誣者何所不至。特以先生之倉黃去國。未暇下石焉耳。及後主張毀經背聖之論者。卽詆三箚之人也。捏成侍藥不謹之罪者。亦詆三箚之人也。三箚之前。先生固無得罪於此輩。而三箚之後此輩之必欲加罪先生者如此。誠未曉其何故也。雖然卒之措國勢於磐石之安。而至於今無事者。非三箚而又誰之力歟。嗚呼。先生之苦心危衷。於此庶可見矣。蓋其志以爲與其啚之蔓延之後也。曷若遏之於將萌之初。與其救之潰決之餘也。曷若防之於未形之先。汲汲然唯以匡君父便國家爲己任。而至於私身之利害榮辱。有不暇顧焉。曾子曰可以寄百里之命。可以托六尺之孤。臨大節而不可奪也。君子人歟。君子人也。孟子曰人不足與適也。政不足間也。唯大人爲能格君心之非。此豈非先生之謂歟。余故曰小人之慍先生者在此。君子之知先生者亦在此也。彼之勢焰。雖可以阨先生之一身。而未可以敓公議於千百世之下也。夫然則其必有諒先生之苦心危衷。而亦知斯言之非妄者矣。復何足多辨乎。抑余又有感於中者。及先生之再枋國也。其所同心戮力。夾贊王室者。唯吾先大夫一人而已。是故羣壬之欲歊撼先生者。未嘗不推鋒於吾家。齮齕吾家者。又未嘗不張網於先生。使不得一日安於朝廷。以展布志意。有所猷爲於其間。嗚呼。自古小人之敗人國者。每急於擊逐君子。而不念國家之先中其害。彼小人者抑何心哉。先生今年七十。用國朝故事。又入耆老所。孝伯累徵余祝嘏之詞。顧余抱病窮山。無意筆硯。久而未果。亦不料人事之至斯也。今孝伯之勤托又如是。余何忍重孤乎。遂推其欲壽先生者。作此文以復焉。不亦悲夫。辭曰

昆侖之氣順以祥。鍾出異人佐我王。靈麟瑞鳳燦文章。精鏐渾璞溫且剛。呑林吐朴絶輩行。配古神童晏與揚。彖系幽眇雜服詳。春秋微婉盡發皇。抒爲文詞抉三光。瓊琚玉佩鳴鏗鏘。致身靑雲夙翺翔。歷踏金門上玉堂。正言硡議挾風霜。卽之溫然如春陽。乃執牛耳主詞塲。乃調鹽梅居巖廊。陳厥嘉猷日贊襄。欲以隻手挽頹綱。狂瀾稽天浩渺茫。公則屹然作巨防。彼讒之口巧如簧。道直不容庸何傷。歸歟林臯恣相羊。蒼顔白髮軆康強。公視濁世如粃糠。駕風鞭霆歸帝旁。穹林大澤龍乕亡。百怪睢盱紛跳梁。如水在地神洋洋。西屆流沙東扶桑。睠然下顧懷舊邦。乘彼箕尾照煌煌。嗚呼我公不可忘。頭陀山高玉溪長。

祭明谷崔先生文

嗚呼。公之夫人。我呼曰姑。我知慕公。自其勝趨。西郭之陰。我李攸止。公來省我。王母尹氏。長幼倒屣。延公於右。衆目不瞬。咸屬公口。公出一言。孰不解頤。我弁於顚。拜公爲師。閔我顓蒙。無所曉知。推其餘波。以沾潤之。譬彼萌甲。若時雨滋。秋遊南山。來獻以詩。公曰可敎。喜溢鬚麋。得此於公。千金可易。余則仰公。嶞山鉅岳。公我覆幬。有如廈屋。辛巳之冬。公謫常山。時吾先子。亦乞屛閒。玉溪金潭。隔一水間。朗月之夕。素雪之天。輕舠蹇衛。來往翩然。蒼顔白髮。望之若仙。縱有歧舌。詎奪林泉。謂言此樂。庶可百年。離合悲歡。萬事如雲。殘生㷀然。秋髮已紛。公又大歸。我其焉託。人世滄桑。在手反覆。亭臺蕭瑟。溪山寂寞。有隕如泉。灑此陳跡。槩公平生。巍巍赫赫。通天之學。貫古之識。發爲文章。玉潔日光。亦有偉烈。福我宗祊。人生如是。在公奚憾。然後死者。抱有萬感。巨廈將頹。又去其棟。而不悲公。其誰之慟。我辭雖短。我懷則長。公靈不遠。毋棄我觴。嗚呼尙饗。

祭明谷崔先生文_代載中作

嗚呼先生。有德有言。前後苦心。眞文忠孫。百世之下。可俟定論。卓然者名。孰閟九原。陀山矗矗。玉溪沄沄。想像風儀。終古與存。

祭明谷崔先生文_{代朴伯亨作}

立德立言。兼有者鮮。豈惟叔世。蓋自古然。公於二者。則無愧焉。六經之道。其大如天。箋註紛挐。千鑿百穿。公入其中。鉤微抉玄。旣耕而耨。又泝而沿。抒以爲辭。混混淵淵。羽翼斯文。百世可傳。出其緖餘。以育材賢。有來如雲。咸被陶甄。然在公者。爲其一偏。卓有偉烈。轉坤回乾。挽此綴旒。磐石之全。漢良唐泌。庶可比肩。彼囂囂者。寧爲我瘨。畀以優閒。十載林泉。浩然乘化。其歸翩翩。日馭星騎。在帝後先。唾涕塵濁。歕欱雲煙。公之於世。奚足戀牽。棟梁之折。大廈其顚。匪哭我私。有涕則漣。九原如作。百身可捐。公在於天。參贊化權。福我東民。於千萬年。

祭沙潭神文

某秊月日。鷄林李某。謹告於沙潭之神曰。夏坤謀置屋於茲地者。二十年於斯矣。尙無一把茅可以蔭庇游者。使潭之勝。不能益闡於世。此非獨夏坤之羞也。亦神之羞也。而潭之上巨石錯列。雖欲安礎竪柱。而有不可得焉。則是神之懸疣結瘤也。神亦豈無意於所以去之之術耶。今茲錐鑿之役。實亦爲神而去其疣決其瘤也。神之德我而毋咎我者較然矣。然而神則主也。夏坤賓也。賓將有事。而不告於主。則近於慢。此夏坤所以具文而相聞者也。神其鑑玆。

祭儉丹山文

維年月日。鷄林李某。敬告於儉丹山之神曰。茲山之靈異奇秀。實與俗離相伯仲。而又有儉丹師崔孤雲之遺跡。是爲幽人逸士之所棲息者宜矣。自孤雲沒後。至今數千載。未聞有一人來往棲息者。斯固靈區勝境。天慳地秘。不以輕與俗子。而亦由於高蹈長往之士。世無其人而然也。夏坤雖不敢當幽人逸士之名。嘗愛茲山之勝。又慕丹師孤雲之風。謀築一畒之宮。以爲偃仰之所者。二十有餘秊矣。世故推遷。久而未果。未甞不瞻岳色而懷慙。聆澗聲而發嘅。今幸賴神之靈。身閒無事。鳩材伐石。經始土𭄟。而夏坤自此庶將無負於神矣。唯神亦且垂佑於冥冥。克相斯役。使夏坤獲遂山居之樂。優閒畢老焉。則是神終始之惠也。

息影亭上梁文

蠖屈龍蟄。乃君子全身之良啚。岩居川觀。亦幽人出塵之高致。是以商嶺有高歌茹芝之客。鹿門有盡室採藥之人。唯恐入山之不深。可謂遯世而無悶。遡千載而仰挹餘韻。起九原而願與同歸。澹軒居士。疾痼煙霞。夢斷軒冕。性情甚拙。人笑杜甫之迂疎。骨軆可憎。誰憐虞翻之骯髒。乘下澤御欵段。味少游平生之言。羹蓴絲膾鱸魚。嘆季鷹通達之識。求田問舍。欲拂衣紅塵紫陌之中。漱石枕流。將息駕靑山綠水之外。睠茲沙潭一曲。實是左湖奧區。水自三派之淵源。山連九峰之秀峭。多碧川松影潭則映帶於左右。小金山飛來峰則縹緲於東南。八九家鷄犬桑麻。依然桃源之景致。三十里水竹林木。宛是蘭亭之風光。皓若雪霜。樓林之奇岩詭石。潤家金碧。木皮之絶壁峭崕。長槽通泉。漑腴田者百畮。孤磯揷瀨。竦危臺之三成。旣邃阻而曠夷。又瀟灑而爽塏。羣勝會萃。衆美兼幷。而況孤雲儉丹之遺躅。未湮。華陽仙遊之靈境相接。自絶俗士之軌跡。允合隱者之盤旋。傳衛公平泉之莊。已過三世。營晦菴蘆峰之築。殆近廿年。茲運心中之經綸。遂見眼前之突兀。宿夢果驗。息影著漆園之書。永矢不諼。考槃取風人之旨。揭爲亭上之新號。庸備山中之異聞。臨澗而開幽軒。盟鷗狎鷺。鑿翠而抗危榭。納月招風。苟合苟完。居處甚適。不侈不儉。體製得中。果園後而場圃前。仲長之所論者靡不畢備。嘉木列而奇石顯。子厚之所記者於焉具存。筦簟取便則宴坐於隱几軒水月樓。杖屨乘興則縱步於抱琴臺松風石。幽泉隔竹。送風佩之泠泠。遙峰入簾。挹嵐翠之滴滴。無愧弘景濁界淸都之稱。遠過樂天廬阜草堂之勝。欲復恢拓洞壑。芟除榛蕪。擬議乎唐亭峿臺之標題。倣像乎竹裏文杏之規制。泠然之亭金山之閣。固已位置而經營。梨花之館芙蓉之莊。亦將次第而修擧。然則輞川豈獨專美。浯溪堪置下風。雪月風花之娛賞無窮。晦明涼燠之居止有所。侶木石而友麋鹿。己分終老於雲邊。栽花竹而養禽魚。永期自適於林下。人間之駭機遠矣。吾生之樂事畢焉。宜輟郢斤。試聽巴唱。

兒郞偉拋梁東。幽蘿窈窕小溪通。閒花細艸沙邊路。無限春光杖屨中。

兒郞偉拋梁南。危臺百尺倚松柟。忽看黑雲生一縷。老龍行雨起前潭。

兒郞偉拋梁西。望中秋稼黃雲迷。夕陽溪路荷鋤去。隔水村鷄時一啼。

兒郞偉拋梁北。古木蒼蒼雲雪色。不見空林寺在處。時聞鍾磬風中落。

兒郞偉拋梁上。一天星月光昭朗。更向樓頭捲簾坐。此間誰敢着塵想。

兒郞偉拋梁下。臥聽琮琤石間瀉。始識希音元在此。紛紛絲竹何爲者。

伏願上梁之後。靑山無恙。白雲自親。釣水採山。永享丘壑之趣。餌松服朮。且養草木之年。共麛犢而幽閒。並隣曲而歡讌。象外之乾坤不老。壺中之日月長新。

上聘丈書

夏坤再拜。日者以洪世泰事。有所仰告。而頗有落落之意。不敢畢其說而退。竊自思念曰。以執事愛才之心。方操用人之柄。小子又深知其人之可惜。而其人又在乎窮餓垂死之中。而以干瀆崇聽爲嫌。不爲之一開喙。以贊其愛才之心恢公之政。則是小子自外於執事。而亦非執事之所求於小子者也。茲不避煩猥。復此開陳焉。世泰今年六十餘。又無子。只有二女。前年喪其一。白首俜仃。固已可念。而且其平生性拙。不治家人産業。亦未嘗向人言貧。以是人實不知其家之窮窶。而或至累日不擧火也。日前過其北麓。所居破屋數間。蓬蒿塞庭。賓主兩人。蕭然相對。抽架上書。時一諷詠。日稍晩。有小婢持兩椀葵菜粥各置前。此外盤中無它物。小子擧椀近口。味苦惡不忍下咽。世泰則噉之如飴。小子試問曰道長平日奉養。果止是而已耶。世泰笑曰此亦爲客設別味耳。常時不敢喫午飯矣。聞之不覺愍惻。自古詩人。例多窮阨。如孟郊，賈島，梅聖兪，陳無己者何限。而孟郊作尉溧陽。賈島爲長沙監。至於梅陳輩。官亦不卑。而世泰則不然。半生窮苦畏約。累濱危死。而老而幸得一郵。則諸公又力尼之。使世泰終不得一快活。彼諸公者。果何心哉。諸公者本無愛才下士之心。固無足論。執事素非諸公者之爲。而今乃不爲拯濟於溝壑之中。以終始其惠。而使之齎恨而死焉。則異時或有讀世泰上執事書者。寧不忼慨悲吒於千載之下。而竊議執事愛才之道也哉。且今之通仕籍者。不下數千人。其文辭得與世泰比者。能有幾人。其中亦多遐方遠裔之人。門地極卑微。而至典郡邑者。此無它。以其居在僻遠。易爲掩覆。而幸至此耳。世泰特以生長京輦。且有時名。故人之訾毀者百端。而又必欲擠之坑穽而後已。噫嘻寧不寃甚乎。曾聞其任部官也。處事詳明平恕。所部人至今稱之。此又非徒工詩。而不曉事者也。且其所望非有一毫過分。而不過欲添斗祿。以活其妻孥而已。眞所謂引儀可也。主簿亦可也。今政則此等闕窠。不至太窄。似有容手之地云云。伏乞加意陶甄。令世泰毋至餓斃。則此非獨世泰之幸也。亦有光於執事愛才之德恢公之政也。昔韓文公薦侯喜。蘓子瞻薦董傳。至今以爲美談。小子不及兩公萬萬。其言固無足采者。然其視受人之囑託而游說者。亦有間矣。幸恕其狂愚而採納焉。

祭岳母文

維年月日。故貞夫人漆原尹氏之靈輀。引自漢師。次於天安。女婿鷄林李夏坤。自鎭川迎哭。略辦酒果。艸艸爲文以告之曰。嗚呼。去秋南歸。往辭夫人。夫人告我。語多悲辛。曰違我女。艸木再春。孟冬之月。天未甚寒。君其盡室。迨此北還。俾我母女。獲遂團欒。余拜而諾。有感其言。此見慈母。至情之存。余獨何人。不識斯恩。歸則病作。未北其轅。孰謂一旦。遽以疾聞。同我婦子。晨夜馳奔。承訃於途。驚嘷墜鞍。入門不見。夫人笑顔。素帷丹㫌。陳設儼然。念昔夫人。兒女滿前。歡笑爲春。溢於門闌。獨念吾妻。淪落窮山。生離之恨。寤寐爲歎。以母之思。推而反觀。亦知其女。情則一般。執手之別。歸而撫棺。吾妻此慟。貫乎九原。人事至此。我實有愆。俯仰悔怍。尙復何雲。迎哭於次。告哀以文。但有涕淚。沾落斝樽。嗚呼尙饗。

媚狐說

狐。媚獸也。恆媚於乕。虎悅其媚。以其啗之餘啗之。狐利其啗。益媚虎。一日進言於乕曰稱吾君者。皆曰山中王。王固尊也。王之上又有帝焉者。其尊莫尙焉。吾君盍稱帝。以示尊乎百獸也。虎曰辭。麒麟仁於我。未聞其帝也。狻猊勇於我。亦未聞其帝也。王於我足矣。而帝以何德堪之。狐又進言曰麒麟雖曰仁。勇不及吾君。狻猊雖曰勇。仁不及吾君。夫仁與勇。吾君兼之矣。然則夫二者。烏足以望吾君也哉。以吾君之德之全。而不以帝。而孰帝焉。虎於是乎悅。遂稱爲山帝。百獸聞之。率往賀焉。虎於是乎益以狐爲愛我而尊我也。又稱狐曰山相。輒遇物不食。盡以啗狐。夫狐之媚乕。由乎利虎之啗而已。使乕乃曰愛我也尊我也。狐可謂善媚也耳矣。

見山軒記

載靑弟新搆茅屋數楹於生谷里。以爲讀書燕息之所。請余以名。余名之曰見山軒。載靑問余曰吾軒雖處乎群闠之中。而淸川繞其後。長林擁其前。西有鸞岩之絶壁。東有廣坪之平疇。可名者衆。而吾子獨以見山名之者何也。余應曰頭陀爲吾邑之望。而舍人峰又其㝡秀者也。余嘗登軒以望焉。衆屋鱗鱗撲人眉睫間。不見其所謂淸川長林與絶壁平疇。而獨其南有一麓。稍出於籬落林木之上。環之如帶。峰又自其上崒然直臨窺軒中。如頎人長者岸幘踞床。將延客而相揖者。又其煙雲之興滅卷舒於峰頂者。朝暮縷縷然若生於茅簷之下。噫。使茲軒而勝者誰歟。峰也。使名之者。不因其實而名之。豈非失其所以勝者耶。載靑幸爲我治軒前方丈地。遍植陶家花。至秋高木落。天氣澄淸。釃桑落之酒。掇露英而泛觴。相與酌乎茲軒之上。擊壺嗚嗚而歌淵明見南山之詩。又不爲玆軒之一佳致歟。載靑欣然而笑。請記之。余遂次其言以爲見山軒記。

澹軒記

王考華谷先生事孝廟顯廟。官至左議政。立朝三十餘秊。持身廉潔淸約。所至不規規於事。而事無不治。又不爲矯激之行。以沽時名。而守素任眞。表裡蓋粹然如一。以此士大夫莫不重之以爲表式。或有擧南公九萬之語者曰唯精可以成天下之務。先生聞而笑曰非精可以成天下之務也。唯澹可以成天下之務也。夏坤自幼獲聞斯言於家庭間。心愛之。因扁所居之室曰澹軒。竊嘗推其義而論之曰嗚呼旨矣。先生之言也。可謂默契道妙也。夫循其自然而無思無爲之謂之澹。天下之事物。莫不各有自然之理。治之者可以因其自然之理而治之。不可以一毫私智穿鑿其間。苟以私智穿鑿其間。而不循其自然之理。則天下之事物。將顚倒錯亂。其害有不可勝言者。故堯舜之治天下。大禹之理洪水。後夔之作樂。周公之制禮。皆一循其自然之理。而未嘗用其私智焉。雖天地之所以行四時育萬物者。亦不過若是而已矣。然則欲成天下之務者。舍是何以哉。雖然彼所謂精者。亦綜事核物之本。獨不足以成天下之務歟。然而先生以爲唯澹能之。而精則未能者何也。嗚呼。此先生所以默契道妙。而非他人所可及者也。蓋精則有意於事爲之間。欲以其聡明智慧。察察然事事而治之。物物而裁之。不能任其自然之理而已無與焉。是故吾之神思。固已苶然爲事物所役。殽然交錯於前者。卒無以汎應曲當。各盡其理。而澹者不然。惟其無思無爲。故常超然乎事物之外。而不爲事物所囿。雖其事物之來者。至煩至夥。紛紜萬變。而吾所以待之者。至簡至易。不過順其自然之理。以事處事。以物應物而已。吾則泊然無所與於其間。而事莫不得其理。物莫不得其所焉。此澹之所以能成天下之務。而非精所可爲者也。夫無意有意之間。相去若是其遠歟。故如孟子所謂行其所無事則智亦大矣。大傳所謂無思也無爲也。感而遂通天下之故云者。唯澹足以當之。由是觀之。先生之言。又與孟子大傳之旨相符。而先生之高情遠識。亦可因此而想見矣。夏坤之不肖。固無以繼述先生之志業。而且夫天下之不能澹者。亦無過於夏坤者。欲以是作爲一字符。終身佩服。以警其謬妄。它日臨事之際。不至昏惑失措。而庶無媿先生之言者。此夏坤之志也。夏坤文辭淺拙。雖不能發揮先生言外之旨。姑記其名室之意。朝夕觀覽。以自省雲尒。

悅雲亭記

自鎭川縣而東十五里。有山嵬然。特秀於衆山之上者曰頭陀。金溪之水。出於山之東北。南流入於磻灘。經緯於長林古木之中。隨山趾曲折。往往爲澄灣爲淺渚。居民數百。皆臨水家焉。望之如畫。往在壬午。先君請暇南歸。周覽溪山之美。於是喟然嘆曰此固吾先祖衣冠之所藏也。又吾童子時所遨遊也。吾今老矣。吾將歸休於斯矣。乃作亭於溪水之上。以望頭陀諸峰。其勝遂爲一縣之㝡雲。亭始名雙梧。其後先君自沁都歸。有會於陶隱居詩語。乃改以今名。卽悅雲是也。嗚呼。以名亭者觀之。先君之有慕乎隱居者可知矣。以慕乎隱居者觀之。先君之雅志。又可知矣。蓋隱居志厭世紛。棲心物外。掛朝服於神虎門。浩然長往。棲止盤旋於華陽句曲之間。其所朝夕怡悅者。唯是嶺上之白雲而已。其視人世軒冕珪組之榮。不翅若太虗中一浮塵耳。先君之所慕於隱㞐者。蓋以此也。雖然以山間四時之景言之。風花雪月之色。猿鳥叫嘷之音。無非可以悅目而娛耳者焉。而隱㞐獨深悅乎嶺上之白雲。至曰不敢贈君者。抑何哉。噫彼風花雪月。與夫猿鳥之叫嘷者。富貴有勢者亦得以取之。以爲娛玩之資。此非山林之士可得以獨專也。至於雲。悠然起乎東峰之上。入於西山之中。其來去也無跡。其卷舒也無心。儵忽變化。朝暮萬狀。而雲亦不自知其何爲而來去卷舒也。不亦有類於君子無意乎進退出處之際。而自適其適者歟。此唯高擧遐蹈。超然萬物之表者。可以深解其閒遠幽澹之趣而以爲己樂。又非酣豢富貴者可得以有也。故隱㞐能眞知雲之可悅而以爲悅者。先君又能深知隱居之意而悅其所悅也。其託興之遠。則先君與隱居。固未始不同也。然先君特以主恩隆厚。國事多艱。睠顧遲回。不忍便訣。終莫能歸臥茲亭之上。望嶺雲而自怡。若隱㞐之爲也。又其隱見之跡。則先君與隱居。不能無少異焉者耳。嗟乎。此豈先君之志也哉。故見於言辭。發於吟詠者。殆甚於歐公之思穎。不幸皇天不吊。奄至大故。嗚呼欷矣。不肖等所以盡室而南者。亦唯當日之遺志是追焉耳。時復曳杖於古松之間。見前山雲起。未嘗不泫然出涕。先君之高情遠韻。無媿於隱居。而其壽考閒逸。反出隱居下遠甚。豈不悲哉。於是略記其名亭之意。揭諸壁間。以寓不肖等罔極之思。且使來者。有以識夫先君之雅志。蓋如此雲尒。不肖孤夏坤。抆血而書之。

申韓出於老子論

於乎。夫人於其所慕也則尊之。所悅也則推之。旣已尊之推之也則又不敢輕加訾毀者。人情莫不然也。然而尊其道悅其術。終身慕之。而又敢游辭飾說。陽示譏斥者。是果不悖於人情邪。夫如是者。其心必有所惡忌。將欲諱其情隱其跡。而不得已游辭飾說。以示譏斥之意。外掩天下之耳目。而使天下之人。莫之疑而已矣。然莫見乎隱。莫顯乎微。使吾無是心則可。■有是心則人莫不知之。使吾無是事則可。有是事則人莫不見之。所諱者愈彰。所隱者彌著。雖匹夫匹婦。亦得以窺吾之淺深矣。是以君子之論人。可尊者尊之。可斥者斥之。如畫工之寫眞。其姸媸老少長短肥瘦。各隨其人之定形。而不可以私意有所增減變易也。若以私意增減變易。則非徒失人而已。亦將失吾論人之道也。夫申韓之於老子。雖三尺童子。亦知其非倫也。司馬遷作史記。旣爲之同傳。末又斷之曰其慘礉少恩。皆原於道德之意。使馬遷無所知識則愚不敢知已。使馬遷少有知識則夫三尺童子之所易知者。馬遷豈有不知之理也哉。然而馬遷乃敢爲此說。以斥老氏者。亦出於心所有惡忌。欲以諱其情隱其跡。游辭飾說以示譏斥之意而已矣。何以知其然也。馬遷之父談。嘗習道論於黃生。專以老氏爲宗。論六家要旨。欲盡黜百家之說。使天下之人。一趨老氏之學。其所以尊之者。可謂至矣。家庭間師承淵源。蓋嘗如此。故馬遷於自序中。備述其父之言。縷縷反復者。亦無非右老左儒之意也。此非所謂尊其道悅其術終身慕之者邪。是故班固以先黃老絀儒學。又爲馬遷之失。由是觀之。斥老氏者。豈馬遷之本意哉。蓋亦有不得已焉。武帝以猜忍好名之主。專尙儒術。以此進退天下之士。於是天下靡然從之。上自卿大夫。下至閭巷之人。莫不誦法孔子。講習六藝。以求中人主之心。張湯奸吏也。卜式牧竪也。奏獄進言之際。亦必文之以經術。彼豈盡知儒術之可貴也哉。蓋上有好之者。下必甚焉。一世之風俗習尙固如此。當是時馬遷若固守己見。則將無以見容於君上。自立於天下。其勢不得不諱其情隱其跡。游辭飾說。以示譏斥之意也。然馬遷之失。正在於灼知申韓之非出於老氏。而強爲之同傳。以爲譏斥之資耳。傳曰擬人必於其倫。言不可以非倫擬諸人也。彼申韓者。言其人則非老氏之倫也。言其學則非老氏之道也。馬遷乃引而擬之。其可謂擬人於其倫。而不失君子論人之道也歟。嗚呼。老氏雖以淸凈虗無爲宗。因循自然爲用。而其道玄遠深妙。卓然非諸子所可及。故夫子適周嘗問禮。曾子問稱老聃雲者非一二。孟子闢異端廓如也。老子則未嘗有一言之斥。且夫莊周列禦寇學其道者也。皆以沖虗恬漠。汪洋自恣。不數數乎事物以爲高。至於文帝曺參。又得其糟粕者也。或玄默無爲。或淸凈自定。而天下刑措。齊國大治。觀此數者。老氏之學。槩可見矣。此與申韓之覈事情崇法制。繳繞乎刑名。奔趨乎功利者。寧有一毫近似者哉。今乃不以莊周列禦寇曺參輩比絜而論之。特引慘礉之申韓。以爲老氏之嫡傳者。馬遷之意以爲斥老氏者非吾之本意。而於此不能深斥焉。則或恐天下之疑其非情也。欲以是以見其深斥老氏之意也。夫其所以深斥老氏者。乃其所以諱其右老左儒之跡也。所以諱其右老左儒之跡者。乃所以求中於武帝也。夫斥老氏者。雖出於不得已。而斥之以申韓之倫者。亦豈所不得已者歟。故馬遷以其所得已者。欲施於所不得已者焉。愚故曰馬遷於是乎擬人於非倫。而失君子論人之道也。噫。假令馬遷眞知申韓爲老氏之倫。而道德流而爲刑名也。其父之尊信若彼。則雖置而不論。固不害於義理。而馬遷急於求中武帝之心。今乃陰慕陽斥。自欺欺人。而其眞情實跡。至此而彰著無餘。雖欲掩覆。有不可得者。所謂欲巧而反拙者非歟。惜乎。馬遷果欲斥老氏。則豈患無說哉。彼崇道德而卑仁義者。終詭於聖人中正之道。執此而斥之。夫誰曰不可。何必創爲新巧億逆之說。擬之以非所可擬。譏之以非所可譏。以招天下之疑乎。或曰韓非有解老喩老等篇。其祖述老氏之意。於斯可見矣。曰是則不然。李斯學於荀卿。荀卿學於馯臂子弓。馯臂子弓又學於夫子。然則李斯果可謂之祖述吾夫子者耶。且墨翟之兼愛則曰原於仁。楊朱之爲我則曰原於義。然則楊墨亦可謂之學仁義者耶。又曰程子東坡亦甞以馬遷之論爲是。而何子之深咎也。曰東坡所云莊周以猖狂浮游之說。皷天下。輕父蔑君之習。馴致慘礉少恩之術。此固蹈襲馬遷之餘論。無可言者。程子以若欲取之。必姑與之一言。以爲蘓，張捭闔之祖。此則或如程子之說。戰國策士不無得窺其一端。以爲藉口之資也耳。馬遷不知引此以斥老氏。而乃引彼於此。又見馬遷踈謬之失也。

孔明不死禮樂可興論

於乎。禮樂未甞亡於天下。而天下之亡禮樂久矣。何也。其實亡也。曷爲之實。名正言順是也。故孔子曰名不正則言不順。言不順則禮樂不興。然則名正言順而後禮樂可興也。名不正言不順則雖欲興禮樂。其勢有不可得者。是故三代之前禮樂常興者。名正而言順也。三代之後禮樂常壞者。名不正而言不順也。王通獨稱諸葛亮曰孔明不死。禮樂其興乎。孔明雖曰人傑。而製作禮樂。自是聖人之事也。非聖人則莫可。而通遽以是稱之。豈不可疑也哉。然而大儒如程子者。亦以通言爲是者何哉。噫。此通之所以深知孔明。而程子之所以亟許通者也。夫孔明之平日行事。名正言順。蓋三代後一人耳。雖未甞規規乎禮樂。而禮樂之實。孔明固已得之矣。曺操漢賊也。挾天子令諸侯。而天下矇然莫知其爲漢賊。如荀彧，陳羣，華歆輩。皆負當世之重望。而亦且甘心服事。爲操之心腹爪牙。而孔明獨曰操漢賊也。操不可不討也。於是乎天下之名始正矣。及曺丕纂漢而立也。天下環視。莫敢北向而發一矢也。孔明獨曰丕不討則大義無以伸。丕不滅則王室無以興。與其坐而待亡。孰若仗義而伐之。於是乎天下之言始順矣。三代之後。夫豈有名正言順若是者乎。由是論之。湯武之所以爲湯武者。不過曰名正言順而已。孔明之所以爲孔明者。亦不過曰名正言順而已。孔明生乎湯武之世則足可爲湯武。而湯武生乎孔明之世則又不過爲孔明也。然則三代之後。可以興禮樂者。非孔明而又誰歟。然而當孔明之世。而禮樂終不得興焉者。是非孔明之過也。特其年壽有以局之也。豈不惜乎。噫。若使孔明少假之年。則曺叡可戮也。孫吳可呑也。漢室可以重恢矣。天下可以大定矣。孔明必能偃武修文。講治論道。挽回三代大猷之治。而至於區區綿蕞之儀。房中安世繁哇之音。固將一切掃除之矣。如是而不能折衷人文之盛。噵迎天地之和。以復三代之舊乎。於乎。夫湯武雖有禮樂之實。而亦皆壽考康寧。深仁厚澤。洽於人心。然後禮樂之盛。能比肩乎唐虞也。假令湯武不幸中途而死。若孔明焉則禮樂之興。又可必乎哉。然則使孔明中途而死者。是天不欲使斯民復見三代之禮樂也。天何待三代之厚。而待後世之薄歟。雖然凡天下之事。旣得其實。則雖略於文。固無害也。孔明之平生事業。無非出於禮樂之實。而其所未復者。特其儀文聲容之末而已耳。雖曰禮樂未興於孔明也。愚則必曰孔明之興禮樂已久矣。善乎朱夫子曰孔明自是禮樂中人。斯言也。尤可謂深知孔明也夫。

祭李子有_▣▣文

朋友於人。則猶一身。凡有痾癢。無不與均。古道則然。參乎五倫。世趨之下。斯義日湮。友而不面。能有幾人。惟我知君。非舊卽新。窺所存者。意先貌親。君之失官。不歸都闉。挈孥來寓。此地之春。萍水之歡。慰我隱淪。肝肺不隔。倒其廩囷。交臂談笑。殆忘昏晨。惟修及和。共接床茵。尊酒跌宕。湖山之濱。仰聆林鸎。俯玩藻鱗。淸詩互酬。蕭然絶塵。分我金溪。與欲卜隣。期以皓首。無相淄磷。孰謂一旦。凶禍荐臻。夫妻繼殞。曾未及旬。聞者驚叫。莫不酸辛。況我朋儔。慟懷曷陳。我往沙潭。君病而呻。歸而後聞。念之蹙嚬。殫我瞽術。往復紛繽。死生之際。豈敢逡廵。潢潦𣽋漫。欲涉無津。永違執手。臯復之辰。臨絶之託。一何諄諄。君不我鄙。我則不仁。逝者有知。寧不我嗔。抱此慙悔。沒世難伸。磻水沄沄。陀山嶙峋。舊游如夢。有淚盈巾。淸言臞貌。欲接莫因。雪松霜月。尙想精神。單斝告哀。鑑我情眞。嗚呼慟哉尙饗。

李子有哀_▣▣哀辭

余於子有晩交也。嘗從士友間。聞子有名甚熟。久而未識面。歲庚寅。邂逅於楊州之旅舍。艸艸數語而別。其後余遭先大夫憂。子有在平康任所。馳書相慰。且致賻。余固感其意。仍南歸鎭川。屛居金溪之舊廬。與子有不相聞者四五年。乙未余患消中。就醫入𨜞。子有聞余至。過余所寓。從容移日而去。余於是益感其厚。始知子有篤於友誼如此。是秋子有由工部郞出守沃川。廑一歲。以非罪。爲言者所誣。竟失官欲北還。時方天寒。妻又病未果。今年正月。遂來寓於鎭。鎭守又尹君伯修也。其弟仲和亦從留衙中。皆與子有素親密。於是四人者日聚首談笑。間則出遊山水。所至飮酒賦詩以爲樂。三日不相見。輒折簡招呼。非有疾病急故。未嘗不相赴。或至聯床剪燭。信宿留連而罷。自余歸鄕以來。杜門蕭然。無與過從者。蓋至是極朋從文酒之樂。而殆忘其窮寂焉。余勸子有毋遽敀。買田築室於磻溪之間。相依來往。以追淵明南邨之故事焉。則子有不無意焉。未幾遘癘。其妻先歿。又三日子有亦不起。嗚呼。子有與吾輩。追隨歡樂者。不過五閱月。而禍故之酷至此。可不悲哉。子有爲人。高潔峭直。見人不善。若將凂己。尤嚴於陰陽淑慝之辨。每酒後抵掌忼慨。論議風生。聽者凜然。與朋友交有信義。或有過失。輒面斥之不少假借。改則待之又如初。以此人莫不畏而愛之。少孤家貧。攻苦力學。早歲擧進士。旋補蔭仕。前後歷二郡。皆以淸白稱。及其死。無衣以斂。其廉可知也。方子有病時。余入落影山中。及歸聞之。作一詩相問。子有手書答曰吾病四日而汗。今則已快矣。余喜其病之亟已也。後二日仲和書報曰子有之病復作矣。卽馳往縣中。論症候藥。方以書往復。而竟不敢就視。留數宿以事歸家。翌朝仲和又報曰子有俄作書告訣。病益不可爲矣。急持人參來。會天大雨。溪水暴至。不可行。乃募善泅者。付人參去。意忽忽靡定。至夕去者還報曰子有逝矣。余不覺失聲長嘷。明日亟走伯修許。索其書視之。乃子有手筆也。作訣於三人者。且屬其後事。其言悽惻。有不忍再讀者。嗚呼。交友之道。不在早晩。顧其氣義相與之如何焉耳。子有則屬託於死生之際者如此。其視我猶弟也。吾所以視子有者則不能如子有之視我。余之負子有者多矣。使子有有知。寧不愧乎。今其葬也。余不忍無言。作哀辭略敘余悲悔之意。而九原難作。果何益哉。嗚呼悲夫。辭曰

竊悲世之骫骳而媕婀兮。願一睹夫剛者。自孔聖已歎其難遌兮。矧叔代之汚下。唯夫子之耿介兮。蛻塵垢而瀟灑。琢良玉而離璞兮。鍊精鏐而出冶。諒天賦之本然兮。匪內荏而飾假。夙聞名而傾慕兮。託晩契而追遊。罄廩囷而無隱兮。比針芥之相投。覵操履之端㓗兮。表與襮其若一。懷直道而如絃兮。烱襟期乎冰雪。雖刀鉅鼎鑊之在前兮。苟非義焉莫屈。憤時俗白黑之錯糅兮。羌扼掔而慨慷。別涇渭而不淆兮。凜言議之挾霜。俾冠顚以豸角兮。立殿陛而颺言。庶風采之可觀兮。詎負君而辜恩。卒沉困於下僚兮。又限之以中身。修姱節而莫售兮。何彼蒼之不仁。被闒茸其靑紫兮。畀黃馘於頑嚚。蓋自古而則然兮。夫何恠乎吾君。鳳悲嘷於鸞鎩兮。蕙悴色夫芝焚。物情同於惜類兮。孰禁余涕之浪浪。栢山嶾嶙以造天兮。牛川汩其流長。子胡爲乎來此兮。奄埋骨乎異鄕。嗟天命無奈何兮。使我心不可以忘。

祭儉丹山神文

某歲月日干支。鷄林李夏坤。告於儉丹山之神曰。夏坤旣以畚鍤之役。虔告於神。神亦有以俯聽之矣。幸賴神之助佑。榟人墁夫次第訖工。自此不獨夏坤有庇廕之所也。其亭榭樓觀之美。亦足令溪山增重。岩壑生色。山之名將益顯於世。夏坤可謂無負於神矣。夏坤今與神約。使夏坤身無疾心無憂。居無蟲蛇之畏。出無虎豹之懼。看山聽泉。詠歌詩書。得保山居之樂焉。則神之所以不負夏坤者亦在乎此。神其惠之。

答崔君_守一書

日者過訪。殊慰傾仰。立談之頃。雖未能罄竭彼此底蘊。雅志所存。亦略可窺矣。欽歎嘉悅。彌日不已。及獲所惠書。辭意勤懇。向學求道之誠。溢於言表。至於條錄鄙人說話。纖悉不遺。其所論卞。又皆精篤。僕固知左右之才志有以自拔於庸衆人叢中。而亦不意其聡明見識。乃至於是也。數年來屛蟄窮山。所與往還者。不過山叟野老。而所與談說者。又不過桑麻耕稼之事。是以耳目日益昏聵。志氣日益墮落。竊自悲歎於竆廬之中。一旦得此藥石之言。時自觀覽。以警其懶惰。於僕可謂厚幸矣。以左右論之。以如是之美質篤志。不求諸當世之厚德君子。以爲日新富有之大基本。而反求之如僕之魯人。此豈非明者之過歟。此殆左右以名求我。而不以實求我也。左右若知僕之實之枵然無所有。則將唾鄙決絶之不暇。豈復謙辭卑言求敎請益。如後學小子之於先覺者哉。昔有人身有奇臭。其父母妻子皆厭惡之。遠遷之海上。獨其隣人某子甲深悅之。以爲芝蘭腦麝之不若。移家往從。終身不少離。左右今日之爲。無乃類是邪。然而自古聖賢君子。莫不取於人以爲進德修業之方。如大舜之好察邇言。顔淵之以多問寡。以能問不能。皆是也。僕固無舂容之實。可以待左右之所叩。而左右特以一飯之先。不鄙夷之。諄諄俯問若是之勤。僕於是默然無一言以復左右。則豈不有負於左右好問之盛意哉。唯是之懼。不揆淺弊。略就別幅中論列其一二。以畢前日未畢之說。幸左右去取之。統惟照詧。

與三淵金丈書

夏坤再拜。日昨臨過。出於積阻傾嚮之餘。叨陪杖屨於山光水色之間者。又是十數年來所未有者。欣幸感激。不知所喩。況又寵之以華什。託意鄭重。引而進之。欲偕之大道。自顧頑鈍淺劣。何以得此於大君子也。承誨以來。稍自感奮。欲專意向上一事。以爲收拾桑楡之計。而素性凡下弛緩。前此或於開卷時見聖賢格言。不無警惕之意。及至應事接物之際。旋復忘失。因循悠泛。以至今日。未知此心又能存得幾何時也。自抱山頹之慟。環顧斯世。可以執業請益者。唯是門下一人而已。一南一北。相望杳然。加以禍釁餘生。神思銷落。疾病纏縛。不能以事明道者事伊川。如楊尹諸先生。慙歎奈何。歸期的在何時。軒駕之重臨。不敢望矣。若行次西原。使之相聞。當以一騎馳謁。而官府紛撓。終不若山間之靜寂。華陽沙潭之間。擇一幽僻僧庵。訂期相會。更邀重謙仁老諸人。尤爲佳事也。昨欲走伻仰候。時祀纔罷。家人適又分脕。擾擾未果。不敏之罪。何可逃也。途間萬萬自愛。不宣。