顔樂堂集/卷二

顔樂堂集
卷之二
作者：金訢
1516年

雜著

神仙有無辨

謂仙爲有。則世未有一人見安期生之面。從赤松子而遊者。其果有乎。謂仙爲無。則駕紫鳳驂蒼蚪。御風而凌雲者。古有言之者。其果無乎。其果有也。則察往而知來。推生而知死。天不能久。在人何疑。則其不可謂之有也明矣。其果無也。則物生於天地間。有萬不同。朝菌不知晦朔。蟪蛄不知春秋。又安知不有神仙者乎。是二說皆非也。余則異於是。直就其家之說。破之可乎。夫仙者。必換其骨。蛻其形而後可。則旣變化其身也。無以異魂升而魄降矣。安在其長生乎。必離人世。超太虛而後可。則與魑魅爲群矣。是亦鬼而已。何貴乎神仙乎。設使有之。猶曰如此。而況於未必有乎。由是言之。謂仙爲有。固不可。謂仙爲無。亦不可。惟曰始於有。終於無。然後神仙有無之說定。孔子曰。索隱行怪。後世有述焉。吾不爲之矣。故樂天而知命。脩身而竢死。是之謂大中之道。

送蘇子由使契丹詩序

皇帝卽祚之四年。遣使於契丹。修隣好也。蘇君子由實承命以行。於是。朝廷夙夜之賢。都邑游居之良。咸賦詩贈焉。而屬余序。愚不肖。雖不敢自附於仁者之列。亦嘗聞諸夫子矣。於吾子之行。可無一言以相贈乎。則嘗聞於夫子者。告之曰。言行。治之大者。君子之所以動天地也。言出於己。加乎民。行發於邇。見乎遠。故居其室。出其言。善則千里之外應之。不善則千里之外違之。故曰。言忠信。行篤敬。則雖蠻陌之邦。行矣。言不忠信。行不篤敬。則雖州里。行乎哉。言苟忠信。行苟篤敬。天地可以動。而況於州里乎。況於蠻陌之邦乎。子由言溫而辨。行醇而方。博學之。篤行之。以成其文。以輔其質。以直言方正。擧於其鄕而來也。羽儀天朝。笙鏞治道。知無不言。言無不盡。使朝廷倚以爲重。縉紳取以爲則。可謂不負所學矣。吁。吾子之言與行。旣能信於鄕里矣朝廷矣。而不能行於契丹。吾不信也。專對之餘。咨諏原隰。宣布朝廷威信。使虜益知敬慕焉。可企而待也。殆與我富鄭公。儷美聯芳。炳烈於靑史。漢之蘇子卿輩。風斯下矣。豈不偉哉。雖然。此不足以期吾子也。將見庸言之信。庸行之謹。有所不足。不敢不勉。有餘不敢盡。德已進矣。思所以益進焉。業已修矣。思所以益修焉。愼微以至著。盡小以致大。而坐廟朝。佐明天子。發大號。行大政。聲律身度。德澤洋溢。覃及四夷。使虜益信中國之有人。而隱然如虎豹之在山者。必吾子也。吾子其勉之。

送成子強赴京序

恭惟我殿下召禮官。若曰。皇帝新嗣位。以我國事大以誠。首遣近臣。播德音。加恩私。澤至渥也。其選重臣。亟往以謝。於是。吾子強氏實承命以行。余於子強氏。有葭莩之親。接從遊之舊。不啻若芝蘭之臭。膠漆之堅也。今茲之行。何以送之。旣無富者之財。又無仁者之言。姑敍道途所經由。以道其行。可乎。余惟。男子生而有弧矢之志。豈匏瓜也哉。是以。夫子在齋然後聞韶。季札適魯。乃得觀禮。下逮司馬子長。周覽名山大川。以養其氣。雖其所見有大小。所得有淺深。而皆周流歷覽之助有以發之也。今子之行也。擊楫鴨江之波。叱馭遼陽之野。北窺陰山。則泉甘草美。胡虜射獵之地。乍隱乍現。東望渤海。則珠宮貝闕。神仙縹緲之居。若有若無。過碣石之傍。則念神禹之丕績。抵長城之下。則笑秦皇之侈心。憩息乎孤竹之墟。而挹夷齊採薇之淸風。彷徨乎昌黎之縣。而仰吏部山斗之高標。歷漁陽而唾罵。歌易水而嘆咤。孼胡之遺臭。不可道也。猛士之餘憤。猶有存乎。觸目興懷。可喜可愕。使人怒。使人悲。使人瞻仰徘徊而不能自已者。盡攬而納之方寸之地。其所以感發激烈者。爲如何哉。以之造天都。覲帝庭。見宮室之壯。苑囿之大。城池之高深。山河之綿亘矣。夫土宇幅員之混一。倉廩甲兵之富庶。濟濟乎文武衣冠之際會。鬱郁乎禮樂文物之明備。而退與賢士大夫。接其餘論。日聞所未聞。則子之襟懷豁然。必超越乎尋常萬萬矣。若齊魯者。雖呑八九。曾不芥滯於胸中。況子長之遊。安足置齒牙間哉。他日坐廟堂之上。建大議行大政。蔚然爲國蓍龜者。未必不由此行始。待竣事東歸之日。當刮目以叩焉。

翻譯杜詩序

惟上之十二年月日。召侍臣若曰。詩發於性情。關於風敎。其善與惡。皆足以勸懲人。大哉。詩之敎也。三百以降。惟唐最盛。而杜子美之作爲首。上薄風雅。下該沈宋。集諸家之所長而大成焉。詩至於子美。可謂至矣。而詞嚴義密。世之學者患不能通。夫不能通其辭。而能通其訣者。未之有也。其譯以諺語。開發蘊奧。使人得而知之。於是。臣某等受命。分門類聚。一依舊本。雜采先儒之語。逐句略疏。間亦附以己意。又以諺字譯其辭。俚語解其義。向之疑者釋。窒者通。子美之詩。至是無餘蘊矣。凡閱幾月。第一卷先成。繕寫投進。以稟睿裁。上賜覽曰。可令卒事。仍命臣序之。臣於子美之詩。鹵莽矣。滅裂矣。何能措一辭於其間哉。然待罪詞林。不敢以不能爲解。則謹拜手稽首。颺言曰。臣竊觀子美博極群書。馳騁古今。以倜儻之才。懷匡濟之志。而値干戈亂離之際。漂泊秦隴夔峽之間。羈旅艱難。忠憤激烈。山川之流峙。草木之榮悴。禽鳥之飛躍。千彙萬狀。可喜可愕。凡接於耳而寓於目者。雜然有動於心。一於詩焉發之。上自朝廷治亂之跡。下至閭巷細碎之故。咸包括而無遺。觀麗人行。則知寵嬖之盛。而明皇之侈心蠱惑於內。讀兵車行。則知防戍之久。而明皇之驕兵窮黷於外。北征書。一代之事業。而與雅頌相表裏。八哀紀。諸賢之出處。而與傳表相上下。謂之詩史。不亦可乎。而其愛君憂國之誠。充積於中。而發見於詠嘆之餘者。自不容掩。使後之人。有以感發而興起焉。此所以羽翼乎三百篇。而爲萬代之宗師也。然一語而破無盡之書。一字而含無涯之味。雖老師宿儒。有不能得其門而入。況室家之好耶。觀於八陣圖一詩。待子瞻之夢而後定。則其他蓋可知也。恭惟主上殿下潛心聖學。日御經筵。六經諸史。靡不畢究。又能留意於詩道有關世敎。而特命詞臣。首譯子美之集。而千載不傳之祕。一朝瞭然如指諸掌。使人人皆得造其堂而嚌其胾也。噫。子美之詩晦而不明者。歷千有餘年而後。大顯於今。豈非是詩之顯晦。與世道升降。而殿下所以夐掩前古。卓冠百王。振起詩道。挽回世敎之幾。亦可因是以仰窺萬一也。學者於是乎章句以綱之。註解以紀之。諷詠以挹其膏馥。涵濡以探其閫奧。而必以稷契許其身。而以一飯不忘君爲其心。則子美庶幾可學。而辭語之妙。聲律之工。特其緖餘爾。將見賡載之歌。大雅之作。黼黻王道。賁飾大平。而大鳴國家之盛者。于于焉輩出矣。何其盛也。若夫馳騖於風雲月露之狀。而求工於片言隻字之間而已。則其學子美亦淺矣。豈聖上所以開示學者之意耶。

壽康宮上梁文

周宣考室。雅歌君子之寧。衛文營宮。詩紀國人之美。惟宮室之修建。覩時運之興隆。恭惟我太祖應天順人。深仁積德。化家爲國。握乾元之貞符。建邦定都。據坤靈之正位。旣作室之底法。乃鳩工而僝功。爰始爰謀。草創蓋勿暇之計。肯堂肯構。善繼在弗棄其基。久莫能修。時蓋有待。方國家閒暇之日。而明良煕康之時。苟不圖鼎新之規。何以表泰平之盛。宸衷獨斷。衆謀僉同。於以相陰陽之宜。抑亦得時日之吉。經始勿亟。來庶民而爭趨。佚道不勞。連百堵以皆作。規矩繩墨斧斤刀鉅以佐其藝。欂櫨侏儒椳闑扂楔之得其宜。仰稽羲經。取上棟下宇之象。遠陋漢武。侈千門萬戶之名。雖因舊而謀新。夐光前而掩後。丹楹刻桷。商豐約而折中。遠廉高堂。知等級之異制。重威非因於壯麗。昭儉可期乎久長。大廈迄成。脩梁乃擧。敢揚萬口之歡謳。聊薦六方之嘉頌。

兒郞偉拋梁東。萬姓欣瞻瑞日紅。大廈卽今高突兀。願言恩庇與民同。

兒郞偉拋梁南。南山佳氣正相涵。五絃彈罷薰風操。側席還應晝接三。

兒郞偉拋梁西。危構平看華岳低。化被流沙功業盛。重華文命不難齊。

兒郞偉拋梁北。斗魁錯落環宸極。威聲遠及雁門關。戍卒閒眠鼙鼓息。

兒郞偉拋梁上。蔽日干雲高百丈。已將馨德格皇天。天上台階平兩兩。

兒郞偉拋梁下。祥風吹拂鴛鴦瓦。熊羆吉夢已先呈。燕雀微誠應共賀。

伏願上梁之後。神明幽贊。福祿來綏。丕基措磐石之安。洪業繫苞桑之固。耕田鑿井。囿群生於康衢之中。航海梯山。朝萬國於明堂之上。千倉萬廂之充牣。三革五兵之寢消。紀綱四方。本支百世。

大行大妃諡冊文

追遠愼終。固所自盡。易名定諡。惟以至公。祗循舊章。用申哀懇。伏惟柔嘉賦性。窈窕凝姿。夙儲沙麓之祥。式符河洲之詠。初應選於先邸。婦道克修。遂正位於中闈。陰敎彌著。內助允邁於提甲。中興實資於脫簪。卷耳勤勞。有求賢審官之志。麟趾信厚。由翼子貽孫之謀。三紀母臨。萬姓孺慕。屬降周家之割。繼罹杞國之憂。定危疑於屛帷。臣民顒若。制政敎於房闥。邊陲晏然。首闡節儉之風。躬行淸靜之化。覃厚澤於四域。絶私恩於外家。鍊五色以補天。功光不宰。含萬物而配地。德合無彊。猶存沖挹之懷。丕示謙光之道。撤簾復辟。深燭進退之幾。含飴弄孫。樂御淸閑之燕。美流彤管。吉協黃裳。顧惟沖藐之資。仰荷慈和之訓。嗣守無彊之曆。迄至有成。徒懷罔極之恩。末由圖報。謹按永平之故事。虔奉長樂之盛儀。方期王母之籌。遽傳織女之奈。瑤池日晏。俄成不返之遊。梧野雲愁。永抱無涯之戚。攀號莫及。創鉅奚勝。嗟永閟於音容。盍追崇於位號。茲揚莫大之德。俾永無窮之傳。云云。仰冀明靈。俯受寶冊。申錫繁祉。衍本支瓜瓞之綿。幽贊鴻圖。繫宗社苞桑之固。

祭大監文

仰惟皇明。仁推一視。眷我小邦。異恩沓至。維時太監。爲天子使。導宣德音。諒非一二。今茲之行。定我儲貳。感荷實深。報效無地。館待惟謹。少伸微志。豈意一疾。遽入膏肓。沈綿旬月。展側在床。嚴程有期。莫稽歸裝。蒙犯風霜。攝調乖方。脩途未半。奄爾雲亡。嗚呼哀哉。錦衣東來。榮映故鄕。旅櫬北旋。丹旐悲涼。興言及此。寧不慟傷。爰遣重臣。遙奠椒漿。靈其不昧。庶歆一觴。

貞熹王后神主祔太廟禮成。車駕還宮。儒生歌謠。

閟宮有侐。已聞升祔於姜嫄。朱芾斯皇。擧欣就望於堯帝。瞻聆所曁。蹈舞帷均。恭惟性本生知。愛自親始。高行超於今古。至孝通於神明。三年宅憂。俯就有終之制。七世觀德。永綏如在之靈。式嚴享祀之儀。丕示顯承之義。籩豆之薦旣畢。和鸞之馭載回。日臨東井之躔。風協南薰之摻。千官雲從。環佩肅鵷鷺之行。九陌塵淸。旌旗動龍蛇之影。歡心遍於萬姓。盛典垂於千齡。臣等。慙非掝樸之材。叨沐鳶魚之化。日月之明。天地之大。雖莫罄於名言。松柏之茂。岡陵之增。竊自形於頌禱。詞曰。於赫我王。天縱將聖。踐行仁孝。實出至性。念茲先後。嬛嬛在疚。隙駒易馳。奄闋憂期。乃從聖制。乃擧彝章。爰契我龜。日吉辰良。於穆淸廟。至止肅肅。躬執百禮。登降拜伏。旣潔粢盛。載登俎豆。烝畀祖妣。以妥以侑。酒醴苾芬。笙管備擧。惟德可饗。非馨黍稷。神具醉止。煕事備成。六飛回馭。噦噦鸞聲。乾淸坤夷。日正中只。維士與女。歡呼失喜。垂髫戴白。傴僂攜持。踴躍後先。咸曰咨嗟。我王克仁。惠此萬民。濯痍煦寒。與物皆春。天錫我王。與天齊壽。於萬斯年。爲父爲母。我王克孝。躬率以敎。萬民所望。是則是傚。天錫我王。百祿來宜。於萬斯年。作君作師。顧臣狂簡。於樂在泮。歌詠聖德。實維其職。是用作詩。穆如淸風。匪我言諛。天下之公。

耆老歌謠

聖德無加於孝乎。得歡心於民庶。經禮莫重於祭也。稱殷典於宗祊。天地開除。神祗悅豫。恭惟德鍾天性。道冠人倫。宅憂夐越於常情。制禮率遵於故事。瞻彼文王之淸廟。於穆於昭。念茲太姒之徽音。以妥以侑。玉瓚旣奠。金輿載回。衆樂轟豗。恍鈞天之九奏。千官肅穆。齊嵩嶽之三呼。凡在瞻聆。擧欣蹈舞。臣等桑楡景晩。蒲柳質衰。就如日望如雲。幸覩龍光之盛美。高配天厚配地。願獻鶴算之靈長。詞曰。天祚東方。篤生我王。受命溥將。在疚嬛嬛。慕切墻羹。實出至誠。歲月駸駸。吉期奄臨。哀感益深。乃輯盛規。式展褥儀。率禮無違。玄袞赤黻。秪事大室。躬奠圭璧。陳簋及簠。登降拜俯。乃祔神主。磬筦鏘鏘。吹笙鼓簧。萬舞洋洋。我享我將。有飶其香。是饗是皇。錫茲祉福。時萬時億。自天申錫。六龍旋歸。瑞日增輝。歡騰九圍。士女雲靄。無小無大。咸呼萬歲。臣等皤皤。獲覲光華。傴僂拜嘉。是用長謳。失喜噎嘔。抃舞康衢。松柏之茂。天地之久。願獻聖壽。

環翠亭記

恭惟主上殿下。誕膺寶位。夙夜圖治。罔敢自暇自逸。綏來動和。用底於太平。越十有五年春。命有司治昌慶宮成。乃別構小亭於後苑之東。椽采而已。不加斲。墻圬而已。不加白。昭其儉也。樹木掩映乎其內。山嶽環繞乎其外。翠色滿亭。蔚然可掬。因命名曰環翠。取其色也。臣竊惟翠者。靑色也。於方爲東。於行爲木。於時爲春。故在乾爲四德之元。在人爲五常之仁。元爲萬物之始而天道行焉。仁爲衆善之長而人道立。故乾之彖曰。大哉乾元。萬物資始。乃統天。文言曰。元者。善之長也。君子體仁。足以長人。爲人君者。以生物之心爲心。而無一物不在所愛之中者。體天而已。命名之義。其在於此乎。臣請畢仁之說。古之仁君。莫周文若也。然考之於書。不過曰惠鮮鰥寡。曰卑服。卽田功康功。曰不敢盤於遊畋。以萬邦惟正之供。曰至於日中昃。不遑暇食。用咸和萬民而已。蓋不敢盤遊。不遑暇食。而卑服康田。則仁之體立矣。惠鮮鰥寡。咸和萬民。以萬民惟正之供。則仁之用行矣。詩曰。王在靈囿。麋鹿濯濯。白鳥皜皜。王在靈沼。於牣魚躍。文王之民。樂其有臺池鳥獸魚鼈。而稱美之。以至於形於歌詠。則其爲仁之效。可想也已。今我殿下之登斯亭也。發舒精神。從容禮法。以弛張文武之道。而游豫爲度。宴安爲戒。覽物興感。無不寓其仁愛之意。而布德施澤。使斯民。咸囿於煕煕皥皥之域。而不知帝力之我加者。寔出於斯亭之中。而靈臺之詩。將復作於今日矣。詩曰。惟天之命。於穆不已。蓋曰天之所以爲天也。於乎不顯。文王之德之純。蓋曰文王之所以爲文。也天與文王一而已。殿下能與文王爲一。則亦天而已矣。不亦顯哉。彼柏梁建章。高則高矣。結綺臨春。華則華矣。然止於窮土木之巧。極遊觀之美。不旋踵而亂亡相尋。其視斯亭。爲何如也。春秋新一廏。作一門。必書。臣雖不敏。職忝載筆。於法得書。況承敎旨。其敢以鄙拙爲辭。謹拜手稽首。爲之記。

擬弘文館進新註吳子箋應製_{限刻命製。詳諸葛廟詩註。}

修文偃武。允屬休明之期。居安思危。蓋爲綢繆之計。茲殫管見。庸徹宸聰。歷觀兵家之書。莫如吳子之說。治軍制國。揭戰勝守勝之方。應變出奇。備禮服謙服之道。顧深辭隱語之多澁。而淺見薄識之難通。世祖大王。聖敬日躋。勇智天錫。乾旋坤轉。乘六龍以御天。雷厲風飛。掃群姦而靖世。乃於萬機之淸燕。特命諸臣而纂修。然音訓之略加。而註解之尙缺。恭惟聰明時乂。強健日新。嗣守大曆之無彊。惟休惟恤。遹紹先志而善述。肯構肯堂。遂令庸愚之資。濫膺校讎之任。臣等尋章逐句。極意覃思。節解支分。竊或附其臆說。綱提領挈。第謹奉於睿裁。數篇之辭義大明。千載之舛訛復正。倘賜乙覽。許頒羽林。制治保邦。庶贊鴻圖於億載。折衝禦侮。將見虎略之萬全。

弘文館謝賜宴箋

虎觀侍言。猥荷三接之殊遇。龍墀錫宴。丕講一時之盛儀。進退周章。俯仰慙懼。伏念臣等寵承華燭。恩忝細氈。朝滿夕除。竊自愧於潢潦。月將日就。固無補於光明。方懷殞越之憂。復冒便蕃之貺。九醞濃含於雨露。束帛增賁乎丘園。笙簧瑟琴。有同鹿鳴之饗。鱨鯋鰋鯉。維其魚麗之嘉。叨此稽古之蒙。秪益素餐之誚。恩遇若此。報稱謂何。伏遇緝煕單心。終始典學。多聞時惟建事。或資農馬之專。爲善無非取人。不廢蒭蕘之賤。致令駑鈍。獲被龍光。敢不勉務朴忠。仰承德意。樽酒納約。期共盡於愚衷。烹飪養賢。庶無慙於異數。

謝賜姜活愈風湯箋

臣本以無似。久忝侍從。曾無絲毫裨補。瘝曠之罪。實所難逃。天道禍淫。降之災疾。遂至沈緜。指日待死。猥蒙聖慈。遣醫問疾。屢賜藥餌。又許湯浴。就村調理。睿恩稠重。曲全殘喘。以有今日。今又獲賜姜活愈風湯七十五服。臣不勝感激。謹上箋稱謝者。伏以樗櫟散材。已分枯朽。乾坤大造。曲遂生成。縻粉難酬。佩銘曷已。伏念臣鉛槧末技。韋布孤蹤。誤蒙冕旒之知。叨侍帷幄之側。力微任重。恆懷非據之憂。寵過災生。果罹無妄之疾。居然失邯鄲之步。久矣效莊舃之吟。乞骸屢瀆於舜聰。賜告竊愧於汲直。身在田裡。籍尙通於禁門。跡滯江湖。心則懸於魏闕。何圖珍劑之降。遠及荒徼之濱。壯骨輕身。期收十全之效。淪肌浹髓。獲霑再生之恩。頓覺寒谷之回春。共驚涸轍之流潤。喜溢村巷。光動山川。茲蓋伏遇大德好生。至仁育物。無廢菅蒯。尙記簪履之微。不棄蓋帷。亦收狗馬之賤。致令庸質。薦被殊私。臣敢不砥礪初心。激昴素節。雖退處於畎畝。一飯不忘。苟有益於國家。九死未悔。

謝再賜姜活愈風湯，大正氣散箋。

天語丁寧。不違咫尺。睿恩稠重。夐出尋常。雙淚旁流。中情內激。伏念臣惷愚下品。寂寞殘生。千里孤村。久抱沈緜之苦。九重雙闕。屢降劑和之珍。枯槁生華。噎嘔失喜。茲蓋伏遇至仁含垢。大度包荒。諒臣實無他腸。憐臣而有斯疾。致令微喘。獲被洪私。臣敢不荷戴龍光。策礪駑鈍。心懸北闕。恆切江湖之憂。壽獻南山。倍添海屋之算。

謝御書賜馬粧箋

天章下燭。榮動衡茅。睿澤旁流。光生珂勒。身輕草芥。施重丘山。竊惟聖筆有踰於華袞之褒。明主亦愛於弊衿之賜。蓋非虛美。必待有功。而臣尙抱宿痾。久屍厚祿。鉛槧末技。曾何補於涓埃。犬馬餘年。竟難酬於覆載。分將甘於溝壑。望已絶於蓋帷。豈期衰朽之微蹤。更叨便蕃之異數。宸翰示寵垂雲漢昭回之末光。內府頒珍。分晉晝蕃庶之餘飾。恩出意表。愧溢顏間。茲蓋伏遇朽索臨民。長策御士。捨短用長。而片善必錄。含垢匿瑕。而小器兼收。謂臣雖無羈靮之勞。憐臣頗有簪履之舊。致令駑蹇。獲紆鴻私。臣敢不矍鑠據鞍。少圖驅馳之後效。慷慨攬轡。庶展澄淸之夙心。

辨邪正疏

臣竊惟天下之人。不能皆君子。亦不能皆小人。雖聖明之世。未嘗無小人。衰亂之季。亦未嘗無君子。自古天下。失之小人常多。而得之君子蓋尠。由不能辨之於早也。昔。工兜舜禹。雜處於唐堯。能舍工兜而用舜禹。故以大治。孔子季孟。偕仕於魯定公。任季孟而舍孔子。故以大亂。用舍之際。治亂係焉。可不愼哉。唐之盧杞。天下皆知其奸邪。而德宗獨以爲忠淸。任之不疑。卒召播遷之辱。宋之王安石。德行文章爲一時所推。衆望以爲相。神宗用之。以亂天下。當時抗疏爭之者。獨呂誨一人而已。以司馬光之賢。尙且不知其誤國之至於斯也。人之難知也有如此。倘使二主。知盧杞，安石之姦。則不惟不用。亦將屛逐之矣。唯其蔽也。故卒底危亡而不悟爾。伏聞日者。金彥辛。指玄碩圭爲小人。以比於盧杞，安石。臣未知碩圭果小人耶。君子耶。其爲盧杞，安石。固未可知也。殿下性本生知。智周萬物。群下之情。擧不能逃於聖鑑。然四凶接跡於虞朝。管蔡竝列於周位。碩圭雖不爲盧杞，安石。又安知不有如盧杞，安石者。復起於今日乎。伏願殿下。考治亂之機。察用舍之方。勿謂時已泰矣。而思所以常泰之理。勿謂時無小人矣。而思所以遠小人之道。進退之際。其難其愼。人所譽者。未必遽用之。人所毀者。未必遽棄之。衆好之。必察焉。衆惡之。亦必察焉。知其果賢也則用之。惟恐其不速。知其果不肖也則去之。惟恐其不遠。若或好惡一有所蔽。取捨一有所偏。諛佞者未必不爲賢。正直者未必不爲不肖。將至於黑白淆而是非倒矣。使聖心之明。如日中天。言出而知其所指。事至而要其所歸。則比之權衡不可欺以輕重。法度不可欺以長短矣。又何君子小人之足辨乎。中庸曰。取人以身。脩身以道。是也。

論創寺疏

臣等竊謂。安巖之創。有二大不可焉。從內人之請。營建寺剎。一也。奪民田。以絶衣食之源。二也。曩者。累將瞽說。仰干天威。而殿下親御宣政殿。開諭丁寧。曲示優容。臣等不勝感激。臣等久侍經幄。固知殿下不眞心好佛也。其異端之非。殿下所洞照。故不敢更瀆聰聞。請以國家之典。反覆明之。臣等謹按大典寺社條雲。唯重修舊基者。告兩宗。報本曹。啓聞。旣已告兩宗矣。又必報該曹。又必啓聞雲者。所以抑異端而重難其事也。祖宗良法美意可想已。若使古基。不問可否。一切修建。則何必告兩宗。何必報該曹。又何必啓聞云乎哉。今權氏不告兩宗。報該曹。直啓於上。而其言曰。爲上重創。是不過欲以福田利益之說。求媚於殿下也。殿下嚴譴痛責。以絶其計。可也。而殿下不下該曹審其可否。而卽御書令量給民田。不惟不責之。又從而特許之。不惟特許之。又從而奪民田以給之。臣等不勝痛惜。安嚴寺丘墟已久。而未聞有損於國家。臣等不識今有何不得已之故。而必須奪民田以營建之乎。百姓愚冥。易惑難曉。誰謂殿下不眞心好佛也。又按大典田宅條雲。凡訟田宅者。過五年則勿聽。過三年陳田。許人告耕。無主田。移給他人。今安嚴舊基陳荒已久。卽過三年陳田也。卽無主田也。民之耕之也。固其所也。非冒禁也。今不問年限。一切奪之。則其於過五年勿聽之法之意。何如也。執此之法。堅如金石。信如四時。猶懼奉行之有所未盡。況殿下親自毀之。則將何以責有司之不謹奉行者乎。法之不行。自貴近始。今權氏請建寺剎。則特許之。請給民田。則特給之。則殿下之法。將自此不能行矣。下之從上。如影隨形。若響應聲。內而嬪嬙。外而佞幸。必相慕效。爭媚競諂曰。某民之田。卽古之寺社。請爲上重構。則寺社之建。將不勝其多。而吾民之失業流徙者。又不知幾何人也。殿下其念及此乎。若曰本非民田。乃侵耕寺基。雖奪之可也。則臣等竊深惑焉。侵耕寺基之禁。雖已著令。固當革之。況未有典耶。三國高麗之際。佞佛之主。營建寺剎。殆半民居。遺基廢址。今盡爲田。亦將一一禁民耕種。以爲後日營建之地也耶。臣等必知其不可也。重修古基者。告兩宗。報本曹。啓聞。典也。而今則不由有司。不問可否。而特許之。訟田宅。過五年者勿聽。典也。而今則不拘年限。而特奪之。豈監於成憲之意耶。役僧給度。則其徒日繁。差人寫經。則其書日增。奪民田建寺社。則其居日稠。雖不能人其人。火其書。廬其居。豈可恣之。轉令盛也。殿下雖無好佛之心。其所爲奉佛。乃至於此。則亦何有於不好佛也。臣等不勝痛心。伏願殿下。更留三思。

論喪制疏

臣聞周之太姒。贊文王成二南之化。以至三分天下而有其二。其功德可謂盛矣。而武王周公之治喪。不聞有加。疑若歉矣。而孔子稱武王周公爲達孝。何哉。誠以先王制禮。不可過也。古之制禮者。莫若周公孔子。後有如周公孔子者復起。猶不敢易。而況下於周公孔子者。敢輕議先王萬世不易之禮。而變更之耶。臣竊惟貞熹王后當國家危疑之際。首定大策。權同聽斷。保佑乂安。功在社稷。而殿下悲傷念慕。出於至誠。以群臣服朞之典爲歉。欲從三年之制。以擬於大王焉。臣職忝侍從。其於貞熹保佑之功。與夫殿下念慕之誠。固已窺其萬一矣。臣雖無狀。亦豈以朞年之服。爲足於心歟。然君親之恩罔極。臣子之情無窮。苟循無窮之情。而欲報罔極之恩。則服喪之期。未知其終。故先王酌人情而立其中制。使賢者俯而就之。不肖者企而及之。而天下後世。不敢有所踰越。故伯魚於出母之喪。當不哭而哭。孔子非之。子路有姊之喪。可以除而不除。孔子亦非之。豈不以禮盡則已不可加也耶。然則以後而從王制。非先王制禮之意也。議者曰。禮緣人情。或有從權適變之時。又曰。母后聽政事。旣出於非常。則其喪制亦不可局於常制。至以祖功宗德。文武世室。百世不遷之說傅會之。臣竊惑焉。臣聞。權卽經也。先王所制禮法。常久當行者。經也。先王所未制。適變而處之當者。權也。安有反先王所已制萬世不易之禮以爲權者乎。其在宋朝。母后聽政非一。其尤卓然者。曰曺。曰高。當時之臣。有若韓琦，司馬光，呂大防，范純仁輩。堂堂立朝。而喪制之變。寂無聞焉。而當時無異議。後世無貶辭。何也。周人以文王武王。爲有功有德。別立世室。以爲百世不遷之主則然矣。何不爲文武別立一喪制。以寓其忠誠也哉。以武王成王爲子。以周公召公爲臣。而曾不爲文武別立一喪制者。夫豈忠誠不足而然歟。亦豈不達權變而然歟。此臣之所未解也。先王酌其輕重。制爲三年，期，功，緦之服。以隆殺之。若可以緦爲不足。而服功之服。以朞爲不足。而服三年之服。則其勢必有以三年爲不足者矣。臣不識以三年爲不足者。當服幾年。議者若曰。女主聽政。有君道焉。喪服之制。自可同於大王。則末流之弊。將至於立武氏七廟而後已。其爲害可勝道哉。臣非不知默默之爲可保身。亦非不知諾諾之爲可順旨也。敢爲瞽說。以干斧鉞之誅者。誠以先王之典不可變也。伏願殿下留心焉。

論賑恤便宜疏

今歲。旱魃爲虐。赤地千里。而下三道尤被其災。命遣賑恤使以救恤之。物議紛紜。爭言利害。莫能相一。言遣使之利者曰。監司。按察一道。簿書雲委。牒訴倥傯。固未暇專賑恤之事。郡邑之多。人民之衆。驅馳撫恤。未易周徧。必遣賑使。然後可。臣愚以爲不然。朝廷置守令。以寄字牧之任。猶慮其未也。遣監司察之。黜陟其能字牧不能字牧者。則字牧者。乃監司之職。而簿書牒訴。非所先務。況値荒飢。悉停雜訟。政之大者。宜莫如賑恤。而賑恤。特字牧一事爾。監司苟賢矣。何乃不自行其職。而必假賑使以行之歟。臣奉使嶺南。見監司。問以是語。某之所言。與臣意合。夫土地之大。莫若嶺南。而苟得賢監司。處之猶有餘裕。況不及嶺南者乎。若一道凡幾邑。一邑凡幾里。一里凡幾家。必欲家到而戶撫之。則雖遣使十輩。尙且不足而可乎。言者又曰。發倉賑給。監司不得擅。必別遣使然後可。臣愚以爲不然。監司，賑使。均爲宰相。其位等。其職同。豈可爲監司則不得發倉。爲賑使然後乃可發耶。若以爲監司私一道之民。苟以生活爲意。不顧儲畜匱竭。將倒廩傾囷以賑之。則賑使以賑恤一道之民爲任。獨不私其民乎。矧今旱荒連年。公私儲畜不敷。雖遣賑使。固不得神輸鬼運。則亦何以加於監司乎。言者又曰。前此遇少凶荒。例遣賑使。今年之荒。近歲所無。而若不遣賑使。則無以示恤民之意。臣愚以爲不然。事之施行。惟其可而已。安用例爲。賑使可遣。則雖無例。固當遣之。若不可遣。則何可以舊例而必遣之乎。是不務實而徒徇名也而可乎。言者又曰。若使監司得人則已。若不得其人。而又不遣賑使。則民何所賴。臣愚以爲此言最爲得理。然監司若不得人。則當以堪爲賑使者代之。可也。何可以監司之任。委之非人。而又別遣賑使。以分其職乎。是一道兩監司也。不已宂乎。言遣使之害者曰。賑使之行。雖甚簡約。有傔從。有馱載焉。文移往來。亦必有吏以主之。郵傳之卒。當不下五六。從事官亦然。其支供之費。何從以出。郡邑素無數年之畜。今年之稅。一無所收。守令妻孥之奉。尙且不贍。未免刻削賑救之資以奉之。而且閭里民物之衆庶。賑使從事之耳目所不周。則必分遣吏及從者以察之。吏及從者。率皆小人。一見飢民。輒以爲封殖之資。恐嚇守令。以求貨利。守令利於蒙蔽。爭相賄賂。賑使雖甚明察。安能盡知。守令患其然也。則載輸備荒之具。自東徂西。移賑使往來之路。以應廉問而已。甚者。驅餓殍流離之民。置之巖壑夐絶之地。使不得出入。以待自斃。其賑恤之意安在。臣愚以爲雖未必如言者之甚。亦不可謂盡是誣妄。而廚傳支供迎迓之弊。所當不免。由是觀之。賑使之遣。未必有利而害又隨之。不若不遣之爲愈也。臣聞。日南至。賜宗宰近臣酒樂。期於必醉。或有失儀者。呦呦鹿鳴。雅有其什。而以德音孔昭爲貴。需於酒食。易稱貞吉。而以濡首不知節爲失。是夫沈湎於酒。在平時。尙且不可。況今百姓。餓殍流離於郊野之。外。而群臣相與號呶婆娑於殿陛之下。遂近觀聽。必以爲聖澤偏於貴近。而不能下究萬民也。可不惜哉。臣頃罹疾恙。久不得入侍經席。未由敷對。粗書所懷。仰瀆聖聰。不勝殞越之至。

請勿罪憲長疏

臣聞。罷大司憲權健職。尋竄之於外。不勝驚惜。臣竊惟天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。君臣之分。猶天地然。天道下際而光明。地道卑而上行。故天地交而萬物通。上下不交。而天下無邦。爲泰爲否。在天地上下交不交如何耳。故爲人臣者。固止於敬止於忠。而稽顙拜手非敬。牽裾斷靷爲敬也。唯唯諾諾。阿意順旨非忠。謇謇諤諤。面折庭爭爲忠也。故有不奉詔者。不以爲慢上。有封還勑書者。不以爲方命。當時不加戮。後世無異議。何者。人主威如雷霆。勢重萬鈞。苟震之以威。壓之以重。無不摧折糜滅者。誰敢抗天威批逆鱗。以取必亡之禍哉。必至於爭媚取容。諛佞成風。咸以俯伏聽命爲敬。逢迎順旨爲忠。而國事日非也。國家置臺諫。以寄耳目之任。而凡擧劾彈奏之際。其言之所從出。俗謂之言根。或得之於親舊隱密之間而難於輕發。或得之於平昔閑話之中而莫敢的指。若一一推其言之所自出也。則必疲於應對。利於含默。而罪人無以懲。朝綱易以弛矣。故前此臺諫。累請不問言根。已被允兪。永爲成法。所當守而勿失。近有一二臺諫。建白以爲可問。是自壞之也而可乎。殿下以從諫如流。邇言必察之盛心。用一二臺諫之言。特賜淸問。而健敢抗拒不對。事涉不敬。然原其情。則不過欲守其法也。守法之吏。雖賞之。猶懼不能。況從而罪之乎。賞一人而千萬人勸。罰一人而千萬人懼。千萬人之勸之懼。在一賞罰轉移之機。健之得罪。不足惜也。其所以摧剛直之氣。長阿諛之風者。在此一擧。豈不深可惜哉。伏惟殿下留神垂察焉。健旣得罪。臣區區論奏。疑於黨罪人矣。臣非不畏死。然知而不言。臣罪亦大。臣數年以來。風濕交侵。腰下不遂。死亡無日。而猥蒙睿慈。曲垂鴻私。賜醫藥以治疾病。頒廩祿以救飢餓。得至少間。以有今日。實殿下再造之恩也。今雖受鈇鉞之誅。死猶晩也。安敢隱默以負殿下哉。臣氣力羸弱。足不能行。恨不得瞻望闕庭。仰陳得失。而遙上封章。書不盡言。言雖有盡。意則無窮。忠憤所激。不覺嗚咽。臣不勝殞越之至。謹昧死以聞。

論政院不和箚

臣聞。唐虞之世。萬邦協和。九官相讓。和之至也。皐陶曰。同寅協恭。和衷哉。伊尹曰。惟和惟一。夏商君臣相與告戒之意。亦可見已。降逮於周。濟濟多士。罔不肅和。以至田者讓畔。行者讓路。此文王之所以基也。武王曰。子有臣三千。同心同德。成王曰。庶官惟和。康王曰。三後協心。同底於道。然則唐虞三代之治。罔不以和爲貴。及乎周衰。朝廷不和。轉相讒怨。故曰。民之無良。相怨一方。又曰。無罪無辜。讒口囂囂。見刺詩人也深矣。平王之末。祭伯乖離。出奔於魯。春秋諱之。傷其殃禍自此始也。由是觀之。治亂之機。在和與不和而已。今夫政院。殿下之喉舌。而百僚之儀表也。居是職者。相與循蹈禮讓。同心協和。以輔殿下淸明之治。可也。近者。自生疑貳。漸成乖戾。競蓄憤怨之心。數設危險之言。或忿爭於官府。或辨別於上前。是非紛糾。黑白雜糅。交相厭苦。陰肆傾擠。此風寢長。爲害甚大。臣聞。朝有變色之言。則下有爭鬪之患。上有克勝之佐。則下有傷害之心。理所必至也。堂堂盛朝禮讓之風。一朝掃地。由內達外。如響斯答。轉相倣傚。不令而行。豈可不寒心哉。伏望崇推讓之風。消忿戾之習。使群賢和於朝。萬物和於野。以興唐虞三代之治。毋使詩人之刺。春秋之筆。復見於今日。幸甚。

辭兼藝文應敎箚

臣竊惟。藝文館應敎。職掌絲綸。非華國手段。莫克爲之。故建置之初。命擇弘文館應敎，副應敎中將主文衡者一人兼帶。以爲恆式。臣頃蒙不次之恩。擢自校理。以帶是職。才劣秩卑。無以塞責。拜命之日。兢惶失措。卽欲仰陳。以避賢路。重煩天聽。囁嚅有日。伏見館應敎金宗直。才學卓然。冠冕一時。黼黻文章。宜出其手。而臣猥以不才。屍位備員。未免血指汗顏之誚。靦然在職。心實未安。乞解臣兼應敎之職。以授宗直。以副輿望。不勝幸甚。

上魏徵十思疏箚

臣父友臣。召臣謂曰。吾少鞠於外王父成槪家。槪以善書名。一時屛障碑碣。皆出其手。字體楷正。頗得柳公權遺法。吾所蓄魏鄭公上太宗疏一軸。乃其手蹟也。吾寶而藏之久矣。汝以不才。遭遇聖明。獲侍帷幄。職在論思。汝所當師者。莫鄭公若也。今以付汝。汝當惕然思齊。動必循蹈。嘉言讜論。朝陳暮獻。然後庶無負於吾外王父繕寫之意矣。臣祗受以退。三復者有日。臣竊惟魏徵。三代之遺直。其所論奏。皆經世之言。格君之道也。太宗之所以爲太宗者。以用其言也。太宗之所以止於太宗者。亦由不能盡用其言也。觀於征遼之擧。可知也。三代以降。稱納諫之主。必以太宗爲首。而又止於如此。深可嘆也。夫人有存亡。而道無古今。後世欲治之主。儻有能用其言而行其道。則庶可復古之治矣。何患乎無其人也。寂寂千載。莫之聞焉。豈天不欲治耶。將有待而然耶。恭惟主上殿下求言如渴。從諫如流之美。遠邁太宗。而臣之愚惷。雖欲策礪駑鈍。以期魏徵之萬一。然才有限而道無窮。心欲言而口不逮。徒自激昂。莫知所爲。臣竊念。傳曰。人之有技。若己有之。人之彥聖。其心好之。不啻若自其口出。誠能使其言用。其道行。而擧吾君於三代之隆。則吾之能事畢矣。何必矜自己口出哉。此魏相條奏賈董所言之義也。伏願殿下揭徵此疏。置諸左右。反覆觀省。常若見徵之面。聞徵之言。而處崇高滿盈之位。思止足謙損之道。節逸欲而戒宴安。防壅蔽而黜讒邪。以至刑賞公而毋或以喜怒撓之。賢能用而毋或以私昵間之。則徽雖亡而未嘗亡也。臣雖愚昧。可以坐見聖明之治。超貞觀而躋三五矣。豈不幸哉。

杜躁進

鄕擧里選之法。不可尙已。遠方下士。跧伏山林。無自達之路。故朝廷設科目以取之。第其高下。授職有差。甚盛擧也。然其間不無可議者。功臣子弟。隨例蔭補。累陞高秩。或有竄名行伍之中。而冒占資級者。纔中科第。驟遷高官。或陞堂上。向之所嘗摳衣而師事之者。反出其下。或纔脫儒冠。一朝驟貴。或皓首郞潛。十年不遷。故今之學者。習知先生長者之一朝吾亦乃可以加於此也。不務修己。而急於干進。不務窮經。而趨於榮利。一資半級。將不遺餘力而求之。頑然無復廉恥。乘肥衣輕。揚揚自以爲得意。謾不知道德仁義爲何事。未聞有一人童習白紛老於一經者。士風之壞職此之由。臣愚竊謂。今之仕進之路有三。曰門蔭。曰吏治。曰科目。由門蔭吏治而進者。蓋不必由科目矣。必欲由科目而進者。竝勿計前資。隨科除授。以杜躁進之門。以絶陵蔑之漸。

諫用兵

建州野人。蜂屯蟻聚。狺然犯中原之境。可以威服。不可以仁義說之也。我國家以帝命。遣偏師擊之矣。熊羆數萬。直擣其穴。天朝堂堂之衆。復邀其前。逆順之勢旣異。猗角之形已成。彼蕞爾之徒。直鼎中游魚耳。固不足以貽聖慮。然兵凶戰危。聖人所愼。萬一今年失利。明年復有請兵之命。則將一一順之乎。臣愚謂。事有輕重。勢有難易。不可執一論也。中原脫有犬戎之禍。則我國家將掃。一國之衆。裹瘡飮血。聲罪致討。以樹晉文之勳。可也。鼠竊狗偸。狺然邊圉者。夷狄之常。不足爲中國損益也。而我國家徒徇敵愾之名。不恤吾民之力之所不及。今年如是。又明年如是。年年動衆。無有休息。卒至於民疲卒困。國非其國。則所謂崇虛名而受實禍也。

三峯島。邈處海中一髮之微耳。逋逃者往焉。漂流者寄焉。尺咫之書。可以招降。何必遠勞王師。以蹈不測之險耶。脫有負固之志。崛強不服。而一兵一卒。或有蹉跌。則討逆之擧。在所難已。而後日亦安可保其萬全乎。古之人。有以一成之旅而興者。有以天下之衆而亡者。由是觀之。國之興亡。不在民之衆寡。必有他在也。孔子曰。不患寡。而患不安。臣願殿下。輕徭薄賦。益修仁政。使匹夫匹婦。無有不獲其所。則四方之民。將襁負其子而至矣。豈特三峯一島之民哉。

闢異端

或曰。天有景星卿雲。而不能無彗孛。地有芝蘭蕙茝。而不能無荊棘者。天地之理也。聖人法天地。而儒者學聖人者也。而於異端則必闢之。無乃非聖人所以法天地之道乎。曰。非是之謂也。彗孛。乖氣也。故彗孛不滅。則景星卿雲。不呈現焉。荊棘。惡木也。故荊棘不去。則芝蘭蕙茝。不繁滋焉。善惡邪正之不可竝立。此天地之道也。儒者之闢異端。乃所以明吾道也。吾道明。則於變時雍。而躋天下於仁壽之域矣。唐虞三代是已。吾道不明。則三綱淪。九法斁。人道或幾乎熄矣。漢晉隋唐之季是已。由是觀之。儒者之闢異端也。非滅其人也。乃所以化其人也。非害其人也。乃所以安其人也。旣化之。又安之。則亦吾民而已。由周公而上。得其位而行乎上者。此道也。由周公而下。不得其位而講明乎下者。亦此道也。聖人庸何心於其間哉。乃所以爲仁義也。乃所以法天地也。

策題

問。書曰。與治同道。罔不興。與亂同事。罔不亡。然則視昔人之所以治者而襲之。所以亂者而反之。其可乎。周文王之徽柔懿恭。漢元帝之優游不斷。其爲柔一也。虞舜之明月達聰。唐宣宗之聰明強察。其爲明一也。梁武帝之斷重罪不懌。無異於大禹之泣辜。而其身衣布衣。與漢文之弋綈何擇。漢宣帝綜核名實。卽大舜之敷奏以言。明試以功也。秦始皇銷兵鑄人。卽武王之倒載干戈。包以虎皮也。文王事昆夷也。則徽欽臣服仇虜。不以爲恥。高宗伐鬼方也。則武皇征討四夷。不知紀極。公劉好貨。而宋神宗靑苗之法。有同商賈。大舜賡歌。而陳後主璧月之詞。貽笑後世。凡此帝王。考其行事。雖若不異。而興亡治亂。若此之相反。其故何歟。諸君子。通古今達事理。其於治亂之源。相反之幾。講之熟矣。願聞其說。問。人君莫不欲安而惡危。亦莫不欲存而惡亡。然而常至於危亡而不可捄者。何也。所憂者。非其所以危亡。而其所以危亡者。常出於其所不憂也。試借秦言之。始皇初幷天下。欲傳萬世。憂天下之難合。而諸侯之難制。於是。廢封建。置郡縣。而其亡也。陳項之徒。起於匹夫。憂處士橫議是古非今也。於是。廢先王之道。焚百家之言。坑儒生愚黔首。而其亡也。出於安事詩書之漢祖。憂鋒鏑之利終爲後世患也。於是。收天下之兵。鑄以爲金人。而其亡也。斬木爲兵者。已滿於山之東矣。中國不足憂也。而吾之憂。猶有四夷也。於是。郡桂林。城磧石。卻凶奴於千里之外。而其亡也。禍起蕭墻之內也。始皇之所憂。可謂備矣。而其所以危亡。出於其所不憂。何也。設使始皇。忽其所憂。而憂其所不憂。則亦可遞二世三世。以至於千萬世歟。抑安危存亡。自有其數而不可捄歟。將委之於天。而拱手竢之歟。願因論秦極言其所以然。

殿試對策

臣對。恭惟。主上殿下發德音。策多士。首訪帝王之道。期臻至治之隆。而終之以裕軍儲待島夷之方。皆非愚臣之所能及也。然邇言見察於聖人。蕘言可詢於周雅。臣雖愚昧。敢不精白一心。以對揚聖問之萬一乎。臣伏讀聖策曰。帝王之爲治。止一有所失。則終累善治。臣聞。帝王之治本乎道。帝王之道本於誠。是故。善爲治者。未有不本於道。善行道者。未有不本於誠。五帝之所以帝而躋世雍煕者。此誠也。三王之所以王而俗臻康乂者。亦此誠也。後世之君所以成治者。庶幾有得乎此誠。而其所以終累善治者。庸非有所失於此誠歟。由此言之。誠者。誠治天下國家者之所當服膺勿失而不可斯須離也。臣伏讀聖策曰。予以幼沖。止可以成盛治歟。臣草茅賤微。何敢上揆淵衷。然竊觀。殿下以不世出之資。紹祖宗之大統。行高而恩厚。知人而下士。夙興夜寐。兢兢業業。省遊畋之樂。罷土木之役。實惠及民。而黎民懷之。至誠動物。而蠻夷來格。爲政可謂得矣。盛治可謂成矣。猶且拳拳焉下詢草茅。此堯舜安百姓猶病之心。文王望道未見之心也。臣願殿下誠能擴充此心。繼之以無倦。行之以不息。則雖堯舜三王之治。無以過也。又焉有不獲其道哉。臣伏讀聖策曰。比年凶歉。南方尤甚。止軍儲有裕歟。臣竊謂。凶歉之災。國家代有。而今年倍於去年。南方甚於他方。蒸黎嗷嗷。開口望哺。國家旣發義倉以賑之。又罄軍儲以繼之。愛民之誠。至矣。然倉無餘粟。庫無餘積。卒然邊境有急。刁斗有警。石城湯池。誰與守之。帶甲百萬。何以餽之。是宜殿下之軫慮也。臣聞。財者。民之心也。民者。財之所從出也。故曰。財散則民聚。有民斯有財。是以。周武發鉅橋之粟。而多黍致豐年之美。漢文下減租之令。而廩粟有紅腐之陳。臣願殿下誠心惻怛。勤恤民隱。寬其力役。弛其逋負。捐不急之費。省無名之賦。厚之而不困。扶之而不危。慰悅其心。感召和氣。以致豐穰。則民食裕矣。軍需其有不裕哉。將見府庫充溢。兵食自足。以守則固。以戰則克矣。殿下以裕軍儲爲問。而臣以恤民隱爲對者。臣豈誠樂爲迂闊於事情之說哉。誠以秦皇設箕斂之法。而終爲楚漢所資。漢武創均輸之制。而卒之海內虛耗。是皆前車之覆轍。後人之殷鑑。安敢瀆聖聽哉。臣伏讀聖策曰。倭人來往。比前爲多。止待之得其道而無弊歟。臣聞。詩曰。憬彼淮夷。來獻其琛。書曰。島夷皮服。夾右碣石。入於河。待島夷之道。誠古帝王所不廢也。我國家聲敎遠被。覃及島夷。慕義輸誠。使者相望。國家嘉其來附。館焉以留。厚加勞慰。待夷之道。可謂誠矣。然近年以來。無名之使。比舊爲多。千百爲群。項背相望。郵傳疲於迓勞。郡邑困於供億。財用調度之煩。民力科取之困。殆由於此。措置之宜。誠不可不講也。稽之於古。有閉關不納者。漢光之謝西域。是也。有歲致金幣者。漢文之待凶奴。是也。然以臣觀之。蠻夷之性。易怨以變。帝王之量。來者不拒。是固不可絶之也。府庫之財有限。谿壑之欲無窮。又豈可浚民之膏血。以徇蠻夷無厭之求哉。臣竊謂。非恩無以悅其心。非威無以服其志。恩過則驕。威勝則怨。臣願殿下誕降德音。宣諭島主。至誠以感動之。約束以防禁之。制其出入。節其往來。外嚴防守之威。內示懷綏之惠。則恩威竝至。招撫得宜。自無其費矣。何患待之之未得其道乎。臣伏讀聖策曰。子大夫止悉心以對。臣聖策旣陳其梗槩矣。請畢其說。臣謹按。中庸曰。來百工則財用足。又曰。送往迎來。嘉善而矜不能。所以綏遠人也。又繼之曰。所以行之者。一也。一者。誠也。臣願殿下悠久不息。始終無間。求治以實意爲主。行道以實踐爲貴。出一言也。無非實理之所發。行一事也。無非實理之所著。則五帝可六。三王可四。水旱可變爲豐穰。阻飢可變爲足食。軍儲何患其不裕。待夷何患其不得其道乎。臣誠愚昧。不足以奉大對。臣不勝戰慄之至。

悲易水辭

蕭蕭兮風悲。咽咽兮波寒。縞衣冠兮送子去。去不易兮歸亦難。虎視兮耽耽。六王兮且將滅。燕秦之不敵久兮。顧一恥兮誰爲雪。馬生角兮太子東。虹貫日兮荊軻西。挾己首以圖一快兮。懷慷慨兮色慘悽。暗相視以悲歌兮。渡易水兮行棲棲。往而不返。孰知其他。倚柱而笑。時也奈何。暴虎馮河而無悔兮。匪夫子之所取。惟卿所重者然諾兮。甘捐生兮不顧。易水兮東流。哀此恨兮亘萬古與千秋。

顔樂堂集識

右先公遺稿。脫亡殆半。所完只觀光扶桑兩錄。其餘碎牘。或留舊笥中。掇拾蠹鼠之餘。可認不多。其或播在人口。或散落人間者。裒集而編之。總若干首。若缺句警聯之傳誦。亦有逮聞於孤。而竟失其全焉。豈當時見賞者。藏襲於文獻舊家。而或莫之覺耶。繼以訪之。收以補之。將有竢於後昆。則其不容終祕而無傳也決矣。嗚呼。我先公。其可以文章求之哉。文章。乃其餘事耳。雖然。實中以文外。因言以宣志。此古人之所不廢於文也。而讀其文。想其人。越千載。亦有寶愛之者。況乎其子孫哉。嗚呼。宮室之於所處。杯圈之於口澤。有不敢忘。況乎言哉。哀慕之不已。圭復之不已。入刊以壽之。以爲吾家世守之寶耳。儻有人見而愛之。吾家亦安得私子孫而不公於人也。嗚呼痛矣哉。孤子安老。敬識。

題顏樂堂詩集後

文章日陵替。宇宙寂寞中。李杜去我遠。蘇黃世不同。長嘯海東頭。自歎身世窮。安知先輩中。乃有顏樂公。獨步擅詩聲。造化讓其工。靜女笑幽閨。秋葩發深叢。淡粧謝脂粉。孤芳避春紅。文華動一時。荷眷莫與隆。當時我成廟。好文天下雄。盛公白玉堂。縹緲蓬山崇。十載論思地。幾多補袞功。多才造物猜。奪去不待終。黯黮奎璧晦。淒涼翰苑空。遺篇幸不朽。光焰照蒼穹。三子亦能業。詞藻振大東。乃知虎豹文。餘斑在兒躬。其中白眉者。述作擬乃翁。昂然野鶴姿。足想中散風。

洛西李沆

顔樂堂集跋

有弟如程叔子贊明道。方信於時。傳於後。吾於顏樂堂。何能贊一辭。先生早尋顏子樂處。深造獨詣。充然自樂其樂。而人有不知其樂者。夫樂則烏可已也。先生之志於道德。而無足以累其心者。可知。文章。特餘事耳。當成廟右文之日。金閨玉署。盛儲儒賢。彬郁炳蔚。有可想者。先生掉鞅其間。軒輊由之。下焉群哲推重。上焉聖明眷待。其獲乎上下。豈在於詞藝之末。其所傾心注意鄭重。而不置人後者。亦必有所本焉。則先生旣能信於時矣。而有三子者。又幸克肖。繼治文翰。常茹痛於早違嚴誨。唯懼夫咳唾之殘亦無留者。旁搜散逸之餘。蒐輯成袠。就有道而求正。見之者皆愜前聞。無不敬歎其風韻。如接儀範。弁言其首者。又皆當今名家數。豈不可傳於後耶。然則雖微吾言。其可也已。獨愧夫先生不啻友愛我。實敎育我。我不早效。厪必待三孤之長成。自能收遺稿而發揮之。然後有言不敏也。三孤之最少者曰安老。又能編其世系年譜遺行。以及其執友。無一之不用其極。以寓其無窮之思。豈不哀哉。何少者能詳於耳傳。而老者不能記其目接耶。噫。先生有子而無弟也歟。龍集癸酉秋七月下澣。弟詮。謹跋。