騙經/僧道騙

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和尚認牝牛為母

　　夏六月間，一行腳僧過於路，見小豎牧一夥牛。內有黃牝牛，大而肥。牧豎伸左腳與之舐，牝牛舐之；又與右腳與舐。僧問曰：「此牛何為舐你腳？」牧豎曰：「此牛最馴熟，吾甚愛之。我腳多汗咸，故牛愛舐。」僧知牛愛舐鹹味，密此牛，系索長者家所畜的。

　　次日，僧取濃鹽汁，厚塗頭臉及遍身手足等處，尋到索長者家，跪門涕泣曰：「願賜慈悲心，超度我母子。」索老曰：「我不會說法念經，怎能超度人？」僧曰：「我先母在生，不肯修齋布福。今已死七年，知冥中必受罪譴，奈家貧不能功果追薦。因慕目連救母，情願削髮從師，專求度母。前月得遇善知識，指老母在長者家投生為黃牛母，敬來求超度。」索老曰：「我欄有四頭牝牛，知何牛是？」僧曰：「願同往看。畜物更有靈性，母子相見，必有恩愛情在，自與別的不同。」索老與僧同到欄前，放出群牛。僧見大牝牛到，即揭下袖蒂帽，涕泣跪向前曰：「此是吾母也！」牝牛嗅其鹹味，以舌遍舐其頭臉，若憐惜狀。僧愈加流涕，又自剝去衣服，牛遍舐其身，不忍去。索老看見果異，真似母之愛子，但不能言耳。問曰：「既是你前生之母，今須何以超度？」僧曰：「我若有銀，當以半價買去養，奈貧僧衣缽罄空。願長者權舍貧僧，牽往山庵，日采草煮粥餵養。待其譴罪完滿，天年數終，貧僧當收埋，念經卷超度，庶來世轉身為人，不墮畜生道矣。」長者憐其詞情懇切，曰：「吾舍與你去。」僧叩頭拜謝，牽此牛往三日路外，付出庵寄養。

　　至十月，天氣寒涼，叫屠子來宰，以一半分與，賣得價銀一兩五錢；一半僧自留，做成乾糧，收藏衲襖中各處。徑到索長者廳前，結雙趺而坐。長者出曰：「何僧敢升廳而坐？」僧曰：「你頗認得我麼？」長者曰：「不知你是何人，怎麼認得？」僧曰：「亦自然覺得面熟麼？」長者曰：「並無相會，何處面熟？」僧長嘆曰：「你本來靈性且盡喪，何故不識故人色相！」長者曰：「何為是故人？」僧曰：「昔佛印點醒東坡，遠公喚回樂天，非蘇、白二公之故人乎？你前生與我同修，因塵心未斷，復來享此人福。我今特來度你，急宜丟手塵債，再去勤修，庶不廢前生功行也。」長者曰：「你安能識得前生？」僧曰：「我功行高你一倍。你今且享半生福祿，我又加半生苦修，何難知三生事因？」長者曰：「你今生若何苦修？」僧曰：「從前苦修且休提，現今已辟穀三年矣。」長者始驚曰：「你能辟穀，在我家辟一月何如？」僧笑曰：「三年於是，何有一月？」長者曰：「亦服茶湯乎？」僧曰：「清茶滾水，日一甌耳。」長者留之，掃一空室與坐，早進甌茶，夜進甌滾水。

　　連坐七日，再請出，答對如常。長者驚服，問曰：「我當如何修？」僧曰：「只棄家長往，自有修行善方。」長者曰：「妻寡子幼，產業付誰？此事不能。其次修何如？」僧曰：「唯有舍施，修寺奉佛，來生亦受福報。現今廬山一庵，化人獨力修造。倘捐五百金，一完修之，亦一大功德也。」長者依言，遣仆同僧送五百金往，交付與住持明白，留仆住數日，送歸報主。後僧分住持銀二百五十兩而去。其以辟穀動富翁，則私食所帶之乾糧耳，寧有人而真辟穀者！

　　按：此僧脫牛，猶其小者，轉賣之可也。名為生前母而宰食之，罪浮於天矣。至用為乾糧而詐稱辟穀，其騙亦大。雖半捨入庵，亦是好事，僧若得勸緣功。然周急賑貧，自當施於鄰里，何必投入於庵？此愚人信福田利益之過也，亦未讀傅奕公《高識傳》矣。

服孩兒丹詐辟穀

　　有僧自稱能辟穀者，富家多召而試之。連七八日不食一粒，或間二三日，服滾湯一甌而已。傳名甚廣，人爭以金帛舍之。一鄉官見褚縣尊，偶道及此，稱世間有此高僧，真仙佛再生於世出。褚公最正大，素不信僧道輩，曰：「人受此色身，哪能斷絕食色？假託辟穀者，不過暗藏乾糧，以哄惑愚民耳。明理君子，何可信此輩？若果能辟穀，彼將遠遁深山，唯恐名落人間，何必浪遊市里？受人施捨金帛，將何所用？」鄉官被褚公一駁，似乎己為信邪，更欲取信其言，乃曰：「老父母不信，可召而試之，方知晚生言非妄矣。」

　　褚公即差人喚至，令搜其身。別無夾帶，唯持二十四個彌陀珠，誅之帶入。掃一淨室，布床蓆與坐，外遣人輪番密窺。日遣人明開門一視，出仍鎖門。兩日內，果結雙趺而坐，容貌如故。第三日開視，見臉有乏汗，求滾水飲。褚公命與之，復出鎖門。密窺者來稟曰：「僧以一彌陀珠調水飲訖，容貌復好。」後每兩日進滾湯一碗，密窺者輒稟云：「以珠調吃。」

　　經十一日，召之出，取其彌陀珠視之，止十九枚在手耳。褚公收其珠，命收入輕監不許攬動，聽彼靜坐，以候發落。密囑禁子曰。「鐵容僧道人入見，兩日後必問你乞食。你問其彌陀珠何以做？做來以水調之，與此珠一樣，後重賞你。」

　　次日，僧即問禁子求食。禁子曰：「你教我作珠方法，便與你食。」僧曰：「此藥極難得。你但與我食，出外多以銀謝你，不必問此方。」禁子不與之食，三日餓倒，面青黃無人色矣。

　　褚公提出，審曰：「我早知此珠是孩兒丹矣。你供出製造方法來，免汝一死。」僧詐作將死形狀，不敢應。褚公笑曰：「眾看此辟穀僧，在褚爺前辟三日谷，即餓死矣。此丹婦人胎內孩子，必須謀死孕婦，剖其嬰孩，以作此丹。不知你害死多少命，以造此惡業，你怎敢說出口？我豈求汝方乎？若打死你，罪還輕。」命衙前搭起一台，以十九枚珠發出，將四個調與眾百姓看，以滾水調之，滿碗都是膏液。有敢飲者，又香又甜，只飲兩口，一日亦飽。後十五枚發與醫生治補損。然後縛此僧在台上凌遲之。褚公曰：「縣令為民父母，豈忍殺人？但為眾冤泄恨矣。」眾皆稱快，而鄉官後亦永不信僧道矣。

　　按：此詐辟穀者，多是藏乾糧，其服孩兒丹者少。此糧非藏於身，恐人搜也。都寄於丐乞者之身，有人試之，則密以乾糧付。又有服松毛竹葉者，松毛用羊蹄草同吃，竹葉用嫩蕨同吃，皆滑而可食。僧亦嘗以此惑人，謂彼能服此。然從古有辟穀之說者，乃仙方，非人間所有也。曾見有遇異人授辟穀者，述之於左。

　　武夷山有貧民結廬於岩曲，僅容床灶，墾山種茶，賣以供食。積十數年，所開茶山，歲可收鬻三四金，每日力作不息，唯大寒、暑甚、風雨，終日寂坐岩廬下，不識經典，亦不通往來。

　　忽一日一道人過其廬，謂曰：「汝耕山勞苦，何不以茶山付人代耕，歲收一金，以買衣資？吾授汝辟穀方，則不須買米，不勞耕山，可安坐自足矣。」山民曰：「吾嘗間修行人有辟穀方，若肯教我，願拜師父求學。」道士曰：「你性子恬靜，盡可修行。今後唯早晨煎清泉二罐，煎至半落，以兩罐合煎作一罐，早午晚各飲二甌。飲後澄心息想，以舌抵上顎，合口閉目，終日靜坐。或天清神爽，爰出遊，行則慢步閒觀，隨意所適，不拘半午，不拘片時。凡行住坐臥，只從心不拂。或山果草實可食者，遇着稍食一二不妨，但不可有意尋求。如此便可辟穀矣。記之不可輕易傳人。」山民依此行之，一年果不食一黍，顏如金黃，輕健如常。同山旁居人，常不見其糴米，或過其廬，亦無鍋甑。問之，答曰：「近年學得辟穀方。」居人轉相傳異。有拜之求方者，輒逃避不授，曰：「師囑勿輕傳泄。」次年傳於遠近，多有來冊拜訪者。或齎糧宿其居廬看守，至匝月，果唯見飲滾水，飲後靜坐，寂無一為，亦無閒談。不知者或窮問之，或與談修養，微笑而起，出遊山徑，迨午晚歸，復暖滾水而飲。凡人之來者不迎，去者不送，亦無半語訊問人。人問之，有可答者，隨口答一二句。問其餘閒事，則搖首不應，若有厭煩之意，唯自去靜坐。凡言動應酬，總是付之無心而已。第二年後，名益著。富家貴人，多備鞍轎迎者，堅逃不往。富貴人身往勸逼之，後亦遍往諸家，所到不食人一物，唯向空室靜坐，若一木佛，然有言動而已。

　　經二年半後，有潭陽富人禮迎之，虔奉更肅，若敬神明。時進茶果，稍為食些少。後備清茶精飯，苦勸之食，堅辭不能，不得已為食一甌。少頃飢甚，服滾湯。又飢餓不能禁，又索食。富人歡喜，肅進之。連三日內，皆一日五食，僅能止飢。山民自驚疑，急求歸山，依舊服湯靜坐，不免肚飢。後只得復食，三餐如尋常人矣。

　　按：山民所遇之道士，明是仙人。若辟穀三年完滿，必有超度矣。惜哉為名所累，致人迎奉，致人逼食，而自毀前功。此勸食之愚。富人彼意，欲虔奉之，以分生佛之福，豈誠心奉道哉！此山民既為所誤，而彼福亦安在也？且墮百劫之罪，來生必與山民結一大仇矣。觀此，則辟穀乃仙方，不徒在服滾水靜坐也。不然，後仍服之坐之，而何谷不能辟哉？則今之託辟穀索人錢米者，真盜賊僧道也。真辟穀者，敢令人知乎？

信僧哄惑幾染禍

　　徽州人丁達，為人好善喜舍。一日，與友林澤往海澄買椒木，到臨清等處發賣，貨已賣訖。此處有一寺，內有名僧號無二者，年近三十餘，相貌俊雅，會講經典，善談因果，風動多少良家子弟，往寺參拜，常有被其勸化，削髮出家者。時丁達邀林澤去謁無二。林澤曰：「你素性好善，聞此僧巧嘴善言，累誘人削髮為僧。你若見之，被其哄惑，何以歸見父母？」達曰：「勸在彼，從在我。我自有主，彼何能拿？」若要往拜之。見無二舉動閒雅，談及因果之事，達被打動，盡舍其財本，入寺拜無二為師，欲削髮為僧。澤怒曰：「未到此處，我早言之。今果被哄惑，何以為人？」再三苦諫不聽。澤自回去，達在寺修行。

　　過二年後，僧無二因有董寡婦入寺燒香，容貌甚美，亦信善好念彌陀。帶一使女，十七歲，國色嬌媚，到寺亦參拜。無二以巧言勸誘，寡婦亦心服，即拜無二為師，欲削髮為尼，暫在寺宿幾夜。其丫頭常往無二房送果呂，無二欲心難制，以白金十兩戲之。丫頭收其銀，與之通情。無二又思及其嫠婦，夜潛入其房，候董氏熟睡，欲強姦之。董氏堅貞不從，喊曰：「何人無理，敢來奸盜？」言未數聲，無二以手巾緊勒其頸，須臾而死。

　　次日，使女去報知董氏之子李英。及到寺，無二已先逃走矣。但無二久出名，各處人多認得。李英僱人遍處緝拿，不兩日拿到送縣。王爺即點民兵百餘，圍繞其寺。時寺僧已四散逃命，無僧可拿。王爺再命焚其寺，將無二責了四十，問典刑之罪。

　　達悔財本俱喪，無顏回家。後家中已知達逃回，叫人尋覓歸家，發長方敢出。此愚人信僧之明鑑也。

　　按：寺門藏奸，僧徒即賊，此是常事，亦往往有敗露者。人不目見，亦多耳聞，何猶不知戒？而婦人入寺，男子出家，真大愚也。董雖死猶幸完節；丁達雖幸逃生而財本已喪。使當時與無二並獲，何分清濁？必並死獄中矣。故邪說引誘人者，無論士農工商，皆當勿信而遠之可也。

僧似伽藍詐化疏

　　天元寺年久傾頹，住持僧完朗有意修之，恐工費浩大，非有大力者發願獨任，未易舉手。忽一日，遊方僧若冰來寺投宿，身干魁梧，面方而黑，目圓耳長，宛似本寺伽藍形象。完朗一見心喜，夜設齋款待，甚加勤敬。次日，僧若冰曰：「寶剎非興旺，何如此肯接待十方？」完朗曰：「興我寺者，在尊宿一臂之力，敢大有所託。」若冰曰：「山家緣薄，怎能相助？」完朗曰：「此寺須五百金方可全修，雖化些少眾緣，亦不濟事。看尊相，極似我本寺伽藍，托你擇巨富家，若化其全修，待彼在允否間，約其來寺親看，我自有方法納之。」

　　若冰會意，前去大江邊，有柴商財本巨萬。若冰備乾糧在身，直到柴排廳中，朗諷一經，結趺而坐，高叫曰：「化緣！」柴商荊秀雲命手下以錢與之。僧全不視，曰：「吾非化小可錢鈔。貧僧與施主有夙緣，要化千金。」秀雲作色曰：「化千金何用？」僧曰：「此去二百里，有天元寺。前創時，施主有緣在，故今生大富。近年頹壞，須五百金修理，又須五百金為香燈田，後可保長久，則施主功德遠大矣。」秀雲曰：「你為寺化疏，前生與此寺何緣？」僧曰：「寺本我居食之地，非有緣，得久居乎？」秀雲不睬之。僧在柴排坐三日不去，手下人以飯與食，亦食；不與，亦不食。又過四日，秀雲曰：「吾舍三百相助，你更去化別人。」僧曰：「有緣者不能化，無緣者何勞空說？」秀雲曰：「你把疏簿來，我題三百兩。」僧曰：「疏簿在寺中。三百亦不夠用，不須題？你圖今生享福，只施五百兩。若布來世津梁，非千金不可。」秀雲曰：「吾不信今生來生，你且領三百兩去，好心修造。不足者，豈無別善人相助？」僧曰：「吾哪要銀？你自送與住持僧。」秀雲曰：「吾十日後送到寺來。」僧遂合掌，念「阿彌陀佛」一聲而去。歸對完朗詳說其事，又約「十日後柴商且來，吾遠避之。」完朗大喜，早備茶果齋品以待。

　　至第十日，秀雲果帶銀同兩仆來。完朗知是柴商，肅迎待茶畢，問曰：「施主高姓？」秀雲曰：「姓荊。」完朗曰：「施主從哪裡來？」秀雲曰：「前約寶剎中化疏僧，今敬從江上來。」完朗沉吟曰：「山寺未曾化疏。」秀雲曰：「十七日前，有僧在柴樓中坐七日，我許他今日來。」完朗曰：「本寺僧此半月內並無人出外者，必方僧詐托也。」即命作齋相待。秀雲心疑怪：「若方僧詐托，何不前日即領銀去？」只存在心，遍寺閒遊。到伽藍祠去，舉頭看伽藍宛似前日僧形象。兩仆亦指曰：「此伽藍好似前日僧。」秀雲看越驚異，心疑是伽藍化為僧，以勸我修寺。即以祈曰：「前日僧若是你變的，求一聖。」即打一聖。又曰：「三百金已帶來，祈保今年大利。」再一聖，又得一陽。又曰：「三百不夠，若要五百，求一聖。」又得一陰。」又祝曰：「我心中已悟。若更要五百兩香燈，求一聖。」果擲一聖。秀雲拜謝訖，來就齋席，謂完朗曰：「須用銀幾何？」完朗曰：「久有意要修。前日叫匠人估計，要五百兩方夠，故不敢舉。」秀雲曰：「我前日許過三百兩，今現送在此，明日更送二百兩來添。若修完備，再舍五百兩買置香燈田，永遠奉佛。」完朗聞言大喜，合掌下拜。後依約舍完，若冰密分二百兩而去。

　　按：僧貌似伽藍，故湊成此巧，亦可謂奇。然是人作成此套，何嘗真有伽藍化身乎！故富而能舍，本是善行；若謂真佛化緣而施捨者輒有福報，此兩個裝騙僧，豈能福人乎？吾不信也。

詐稱先知騙絹服

　　東陽江達澗，父遺產萬金。因為本府庫吏累累浸潤剝削，破去家產強半；又好男風，嘗畜美好小僕，陪侍出入。有日，江之梁友遇其小僕，問曰：「前日為你相公買兩匹青絹都長，做長衫必有剩。」小僕曰：「裁工不善做，先做一領太長，穿不得；後一領做得恰好。」梁曰：「長的可裁短，何妨？」仆曰：「他也不要得，已藏在書房大箱中去。」———原來江多衣服，其穿後不用的，都投入此箱。梁曰：「新服何忍棄，叫把與我修短服之。」仆曰：「你要問他討，箱中第三件便是這新服。」

　　適一僧在旁聞得，素知江達澗肯施捨，即詐稱方僧，入江相公廨中抄化。江以兩文錢施之。僧曰：「吾看滿衙之中，皆有怨氣，唯相公府中祥光滿室，後日必有好官職，前程遠大。吾將化你一件好服，以結個緣。」江曰：「我無好服。」僧曰：「你有一件穿不得的，舍與我好。」江故曰：「衣皆可穿，哪有穿不得的？」僧曰：「是一件新青絹太長的，在書房大箱中，第三件該舍與我，吾為爾消災延壽。不然，你眼下有多少是非到。」江心異之，開大箱中看，果有兩件在上，新絹服第三。便疑此僧先知，持出舍與之，問曰：「既舍此服，可免是非否？」僧曰：「我試你有善心否。今果肯施，便轉災成福矣。」

　　按：今僧皆庸人，何能前知？其稱已往事者，多得於傳聞；說未來事者，皆涉於矯誣。觀此僧欺江相公之事，則今之稱善知識者，皆此類也。江相公之易欺如此，家安得不敗？世之信僧引誘者，可以此為鑑。 　　

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