魯齋遺書 (四庫全書本)/卷06

魯齋遺書　卷六

　　欽定四庫全書
　　魯齋遺書卷六　　　　　　元　許衡　撰讀易私言
　　初初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其⿰弱昏滯未足以趨時也四之應否亦類此義〈無應則或困於弱有應則或傷於躁坎無應而㐫頥有應而㐫之類是也〉大抵柔弱則難濟剛健則易行故諸卦柔弱而致㐫者其數居多〈豫剝坎恆困井旅小過未濟〉剛健而致㐫者唯頥大壯夬而已若總言之居初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如此〈一本作其難易之勢固如此〉艮六居初者凡八隂柔處下而其性好止故在謙則合時義而得吉在咸則感未深而不足進也以是才居遯則後於人而有厲然位卑力弱反不若不往之為愈也蹇之時險在前也止而不往自有知幾之譽勉於進則䧟於險也艮以止於初為義故但戒以利永貞漸之才宜若此也雖小子有言於義何咎旅雖有應而不足援也斯其所以𤨏𤨏乎小過宜在下而反在上斯其有飛鳥之㐫乎柔止之才大率不宜動而有應動而有應則應反為之累矣〈謙最吉小過最㐫〉
　　坤六居初者凡八坤柔順處下其初甚㣲而其積甚著故其處此與否之初也皆能獲吉豫有應在上是動於欲而不安於分也㐫亦宜乎〈一本無上二叚〉
　　二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累況不得其正乎〈一本乎上有者字〉二雖不正而猶有得中之美況正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其勢有不同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位隂陽處之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂其才如此故於時義為易合時義既合則吉可斷矣〈一本吉上有其字〉究而言之凡為陽者本吉也陽雖本吉不得其正則有害乎其吉矣雖得正矣不及其中亦未可保其吉也必也當位居中能趍時義然後其吉乃定凡為隂者本㐫也隂雖本㐫不失其正則有緩乎其㐫矣雖失正矣苟居中猶可以免其㐫也必也不正不中悖於時義然後其㐫乃定故陽得位得中者其吉多焉隂失位失中者其㐫多焉要其終也合於時義則無不吉悖於時義則無不㐫也大矣哉時之義乎〈一本自究而言之以下文少不同今重録如此〉凡陽本吉凡隂本㐫陽雖本吉不得其正則害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必也當位居中能趍時義然後其吉乃定隂雖本㐫不失其正則緩其㐫矣失其正或能居中猶可免其㐫也必也不正不中悖於時義然後其㐫乃定故得位得中之陽其吉多焉失位失中之隂其㐫多焉要其終也合於時義則無不吉悖於時義則無不㐫大矣哉時之義乎
　　乾九二九剛健之才也而承乗又剛健是剛健之至也處隂得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其於職任蓋綽綽然有餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有適時之義兼二者而行雖無應可也況六五虛中以待巳者乎此八卦所以皆無悔咎而有應者尤為美也兌九二兌之九二剛而得中也雖上承於柔邪不足為累此以得中之義為勝也獨節之為卦自有中義所不足者正而已今既不正矣其何以免於㐫乎
　　巽九二兌之中以剛為說巽之中以剛為入皆有不通用之臣也然兌務於上〈上一隂為主〉巽務於下〈下一隂為主〉其勢有所不同如井之義貴於上行也而九二無應狥已才而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取象其亦宜乎
　　坎九二下隂〈一本作柔〉柔〈一本作險〉之始也上隂〈一本作柔〉柔〈一本作險〉之極也而以陽剛之才獨居中焉是已無賴於彼而彼有待於已也加以至尊〈一作君主〉應之則險道大行不爾〈一作然〉則幾入於困矣大率有應而道行則以貞幹之義為重無應而處中則以須守之義為重錯舉而言〈一本作錯舉而言之〉則卦之才皆備焉
　　坤六二否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽非安於義分者莫能也坤之六二居中履正且又靜而順焉宜其處此而無敗也雖然創物兼人陽之為也柔順貞靜隂之德也以隂之德而遇剝觀則剝傷於柔而觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以貴中正而中正之中有隨時之義也
　　震六二六二隂桑而在動體雖居中履正然下乗陽剛成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安而處揆其資性〈一本作才質〉亦不肯安而處也或上應或下依有失得之辨焉復無應而下仁吉之道也過此則違道而非正矣〈頥隨〉益之時方外受也上下之來又何患焉無妄之世方存誠也或應或依祗足為累他卦皆以乗剛之義為重也〈屯噬嗑震〉大率處剛乗剛動有得失非坤二柔中之比也〈一本震六二在艮六二後〉
　　艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大體既備此象矣而六二又乗剛履柔居中得正宜其處諸卦而無過也雖然柔止之中動居禮制若當大有為之時則有不可必者故在蹇未能濟處艮莫能止究其用心忠義正直終不可以事之成否為累也〈一本不可必作不可畢究其用心作究其處心為累也作為疵也〉
　　離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照各滯一偏唯六二中正見義理之當然〈一本無理字〉而其才幹有不逮其明善者甚矣才智之難齊也得有應於上〈一本無有字〉則明有所附矣然非剛之善用明實明之能自用也大抵以剛用明不若以明用剛之為順故八卦用五附三其勢略等而離之六五有應於下者為最美也三卦爻六位唯三為難處蓋上下之交內外之際非平易安和之所也故在乾則失於剛暴在坤則失於柔邪震動而無恆巽躁而或屈離與艮明止係於一偏坎與兌險説至於過極皆㐫之道也然乾之健雖不中也猶可勝任坤之順雖不正也猶能下人二者之㐫比他爻為少緩若夫坎之與兌以陰處陽以柔乗剛不正不中悖忤時義其為㐫也切矣是以乾坤為輕坎兌為重總而論之亦曰多㐫而已矣
　　乾九三過剛不中難與義適然以其有才也故諄諄焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艱貞庶或有可免者不然則用所偏而違乎義矣㐫其可逃乎
　　四四之位近君多懼之地也〈一本作近君之位先王親致如此〉以柔居之則有順從之美以剛居之則有僣逼之嫌然又須問居五者陰邪陽邪以陰承陽則得於君而勢順以陽承陰則得於君而勢逆勢順則無不可也勢逆則尤忌上行上行則㐫咎必至離之諸四皆是也震則四為成卦之主才幹之臣也且能動而知戒是四有補過之道〈一本過作闕〉以陽成陽以陰成陰皆不得於君也然陽以不正而有才陰以得正而無才故其勢不同有才而不正則貴於寡慾故乾之諸四例得免咎而隨之四夬之四有㐫悔之辭焉無才而得正則貴乎有應故艮之諸四皆以有應為優無應為劣獨坤之諸四能以柔順處之雖無應援亦皆免於咎此又隨時之義也
　　乾九四九而居四勢本不順然以其健而有才焉故不難於趍義又上卦之初未至過極故多為以剛用柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖不正猶吉也
　　兌九四處下而説則有樂天之美處上而説則有慕爵之嫌初九雖無應猶可也〈一本作故初九無應猶可得吉〉九四雖有應尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應者無不吉而無應者亦有免之之道雲〈一本勝任下作故有應無應皆有得吉之道〉離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而敬慎故也火性上炎動成躁急非惟不順君之所用且反為君之所忌也恣橫專逼鮮有不及禍唯噬嗑之去間睽離之相保與羈旅而親寡之時取君義為甚輕故其所失亦比他爻為甚緩〈一本無故字甚作頗〉究而言之固非本善之才也
　　震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎kao下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也君之動由之師之動亦由之其功且大矣其位已逼矣然而卒保其無禍者何哉蓋震而近君有戒慎恐懼之義以陽處陰有體剛用柔之義持是術以往其多功而寡過也宜乎雖然功大位逼而不正不可以乆居其所也乆居其所則勲徳反下此恆之所以戒於田無禽歟〈一本作然而卒保無禍者以其戒慎恐懼之義也陽處陰位為體剛用柔持是以往其多功而寡過宜哉雖然功大位逼而不正不可乆居其所也乆則勲德反下此恆之象有田無禽歟〉
　　巽六四陰柔之質自多懼也順入之才能承君也以是而處每堪其任故八卦皆無㐫悔之辭〈一本作陽上陰下與坎不殊順而入之相得尤固此所以亦無㐫悔之辭〉
　　坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略與巽同然又有濟險之才焉以此處多懼之地則宜矣故八卦亦無㐫悔吝之辭〈一本作以陰承陽其勢已順而其才質且能周旋曲折不違於正道宜處多懼而無咎也〉
　　艮六四以柔止之才承柔止之君雖已身得正〈一本已身得作曰居〉而於君事則有不能自濟者必藉陽剛之才〈一本作應〉而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛頤獲吉至於止乾之健納兌之說皆可成功而有喜不爾〈一作然〉處剝見㐫處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則無咎也
　　坤六四〈坤之六四〉不問有應與否〈一本六四下有貞順之德五字〉皆無㐫咎蓋為臣之道大體主順不順則無以事君也〈一本㐫咎下作蓋臣之道子之道妻之道主於貞順貞順則無過矣〉
　　五上卦之中乃人君之位也〈一本作人君位也〉諸爻之德莫精於此〈一本作莫有粹於此者〉故在乾則剛健而斷在坤則重厚而順未或有先之者至於坎離之孚誠離麗之文明〈一本無二之字〉巽順於理艮篤於實皆能首出乎庶物不問何時克濟大事專謂五多功者此也〈一本此也作以此〉獨震〈忌強〉輔兌比小人於君道為未善觀其戒之之辭則可知矣〈一本則作觀其辭則戒之之意可見〉
　　乾九五剛健中正得處君位不問何時皆無悔咎唯履之剛決同人之私昵不合君道故有厲有號咷〈一本乾九五是以剛健中正之才而處人君之位也云云故有厲與號咷也〉
　　兌九五下履不正之強輔上比柔邪之小人非君道之善也然以其中正也〈一本作勢非善也以其中正〉故下有忌而可勝上有説而決大哉中正之為德乎〈一本無德字〉
　　離六五強輔強師而六以〈一無六字〉文明柔中之才而麗之〈一無之才二字〉悔可亡也事可濟也然更得九二應之為貴〈濟也下一本作更得剛陽下應則尤善〉故大有睽鼎未濟皆吉而他卦止以得位得中而免也〈一本無他卦二字有有應於下者五字〉
　　震六五九四陽剛不正之臣〈一無九及之臣三字〉為動之主而六五以柔中乗之〈一無六字〉其勢可嫌也〈一無也字〉得九二剛中應之其勢頗張故恆大壯解歸妹比他卦為優而豐之二五以明動相資故其辭亦異焉〈一本作故亦勝於震豫小過之無應也〉巽九五以巽順處中正又君臣相得而剛柔相濟相得則內無難相濟則有成功不待於應自可無咎應則尤為美也〈一作以巽順之道處中正之位君與臣相得也剛與柔相濟也相得則無內處之難相濟則有成功之理不待於應而自能無咎也〉
　　坎九五以陽剛之才處極尊之位中而且正〈一無之才之位四字〉可以有為也然適在險中未能遽出〈能一作得〉故諸卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而無其時〈一無其字〉不緩待之則有咎矣〈一本作唯待為可待而至於可則無咎矣〉
　　艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也〈一無且字也字〉以六有靜止得中之才上依而下任也〈一作得以靜止柔中上依下藉〉故僅能成功〈一無故字能作及〉然非可大有為也〈一無然字可作能〉更或無應〈一本更作二〉則獨依剛傅於君道為愈下矣〈一作是不得於臣又不得於君於君道何取焉〉
　　坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟故師泰臨升或吉或無咎而他卦則戒之之辭為尤重蓋陰柔之才不克大事且鮮能永貞故也〈一作以六居五中而不正得九二剛中濟之事乃可立故師泰臨升或無咎而他爻率皆戒辭蓋隂柔之才不克自立又鮮能永貞故也〉
　　上上事之終時之極其才之剛柔內之應否雖或取義然終莫及上與終之重是故難之將出者則指其可由之方〈否解困渙未濟〉事之既成者則示以可保之道〈蠱無妄頥家人革既濟〉才適時甚足貴也〈隨離臨艮〉時過適則難與行也〈乾坤小畜泰大過恆益巽兌節中孚小過既濟〉義之善或不必勸則直雲其吉可也〈大有剝大畜遯睽鼎〉勢之惡或不可解則但言其㐫也〈屯訟比噬嗑復坎明夷夬萃歸妹豐旅巽小過既濟〉有始不得志而終無悔吝者〈同人姤〉有始厭其欲而終有禍敗者〈萃旅〉因其偏而用者才尚可也〈蒙晉升〉反其常而動者事已窮也〈師謙〉質雖不美而冀其或改焉則猶告之〈豫大壯益震節〉位雖處極而見其可行焉則亦諭之〈需蹇〉艮有成終之義故八卦皆善〈蒙蠱賁剝大畜頥損艮〉
　　履係於所履觀係於所生吉㐫不敢主言也大抵積㣲而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒之辭唯此為最少大傳謂其上易知豈非事之已成乎〈一作蓋其事勢已成也〉
　　陰陽消長
　　凡陰陽消長皆始於下故得下則長失下則消自始少而至長極凡八消則始消而至消盡凡八長蓋消之中復有長焉長之中復有消焉長中之消其消也漸㣲消中之長其長也亦漸㣲故一〈復〉長而至三〈益〉三復消而為二〈震〉二長而至四〈無妄〉四復消而為二〈明夷〉二長而至四〈家人〉四復消而為三〈豐〉三長而至五〈同人〉五復消而為二〈臨〉二長而至四〈中孚〉四復消而為三〈歸妹〉三長而至五〈履〉五復消而為三〈泰〉三長而至五〈小畜〉五復消而為四〈大壯〉四長而不消遂至於極也雖然此姑論六畫者然也積而至於九至於十二以至於無窮則所謂純陽純陰者正猶一尺之箠日取其半萬世不竭其細㣲之極非特不可取而得亦不可視而見也是知天下古今未有無陽之陰亦未有無陰之陽此一物各具一太極一身還有一乾坤也孟子謂萬物皆備於我者是也第未得一無之數㳂而下之以見吾生亦未得吾生之數泝而上之以見其元安得如康節邵先生者從而問之至元三年十二月二十有一日謹記時寓燕京崇天觀中
　　長
　　一三　　二四　　二四　　三五
　　二四　　三五　　三五　　四極
　　消
　　三二　　四二　　四三　　五二
　　四三　　五三　　五四　　二盡
　　揲蓍説
　　盧君校正揲蓍之説〈一本作校定耶律公蓍説〉曲折艱深辭意隱晦及探其所以去取之由則有甚可疑者如舊説一爻變究以四齊之而不合乾坤六子之率及為自説乃以八齊之一法而兩其數其為不同已甚可怪況四齊八齊之後尤不能〈一無能字〉見靜變往來之實雖能苟合其率而不知實不相似也且初揲必令多少之數均是分二之後不掛一而掛二也既違大傳又悖先儒其不敢以為然也審矣為演八卦靜變往來之數雲〈一無雲字〉
　　為乾而靜者八千〈一本自註雲諸卦大抵靜者最多而一爻變者次之二爻變者又次之三爻變者為最少〉
　　一爻變而之巽之離之兌者皆四千八百
　　二爻變而之艮之震之坎者皆二千八百八十三爻變而之坤者一千七百二十八
　　計三萬二千七百六十八〈正合十五畫卦之數立方除之得三十九數成卦則六十四備矣六子皆倣此一本無正合至倣此止雲坤與六子同〉
　　為坤而靜者二萬一千九百五十二
　　一爻變而之震之坎之艮者三千一百三十有六二爻變而之兌之巽之離者四百四十八
　　三爻俱變而之乾者六十四〈爻以老動而陰性本靜故在坤而變者為極少〉
　　計三萬二千七百六十八〈一本無此〉
　　為震為坎為艮而靜者皆一萬五千六百八十
　　一爻變而之坤者皆七千四百有八而震之兌離坎之兌巽艮之離巽者皆三千二百四十
　　二爻變而之乾者皆三百三十而震之坎艮之震艮艮之坎艮者皆一千三百四十四
　　三爻皆變而為巽為離為兌者皆一百九十有二右三變亦皆三萬二千七百六十八〈一本無此數〉
　　為巽為離為兌而靜者皆一萬一千二百
　　一爻變而為乾者皆一千六百而巽之艮坎離之艮震兌之坎震者皆六千七百二十
　　二爻變而為坤者皆四千二十二而巽之離兌離之巽兌兌之離巽者皆九百六十
　　三爻皆變而為震為艮為坎者皆五百七十有六右三卦亦皆三萬二千七百六十八〈一本無此數卻有八卦靜變之數計一十六萬一千一百四十四凡二十八字〉
　　諸卦之數大率靜者最多而一爻二爻變者次之〈一本作一爻變者次之二爻變者又次之〉三爻俱變為最少蔡氏曰一竒一偶對待者陰陽之體陽三陰一一饒一乏者陰陽之用故四時春夏秋生物而冬不生物天地東西南可見人之瞻視亦前與左右可見而背不可見也不然則以四十九蓍虗一分二掛一揲四則為竒者二為偶者二而老陽得八老陰得八少陽得二十四少陰得二十四不亦善乎聖人之智豈不及此而其取此不取彼者誠以陰陽之體數常均用數則陽三而陰一也觀此則盧君之得失可見戊申八月庚辰識於家塾用驗他日學之進否雲








　　魯齋遺書卷六