鳳巖集 (蔡之洪)/卷十二

鳳巖集
卷之十二
作者：蔡之洪
1783年

序

反脩經序_庚寅

子朱子有言曰。禮者。天理之節文。何謂也。夫禮是人做底。其實皆天理也。理具於心。本無形影。故聖人爲之品節文章而善畫出焉。禮之名。於是乎立矣。蓋自冠婚喪祭軍賓飮射。以至治情修義。尙慈讓去爭奪。夫孰非是理中滾出來。叔程子所謂灑掃應對。是形而上者此也。然人徒見是禮之節目繁細。而不究其實本於吾性。故安於放肆者。憚其撿束而不肯爲也。騖於高遠者。諉諸煩末而不必爲也。因循擔閣。卒同歸於禽獸。此禮之所以不明不行也。昔顔淵問爲仁。子曰。克己復禮爲仁。又曰。非禮勿視聽言動。夫夫子之於顔淵。誘掖之勤切。宜無以復加。而其丁寧告誡之際。不曰理而曰禮者。豈不以理虗而禮實。苟非品節文章。罔有以箚腳跟而全其心之德也哉。後之希顔學孔者。舍是禮。奚由以上達。惟玆戴氏所記。掇拾於秦火之餘燼。而雜出於漢儒之傅會。故訛言錯簡。雖不爲不多。而顧其間徽謨格說。實出於孔氏緖餘。則是豈偏邦末學所敢議者也。爲今儒計。莫若闕其疑文而硏究習熟於明白易曉處。務令天賦之理復全於我。而卓然有立於實地上爾。否者。是不過別立聚訟之門而無所逃於毀經之罪。多見其惑也。若余者資本懦弱。行又不力。而猶不敢自畫。竊甞玩味於是書。而常病其簡袠重多。難於考閱。乃敢擺去䟽註。專取經文。繕書合成一編。而旣數月乃訖。目之曰反脩經。蓋取禮器中反本脩古之義也。正所謂天理之節文而復禮爲仁之道也。當尊之如鬼神。信之如四時。凡於日用事爲之間。常常在目。則庶有補於博約之工雲爾。歲之庚寅季冬書。

讀學塡補序_戊午

夫大學一書。固學者入德之門戶。造道之軌轍。天德王道軆用之全。修己治人本末之序。蓋莫不備。聖賢之千言萬語。橫說竪說。雖有遠近大小之殊。無一不囿於三綱八條之中。而惟其雜出於傳記者。汗漫繁冗。未易尋見其頭緖。且於其間。或不無先後異同古今眞贗之別。故世之拘儒。類多望洋於聖道而�埴乎冥塗。模象於經旨而終歸於魯莽。高者騖於虛遠而捉影於義理之外。卑者淪於汙賤而發塚乎詩禮之間。其於天德王道之要。修己治人之法。蓋弁之髦矣。之洪自少時未甞不慨然於斯。及觀朱夫子之言。曰讀大學。作間架。卻以他書塡補去。不敏妄竊有意於此事。凡於看書之際。如有可以塡補於間架者。則隨得隨錄。將四十年。雖有切要之言。苟其人不與於道統。則不敢幷取。雖曰聖賢之言。苟其書只見於外家。則亦不敢盡信。上自唐虞。下至程朱書。採錄凡若干篇。張子雖非道統之嫡傳。正蒙西銘之類。不可不取。故序列於程子之左。禮記雖多漢儒之傅會。其中格言不可不錄。故攙入於孟子之下。至於朱先生。則一言一句。無非可以有補於世敎。故不嫌煩複而採摭頗詳。蓋以非先生。則無以折衷前聖而會極於群言也。始欲以三綱八條。作爲間架而無所增加矣。顧以其門目太簡。所補諸說。或不無兩可東西。苟且牽合者。不得已推衍傅義而參以己意。添入六十餘目然後。部伍井井。統屬分明。如錢之貫索。如碁之下盤而不相雜矣。昔橫渠先生左右簡編。俯讀仰思。有得則識之。今此編輯之意。非敢僭擬於古人。顧余神精昏耗。掩卷輒忘。只欲以此作爲家計。便攷閱而備遺忽也。先輩嘗言後朱子而著書者。非贅則妄。區區末學。何敢犯此戒也。實遵朱先生塡補去之敎而類集諸說而已。倘使先生復起。或不以爲罪而得免於妄贅之科也耶。戊午仲冬。仁川蔡之洪序。

洗心要訣序_丁巳

自夫大道隱而易學先廢。百家之蹊逕猥多。諸子之門戶各異。彼以卜筮而已者。專昧孔傳之正義而徒長奸僞。已不足言。而至於尙義理者。亦不識彖象之本意而務爲牽合。髦弁乎蓍策。筌蹄乎象數。古聖人作易詔後之意。蓋蔑如矣。惟我朱先生洞見其根窟。以爲卦爻之辭。本爲卜筮者斷吉凶而仍以訓戒之意。當求其辭意之所指。以爲吉凶可否之決然後。上自王公。下至民庶。皆有可用。遂本義以明之。啓蒙以告之。一以卜筮爲宗主而該貫義理。使三聖之旨。混然出於一塗。於是乎潔凈精微之理。吉凶休咎之徵。陰陽消長之機。事物酬酢之方。瞭然若燭照矣。言之非不切也。說之非不詳也。而初學之士。猶病其難解也。不敏妄不自揆。旣爲易圖數十。以速其疊床之誚。而又以變卦四千九十六。列爲三十二圖。一依朱先生所定次序。每圖輒六十四卦。一順一逆。橫布左右。兄妹互合。老少相資。玆皆天理之自然。夫豈容一毫智𮢶於其間哉。旣又以大易彖象之辭。逐註於卦爻之下。以便其攷閱。居則可以觀其象而玩其辭。動則可以觀其變而玩其占。倘假以數年若是。未必無益於寡過之道矣。朱先生甞曰。此圖與焦贑易林合。而條理精微。有先儒所未發者。更說不破。愚昧鈍根。雖未知先生指意之果何居。而今始以易林較看此圖。焦氏僅能以易卦之本序依㨾葫蘆耳。別無新奇處。而此圖則超然獨得於經旨之外。反復終始。自有無限意趣。其視易林。奚啻假卉活花也。惜世之人或有信焦氏如鬼神。而寄此圖於斷爛紙末。不復硏究。使良工獨苦之心。將䵝昧而無聞。無惑乎此學之遂廢而不傳也。是編也非敢有意於明易。不過拘儒類會文字之習。而其圖則實朱先生之所甞草創者。其辭則文王周公之所繫。後之君子誠能不以人廢書。因此而觸類長之。則天下之能事畢矣。若余者少不自力。老矣無能。只自臨卷嗟悼也已。

送韓德昭歸南塘序_癸巳

頭陀之山。在上黨西北。直其下十數里。爲磻溪地。卽尤老所憇。而違江門僅宿舂許。歲壬辰冬。韓德昭父來居之。其意不但爲溪山勝。實以師門去來之便且近也。方營數畒田廬。以爲久遠計。翌年春。奄遭家厄。捲還故居。於其行也。友人仁川蔡之洪就與之別曰。夫士晩生東隅。不幸不得躬炙於考亭。而惟我老先生實承其傳於尤老之門。以詔我後人。凡吾黨小子仰之如泰山北斗。而顧余親老質弱。百冗間之。歲或一再至門。輒含噦而歸。尋常憂嘆。未嘗不在此。若兄之海鄕。視吾居。殆又三百里而遠。此其憂必有甚於余者。始兄之來胥宇也。吾鄕隣同志切切相賀曰。夫人也得其所。是不惟爲兄賀。乃爲鄕鄰賀。不惟爲鄕隣賀。乃爲師門賀。及其歸也。莫不愕然相顧曰。是非夫人之不幸。實吾儕之不幸。此可見人之好德。出於秉彛也。然豈徒是邦之人。爲兄惜其去。想兄亦必眷眷於是邦。而悵師門之益復遼越。悲夫。第惟吾兄今日之行。非其志也。有父兄在爾。旣不得將老遠來。又不合久離庭訓。則在孝子悌弟之道。自不得不如是。蓋此孝悌二字。實爲吾師門傳授大法。而正爲學者第一頭踐履底行矣。吾兄致愨於斯。益固其基本。餘力博學。約之以禮。則孰不曰傳且習乎。昔龜山之還。明道目送之曰。吾道南矣。今余猥於兄之歸。亦云。吾兄其勉乎哉。且今湖學之盛。幾乎昔之閩浙。而且於理氣性情之辨。吾友固甞執牛耳矣。繼今以往。切須彼此相勵。協心精商。俾吾黨士爛熳同歸於純粹之域。豈不誠大幸也。就於講討之際。存他一毫固我之意。生出許多葛藤。這便是己私。更做甚學問。戒之戒之。幸以此意遍告於湖中諸朋友。亦所望也。抑吾記昔子路去魯。顔淵告以返國之期曰。哭於墓而行。此誠古君子不忘本之道也。吾鄕有先太師衣冠之藏。在磻溪莽蒼之地。望兄哀其久無主而哭而後行。惟遄返之是圖。此余之所供俟也。但兄屈首塲圍。才聞炳然。恐不能久守東岡之陂。永爲樵牧之侶。然則若余之鹵莽者。其將終於踽踽而沒世無聞乎。是可畏也已。

送李甥鎭綱還鄕序_壬辰

人之異於禽獸者。不惟形色聲氣之不相侔。直以人有人之道。禽獸無人之道也。道者何。仁禮也義智也。是道也在天曰陰陽。在人曰剛柔。其實一而已。凡物之盈於兩間者。孰不資稟於天地。惟人也受陰陽之氣。肖剛柔之質。具此仁義之理而爲之性。故其處父子君臣長幼夫婦朋友之間。卛是性而品節之。此其所以最靈於物而參天地爲三者也。第惟人氣質之病。其類不一。剛者常失於強梁。弱者常失於柔懦。過者之自暴。不及者之自棄。均之爲賊道也。耳目口鼻四肢安逸之欲。交蔽於中。則性日𮢶而人化物矣。人旣化於物。則是有人之名而無人之實。其違禽獸幾何哉。今之學者求所以免此。則必也讀書以明其理。躬行以踐其實。以至査滓渾化。一疵不存然後。方盡爲人之實。可不懼哉。余甥李鎭綱。資稟非不美也。聦明非不足也。看讀文字。善記善誦。應接事物。克明且仁。質又剛勁。勇於行事。方來之望。誠不淺尠。但念汝局量有欠寬裕。志氣未免偸惰。臨事躁卛。圭角輒露於外。業又麁粗。義味不入於心。此雖年少輩通患。余實爲汝病之。汝須亟改此度。每以曾子之篤實大禹之勤儉爲的。則庶乎其可矣。吾聞學進則識進。識進則量進。苟於事親敬長之餘。致力於聖賢之學。開發其蘊奧。矯揉其氣質。豈惟其局量日就於宏豁。雖由此而爲聖爲賢。亦不異也。勖哉。小子其勉之哉。若其志不勝氣。一任宴私所奪。虛了半生。卒不免爲庸人。則是天地間一棄物。反禽獸之不若。惡在其參三才之道也。李甥方以親命告歸。余於其別也。無以贈。遂書此以戒之。繼自今往。軆余至意。毋使今日之勉勉者徒爲空言。則豈不誠大幸也。余又記昔仙鄕。有土亭李先生。以學問道藝。爲一世師表。其遺風餘韻。尙不遠也。爲余吊其墓。而觀於其故家。猶有典刑否。朱夫子有言曰。凡所見聞寸長片善。皆可以師法。況於其鄕之先達者乎。余甞有感於斯言。今爲汝誦之。汝其嘐嘐於數百載之下。高山仰止。景行行止。業之成也。可冀矣。嗚呼勉之哉。

庭卉雜詠序

昔謝顯道擧史書成誦。程先生曰。這便是玩物喪志。夫玩史書。固儒者事。先生猶以喪志爲戒。況嘉卉異花翫好之物。所以蠱人心術。病人家國者。其害非史書比乎。然楚丘之梓桐榛栗。栗里之松菊檟柳。夾谷之蘭。淇園之竹。自古聖賢。莫不培植玩賞。不之爲戒者何哉。蓋以其材中用。實中食也。抑有非材非實而可愛且尙者。其惟燁燁之香。亭亭之節乎。氣臭所同。自不得以非類而外之也。人能先養其在內之大者。則外者小者。罔有以害吾之正。適足爲興感之助已。正如邊藩外服。在治世則爲臣爲援。在亂邦則爲敵爲患。可不毖哉。是知物不能喪人之志。顧喪於物者人。向使洛閩諸子。懲羹於顯道。目不接史書。則是戒食色之害性而遂欲絶粒離倫也。烏可乎。推以至於花卉亦然。古君子所以培植玩賞者。其意亦以是否。余於閑居。築東西二階。雜植花卉若干數。每値良辰令節。逍遙乎觴詠乎。一般觀物之興。隱然流行於庭砌之間。儘有以慰窮寂也。非敢爲玩美計。要當以程先生喪志之戒。橫在胸中。庶可無浸染之患矣。孟子言拱把之桐梓。皆知所以養。至於心。不知所以養者。吾爲是懼。謹取古人銘盤盂之義。物物各賦一絶。以自警於心。遂以擬劉秀野園蔬詩之旨。〈詩逸〉

良村李公壽宴詩券序_丁未

惟韓山李。祖於稼，牧。支庶蕃衍。殆遍國中。而其在上黨者。最盛且大。以德以行。以文以武。爲公卿爲牧伯者。譜不絶書。間有才識聞望宜顯而不顯。則天必以期頤之壽報之。近世有副護軍新村公。賢有行。不大振。卒以年享八耋。秩躋三品。君子曰。漑根者必能食其實。信夫。今其孫良村公。綽然有乃祖風。幸而齒與爵。又與乃祖等。君子曰。天之果可必也如是夫。公之胤上舍朝海氏。爲設宴以慶之。宗姻咸在。擊鮮割腥。管絃迭奏。觥籌交錯。公鮐背鶴髮。頂玉腰銀。偃蹇座上。望之若地仙。而蒼顔皓眉。幷坐而談笑者。卽公之族兄僉樞丈。亦以壽貴者也。蟬冠貂服。居右於賓席者。卽前參判兪公退居於鄕者也。內外孫曾。如芝如蘭。迭起爲壽。而華髮斑衣。戱舞而歌南陔者。卽上舍君也。上舍早擢蓮榜。才聞炳然。而蹭蹬半世。年已望六。未知天之所報。終何如也。酒數行。客有擧觴而言於衆曰。人生得壽固未易。而壽而得爵者。蓋尠矣。雖以壽爵。而祖孫相繼者。尤尠矣。又言曰。人孰無子。克肖其德者。固尠矣。子雖克肖。能養其親者。尤尠矣。若公旣壽而爵。爵又繼其祖。可謂無忝矣。有子克肖。克肖而又能養。可謂有後矣。然此豈徒公仁厚之德。有以致之。實惟我稼，牧兩先生積善之慶。未艾而然。吁其盛矣。歌詠惡可已也。遂賦四韻詩一篇。屬諸公賡和。亦一勝事也。余與上舍。同門友也。同閈生也。吉慶相賀。宜不後人。而余亦有九耋老人。長侍湯餌。孤負盛會。上舍不以爲罪。以書來謂余曰。詩已成帙矣。盍亦和諸。仍徵其弁卷之文。余不敢辭。畧敘如右雲。

宗黨花樹稧券序_{爲從兄閑川公作○庚戌}

嗚呼。我蔡之居金溪紙川者。同出於高王考侍直公。而期而功而緦而袒免。則服盡矣。古語曰。服盡則親盡。親盡則情亦盡。豈不大可悲乎哉。噫。吾猶及見先父兄在時。敦睦之誼。自別於他族矣。曁吾子若孫去故愈遠。遺風寢衰。不有吾兄弟誘掖而警勸之。幾何其不至於塗人視也。尤可悲也。歲之己酉秋。余與族弟之混。聚族而謀曰。惟我宗族。後屬雖遠。自吾高王考視之。均是子孫。豈可以遠近爲親踈。夫人之所以異於禽獸者。以其能尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗故收族。收族則親親之道立矣。人而不知敬宗收族。是忘其祖也。可不戒哉。但吾家自祖曾以來。世傳儒素。族多窮約。近又輾轉漂泊。各自東西。不惟吉凶大小事。不能相助以爲禮。來往候問。亦不得以時。此豈人道之所可安也。吾甚痛之。惟爾子姪輩。其各量力聚財。略倣韋家花樹會法。講信修睦。毋替我骨肉之至情。僉應曰諾。旣而招諸子立庭下而敎之曰。凡爾同稧之人。其各識之。人之百行。惟孝爲先。而孝莫大於報本。豺獺皆知報本。而況於人乎。吾先祖灣溪，松禾，葵亭公三世墓。各在湖嶺數百里之間。澤斬未久。香火淒涼。永言思之。不覺泚顙。況爲雲仍者。或有終身不知其塋域者。或有僅一再至者。我先祖有靈。其肯曰有後乎。嗟爾後昆。其各怵惕於心而灑掃罔缺。毋得罪於祖先也。且吾念之。爾輩雖同一氣血。習性所拘。夫豈無智愚之別也。必須才以養不才。中以養不中。居家敦孝弟之行。立朝效忠亮之節。其或過而不悛。則罰亦隨之。然必以式相好無相猶爲心。庶乎其可矣。又言曰。冠昏喪葬。人之大事也。吾宗中貧不能自辦者。義不容越視。其各悉力捄助。使得自盡於禮而無爲門戶羞也。僉應曰。敢不惟命是從。遂各鳩財。籍而掌之。歲易其任而考其勤否。揔若干人。凡厥奉先之禮。敦宗之法。各有條理而無所欠闕。可傳之永久而不廢。於是諸宗老少。咸感泣咨嗟曰。吾今而後知有親親之義也。時從弟之洪方宅憂山東。聞之感歎曰。吾先代敦厚之風。庶幾復見於今日。不亦善乎。然事不難於謀始而克終惟艱。苟或諸父諸兄。作始於前。而乃子乃孫。不克終於後。則是非我族類也。當以不孝不敬論。其言亦可畏。盍亦警惕焉。嗚呼。吾兄弟俱老矣。深恐溘先朝露。不及見此事之成也。惟爾輩戰兢一心。善繼善述。上不負尊祖之義。下不替收族之道。則蔡之門。其不衰矣。吾雖死何憾焉。其各勉旃哉。

韓山李氏宗會詩序_壬子

韓山之李。悉祖牧隱文靖公。而其出於麟齋及良景公者。尤盛且大。麟齋後一派。移居於西原。將數百年。枝葉蕃衍。殆遍於一州。中世有侍郞公號怡愉堂。以厚德重望。爲士林所尊仰。而平居常以敦宗收族。爲第一義。甞倣韋貟外故事。設花樹會於酒城之里居。南州人士至今傳以爲美事。今西原縣監秉鼎。卽良景公之幾世孫也。家法之厚。蓋有所自來。而豊才偉器。最長於治郡。所至有赫赫聲。下車以來。歲適大歉。公盡心撫摩。所全活甚多。其於宗族之飢餓於此土者。爲惠可知也。旣而不樂於官。將棄而西歸。一日喟然語其宗人曰。惟我宗黨。各在東西。親踈雖不同。自我文靖公視之。則均是子孫。而期而功而緦而袒免。終或至於面貌不相識。惡在其同祖幷宗之義哉。悲夫。玆鄕卽吾先祖賦鵩之地。而遺躅尙在。可記者非一。某水所甞暴漲而告警者也。某樹所嘗攀登而避患者也。南望莘巷。廟貌巋然者。多士瞻依之地也。北瞻酒嶺。遺像宛爾者。後裔追報之所也。精靈洋洋。如在左右。且其雲仍多在於是邦。而幸余叨承縣寄。得以聚宗族於斯。撫覽今昔。怵惕愛敬之心。自不覺油然於中也。夫尊祖者重宗。重宗則收族。收族而人道立矣。吾何愛數月之費。不與諸宗共一日之樂乎。遂捐己俸。卜良辰。設同宗會於縣之望仙樓。公以地主。面東而當壁坐。餘各以昭穆爲次而列左右。管絃迭奏。觥籌交錯。忘薤水之分。盡骨肉之情。笑語欵欵。間以善謔。一堂和氣。藹然可掬。於時天高氣朗。畫閣生涼。旣醉且飽。不知夜之將闌。於是諸宗老少咸曰。樂哉玆游乎。吾輩後生。恨不及登怡愉之堂。廁花樹之會。而後屬寢遠。將不免行路視矣。乃今日知有親親之義之重也。自玆以往。將使䟽者密。薄者敦。伊誰之力乎。況玆薦飢之餘。闔族全安。同樂此樂者。亦我侯之賜。是賴侯之心。卽怡愉公花樹會之意。而惠化所及則又過之。猗歟盛哉。然此豈徒侯仁愛之心。根於天性而已。實惟我良景公以孝聞於世。故爲其後承者。克守先法。推以至於宗族。無遠不睦而然。噫。爲吾宗者。盍亦以我侯之無忝厥祖爲法乎。仍相與極歡而罷。各賦七言詩一律。歌詠其盛事。凡若干首。帖爲一編。徵記於余。余亦以文靖公之外派。忝在是鄕。旣嘗稔聞李氏家婣睦之風。而又竊有感於二天化民厚俗之意。不敢以不文辭。略書之如右雲。

龜窩張公遺藁序

物固有昂霄之榦，歷塊之足。不入於匠石，伯樂之顧而老死於丘壑阡陌之間者。士亦有瓌奇卓犖之才。懷抱德義。不遇於時。與草木同澌滅者。此賢智之所不免而古今之所同悲者也。若近故處士龜窩張公。亦其人也歟。公生長詩禮之家。出入賢師之門。才藝夙成。聲聞藹蔚。儕流之所期望者。不甚草草。少游塲屋。累擧而不成。旋築室於所居之龜山下。惟以詩酒自娛。晩嬰奇疾。大布裹身。嗚呼何其窮也。豈非所謂昂霄歷塊之姿。老死於丘壑阡陌之間者耶。公自少癖好詩律。遇境輒吟哢不輟。筆法又淳古。人或有藏弆者。而公不自以爲意。隨得隨棄。故奚囊所存。僅十之一二。今公之孫彥績。裒粹爲上下二冊。徵余以弁卷之文。仍噫而言曰。先王考德行。固無加損於遺藁之傳不傳。而惟其遺沫剩馥。可傳而不傳。則豈非子孫之所羞乎。玆吾先君甞收拾於散逸之餘。以爲傳家之計。事未半而先君棄諸孤。不肖繼之。歷數歲而纔訖。先君入地之恨。庶可以少慰矣。盍爲我敘之。其言甚悲。顧余於聲病之工。雖不能窺作者藩籬。然讀其詩。亦足以知其人之大畧矣。方其側陋畸窮之際。絶無怨悶戚嗟之意。而尋常詠嘆之辭。一出於性情思慮之正。苟非膓胃間葷血脂膏洗滌得盡。則能如是乎。且惟公稟氣之崇厚。器度之淵弘。居家之孝誼。持身之修潔。皆可以爲法於後人。而乃獨以筆硯之小技。擬以爲不朽之圖。若使公有知。必不以人之不知公爲恨。而恨人之以詩而知公也。其亦可悲也哉。昔晦翁跋竹溪張公詩云。公天資絶人。有古君子所難能者。仍記編之以示後人。使知公之所以自見於世者。不但其詩而已。余於公。亦云爾。卷末所附詩文幷十六首。卽公之胤瑞旭字伯英所著也。伯英賢有才。士友甚重之。苗而不秀。惜也。惟此寂寥數篇。奚足爲有無。然看鳳一毛而五彩亦可知矣。彥績亦英妙有至行。人皆以稱家兒見稱雲。

記

鐵溪講學記

余早從遂菴先生學。先生每稱韓德昭之賢曰。稀世才也。仍命與之遊。余雖甚鹵莽。樂善之誠。素不下於人。自耳遠名。嚮𨓏之心日勤。而常恨無千里駕以承下風而討餘緖也。歲辛卯秋。余始遇德昭於說樂之書齋。越數日。德昭又訪余於鐵溪之寓舍。打話凡一日二夜。所論幾數十言。俱是道理肯綮處大頭腦也。余始謂德昭曰。性與天道。子夫子所罕言。今之學者驟說玄妙。雖是後來之通患。然天理人事。本非二物。誠正之學。必本於格致。則其不可以下學之未畢。自畫於上達之工也明矣。吾兄雅以博學聞於世。盍爲我發蒙乎。德昭欣然作而言曰然。吾黨有數種說話。久未歸一。此宜辨之早而擇之精也。豈可以躐等之嫌。囁嚅而不言乎。仍以心性理氣等語所甞往復於儕友者。亹亹焉。復出其新編冊子以示之。蓋其見解之精密。眞可謂置水不漏。怳然若空谷之聞跫音也。就裏三四條。蓋余之所嘗卞者。而其他新件說話。不曾會心者。聞輒悅服。不合於意者蓋寡矣。顧余與德昭以知則彼邃而我淺。以辭則彼暢而我拙。以聞見則彼贍博而我固陋。以文詞則彼汪洋而我荒澁。其精麁鈍捷。奚啻較三十里也。但其同事一師。篤信無間。故或者千一之得。容有暗合於高明之見。甚甚倖幸。於是德昭喜謂余曰。老先生甞謂某與某面貌不一接也。其言之不異。如合左契。今觀吾子所論。其零細處雖有些逕庭。至如緊關大節上。不相侔者幾希。若加以旬月磋切之工。當幷與其零細處而一同矣。何其氣味之𭂐合也。知無不言。言無不盡。旁及於諸家術數之學。而開示其昏惑。啓發其憤悱者。實多矣。古人所謂勝讀十年書者。非虗語也。余又問德昭所與往來問難者。則曰。李公擧東，尹晦甫焜，崔誠伸徵厚，韓永叔弘祚，玄彥明尙璧也。永叔甞有品題曰。李公擧魁巍傑出。尹晦甫寬裕溫雅。崔誠仲精悉誠信。玄彥明端莊篤實雲。而韓永叔實明敏直諒底人。此德昭所題雲。蓋德昭以通敏穎悟之才。建赤幟於斯文。進而得賢師。爲之依歸。退而與此數君子。講劘不懈。宜乎其聞識之日將。蔚然爲士友間巨擘。而方來之成就。幾何其限量也。噫。湖之浦邑。古稱斥鹵之鄕。而目今燦然爲文獻之邦者。多此數公之力也。豈非鄒魯之學。大闡明於閩越者耶。其可尙也已。餘生仙鄕數百里之外。旣不得源源從遊於芝蘭之室。且以氣質凡庸。課工日退。其視數君子之孶孶爲善者。其智愚賢不肖之相去遠矣。若何以淡素之質。附近朱藍。一洗胸中之鄙吝而卒免爲鄕人也哉。德昭適以事歸計甚迫。勢不得遅留。旣別孤坐。悄然無與語者。不勝黯黯。略敘如右雲。

老梧堂記

植物之生。有櫱而殤拱而夭。大而至於堪爲人用則伐。一有瑰奇拔萃之材。櫱而不殤。拱而不夭。堪爲用而不見伐。離蓬蒿遠斧斤。特立到老者。此達人逸士之所共感也。余丈金斯文伯五鳳彩氏幼有志行。從尤菴老先生學。不遭於時。無所施。旣老。築室於西原之梧村。仍以老梧扁其堂。蓋亦有感於物者歟。余惟梧之材中琴瑟者。王府所常供。方其櫱且拱也。幸而不殤不夭。條暢美茂。卒至於老大成就者。意若必見用於世。以鳴國家治化之盛矣。顧乃散處於丘壑之中。閱百變連數圍。而不肯爲工倕所取去者。其理似不偶然也。豈以匠石不遇。視無異於樗櫟耶。正樂已缺。不屑出其淫聲耶。不然。是必有待夫淸明之世。鳳凰之來棲已。吾將從造化翁問之也。不佞嘗獲升公之堂。見其亭榭之間。根株偃蹇昂然。有不屈之意。而時有鸞鵠停峙。霽月來照。主人之襟韻氣像。畧識其彷彿於此矣。吁其感也。亦可敬也夫。

晩悔堂記

華陽老先生有門下士。曰南陽洪公胄亨甫。先生敎人爲學。以篤行爲本。篤行。以彛倫爲先。而其大者有三。爲父爲師爲君。服勤至死也。公夙承凾丈提耳之訓。深惟生三事一之義。拳拳服膺。日切磋而不舍。旣老。卜築於違華陽數十里地。以書來屬余曰。父母罔極之恩。吾無以報。此爲沒身痛。先師罹禍之日。吾未克致死。此爲沒身恨。且吾生逢聖世。致君無術。此爲沒身羞。而年今耆艾。已不可復爲。悔將何及。宜吾名吾堂以晩悔。以寓區區自警之意。子爲我記之。余謂公孝親之節。允爲一鄕人所矜式。殉師之誠。畢伸於前後章䟽。才實適用。不幸不見知於時。命也。以衆人視夫公。宜無可悔者。顧乃瞿瞿然卻顧以爲悔者。其意豈不曰父子君臣師生大倫。我得之天而爲吾性。苟有一毫未盡天命。便卽虧闕。必若曾子之於曾晢。顔淵之於孔子。伊尹呂尙之於商湯周文。方可以全其固有之性而無愧於爲人之實也耶。蓋此道理儘無窮。雖賢者。安知其無些子去未盡底。堂之以悔名。得矣。若公可謂不負所學而深得古人責己之道。此正人慾漸消。天理長進之好消息。彼怵死生徇己私。滅倫棄義。老死不知悔者。視公奚啻若犬豕麒麟也。然君子所貴乎能悔者。以其能遷善。旣悔而不遷善。是終於自棄而已。幸公勿以晩暮自諉。擴此善端。火燃泉達。久當一疵不存。十分無餘欠矣。雖夕死何憾焉。昔衛武公年九十五。悔過作詩以自警。朱夫子以爲畢竟去聖人近。計公今日之䄵。去武公。尙有四十歲工夫。桑楡非晩矣。何憂乎年數之不足。其或只留在心胸爲悔。因循擔閣。不復眞實下工。則是徒爲墻壁間標榜而無益於實得也。吁可畏也已。

惜陰窩記

龜山楊先生甞作此日不再得詩。警學者。蓋取諸大禹惜陰之意也。反覆數十言。至約且切。至今讀者莫不恐恐然思有以自新。其爲戒於懦頑深矣。吾鄕有金公泳氏築小窩於華麓之村西。爲諸子講劘所。旣成。扁其額曰惜陰。其意與楊先生。豈有異也。余聞甚嘉之。復於公曰。夫人之異於禽獸者。以其有學也。其或妙齡。優逸因循擔閣一日二日。費了光陰。則卒不免與草木同澌滅。今二三子朝夕於是者。其各惕然警畏。日孶孶是圖。抑吾記昔陶士行有言曰。大禹猶惜寸陰。衆人當惜分陰。噫。聦悟如士行者。猶懼夫流光之或失。惜寸之不足而惟分是惜。況才分下士行數等者。雖毫忽之陰。愛之當如尺璧拱玉。彼逸游荒醉終日。無所用心者。實士行之罪人也。其違禽獸幾何哉。躋斯堂者。盍各戒之哉。

平實齋記

庚子春。余以事留侍江上門下。魚聖時有成亦來會相守殆閱月。一日聖時謂余曰。吾於一奧區築小齋。將朝暮讀書其中。以爲游息之計。子爲我命名。余謂名者。實之賓也。如欲裒大擔美。以爲墻壁間標榜。此則必非聖時所樂聞者。無已則莫如拈出其性偏合矯揉處。揭之座右。朝夕觀省也。聖時欣然促席曰。是吾志也。請聞戒。余乃辭不敢當。而聖時請益勤。遂不獲已而復之曰。凡人氣質之稟。有淸有濁。有高有下。彼不及而淪於卑濁者。固不足道。過而偏於淸高者。亦非所謂卛性之道也。夫以聖時受氣之淸。秉志之高。何事不做。若先有心於淸高而執持太過。則竊恐淸之弊易至於隘。高之弊易入於虛。吾之所以戒子者。如是而已。至於對症下藥。自有賢師長在。吾何敢焉。翌日。凾丈聞而頷可之。卽以平實名其齋。而手書以賜之。蓋取朱先生所說斂就平實之意也。余惟道本平平。無黨無偏。日用事物。莫不各有常行之則。旣不可和光同塵。亦不可索隱行恠。和同者已非自好者所屑爲。隱恠者自是爲學者通患。歷觀自古以來。潔身尙志之士。埋頭沒腳於異學窠窟。終身擺脫不得者。凡幾箇人。究其弊則夫孰非不平不實中出來乎。朱先生屢以平實二字。警切於學者。實是頂門上一針。其意至深切矣。聖時門戶端的。吾知其無是患也。然苟於方寸之地。一有所偏。則義理之微。酬酢之煩。安保其盡合於時中而無一毫之或差也。於是乎先生名齋之意。可謂眞得朱門單傳之旨訣。聖時誠能拳拳服膺。勉旃不已。則明誠兩盡。造詣極至。上不負皇天付與之重。下不負師門敎導之切。此區區之所喁望也。雖然。豈獨爲聖時所自警者。雖庸下如不佞者。倘得以此爲準而百倍其功。則亦或有以企及而同至於一域矣。始知大君子敎人。言雖約而所包者甚廣。不但爲一人發也。吁其至矣。聖時以余爲甞與聞其顚末。屬余以記之。義不可以不文辭。玆敢略敘如右。

小寬堂記

友人完山李汝則。築室於西原之松谷。扁其額曰小寬。蓋取康節詩誰謂一室小。寬如天地間之義也。余謂子之室誠小矣。觀其容膝之外。更有許多空蕩蕩地。謂之寬也亦宜。抑子腔子裏。又有小於此室而寬於天地之間者。子其知之乎。是物也至虛至妙。無內無外。先乎天地而不見其始。後乎天地而不見其終。衆象森羅乎中而不欝。萬機酬酢於外而不窮。千聖同此揆而百世同此理。所謂高明之天。博厚之地。特其方寸中一物。其寬也豈但如之而已。須知這裏之寬。寬於天地然後。方可以眞知此室之寬矣。苟或方寸之地。杳冥昏塞。不能致極其廣大。則天地雖大。猶有歉然。而況於一室之小乎。竊恐小寬之號。徒爲墻壁間標榜而卒不免爲空言。不幾於芥子內須彌之說乎。吾子其戒之哉。

逸休齋記

掌憲朴季心。以數言事忤時。退築小齋於西原之虎溪。爲游焉計。虎溪寔公之桑鄕。溪上下數里。皆瓊沙綺石。平臨大野。逈揖群蠻。卽湖中之勝區也。齋旣成。取君子心逸日休之語。扁其額曰逸休。屬余以記之。余惟公高才妙齡。發軔天衢。堯舜吾君其責也。死而後已職耳。何遽浩然有歸志。計公今年纔強而仕。此豈鍾鳴漏盡之時乎。公雖欲棄世。世必不棄公。恐不能尋公遂初服也。然嘗聞古人有以淵明歸去來辭。題視事堂壁。東坡稱之曰。正如紈扇。畫寒林雪竹。異日。借使公不得不爲蒼生起。齋之揭此名。不害爲畫扇之雪竹。其視世之埋頭沒腳。知進而不知退者。奚啻壤蟲黃鵠也。吁可尙也已。

獨樂亭重修記

公州之錦江上三歧村者。故將軍林公屛遯之所也。將軍在勝國末。伐耽羅有功。累官至典書。革除初。義罔爲臣僕。終身不出。其亦圃，冶諸先生之流也歟。太祖嘉其節。命賜一區江山以褒之。公優游於斯十六年卒。至今環三歧數十里。遺蹟之可徵者班班焉。有曰林氏家廟者。卽英廟命申檣題額者也。有曰獨樂書院者。卽多士請於朝而創建者也。有崇四尺而螭頭屹立者。卽將軍墓。而尤菴先生所勒銘者也。於是而國家崇奬之典。後學尊尙之義。至矣盡矣。院之東幾步許。大江環合。小山陡起。而上有如跂如翼者。世傳爲林將軍亭子。而獨南秀文記。以爲將軍之胤府使公所搆。是未可知也。豈將軍之所甞經始而肯搆於府使公。故南公所記。或者文不備而然耶。蓋聞環庭之雜樹叢竹。皆將軍公手植。而枳及無患子。皆自耽羅取來。正如何將軍之王戎子。至今遺躅宛然。過者莫不起敬。而記中數百言。獨無一語及將軍。雖謂之文不備。吾未信也。惟徐公居正詩。有家世相傳又此賢之句。此足以爲徵也耶。試觀玆亭也南望鷄龍。欝欝若千檣萬馬氣勢奔騰。將軍之航海勦賊者如之。北顧元秀。巖巖然孤峯特立撐柱半天。將軍之扶植綱常者似焉。臨千仞之壁而攬百尺之松。則憶將軍之勁操。俯廣漠之野而瞰大江之流。則挹將軍之盛名。千載之下。登斯亭而曠感於將軍者。猶可以想識其爲人矣。吁亦可敬也夫。或曰將軍之此居。卽夷齊餓死之志也。顧未知當時所樂者何事。余謂凡人之所以爲性者。仁與義而已。卽天之所與我而不容一日無者也。天理人慾之分。一有所未盡。則利害禍福之間。失其本性者多矣。將軍遭時之變。其所樹立。如彼卓卓。則古聖人所謂成仁取義者。殆庶幾矣。苟非天理渾全。人慾消盡。則惡能如是。性命付畀之重。我得以不負。天人俯仰之際。我得以無愧。則是其中必有犂然自得於心而人不及知者矣。彼以佳山水美風景。論將軍當日之樂者。直淺淺耳。惡足以知將軍哉。今去將軍之世。三百有餘載。而雲仍世居亭傍。典守不怠。其將與子陵釣臺。幷傳於無窮歟。公之幾代孫德樑。懼其愈久而或廢也。遂與諸宗人鳩材募工。仍其舊而增新之。功旣訖。請余文以記之。余辭不得。乃徵其事之首末而以爲言。

綵雲庵記

仙家言洞天有三十六。信然則華陽必居一矣夫。皇朝屋社。已百餘䄵。九有腥羶。無一片乾凈地。而惟玆一洞天。依然是大明乾坤。仰瞻崖碑。寶墨交輝。回望皇廟。仙馭若臨。嗚呼。我神，毅兩皇上眞遊不於此而將安適乎。緇徒之發願守護。其亦出於秉彛者歟。皇廟東一喚地。舊有菴曰煥章。卽老先生所嘗書額者也。近於去崖碑百步許。又得一奧區結蓮社。與煥章隔溪而住。揭其號曰綵雲。蓋取老杜昭陵詩還見五雲飛之句。以寓弓釖之慕也。菴僧乎。爾能顧名而思其義。則匪風下泉之思。亦必油然於中矣。孰謂爾墨其名而乃能與於尊周之盛事也。世之冠儒冠而不識春秋之義者。其亦知愧乎。噫。微爾徒。吾誰與歸。吾將蟬蛻乎濁世。從爾遊於洞天之中也。九雲病夫書。

四吾堂記_癸丑

昔顔淵居陋巷。而孔子賢之。伊尹耕於野。而孟子稱之。聖賢奚取焉。以其安分樂道。不易乎世也。吾觀四吾權公名堂之意。其亦學顔子之學。志伊尹之志者歟。其言曰。吾有弊廬數間薄田數頃。居焉食焉。足以了吾生。貧賤分也。日用無非道也。吾且安而樂之外。又何求。信斯言也。朱門美祿。不足以動其中。僭踰邪僻之心。亦將無自而生。其視世之營營乎分外。役役乎非道。曠其宅而不居。舍其田而不耘者。何如也。然吾甞念古之人。居不蔽風雨。食不厭糟糠。而能安之若命。樂而不改者。非以貧窶爲可樂。是必別有要妙可樂處。而未易以言語形容者。未知四吾公於此。果能尋見得否。周，程諸先生皆引而不發。正愚昧之所不敢曉者。吾將從四吾公問之也。

節度使尹公_宅鼎遺愛閣記_甲寅

上之四年戊申。亂逆滔天。湖西節度營。首爲賊所陷。越四年辛亥大饑。明年又大饑。餓殍塡溝壑。將士皆嗷嗷。不能爲朝暮計。時尹公宅鼎以本道水使。進帥兵閫。始至。慨然歎曰。湖闑卽我國之藩蔽。而兵革之餘。仍之以飢饉。府庫空虗。士卒死亡且盡矣。將何以備不虞。余若立視而不能救。無以報國家恩。一卒有飢者。猶己飢也。汲汲如救焚拯溺。凡所以講求荒政。靡不用其極。或勸以請粟於朝。則曰。吾不敢以己憂勞遺君上。遂節約朝夕之供。裁省公私之費。悉捐其月摏充賑資。口給米卛一旬一㪷。又日與諸將士講討兵流。拔其尤異者而厚賞給焉。別備軍器緫若干數。考其弓弩稍食稱其事。新舊營屬數千人。一無飢餓色。轅門獸幕之間。驩然有樂歲氣象。復修治亭舍凡百有餘間。欹側者腐毀者。正而葺之。低小者狹隘者。拓而廣之。仍改其丹雘。觀瞻一新。軆貌益尊。此亦范文正公荒䄵土木之意也。蓋前此幕僚及將校名額。多不以實錄。給代料布。僅什二三。公始革其謬例。廣增三廳額數。優加朔料如式。人益服其淸德。於是閫卒剡木而頌其德。繡衣陳啓而褒其績。以至遠近行路之過是營者。莫不瞻望嘖舌。及其瓜熟當還。將士請留而不可得。遂作遺愛閣於營門之外。屬余以記之。余謂古人有爲眞文忠公作詩。雲不必更作生祠記。四海蒼生口是銘。今公之碑在爾口。更何祠爲。咸曰不然。生我者雖父母。活我者公也。子之於父母。恩愛罔極。則必立祠而追報者。實天理人情之所不能已也。吾輩之於我公。亦當以所事父母者事之。且公淸白一節。自有是營以來。所未甞見。此吾輩所以心悅而誠服也。惟玆數椽虛閣。何足以不朽公哉。但欲瞻依於斯。沒世不忘也。余無以詰。卽喟爾曰。噫。凶年饑歲。列邑之開賑者何限。所活亦不爲不多。而其恩之入人心。不能如此之深者何哉。惟其蔽於私我而救之不以誠故也。余觀公之秉心。先以廉之一字爲主。而濟之以至誠。故其爲政。絶無私我之蔽。而惻怛慈愛之心。自能淪人之骨髓。使其親愛之如父母。推是心以往。何事不可濟。抑吾聞之。昔辛幼安帥湖南。賑濟有效。朱夫子稱之曰。便是他有才。夫賑飢雖兵政之一事。苟非智慮之宏深區畫之精審。何能辦此於百度蕩然之中也。於此可見公之才。足以仗緩急。誠能委之以邊務。使之長城萬里。則其豊功偉績。奚至於惠恤一營而已哉。然此豈獨公之政使然。罔非我聖后子視之仁。逈出百王。故臣下奉承不怠。一以我後之心爲心而然。嗚呼休哉。公咸安人。其曾王考知事公。嘗蒞是營也。尤菴宋先生扁其所搆亭曰去入。蓋取矍相之射。去者半入者半之義也。其家法之善。有所自來。故公亦蒞營未幾。先修是亭而新之。惟善繼善述是圖。宜其仁惠之及人者。若是其衆且盛也。誰謂靈芝無根。醴泉無源。噫。歲之甲寅孟夏。九雲病夫爲營校書。

湛樂齋記_乙卯

花山權道夫衛兄弟。卽丈巖先生鄭相公之宅相也。築小齋於中原之龍村。讀書其中。余聞甚嘉之。一日道夫來謂余曰。始吾之作齋也。甞侍坐於外王父。請聞爲學之要。王父以吾兄弟同處於一室也。手書湛樂齋三字。俾揭於楣間向顧諟焉。吾兄弟眷眷焉惟不負斯義是圖。而第念此不過兄弟相好之意也。未知爲學之要。果在於是乎。余乃蹶然起而歎曰。不亦善乎。道雖高矣遠矣。初不外乎日用彛倫之間。故常棣之詩曰。兄弟旣翕。和樂且湛。宜爾室家。樂爾妻孥。子曰。父母其順矣乎。子思子引之。以明行遠自邇。登高自卑之意。可謂實矣。夫道莫大於孝。孝莫大於父母順。而欲順其父母者。必先和於兄弟。惟此湛樂一事。雖若卑近易行。由是而進進不已。則大舜周公之地位。自可以漸致。爲學之要。孰有加於是者乎。丈巖翁命名之意。實有符於子思明道之旨。吁其盛矣。苟於朝夕之間。常常在目。則其爲感發而興起者。當何如也。若其所以湛樂之要。則亦惟曰式相好無相猶而已。吾友其勉之哉。

不欺堂記

湖南固我國之閩中。彬彬多文學之士。吾友柳斯文來彥。又其秀者也。一日來謂余曰。吾甞名吾齋以不欺。請得子一言。庶幾朝夕觀省。旣又誦宋侍郞，王龜齡不欺堂詩。以示其自警之意。噫。來彥其亦有志於爲己之學者歟。夫心之動。有善有惡。孰不知善之可好。惡之可惡也。然知之或未眞而好惡不以實。幾微發動之際。不能去惡而存善。幽獨隱闇之中。陰爲惡而陽欲善。則其所知反非己有。而卒不免鑄私錢假官會之歸已。此大學誠意之工。所以始於不欺者也。人能以不欺爲心。則其好善惡惡。眞如好好色惡惡臭而自無循外爲人之意矣。余惟來彥名齋之意。蓋有得於古人爲學之要法。躋斯堂者。疇敢不內自循省。惟不愧屋漏是圖也。抑吾於王氏天高畏知之句。重有感焉。何也。人心之虛靈知覺。同一天地之氣。故精明妙應。上下無間。暗室閑居。一念纔動。則雖人不及知。而天必知之。甚可畏也。程子嘗論楊震四知之說曰。人與我猶有分。天地則無二知。今之爲惡於獨處而謂人可欺者惑也。而況於天地乎。而況於鬼神乎。吾聞天聽若雷。神目如電。來彥乎。必須常存敬畏。毋敢豫怠。雖在不聞不覩之時。慄然若上帝之監臨。鬼神之昭布。則自欺欺人之端。不但不見於事。自不萌於心矣。其於誠身之道。庶幾乎。旣以爲之言。遂書此。俾歸而揭之雲。

莘巷書院重修記

環上黨一境。書院之設。殆十數。其最先且盛。未有如莘巷者。先生道德之梗槩。多士創修之顚末。前記詳矣。始當栗谷先生之追祀也。議者以爲先生世代雖稍後。不宜居於六先生之下。遂遵退溪所定迎鳳之儀。以木板隔截近北東偏。以安神位矣。今上卽位之三年。院之章甫將營重修之擧。卽相與謀曰。隔板之制。其來雖久。先輩多病之。蓋於丙申追享時。尤菴先生方守制。不得與聞其議。而同春隔板之論。實出於懷儒之口傳。與今本集所載分首之說。不無逕庭者。初非兩先生之本意可知。今因有事而改之何如。僉曰諾。功旣訖。移稟於丈巖。乃以先生世代。分東西而序腏焉。栗谷先生在東壁下。面西北首。而泉谷，西溪二先生居其下。牧隱先生在西壁下。面東北首。而徵君，江叟，沖菴，松齋，圭菴五先生次之。蓋取古昔東上之義。而亦不悖於專尊栗谷之意也。於是先生道德之序。年代之次。高下先後。不相嫌礙。無復餘欠矣。或曰。尤翁所撰繫牲碑。旣是不刊之文。則到今改易位次。無乃不可乎。此則有不然者。夫碑文之成。在於腏享後累十年。則據實論撰。自不得不然。若其平日不以爲便穩之實。則當時登門之士。多有及聞之者。不然。以丈巖之篤信尤翁。何敢爲改移之計哉。此不可不知也。丹巖閔相國方管院事。以余粗知此事顚末。俾記其實。略書如右雲。

鳳巖精舍記

溪水出寶蓮山。東南流數十里。爲石浦。又西流數百步。至鳳巖。又南入於梧根之後川。山自寶蓮西走至白洛。又東至於梧根上十許里。遇水而止。勢甚峭截。若不可攀者。曰鳳巖。或曰。巖形中高。兩邊殺而長。翼乎如飛禽故名。或曰。山在梧根上。故好事者因以爲號雲。巖之東畔。有一奧區。外繞以水。中可藏十數戶。北去石浦。不十步而近。浦上有數處層巖倚山臨水戴土而起。夷其顚。可置數間亭舍。樹色叢密。泉聲淸冽。暇日逍遙。亦自不惡。歲乙卯秋。余自九雲山中來。誅茅而卜宅焉。客有詰之者曰。吾知子之志。雅在於山水之間也。今子之居。山不甚奇秀。水不可方舟。又無池㙜禽魚之樂。桑麻雨露之饒。子何取而居於斯。余謂人生萬事。莫不有定分。不但富貴利祿。雖佳山美水亦然。各因其見在之勢而求之。故晦翁甞曰。武夷亦不至甚好。但近處無山。隨分占取。做自家境界。夫以晦翁之千古大眼目。生在中華佳勝之地。而猶不免爲勢所拘。畢竟所占得。未免有不滿於意者。況於偏隅一幺生。力量微而聞見局者乎。仙區異境。本不可期。鷦棲鼴飮。粗適其分。亦足以樂吾天而終吾年也。且吾思之。武夷山水。雖甲乙於天下。其視晦翁之渾浩磅礴。則猶可謂地不如其人。若余之庸陋淺促。則視此中山水。尤有甚焉。卻可謂地勝於人遠矣。凡物皆有遇不遇。武夷之得朱子。幸而遇者也。此地之得余。不幸而不遇者也。吾恐鳳巖山靈。亦將群呵而衆罵之。使不得安其所也。要當服朱子之服。道朱子之言。行朱子之行。庶乎其可免於此。而亦豈余之所敢期者也。只自誦居然我泉石之句而優焉游焉。以俟造物者處分而已。顧何必置此身於毗盧絶頂。玩溟渤於幾席之間然後爲樂哉。客唯唯而退。遂書此以爲鳳巖精舍記。

永慕堂重修記

永慕堂者。故處士完山李公所搆也。堂之經紀之顚末。公之世德之源流。尤庵先生之記詳矣。堂舊在蓮池上數步許。爲屋三間。南北兩下。截其東一間爲房。前楣之外。接簷以爲庋。歲久傾圮。崇禎後辛未。公之孫東溥氏。仍其舊而修葺矣。越四十六年丙辰。公之曾孫仁植汝則甫。以其地下而湫且隘。遂移建於祠宇神門外。去蓮池幾十步餘。高曠軒敞。較前益勝。松竹梧柳。桑梓杞菊。依舊焉。屋凡五間。中三間爲堂。堂之左右。爲兩夾室。略倣古者廳事之制。每値祭祀。必齋宿於室。祼獻於堂。廂序窔奧。升降拜跪。罔不中式。平居無事。則日與群子弟。游泳於其中。倘佯乎其側。讀先人之書。行先人之禮。而朝夕興寢之間。想像彷彿者。無非可以感發於心目者。循砌而進焉。則廟門肅肅。周旋出入之際。僾然如有所覩。拓戶而望焉。則松楸鬱鬱。霜露怵惕之心。油然自生於中。追遠永慕之誠。庸有時而可已乎。堂之得此名。信乎其不誣矣。余惟人幼而慕父母。乃其常情也。及年旣長。情隨物遷。則或移於少艾。或移於妻子。或移於仕宦。而恝然不知慕者蓋多。大孝終身之慕。不復見於世矣。今李氏之慕其親。不但終身而已。父而子而孫而曾孫。歷四代而不少衰。其爲孝又如何哉。汝則乎。可謂毋忝爾所生。而又可謂善守家法者也。詩云永言孝思。孝思維則。躋斯堂者。盍各以李氏不匱之孝爲法而知所以反古報本之義也哉。

寂寥菴記

嗚呼。此卽故相國文淸公松江鄭先生之墳菴也。後學仁川蔡之洪。適以事來過。謹趍詣墓前。瞻禮訖。四顧彷徨。則但見空山斷原。一抔荒涼。蓬蒿埋沒於堦庭。松檟翳蔚於崗壠。淒風細雨。鳥啼獸鳴。無非可以感人者。一盃招些九原冥漠。追惟先生將進酒一曲。正畫出今日境界也。遂取石洲詩風流此寂寥之句。名其菴曰寂寥。俾僧徒揭而守之。似與禪家所謂寂無者相近。而非敢有取於其義也。蓋事固有曠世而相感者。石洲之詩。感於歌者也。庵之名。感於詩者也。百世之下。苟有聞先生之風而興起者。必將又有感於斯名矣。其亦可謂朝暮遇也。噫。

慕崖亭記

慕崖亭。在五聖山下十哲峰之右。咸州李公坦卿坰歸休之所也。以其山有聖哲之名故。仍以慕爲額雲。蓋其屛巖盤石之奇。澄淵瀑流之勝。卽一湖中之小開元。正仁智者之所宜樂。主人作亭之意。似有在於山水之間。而乃以尊慕聖哲之義。揭以爲號者。其志豈偶然哉。噫。此去鄒魯之地。幾萬有餘里。去聖哲之時。亦千有餘䄵。山名之適合。實無與於人事。而凡人之情。觸境感發。而所慕者隨之。然則游於斯處於斯者。顧何往而非所慕也。仰喬嶽之巖巖。則所當慕者孟子也。臨泉流之涓涓。則所當慕者子思也。觀千仞壁立之象。則所當慕者非曾子乎。挹三月春生之氣。則所當慕者非顔子乎。風花雪月。四時之候不同。而太和元氣。常行於其間。則乃所願者慕孔子也。至於德行，言語，政事，文學。無非後學之所可慕者。其與苟慕乎山水而優游沒世者。得失相去遠矣。亭之名。固得矣。然慕之爲字有二義。思也效也。若思之而已。則只自憧憧往來於心而無益於得矣。苟於日用事爲之間。一以聖哲爲師而效以行之。則是亦聖哲而已。未知命名之意何居焉。吾將從主人公問之也。曩余偶入五聖山中。望見其亭角隱暎於巖谷之間。嘉其名而尙其義。試一登覽。則灑然有吟風弄月之趣。而恨未及見主人公而歸矣。越數日。公以烏巾道服。訪余於海上。一見可知其有嘐嘐古人之志也。談間囑余記其亭。遂不敢辭。畧敘如右雲。

知樂亭記

驪興閔士瞻作養魚池於小溪之南。而雜植花卉。暇日。逍遙倚杖而觀之。大者如指。小者如箸。或潛焉躍焉游焉息焉。天機自動。若有所自樂者。卑拙子適來見之。名其亭曰知樂。客有難之者曰。夫江湖池沼。魚之樂也。宮室鍾皷。人之樂也。子所知者。人之樂也。何知魚之樂乎。余曰不然。人之與魚。形氣雖殊。原其所受之天則一也。魚順魚之天而樂魚之天。人順人之天而樂人之天。江湖池沼。宮室鍾皷。所樂雖不同。罔非所以順乎天者也。以人之樂乎天。而知魚之樂乎天也。人之與魚。所受之天旣同。故順之則樂。逆之則悲。豈惟魚哉。推而求之。天下萬物可知也。客曰唯。人旣知魚之樂。則魚亦有以知人之樂者乎。曰否。魚物也。物之氣偏。偏故其心之所知覺者局而不能通。人則得氣之全者。故其心最靈於物而知無不周。物不能知人之所知者固也。人而不能知物之所知者。則是亦物也。人云乎哉。此不可以不戒也。遂書此以爲知樂亭記。