鳳巖集 (蔡之洪)/卷四
經筵召對說
[編輯]丁未五月十八日。謝恩。十九日。上御煕政殿。傳曰。扶餘縣監蔡引見。之洪趍詣闕下。承旨李瑜，翰林閔亨洙，尹得和，注書韓鳳朝同爲入侍。上曰。扶餘縣監進來。臣進伏。上曰。前後別諭。不啻再三。而緣予無誠。終不膺命。可恨。對曰。臣在草野。姿質魯莽。無所知識。而屢蒙謬恩。致辱召命。惶恐待罪矣。上曰。前後下敎之意。想必知之。而山林之人。每以爵祿爲難進之一端。今此經筵官之選。非予刱始之也。予意則此與高官美爵有異。庶或易致矣。只緣誠淺之故。終不上來。自反之外。更何言哉。頃者銓曹擬爾於外邑。方以經筵官召之。則不當外補。而山林之人。或除外邑。有膺命者。故有是命矣。昨見肅謝單子。始知入來。而近適有病。欲俟氣平酬酢。未卽召入矣。今日疾尙未愈。而急於相見。使之入侍矣。對曰。前後召命。實有萬萬不敢當者。故一未膺旨。而且臣之老父疾病沉劇。臣無他兄弟可以救護者。勢難相離故也。今承字牧之寄。草野之人。生踈於職事。決知其不敢當。而只爲一時便養老父之計。將欲赴任。而性本踈迂。觸事齟齬。雖欲竭力奉公。有不可得矣。上曰。爾父方在鄕乎。上來京邸乎。對曰。臣之老父方在鄕矣。上曰。聖人云幼而學。壯而行。士不但幼學也。欲壯行也。山林之人。亦豈可忘世乎。予之不能召致經筵官者。實緣誠淺。而今日之選召經筵官者。不但爲一時觀瞻而已。宣廟朝。儒賢蔚興。山林之士。或有致高位者。至於退溪則位至禮曹判書。孝廟朝及先朝。林下幡然者何限。今日之事。莫非誠淺。不能仰體祖宗朝誠意故也。而以道理言之。則幼學壯行之義。不可若是也。曾在私邸時。爾經師傅。雖無授受之事。到今出入經筵。庶幾裨補。以追先朝之盛意。罔念予之誠淺也。今日則比前日。所資益。尤何如也。今爾赴任。蓋爲便養之計。而外方雖好。不及京華。將父上來。留住京邸。出入經筵。是所望也。對曰。下敎如此。不勝惶恐。臣自幼年。從事師門。而魯莽蔑學。今當字牧之任。決無一分報效之望。其於經學。空踈尤甚。雖使之出入經筵。有何仰補於君德成就哉。向者司禦臣韓元震才識之穎銳。實非如臣之比也。臣在草野。竊伏聞元震承召入來。屢參經席。前後陳奏之言。多有所裨補於君德。區區微忱。竊不勝喜幸矣。旋聞元震非久還去。此豈聖上誠意淺薄而然哉。只以臣師往在辛壬年間。受誣孔慘。卽今則聖鑑洞燭。特命復官贈謚。崇奬無憾。一國士林。莫不瞻仰聖德。而況出入門下之人如臣等者。其爲感祝。尤何如也。然而譖人猶未快斥。至今偃息於牗下。此實士林之所共憤惋者。元震何心。久留於京邸。晏然從仕乎。此其所以決去而不返也。如臣之才識。旣無一分有補於君德之望。而情跡之不安。與元震一㨾。則豈敢留連京邸。當其不敢當之任乎。且臣父今年八十有六歲。中年以來。疾病沉綿。自今春初。屢經危症。近雖差間。而猶未快蘇。戶庭出入。亦不得任意。而扶餘之於淸州。相距道里不甚遠。寸寸前進。則猶可以得達。而若夫京城幾至三百餘里。豈有致身之望乎。上曰。俄才言之。更加思量。韓元震來侍經席。旋卽下去。心甚缺然矣。今此賜對之意。欲留爾也。更思之爲可。對曰。若有一分裨益之望。則聖敎之下。敢不祗承。以古人言之。自宣廟朝。前後膺命者何限。而此皆才分學識。足以堪當者也。大抵人才降殺。卛不及古之人。而如臣魯劣。尤何敢比擬於古人乎。自知其不敢當。而乃敢承命。則是不誠實也。私情公義。決難更留於京邸矣。上曰。今當入來。不能挽止。則予心何如。韓元震頃日上來。而緣予誠淺。卽爲下去。爾之上來。有異於承召。今旣上來。而不能挽留。則予心何如。更思之。對曰。聖敎如此。更無可達者。而目今大臣以下三司諸臣。人材林立。其所陳達之言。無非可以致至治者。如臣草野樸陋之人。有何裨益。而自上挽留若是眷眷耶。如是則私心尤爲惶恐。而在聖德。亦無益矣。臣以外邑末官。得瞻天顔。亦已過濫。更有所陳達。極爲惶恐。而殿下聖學高明。臨政勤厲。逈出百王。一國臣民之所顒望。不啻千萬。則更無可資於他說。而臣自幼時。受學於先正臣權尙夏之門。竊有所聞者。人君學問之要。治平之道。不外乎誠意正心四字。伏望聖上必加着念於斯二者。而十分踐履焉。臣又聞君父之前。非堯舜不陳。臣雖不敢以古聖賢之語自證。亦何敢以非堯舜之道。仰陳於今日乎。夫堯舜之道。不過精一執中而已。所謂精一。卽大學之格致誠正也。格致誠正之說。自古人君必聽之以迂儒之陳談。而曾子於大學論治平之道。必以格致誠正爲本。臣恐人君之欲致治平者。捨此更無他道也。夫格致屬知。誠正屬行。知不能窮到極處。則行不能眞實做得。苟能十分眞知。更無餘蘊。則行處亦必不期盡而自盡矣。若其行之之要。必以誠意爲先。所謂誠者實也。意者心之所發也。凡人旣知其善之當爲。惡之當祛。而心之所發。不能實用其力。好善不能如好好色。惡惡不能如惡惡臭。則此之謂自欺而意之所以不誠也。所謂如好好色者。好色是人情之所同好。必誠心好之。表裏如一。無一毫矯僞之雜。故好善必如此。然後方可謂好之以誠也。所謂惡惡如惡惡臭者。惡臭是人情之所同惡。必誠心惡之。惟務決去。無一分留難之意。故惡惡必如此。然後方可謂惡之以誠也。切願聖上好善惡惡。必皆以誠焉。大凡爲學之要。爲治之本。惟在於好善而惡惡。故大學以好善惡惡。爲誠意之目。更望聖上好善。無或有文具外貌之餙。惡惡。無或有假借容貸之意。雖於幽獨之中。一念之萌。必察其善惡之分。知其善則擴而充之。知其惡則遏而絶之。使私慾凈盡。天理流行。則其於爲治也。何有哉。上曰。所言略而盡。可不各別體念焉。咫尺筵席。尙不能挽回遐心。一時齟齬之別諭。不能召致。固無足恠也。須加更思。留連京邸。是所望也。對曰。聖敎又如此。更無可達矣。聖上每以誠意淺薄。爲自謙之辭。然小臣陳情之言。少無一分餙詐而出於誠意。天聽或以謂餙詐而終不聽許。則更無可達矣。上曰。古人之不知自足。豈非誠實也。予非欲強挽之也。欲致之意甚懇切。須勿爲強辭。今此賜對。有若凡守令之陛辭。則日後豈無慚恧之心乎。對曰。臣旣以實情告於君父之前。肝膈之言。無不畢陳。而一向敦勉。至於如此。無益而久留。勢將狼狽。更無可達矣。上曰。辭朝在於何日也。對曰。臣在草野。不見京邸。不識軆例。而今聞大臣三司備局堂上。例爲下直畢後陛辭雲。數日內。將欲辭朝。而下直之役尙多。以公事言之。則空官有日。夫馬之久留有弊。以私情言之。則違離病老。已過七八日。憂慮之心。自不能已。將欲以明或再明間。辭朝而去到任。卽爲受由歸覲矣。上曰。私情則安得不然。累次下敎。終不回心。所謂狼狽者無他。不過徑還之意也。今爾此去。只爲老父便養之地。故不使挽止。而夫馬遲滯。則或有無益而久留者。此何妨乎。須勿過謙。以慰此缺然之懷也。予數日病。不得開講矣。今日有差勝之勢。而晝講則固不可速開。數日內。必欲召對。更爲入侍。則庶慰缺然之望耳。此則不可已也。對曰。臣不學無聞。無可仰補聖學者。豈敢出入經席乎。上曰。子夏曰吾必謂之學矣。似爲抑揚而此非抑揚也。雖曰不學。皆是得力於學問之語也。今爾早游先正之門。豈無所得者乎。非不欲強留。而重違便養之願。故使留在。以爲一參召對時矣。對曰。聖意若是繾綣。且辭朝之前。若使復入。則豈敢固辭乎。上曰。今行出於爲親便養。則不可強挽。而又有一番入對之諾。不必輕先辭陛。數日內召對時。當宣召入參耳。乃趍而出。上曰。年歲幾何。李瑜曰。四十五雲矣。
經筵講義
[編輯]五月二十日召對。講心經君子反情和其志章。玉堂上下番〈上番趙明澤。下番李亮臣。〉讀畢。上曰。召對。例講史記。而扶餘縣監昨日入侍時。使之同參召對。故今日之以心經進講。不無其意。頃者已有經筵官先陳文義之䂓。須先陳文義可也。對曰。此註孔氏曰云雲。與末端陳氏說不同。孔說固好。而陳說似益精緊。故先正臣宋時烈與臣師先正臣權尙夏。膺命編進釋義也。以陳說爲勝矣。蓋孔氏則曰反情。反去情慾也。凡人日用雲爲之間。爲害於此心者。無如情慾。必反而去之。然後可以和其志。比類。比擬善類也。所謂比擬者。非謂只擬一事而可以成行也。必比而擬之。積聚而後。可以成行也。正如孟子所謂浩然之氣。是集義所生。非義襲而取之之謂也。苟能比擬善類。積久不已。則何患其不成行也。其說亦好。而陳氏則曰反情。復其性情之正也云云。復性二字。尤當着念。人性雲者。卽仁義禮智之理。朱子曰。天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形。理亦賦焉。凡人之生。旣已均賦五行之氣。則其孰不具得五常之性也。此則堯舜與人同。而但爲氣稟所拘。人慾所蔽。流蕩忘反。失其本性者多矣。必須從事於顔子四勿之工。使之無一毫己私之雜。則天理不期復而自復矣。區區愚衷。竊望聖上十分着力。無一分未盡處也。所謂比類。分次善惡之類也。不入於惡則行無不成雲者。此爲人主所當着念處也。臣之昨日前對。甞以好善惡惡之說。妄有所陳達者。此亦一義也。夫好善惡惡之心。人孰不有。彼之爲善爲惡。實難覺得。旣知之後。誠心好惡。無一分未盡處。則善有所勸而惡有所懲矣。朱子所謂奸聲亂色。不留聦明者。如孔子之敎顔子。所謂非禮勿視聽言動是也。從事於斯。克去己私。以復其天理。然後有天下一日歸仁之功。而所謂己私。亦非一二。殿下天資超邁。聖學高明。夫豈有他慮乎。但人主燕閑幽獨之中。與接賢士大夫之時不同。苟於此或欠謹獨之工。則不可以克己復禮矣。不獨燕閒之中。凡於政令之問。或有一毫私意不順天理。則大有害於爲仁矣。所謂私者。不是直用私情也。凡於當爲之事。或疑人以此爲私意所發。而趑趄未果則是亦私也。大抵私之爲私。實難覺察。秉心雖或至公。審愼太過。則私意起而反惑矣。工夫到此。至微且密。此尤所當戒者也。伏望各別着念於克祛己私之工。省察於將發未發之際。庶有天下歸仁之效。百體從令。一出天理。則百體之欲。不能害於其心矣。若或有一毫己私未祛之弊。則學問講論。反歸虗地。更伏望孶孶於去私循理之功。則此實一國臣民之福也。此章看過。有似泛然。而詳細體念。則自非禮勿視聽言動。以至百體從令。聖賢之道。於斯極矣。張子曰云雲。此橫渠東銘說也。張子則勇於改過。固無所用工於過言與過動。而以他人言之。無戱言戱動。猶或爲之。無過言過動。其工尤難。上自人君。下至匹夫。知而能改。則可以爲聖人矣。人非堯舜。每事安能盡善。或有言動之過。能知而戒之。益加悔悟。則此事不復作矣。若以一時過擧。謂之此何大傷乎。則是所謂長敖遂非。其弊尤大矣。必也着念於此。或有過言過動。克加省悟而改之。則實地工夫。莫大於斯矣。至於巧言令色鮮仁之言。誠爲切實。雖以匹夫論之。朋儕相從之際。易爲巧言所欺。而況人君取人之際。尤豈可不以此爲戒乎。是以古人云必於犯顔諫諍之中。得貞亮死節之臣。臣意貞亮死節之臣。必不在於阿諛苟容之類而在於抗顔直諫之中。更願聖上凡於臣僚諫諍之中。求得其死節之人。色或悅目而勿爲親近。言或逆耳而勿爲厭薄。必察其善惡而用舍之。斯可以得人矣。人臣事君之道。固不可以巧言令色。人君取人之道。亦何可以言語容貌爲也。凡於臣僚中。能以藥石之言。補益君德者。是乃君子也。惟聖上必取而用之。則其有關於治道者。不爲小矣。張子有言正其衣冠。尊其瞻視。古人於言語容止之間。雖不爲令色。而亦不當以惰慢邪僻之氣。施於四體。故孟子曰。持其志。毋暴其氣。此乃內外交養之道也。夫耳之欲聲。目之欲色。鼻之欲臭。口之欲食。四肢之欲安佚。凡所以攻吾心者。其類何限。而苟使此心作爲主宰。不爲外物所役。則耳目口鼻四肢百軆。自然聽命於此心。外貌不期肅而自肅矣。上項張氏說自古人衣冠。止能敬於內乎云云。此說雖好。然徒見其外之肅而便謂之能敬。則必多見欺於小人之患矣。雖然。巧言令色之人。一無所忤逆於君心。故人君雖知非正人。而自不能退斥。齊莊整肅之士。必有所違咈於君心。故人君雖知非小人。而自不免厭薄。此正治亂興替之機也。切勿以外貌取人。而洞察其心事之如何可也。況人主一心。萬化之原。外雖莊肅。而內不操存。則其害尤甚。須加存諸內之工。十分無欠。則自能發諸外。而人皆仰德矣。上曰。心經進講。不無其意。知爾早游先正門下。多有師受者矣。首尾討論之辭。勉誡之言。皆甚切實。平日欲見之心。到此而始副矣。當各別服膺焉。對曰。初見君父之日。不敢有所煩瀆。而文義適如此。故敢有所達。而臣亦只能說得而已。行未踐言。愧怍以度矣。仰惟聖學高明。必無知與行相反之弊。伏望益加實地之工。無用文具焉。如臣者無補國事。雖枯死巖穴。當感祝聖德矣。上曰。言行相反之說。乃出於過謙之意。而諷諭亦在其中。可不各別體念。明澤曰。經筵官之所達。誠爲切當。各別體念而力行。仍使出入經筵。以補聖學。甚幸。亮臣曰。臣等無所知識。居常惶愧矣。今聞經筵官所達之言。甚爲切實。聖上亦以各別體念爲敎。是誠臣等之福。更加勉留。使之出入經筵。仍參書筵幸甚。承旨林柱國曰。玉堂上下番所達。誠是矣。卽聞經筵官所達。誠爲切實。而不過一二次講論而已。則恐無其效。各別勉留。使之出入經筵如何。臣對曰。今聞玉堂承宣之所達。不勝惶愧。當初銓曹不知臣若是其不近似。誤置簡選之中。誠可愧也。以朝廷事體言之。名爲儒學。加以禮待之人。豈有如臣萬萬不近似者乎。今蒙格外之恩。畀以字牧之任。自量才分。實無堪當之望。而第私情有萬分切廹者。臣之老父年近九十。而家本貧窮。未免飢寒。今蒙國恩。將有專城之養。方欲挈往。庶爲一時之養。今此前席賜對。乃是千萬夢寐之外。而昨承聖敎。曲察私情。不爲強留。使之一番入對。故不敢辭陛。而今又入參諸臣之後矣。今若穪以經筵官。使之入侍。則臣雖萬死。決不敢入。而今此召命。有若庶人召之役則往役。且有守令引見之䂓。故臣敢入侍。而今此玉堂所達。責以經筵之官。臣誠惶愧。不知置身之所也。上曰。玉堂承宣之言。不是過語。講畢後將欲言之矣。明澤曰。大旨已盡於經筵官所達。而戱言與過言。最是難辨處。此當惕念。上曰。其言好矣。亮臣曰。文義已畢於經筵官所達。而前後首尾。俱有條理。於此體念。則是誠臣民之福也。上曰。其言誠是。當體念焉。明澤曰。巧言令色之爲非忠。犯顔敢諫之爲忠。必加詳察焉。上曰然。臣對曰。三司諸臣之中。能犯顔敢諫者。乃是君子也。夫逆耳之言。易忤於君父。以其自爲之計言之。則可謂不善矣。世道變嬗之後。人懲斬伐之禍。各懷傷弓之戒。皆爲日後之計。姑爲強談而實欲遠禍者。固不足恠也。能有不顧禍福。當事敢諫者。可見其忠直也。雖有過當之言。若加摧折。則大有損於國軆。大有妨於言路矣。臣在草野。或有所聞。朝臣中不顧禍福而敢言者。知其爲君子也。媚悅世路而或受褒賞者。則此乃士類之唾鄙也。臣誠愚妄。素有區區之懷。故敢達矣。上曰。其言尤爲切實。當加意焉。臣對曰。上自人君。下至匹夫。非知之難也。但爲耳目百體聲色臭味之欲所拘。不能作聖。若無是欲。則人皆可以爲堯舜矣。人君於紛華波蕩之中。燕閒隱微之際。謹獨工夫。與匹夫尤有異焉。必加剛制之功。則宗社靈長。臣民蒙福矣。眞能克己復禮。益勤儆省。則一蹴可到於堯舜之域矣。若或悅而不繹。從而不改。則其所講論。揔歸虗語。此實自古有國者之通患也。臣雖無似。所言者皆聖賢之緖言。幸伏望勿以人微而廢言。益加着念焉。上曰。其所勉戒。出於眷眷之意。可不體念。今此心經與四書有異。講章中別無可達者。而旣有使之入侍之意。此外更爲解釋如何。孔孟之門弟子。豈必皆有聖人資質也。子曰。必也狂狷乎。蓋聖人各隨其質而敎之也。其資質。與今人一何異乎。以其見於經史者見之。一聞聖人之言。擧皆服行。此雖親炙。然其時一言之聞。似不及於經傳集註之詳盡。而孟子之外。更未聞有聖人。人稟漸下而然耶。克己復禮之功。未及古人而然耶。對曰。天生是人。一理均賦。仁義禮智之稟。夫豈有古豐而今嗇者乎。自宋以下。降及後世。雖如臣輩。皆賦陰陽五行之氣。而世道漸下。人不勝其情慾之私。故氣質所害。天理牿亡。作聖工夫。未臻其極。故聖賢之人。古多而今無也。天理則豈有是耶。今若能行堯舜孔顔之事。則豈不爲堯舜孔顔也。只緣工夫十分未盡。故朱子一人外。更無聞者。豈不慨然哉。若曰天之稟賦。由古迄今。漸至降殺。則三代之於今日。凡幾千載乎。人物殆盡爲鬼蜮矣。此則已有先儒之定論矣。是以孔孟後寥寥千載。眞儒不作。至宋朝而程朱子出焉。以我東方言之。則箕子以後數千餘載。道學不明。至我本朝。右文興化。眞儒輩出。有若文正公臣趙光祖，文純公臣李滉，文成公臣李珥，文元公臣金長生，文正公臣宋時烈，臣師文純公臣權尙夏。接踵而出。以此觀之。人生稟賦。本無古今之殊者。可知矣。殿下若能着力於經傳之上。從事於作聖之工。言堯舜之言。行堯舜之行。則是亦堯舜而已。非但孔孟地位一蹴可到。唐虞至治。何患不做。惟在聖上着工之如何耳。臣但念堯舜作聖之工。不過精一執中而已。所謂精一執中。卽臣之昨日所陳格致誠正之學是已。夫以大舜濬哲文明之德。有精一執中之學。而其所爲治。必先擧十六相。罪四凶然後。天下咸服。蓋人君爲治之道。莫先於勸善懲惡。而卽今則勸懲之道不明久矣。善者將何以勸。惡者將何以懲乎。玆以爲惡者無所忌憚。雖或弒父與君之賊。尙且恬然而不知懼。以致世道日漸乖離。彛倫日漸斁敗。如此而至治可做乎。若此不已。臣恐亂逆之徒將接跡於後矣。伏望聖上決去爲惡之類。而無一分顧惜假借之意。則將見朝著淸明。國祚靈長。伏望聖上益加意焉。昔堯舜卛天下以仁而民從之。桀紂卛天下以暴而民從之。人君必明眎好惡然後。群下知所趍向。人君苟不明眎好惡。則群下將何以知所趍向乎。今聖上苟能孶孶道學。導卛羣下。則何患眞儒之不復作也。此在殿下導卛之如何耳。上曰。親炙師門之人。義理分明。知無不言。故其所剖析。如是詳盡。可不各別留意焉。且予不欲一番召對而已。昨日入侍。有末梢狼狽之言。是無他。若遞外職而使留京邸。則旣不能往赴。又不能挽留。便養之願。將不得伸。玉堂之言。非是過語。予豈不知以經筵官使之入侍。而此雖非高官美爵。但山林之人。每爲厭聽。故以縣監而使之入侍。亦是誠實道理也。雖以縣監入侍。名在抄選之中。予及擧朝豈不以經筵官待之乎。玉堂之言。亦非欲永留也。予意亦然。方欲下敎。何乃惶愧自謙之有哉。聞老父年深。雖以一時離側爲悶。而姑無他疾病。則夫馬留滯。有何所妨。姑爲留連。更爲入侍。是所望也。予之下敎。亦非不知爾之情勢。而只欲望裨補之益也。春坊非無其人。而山林之人。工夫最專。勿以諮議爲謙也。頃日韓元震亦爲入侍春宮。春宮之病尙爾。姑未開書筵。而召對時更爲入參。詳陳所知。則年少之有效。必勝於予之晩學也。雖無玉堂之言。方欲爲此下敎矣。仍傳曰。扶餘縣監進來。乃進伏床下。上曰。古人有從師學問者。得家信。有平安二字。則不見而焚之。一士之攻業。猶尙如此。況幼學壯行之功乎。予雖無可補。家庭若無緊故。則差待數日。亦何難乎。更思之爲望。對曰。聖敎如此。惶恐萬萬。更無可達者。而若以臣謂之經筵官。使之入侍。則臣尤不敢當。故果以短䟽畢陳難進之狀。送於政院。則召對已下。不可陳䟽。且以扶餘縣監使之入對。故更無可辭之言。依昨日下敎入對。守令引見。蓋有其例故也。而若使之連日入參經筵。則外邑守令之常侍經筵。豈有前例也。以私情言之。臣父年近九十。常有疾病。臣之離家。今已十三日矣。昨自闕中退出後見家書。則姑無危惡之病。而所患宿疾。尙無一分差減。私情切迫。不可盡達。得家信平安二字。不見而焚之之敎。以無故之人言之則可也。而遠離老父。一日不得聞消息。則憂慮未弛。豈忍頃刻可忘乎。今此拜命。只爲便養之計。下敎雖如是。而勢難久留。辭朝後直向任所。過數日後。將欲歸覲。自然往來之間。動費旬望。久離老父。情有所不堪。雖以處義言之。聖眷雖罔極。而今若貪戀恩禮。不爲問候老父。則人將謂何。終不可久留京邸。出入經席。而聖敎若一向強廹。則將有狼狽之慮矣。上曰。昨已言之。君臣之間。豈可欺隱乎。情理如此。勢難沮遏也。若爲強留。使不遂便養之志。則事雖出於禮待。而人子孝心。亦不可沮遏也。今日之召對者。或恐辭陛之在邇。達宵耿耿。今所欲留者。豈是五六日留連之語耶。俄者不見家書之敎。泛言之也。家有病父。則情勢不然。對曰。此與無病者情勢有異矣。上曰。若知其病勢無加。則一番進參書筵如何。若以諮議稱之。則必以爲不安。以扶餘縣監入侍。敎其不逮。是所望也。若此則庶慰缺然之心。對曰。昨自闕中退出。中暑最毒。今日實無起動之望。而不得已強病承命。病若不加。則將爲下直於兩司及備局堂上。自費一二日。恐無更爲入對之暇。上曰。辭朝在何日耶。對曰。昨今內下直畢役。則明欲辭朝。病未畢役。再明間欲爲辭朝。上曰。守令有除署經之䂓。亦有除下直之䂓乎。對曰。此則不知。而有關於朝廷體例。不可變通。柱國曰。將使之入侍東宮。則此與尋常守令有別。不必盡爲下直矣。亮臣曰。守令例爲下直備堂。而大臣或往闕內。則直爲下去。不可與尋常守令一例下直矣。上曰。非謂公然不下直而赴任也。將使之入侍東宮。又參召對則今明日自費許多時刻。勢難依例下直。且下直與入侍。公私輕重有別。豈拘於下直而未得入侍乎。署經則爲之耶。對曰。臣則未知其體例。而聞吏吏之所傳。又聞大臣之言。曾經諮議者。雖不行公。無署經之例雲矣。上曰。署經。不過欲知其可合與否。如扶餘入於抄選。豈有署經之事乎。玉堂曰。除下直事下敎如何。上曰。守令下直。乃是朝廷軆例也。今若下敎。使之除下直。則必以爲難安。故姑不下敎。而數日後將欲辭朝。其前連爲入侍。則勢難下直。而若拘於下直。不爲入侍。則輕重其無別乎。勢不可屢日留連。則一番入對東宮後。勿拘下直。更爲入參召對。是所望也。雖無除下直之敎。其意可知。備局諸宰。豈以不下直爲異也。對曰。聖敎及此。更無可達矣。〈玉堂趙明翼等上䟽曰。臣昨見傳敎。有扶餘縣監蔡引見之命。繼有召對入參之敎。可見聖上雖在靜攝之中。崇儒好學之誠。未甞有間。竊不勝欽歎之至。聞其奉老赴官。實無久滯京邸之勢。而殿下旣置蔡於徵招之列。趁此入城。使之姑緩辭朝。頻參講筵。則必多裨益矣。伏乞幷留聖意焉。批曰。爾言正合予意。但未能強留者。情理固然故也。明日當爲復召矣。〉
經筵召對說
[編輯]二十五日辭朝。上曰。扶餘縣監蔡留待引見。承旨申𫕵，記事官申𣷯，注書韓鳳朝同爲入侍。上曰。扶餘縣監進來。乃進伏。上曰。召對必欲復爲之矣。昨見爾䟽。知爾有病。不得爲之矣。今當辭朝之日。適與賓廳次對相値。未能開講。不勝缺然。對曰。三昨病。不赴召對之命。不勝惶懼。再昨欲爲辭朝。而適與國忌相値。故不得辭朝矣。上曰。漢時重外輕內。而今則重內而輕外。予不得置爾於經筵。而使之赴外任者。雖有乖於重內之意。然百里爲政。亦是壯行之一端。切須勉旃。以安百里之命。是予望也。對曰。近來凶歉薦仍。民生困厄。八路同然。而扶餘則連入於尤甚災邑。民不堪命雲。以臣才力。實無一分救濟之望。聖敎至此。臣實惶恐。罔知攸爲也。上曰。爾之勉力。必不待予言。而到任後如有邑弊之可言者。陳䟽以達可也。對曰。臣未及到官。邑弊有無。雖不敢知。然大抵近來白骨徵布。實是仁政之所不忍者。而爲守令者只恐其生事於上司。不得不徵捧於一族切鄰。此甚可悶。上曰。白骨徵布。予常惻然者也。惟在守令之得人。如扶餘者盡心爲之。是所望也。對曰。不但此也。流亡軍丁。國家許令十年後代頉。蓋慮有虗實相蒙之弊。或有流亡之十分分明者。十年之內。勢不免徵布於一族切隣。甚至於隣之隣族之族。鞭撲狼籍。剝割殆甚。此等事。欲爲之則有所不忍。不欲爲則難免上官之責。實未知何以處之爲宜也。上曰。惟在守令處之如何耳。扶餘則居鄕已久。此等事。必知之詳矣。須勉爲之。對曰。大凡國家財物。不在上則在下。今日所當務者。孰如損上而益下乎。是以古人論兵食信三者。必以去兵去食爲先。伏望加意焉。上曰然。又敎曰。昨入書筵。東宮詳講文義否。對曰。東宮屢度詢問。故臣則自以爲畢陳其所知者。而臣本見識空踈。且以誠意淺薄。敢望有實效而裨補其萬一乎。承旨請講七事。上曰。七事雖是例講。至如扶餘則雖非七事。必能善爲之。除之可也。乃起謝。俄而趍出。退至闔外。復召入賜臘藥三種。拜受而出。
書筵講義
[編輯]二十一日早朝。東宮下令曰。扶餘縣監蔡入侍。臣乃趍詣通德門外。與講官輔德閔應洙，兼說書尹汲，衛卛尹鳳五列坐。俄而東宮司謁來言於講官曰。頃日司禦韓元震則職在桂坊。故接待之禮。與宮僚無異。今此扶餘縣監則乃是別引見。與宮僚有異。坐次及言語接待。當何以爲之。講官曰。坐次則似在講官之列。而言語接待則惟在邸下處分。臣等何敢仰論乎。司謁入去良久。復出曰。東宮稟於大朝。則大朝下敎以爲扶餘雖與師傅賓客有間。然亦與宮僚有別。直拜不爲之可也。曾聞顯廟朝。有進善引入之事。其時䂓例。令春坊攷出以達雲矣。春坊方取日記考閱之際。司謁復出曰。大朝下敎。又以爲此與進善有別。除直拜入侍雲矣。仍促令入侍。臣乃進至闔門外。徑行直拜。遂入講席。講孝經自古者明王事父母孝故。止言有兄也。輔德讀畢。東宮亦讀。讀聲琅然。如戛玉然。讀訖。東宮曰。文義則扶餘縣監爲之。對曰。此章昔者明王云云。蓋言父母之於子。猶天地之於人。天有父之道。地有母之道。故善事父者推之。可以善事天。善事母者推之。可以善事地。而長幼順其序則推之。可以和上下。故曰事父母孝。則事天地明察云云。天地旣明且察。則神明自著矣。莫尊者天子。而惟父爲尊焉。莫先者天子。而惟兄能先之。是故古昔聖帝明王。必以孝悌爲出治之本。堯舜之道。不過曰孝悌而已。舜盡孝悌之道。而終至於七政齊魚龞若。春秋之時。亂逆肆行。故星隕日食之變。山崩川渴之災。無歲不有。以此言之。事父母孝則天地明察者。其效不啻暸然矣。古人云舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。邸下必以孝之一字。爲百行之源。夙夜匪懈。勉勉不已。則大舜地位。何患不到。實宗社生民之福。須加體念焉。東宮曰。知之矣。又對曰。人物之生。資始於天。資生於地。正如父生而母育。故宋儒橫渠張子所著西銘。論之詳矣。其說曰。乾稱父。坤稱母。以此言之。凡人之生於天地之間者。皆是吾同氣兄弟。而至於鳥獸草木。皆吾類也。故西銘又曰。民吾同胞。物吾與也。臣請邸下善推其事父母之孝心。親愛臣民。一如同氣兄弟。至於庶物。亦加愛焉。人君之於庶民。雖有上下尊卑之分。然君者比如吾父母之宗子也。臣民者吾父母之衆子也。更請邸下視一國如一家。與同其憂樂。則仁心可擴而治效可成矣。東宮曰。聞此所達。我心釋然矣。文義之外。亦有可陳者更達可也。對曰。上章居上不驕一句。最可惕念。邸下睿質英明。學業夙成。由是而益加勉焉。則何事不做。但恐位居人上。驕心易生。昔魏武侯爲太子時。有驕人之習。其傅田子方戒之曰。國君驕人則失其國。大夫驕人則失其家。驕之一字。其害必至於喪國亡家。而不知戒焉。可不畏哉。東宮曰。吾當戒之矣。此外亦有文義可言者。更言之。又對曰。孝經一書。是極言事親之道。而若其事親節目之詳。則載於小學篇中。邸下想或熟看之矣。蓋事親之道。養志爲上。溫凊定省之節。抑其次也。邸下必須承順大朝之志。無一言一行之違越。而至於溫凊定省之禮。亦皆忘身竭力。毋或怠慢焉。夫大朝之輔導邸下。必以其正。望須十分奉承。以悅聖心。則此又孝之大者也。東宮曰。吾當勉力焉。此外如有可言者。復言之。對曰。小臣竊伏草野。無所知識。而惟願邸下着力於學問之功。得爲堯舜之聖。則臣當謳吟太平以沒齒矣。區區所祝。惟此而已。此外更有何言乎。講罷。仍進曰。伏承大朝有除直拜之命。而臣初見君父。何敢偃然不拜乎。分義終有所不安。故入闔時不得不拜。私分則雖或粗安。而君命有所不受。不勝惶恐待罪之至。東宮曰。何必如是。出闔時則不拜可也。遂趍而出。至闔門外。又拜而退。