黃帝陰符經註解 (鄒訢)
黃帝陰符經註解 |
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黃帝陰符經註解
崆峒道士鄒訢註
上篇
[編輯]觀天之道,執天之行,盡矣。
道分而為天地,天地分而為萬物,萬物之中,人為最靈,本與天地同體。然人所受於天地,有純雜不同,故必觀天之道,執天之行,則道在我矣。言天而不言地者,地在其中也。
天有五賊,見之者昌。五賊在心,施行於天。宇宙在乎手,萬化生乎身。
五賊,五行也。天下之善,由此五者而生,而惡亦由此五者而有,故即其返而言之曰五賊。五賊雖天地之所有,然造天地者亦此五者也。降而在人,則此心是也。能識其所以然,則可以施行於天地,而造化在我矣。故曰:見之者昌。
朱子曰:《陰符》說那五箇物事在這裏相生相剋曰:五賊在心,施行於天。用不好心去看他便都是賊了。五賊乃言五性之德,施行於天,言五行之氣。
天性,人也。人心,機也。立天之道,以定人也。
天地之所以為性者,寂然至無,不可得而見也。人心之所稟,即天之性,故曰:天性,人也。人之心,自然而然,不知其所以然者,機也,天之所以動,地之所以靜者也。此機在人,何所不至?為堯舜,為桀紂,同是機也。惟立天之道,以定之則智,故去而理得矣。
天發殺機,移星易宿。地發殺機,龍蛇起陸。人發殺機,天地反覆。天人合發,萬化定基。
殺機者,機之過者也。天地之氣一過,則變異見而龍蛇起陸矣。人之心一過,則意想生而天反地覆矣。天人合發者,道之所在,天意人情所同。然天序有典,天秩有禮,人之大倫是也。四方之學以此為世網而絕之,然而不能搖者,以萬變之基一定而不可易也。
按唐褚遂良得太極真人所注本於長孫趙國公家,以其書為非一人之言,如首二句注云:聖母岐伯言。次四句注云:天真皇人言。以下皆然。間與諸本不同者,如云:天發殺機,移星易宿;地發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆。諸本逸移星易宿,地發殺機八字,當以褚氏本為正。
須溪劉氏云:天人合發,草昧之運也,合則定。
性有巧拙,可以伏藏。九竅之邪,在乎三要,可以動靜。
聖人之性與天地參,而眾人不能者,以巧拙之不同也。惟知所以伏藏,則拙者可使巧矣。人知所以伏藏者,以有九案之邪也。竅雖九而要者三:耳、目、口是也。知所以動靜,則三返而九竅可以無邪矣。目必視,耳必聽,口必言,是不可必靜,惟動而未嘗離靜,靜非不動者,可以言動靜也。
火生於木,禍發必尅。姦生於國,時動必潰。知之修鍊,謂之聖人。
火生於木,有時而焚木;姦生於國,有時而必潰。五賊之機,亦由是也。知之修鍊,非聖人孰能之?修鍊之法,動靜伏藏之說也。
中篇
[編輯]天生天殺,道之理也。
生殺者,道之降而在炁,自然而不可逃者也。
天地,萬物之盜;萬物,人之盜;人,萬物之盜。三盜既宜,三才既安。
天地生萬物而亦殺萬物者也,萬物生人而亦殺人者也,人生萬物而亦殺萬物者也。以其生而為殺者也。故返而言之謂之盜,猶曰五賊雲爾。然生殺各得其當,則三盜宜,三盜宜則天地位、萬物育矣。
故曰:食其時,百骸理。動其機,萬化安。
天地萬物主於人,人能食天地之時,則百骸理矣;動天地之機,則萬化安矣,此為盜之道也。時者,春秋早晚也。機者,生殺長養。
須漢劉氏曰:食其時,猶列子所謂盜天地之和。
人知其神之神,不知不神之所以神。
神者,靈怪不測也。不神者,天地、日月、山川、動植之類也。人知靈怪之為神,天地、日月、山川、動植、耳目所接,不知其神也。
日月有數,大小有定。聖功生焉,神明出焉。
日月者,人不知其神也。日之數大,運三百六十日;月之數小,運三百六十辰。天地變化,不外乎三百六十。聖功之所以生,知此而已;神功之所以出,由此而已。
其盜機也,天下莫能見,莫能知。君子得之固躬,小人得之輕命。
盜機者,即五賊流行天地之間,上文所謂日月之數也。見之知之,則三盜宜,三才安矣。然黃帝、堯舜之所以得名得壽,蘇張申韓之所以殺身赤族,均是道也。民可使由之,不可使知之。至哉言乎。
下篇
[編輯]瞽者善聽,聾者善視。絕利一源,用師十倍;三返晝夜,用師萬倍。
瞽聽聾視,用志不分也,一可以當十。三返者,即耳、目、口也。返者,復其初也。晝夜者,陰陽之運。三者既返,則超乎陰陽之運,而通晝夜、一死生矣。一可以當萬,《易》所謂神武而不殺也。
朱子曰:瞽者善聽,聾者善視,則其專一可知。絕利一源者,絕利而止守一源。絕利者,絕其二三。一源者,一其本源。三返晝夜者,更加詳審,豈惟用兵,凡事莫不皆然。倍如事半古之人,功必倍之之倍。又曰:三返晝夜之說,如修鍊家子午行持,今日如此,明日如此,做得愈熟俞有效驗。
須漢劉氏曰:三返只是三省。
心生於物,死於物,機在目。
心因物而見,是生於物也;逐物而喪是死於物也。人之接之物者,其竅有九而要有三,而目又要中之要者也。
老子曰:不見可欲,使心不亂。孔子答:克己之目,亦以視為之先。西方論六根六識,必先曰眼曰色者,均是意也。
天之無恩而大恩生。迅雷烈風,莫不蠢然。
無恩之恩。天道也。惟無恩而後能有恩,惟無為而後能有為,此用師萬倍,必三返而後能也。
按褚氏本此下有制在氣三字。
至樂性餘,至靜性廉。天之至私,用之至公。禽之制在氣。
至樂者無事,故性餘,裕而能先天下之憂;至靜者無染,故性廉,潔而能同天下之患。此三返之道、無為之至也。若不拔一毫者之所為也。然天之道至私,而用之至公,是至樂至靜乃所以有為也。惟物亦然,物之可取者謂之禽,萬物之相制伏,彼豈有為於其間?蓋氣之自然也。虎豹之於麟,鷹隼之於鳳,非以其才之搏與驚也。此三返晝夜,所以能至於一當萬也。
按褚氏本無禽之制在炁五字。
生者,死之根;死者,生之根。恩生於害,害生於恩。
生死恩害,道無不然。此霜雪之殘,所以有至恩;雨露之滋,所以有至忍也。極而論之,則有無動靜之機,未嘗不相與為往來。故正言若返也。
愚人以天地文理聖,我以時物文理哲。
人見天有文,地有理,以為聖也,不知其所以聖;我以時之文,物之理,而知天地之所以聖。天文有時,地理有物,哲知也。以天地之常言之,其道固如是;自變者言之,亦如是也。此觀天之道,執天之行,至於通乎晝夜,而與造化同體,動靜無違也。
須溪劉氏曰:時物粗近也。
按驪山老母注本與蔡氏本,我以時物文理哲為書之末句,褚氏本與張氏注本其下有二十一句百一十四字,朱子所深取者政在此內。今取褚氏本為正。
人以愚虞聖,我以不愚虞聖,人以奇其聖,我以不奇其聖。沉水入火,自取滅亡。
按張氏注本云:人以虞愚,我以不虞聖;人以期其聖,我以不期其聖。故曰:況水入火,自取滅亡。
自然之道靜,故天地萬物生。天地之道浸,故陰陽勝。陰陽相推而變化順矣。
朱子曰:四句極說得妙。靜能生動,便是漸。漸恁地消去又漸,漸恁地長天地之道,便是常。恁地示人。又曰:浸字最下得好。天地間不陡頓,恁地陰陽勝?又曰:天地之道浸這句極好。陰陽之道,無日不相勝。只管逐些子挨出,這箇退一分,那箇便進一分。又曰:若不是極靜,則天地萬物不生,浸者,漸也。天地之道,漸漸消長,故剛柔勝此,便是吉凶貞勝之理。《陰符經》此等處特然好。
是故聖人知自然之道不可違,因而制之。至靜之道,律歷所不能契。爰有奇器,是生萬象。八卦甲子,神機鬼藏。陰陽相勝之術,昭昭乎進乎象矣。
《高氏緯略》曰:蔡端明云:柳書《陰符經》,書之最精者,善藏筆鋒。予觀此書,非唯柳氏筆法,遒結全不類他書。而此序乃鄭澣之作,尤為奇絕,其曰:雷雨在上,典彝旁達,後其粹精,流為聰明四句,精絕不似唐人辭章。至曰:磻磎之遇合,金匱之秘奧,留侯、武侯思索其極,尤足以發《陰符》之用也。
按書末數,語引而不發,頗似深秘奇器,萬象不知何所指,八卦甲子,神機鬼藏,殆所謂術也。在人默悟,而善用之雲。
又按:鶴山魏氏曰:李嘉猷博通經子百氏而深於《易》,晚得專氣致柔之說,以《陰符》參同,博考精玩,篤信不懈,然則知道者固合是二書,與《易》同用雲。
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