○禪教類
佛法源流
佛西方聖人也周昭王時釋迦佛生而佛之教始立漢明帝永平間夢金人巍巍丈六飛至殿庭光明炳耀以問羣臣通事舍人傳毅對曰臣聞西域有得道者其名曰佛陛下所見得是乎帝遣博士等十八人往西域求迎佛法而佛教始入中囯其後梁武帝捨身施佛唐憲宗迎佛骨入宮而佛教大行其法大抵以空虛寂為宗以戒定慧斍為本朱文公甞作感興詩曰流傳世代久梯接凌空虛捷徑一以開靡然世爭趍意者重有感於斯云
佛者斍也人能斍悟其平日所為去其不善而行乎善是亦佛心之不善而徒區區持斎誦經果何益哉
如來演教圖
見圖
佛祖
周昭王二十四年四月八日中天竺囯凈飯王妃摩耶氏生太子悉達多四十二年太子入雪山阿藍落髮習不用定穆王三年太子於菩提場中成上道佛世尊五十一年世尊於泥蓮河側說大般涅槃經以正法眼藏付上首弟子大迦葉世尊於拘尸維囯娑羅双樹間入般涅槃住世七十九年自世尊度化行西域下千七百年後漢明帝永平十一年聖教始入中夏 【 事見周書異記】
初祖
大迦葉尊者奉世尊法衣於雞足山入尽定以俟勒下生尊者阿難傳正法眼藏継紹祖位 【 周懿王之四年】
二祖
阿難尊者踊身虛空現十八変入風奮迅三昧示寂住世百三十二年弟子商那和修継紹祖位 【 周厉王十二年】
三祖
商那和修尊者以正法眼付弟子優波毱多隱象白山現龍奮迅三昧說法調伏火自焚其身
【 周宣王凡三年】
四祖
優婆毱多尊者以正法眼藏付弟子提多迦遂跏趺示寂凡度二十二万餘人証果□舍利建塔 【 周平王三十年】
五祖
提多迦尊者於中印土囯入般涅槃建舍利塔于班茶山以正法眼藏付弟子遮迦継紹祖位 【 周莊王五年】
六祖
遮迦尊者於北天竺囯入師子奮迅三昧挺身空虛卻復本位示寂弟子婆須密多継紹祖位 【 周襄王十七年】
七祖
婆須密多尊者以正法眼付弟子佛陀難提入慈心三昧為大梵諸天說法遂示寂奉全身建塔 【 周定王十九年】
八祖
佛陀羅提尊者示寂乃建靈塔于提伽囯弟子伏馱密多継紹祖位 【 周景王十二年】
九祖
伏馱密多尊者入尽三昧示寂以正法眼付弟子脇尊者紹祖位 【 周敬王三十三年】
十祖
脇尊者胎六十年而生於華氏囯示寂弟子富那夜奢継紹祖位 【 貞定王二十二年】
十一祖
富那夜奢尊者於波羅密囯示以正法眼付馬鳴大士継紹祖位 【 周安王十四年】
十二祖
馬鳴大士轉妙法輪挺身虛空復位示寂弟子迦毗摩羅継紹祖位 【 周顯王三十七年】
十三祖
迦毗摩羅尊者示寂建靈塔于西印度囯弟子龍樹大士継紹祖位 【 周赧王四十二年】
十四祖
龍樹大士示寂甞入龍宮誦出華嚴大經弟子迦那提婆継紹祖位 【 秦始皇三十五年】
十五祖
迦那提婆尊者甞以一針投龍樹鉢水契會弟子羅喉羅多紹祖位 【 漢文帝後元元年】
十六祖
羅喉羅多尊者問僧伽曰汝身定耶心定耶曰身心俱定僧伽乃紹祖位 【 漢武帝元鼎四年】
十七祖
僧伽難提尊者室羅伐囯王子右手攀樹而化弟子伽耶舍多継紹祖位 【 漢昭帝始元六年】
十八祖
伽耶舍多尊者至大月氏囯有鳩摩羅多開関延接投誠出家継紹祖位 【 漢成帝永始四年】
十九祖
鳩摩羅多以指甲釐面分如蓮花放大光明而入寂弟子闍夜多紹祖位 【 漢王莽地皇五年】
二十祖
奢夜多尊者甞曰我不求道礼佛心所希名曰道為示寂弟子婆修盤頭尊者継紹祖位 【 漢明帝永平十七年】
廿一祖
婆修盤頭尊者於那提囯踊身虛空屹然而住四眾虔請復本位示寂弟子摩挐羅紹祖位 【 後漢安帝永初】
廿二祖
摩挐羅尊者以正法眼付弟子鶴勒那比丘於月氏囯示寂宝印王奉金身建塔閱世八十 【 後漢桓帝建和九年】
廿三祖
鶴勒那比丘以正法眼付弟子師子比丘遂示寂四眾欲分舍利祖現空中止之遂共建荅 【 後漢献帝建安十年】
廿四祖
師子尊者於剡賓囯以正法眼付婆舍斯多令入南天竺囯祖知有夙債不可逭獨留剡賓 【 魏少帝正始九年】
廿五祖
中印度婆舍斯多尊者正法眼付弟子不如密多示寂化火自焚德勝王收舍利建塔于囯 【 東晉明帝太寧三年】
廿六祖
東印度不如密多尊者示寂弟子般若多羅継祖位或云般若多羅即大勢至菩薩應身焉 【 晉武帝太元十三年】
廿七祖
般若多羅尊者于南印度囯舒手放光二十七道現十八変而寂弟子菩提達磨継紹祖位 【 木孝武帝大明八年】
廿八祖
菩提達磨大師去梁適魏法師神光見祖扣問宗旨面壁不荅断臂投誠祖乃許之更名慧可 【 梁武帝大通元年】
廿九祖
慧可大師以正法眼藏及信衣付弟子僧璨委令避難慧可留鄴混俗居後於莞城遇冤而卒 【 後周明帝式定三年】
三十祖
祖璨大師以正法眼藏付弟子道信大師乃入湘潭優游羅浮諸山示寂于皖公山大樹之下 【 隋文帝仁壽三年】
卅一祖
道信大師以正法眼藏付弟子弘忍大師示寂春秋七十二旁出法融禪師說法于金陵双峯 【 唐太宗貞觀十八年】
卅二祖
弘忍大師在黃梅以正法眼藏及信衣付弟子頭陀惠能示寂東山別出神秀禪師是為北宗 【 唐高宗咸亨三年】
卅三祖
惠能大師落髮授戒韶州曹溪說法以正法眼藏普付弟子懷讓行思神會等信衣留鎮曹溪 【 唐高宗儀鳳三年】 右三十三世正法眼藏凡一千六百六十一年至曹溪示寂大抵傳佛心宗續佛惠命以妙悟發其度越聖凡為大法王真身住世世有信衣表證至達磨大師奉其衣來自南天竹得可祖継紹又五世至曹溪乃置其衣而不傳其以是為筌蹄乎大哉曹溪先終知終用乃窮可謂通天下之佛法成天下之亹亹者也
五宗正法
臨際宗【 南岳懷□傳曹溪的旨黃龍乃石霜弟子又別宗】
南嶽 馬祖 百丈 黃蘗
臨際 興化 南院 風
首山 汾陽 石霜 楊歧
白雲 五祖 眧斍 徑山
黃龍 晦堂 靈源
溈山宗 【 為山仰山也大百丈之派至五代開運二年下嗣】
為山 仰山 南塔 清化
雲門宗 【 清原傳曹溪之法雲門乃僧中之王故能名其家】
清原 石頭 天皇 龍潭
德山 雪峰 雲門 香林
北塔 雪竇 天衣 圓照
法雲 雲峰
曹洞宗 【 藥山傳道于石頭乃清原之下別出曹洞之宗也】
藥山 雲岩 洞山 九峰
同安 志老 梁山 大陽
投子 芙蓉 丹霞 雪峰
法服宗 【 為雪峯頁斍禪師之道至永明其道傳于高麗囯】
玄沙 羅漢 清凉 天台
五教法源
賢首教 【 又珠大士應身弘範華嚴宗旨首著法界親傳授】
法順 儼尊者 賢首 清凉 圭峯
天台教 【 惠聞探藏經得中觀論悟其旨遂遙礼龍樹為師】
龍樹 惠聞 惠思 天台 灌頂
縉雲 東陽 荊溪 左
慈恩教 【 初著大士頓升知足天宮咨參慈氏唯識宗造】
勒世尊 天現菩薩 戒賢論師 三藏 慈恩
南山教 【 優婆誰尊者於世尊後集回部眾結集□尼藏】
優婆離 曇柯羅 佛陀耶舍 光統律師
聦律師 雲暉願 樂洪雲 洪遵律師
智首律師 南山師 文峒律師 道岸律師
大亮律師 曇一律師 法澄律師 惠欽律師
密教 【 金剛薩埵受瑜咖五部于毗盧庶那今謂之瑜伽佛】
毗盧遮那 金剛薩埵 龍猛大士 龍智闍梨
金剛智 不空三藏 慧朗法師
禪機名数
二相
心相 身相
三寶
佛 法 僧
三乘
小乘 大乘 最上乘
三昧
聞 恩 修
三業
貪 嗔 癡
三世
過去 現在 未來
三解脫門
定解脫門 【 空不見空】 無相解脫 【 相不見相】 無願解脫 【 願臥願】
四緣
因緣 【 諸□和□】 次第緣 【 心心数法】 所緣緣 【 法所依】 增上緣 【 法可得】
四諦
苦聖諦 【 世間果相】 集聖諦 【 世間因相】 聖諦 【 出世果相】 道聖諦 【 出也因相】
四果
預流果 【 須陁□也】 一來果 【 斯陁含也】 不來果 【 阿那含也】 無生果 【 阿羅漢果】
四無
法無所畏 【 作獅子孔】 漏尽無所畏 【 何所出撓】
說障道無所畏 【 能破邪】 說道無所畏 【 实定如是】
四神定
定根 【 深自之遠】 定斍 【 寂而常照】 定力 【 靡不能動】 正定 【 入□三昧】
四攝法
大慈 【 廣拔初故】 大悲 【 廣拔苦故】 大喜 【 廣与樂故】 大捨 【 廣施惠故】
四靜慮
初禪 【 有尋□同】 二禪 【 尋惟同】 三禪 【 尋同】 四禪 【 捨念法事】
四量
慈量 【 慈定廣大】 悲量 【 悲定全足】 喜量 【 喜定周遍】 捨量 【 拾定廓微】
四礙解
詞礙 【 日海波濤】 辯礙 【 應作是說】 法礙 【 義不了】 義礙 【 法无不通】
四正勤
精進根 【 屡苗茲茂】 精進斍 【 心心警策】 精進力 【 毫箠不屈】 正精進 【 不墮邪習】
四念處
觀身不凈 【 染緣有故】 觀受是苦 【 執取音傳】
觀心常 【 念念迁裁】 觀法我 【 有定相】
四無色
空無邊處 【 空定視空】 識無邊處 【 識定視識】
無所有處 【 定是定】 非非想處 【 想想定】
五蘊
色蘊 【 積聚虛□】 受蘊 【 領納資貪】 想蘊 【 取像奔馳】
行蘊 【 微細迁流】 識蘊 【 微然了□】
五根
信根 【 結入法海】 念根 【 住持不忘】 定根 【 隔寂靈通】
慧根 【 明辨实諦】 精進根 【 念茲在茲】
五力
信力 【 一念万年】 念力 【 全清絕照】 定力 【 須高固】
慧力 【 推雅顯五】 精進力 【 塵刼忌】
五眼
肉眼 【 見內暗外】 天眼 【 內外頂明】 慧眼 【 照了諸相】
法眼 【 觀機設教】 佛眼 【 普觀法界】
五戒
不淫 不盜 不殺 不妄 不飲
六根
眼根 【 喜怒視相】 耳根 【 听審相續】 鼻根 【 愛憎香臭】
舌相 【 甞味甘苦】 身根 【 □□澁滑】 意根 【 常審思量】
六塵
色塵 【 形顯質礙】 塵 【 反聞成迷】 香塵 【 薰猶或知】
味塵 【 鹹淡迁怒】 觸塵 【 冷暖勞苦】 法塵 【 万般紛紜】
六識
眼識 【 玄黃不貞】 耳識 【 苦樂音異】 鼻識 【 觀氣放光】
舌識 【 辨說邪正】 身識 【 隨機現儀】 意識 【 緣慮循空】
六觸
眼觸 【 離則明見】 耳觸 【 遠近全聞】 鼻觸 【 聞香即知】
舌觸 【 味合即斍】 身觸 【 不合不斍】 意觸 【 冥契諸相】
六通
天眼通 【 徹視大千】 天耳通 【 洞聽十方】 他心通 【 悉知種類】
宿命通 【 達三世事】 神境通 【 形質礙】 如意通 【 任運自在】
六緣所生
眼緣所生受 【 光非照境】 耳緣所生受 【 順音分辨】 鼻緣所生受 【 薰修頓圓】
舌緣所生受 【 辛酸何依】 身緣所生受 【 放逸逸】 意緣所生受 【 想念不忘】
六度
布施 【 捨己惠他】 凈戒 【 三業染】 安忍 【 毀文言夙清】
精進 【 勇猛元法】 靜慮 【 妙絕諸緣】 般若 【 知惠圓□】
七斍支
念斍 【 靈心不昧】 擇法斍 【 不網明了】 精進斍 【 巳斍永斍】 喜斍 【 法樂不樂】
猗斍 【 所斍斍】 定斍 【 明明了了】 捨斍 【 离斍所斍】
八聖道支
正語 【 心口相應】 正業 【 非佛事】 正命 【 結使巳除】 正思惟 【 断妄想苦】
正方便 【 不墮為】 正念 【 心異緣】 正定 【 超詣神定】 正見 【 信業報上】
八勝處
一勝處 【 爭相超勝】 二勝處 【 色境超勝】 三勝處 【 內外超勝】 四勝處 【 真空超勝】
五勝處 【 妙識超勝】 六勝處 【 空超勝】 七勝處 【 非想超勝】 八勝處 【 想定超勝】
八解脫
觀內有色外亦觀色解脫 【 見內見外】 觀內無色外亦觀色解脫 【 見外見內】 內外諸色解脫 【 有俱凈】 空邊解脫 【 緣色同空】
識無邊處解脫 【 三世識空】 無所有解脫 【 色緣】 非非想處解脫 【 絕相成妙】 受相定解脫 【 心数怯尽】
九次第定
一次第定 【 初禪喜樂】 二次第定 【 二禪妙生】 三次第定 【 三禪妙樂】
四次第定 【 四禪浮尽】 五次第定 【 空能普人】 六次第定 【 識能明了】
七次第定 【 有即有】 八次第定 【 无恋即想】 九次第定 【 心□】
十遍□
一遍處 【 地大周匝】 二遍處 【 水大周匝】 三遍處 【 火大周匝】
四遍處 【 風大周匝】 五遍處 【 空大周匝】 六遍處 【 青色通空】
七遍處 【 黃色滿空】 八遍處 【 赤色滿空】 九遍處 【 白色滿空】
十遍處 【 黑色滿空】
十力
一是處非處如實力 【 善行惡行】 二知三世報業力 【 報業分明】
三知諸禪解脫三昧力 【 明了正了】 四知眾生諸根上下力 【 了知界】
五知眾生種種欲力 【 知根所樂】 六知世間種種性力 【 定不定生】
七知一切道至力 【 諸禪定竟】 八得夙命智力 【 古即是今】
九得天眼能觀一切力 【 不見一法】 十得漏尽智力 【 薪尽火】
菩薩十地
歡喜地 【 證聖位故】 離垢地 【 身心清凈】 發光地 【 智巳生明】
焰慧地 【 妙解廓照】 現前地 【 通達真俗】 難勝地 【 功行起越】
遠行地 【 隨步應化】 不動地 【 忍智自如】 善慧地 【 通力自在】
法雲地 【 天智圓明】
十二因緣
無明 【 昏□真如】 行 【 流住不息】 識 【 妄生生愛愛染】 名色 【 觀形定質】 六入 【 根塵視對】
觸 【 斬生染著】 受 【 納而不执】 愛 【 習力成染】 取 【 執之不捨】 有 【 業因成就】
生 【 愛欲流轉】 老 【 漸斍憂異】 病 【 眾苦相聚】 死 【 捨分戠飛】 憂 【 煩悶沉□】
悲 【 鬱怏哀鳴】 苦 【 惡緣頓見】 惱 【 怨害相遇】 我者 【 起我我所】 生者 【 如父有子】
壽者 【 命根成就】 命者 【 能文事故】 有情者 【 蘊和合王】 飬育者 【 因緣□□】 眾数者 【 諸法有故】
作者 【 手足能所】 使作者 【 力能投地】 起者 【 作後位業】 使起者 【 亦令成作】 受者 【 古樂果現】
使受者 【 厭苦厭樂】 見者 【 目覩色像】 知者 【 五識知名】
十八不共法
一身無失 【 有不親】 二口無失 【 言不法】 三意無失 【 念不正】
四無異想 【 正信謂直】 五無不定心 【 動而孝乎】 六無不知巳捨 【 善□善法】
七欲無 【 不言小善】 八精進無 【 動靜半之】 九念無 【 善心登甚】
十慧無 【 章宝明子】 十一解脫無 【 傳脫二】 十二見知無 【 遍知普見】
十三身業 【 遂得□行】 十四口業 【 遊知德行】 十五意業 【 隨知德行】
十六身去不了 【 所能所行】 十七來知不行 【 所記所報】 十八現在不在 【 現受二果】
二十空
內空 【 六根体】 外空 【 六塵根】 內外空 【 六識有】
空空 【 病去除】 大空 【 小乘法】 小空 【 四果相】
勝義空 【 功用□】 有為空 【 生相】 為空 【 根亦】
畢竟空 【 諸法相尽】 際空 【 不見終始】 散空 【 和合工离】
変異空 【 如如知寂】 本性空 【 法本常】 自相空 【 不待不】
共相空 【 自他相尽】 一切法空 【 皆不可得】 不可得空 【 可亦不可】
性空 【 假緣即】 自性空 【 体本元虛】 性自性空 【 俱亦】
修行捷徑
元城先生曰孔佛之言相為終始孔言毋意毋心毋固毋我佛言無我無人無眾生無壽者其言若出一人其心亦一揆世人動輒詆毀佛法殊不知芻堯之言聖人擇焉佛法亦教人為善之一端豈不及於芻堯之言乎
三教歸一圖
道
有物混成先天地生
視不見我聽 出入定中神自在圓光正
不得聞離種○處莫思焉存守有常為
種□名為妙道 樂永刼教君達聖仙
儒
天生烝民有物有則
視听不用耳目卒不 充实而有光輝之謂大
能逃耳目之用必使○大而化之之謂聖
心合於氣氣合於神 聖而不可測之謂神
釋
圓斍真如与生俱生
若以色見我以音員陁陁光燦燦明了了
求我是人行邪活潑潑如百千灯光
道不能見如來 壞雜
長者李公 一字六相
見圖
（李長者華嚴經合論）歡喜地中六相義此一字中有六相一切字一切法皆有此六相善見者得智旡礙揔持門於諸法不滯有旡断常等障可以離情照之可見此六字義闕一即理智不圓是初歡喜地中觀通世間一切法門故此六字有三對一揔別一對二同異一對三成壞一對揔不相离不可廢一留一亦不可双立双捨揔是断常生今以人類之餘可准知
少傳晁公 斍字三說
見圖
（晁少傳法藏碎金錄）斍之一字予有三說隨其淺深而分也一者斍觸之斍謂一切含靈凡有身之所觸旡不知也二者斍悟之斍謂一切明哲凡有事之所悟旡不辨也三者斍照之斍謂一切大聖凡有性之所至旡不通也前二斍名曰俗斍一凡一智後一斍名曰真斍入神之見亦名正斍大斍圓斍謂十方三世之中数之物不見之也数之事不知之也
修心寶鑑
尚書吏部郎中直昭文館陸軫述
孟子曰雞鳴而起孳孳為善者舜之徒也雞鳴而起孳孳為利者跖之徒也夫人在陽則舒在陰則慘因詳之一身之中日有善惡所涉善事類属於陽所謂君子也所涉惡事類属於陰所謂小人也別而白之足可鑑焉
○陽之類二十四
焚香 讀誦 齋戒
公忠 正直 孝義
仁慈 謙遜 忍辱
節儉 淳素 恬靜
好生 修鍊 嗽嚥
勤恪 廉潔 喜樂
賑済 目怱怏 調暢
康寧 遠色 薄滋味
○陰之類三十二
好殺 嗔恚 彊梁
殘害 暴虐 五逆
諂佞 邪僻 貪濫
私曲 阿黨 侵欺
偷竊 驕僣 誑妄
詐偽 憎鄙 毀謗
冒瀆 狡猾 罵詈
怨恨 憂愁 躁撓
賭博 慳恡 臭穢
昏濁 慵惰 勞苦
多嗜恣 耽酒肉
（老子曰）上士聞道勤而行之苟能鑑悟自勤是習諸善属於陽類從微至著積而成德所謂受之以益必增弄而延年德業大者出三界不受輪廻中者入洞府充仙官下者隸地府為真宰
（太易曰）惡不積不足以身鑑之前目常須警戒旡令沾染迷而自犯是習諸惡属於陰類從微至著積而成賊所謂受之以損必折弄而取亡罪業大者入地獄中者墮畜生下者為厉鬼
鎖猿心
見圖
傳大士
猿心頌
由來心相本旡形
逐境如猿謾得名
用意羈縻終莫測
但能息念自然平
放下心
見圖
龐居士
放心頌
誰知只這一點子
累刼眾生被他使
若還持起万緣生
放下全旡些事
悟此心
見圖
了禪師
悟心頌
外看三點如星布
中有橫鉤似月斜
迷則披毛從此得
悟之作佛也由他
去蛇心
見圖
朴和尚
蛇心頌
外談佛事若堪誇
孰料中藏毒似蛇
儻解反將心應口
罪根隨福生芽
鍊性訣
見圖
（西山記）真人曰雖常服餌而未明鍊性之術亦難以長生也鍊性之道欲小勞但莫大疲及強所不能耳因遺宝書八字於塵凡中含六十四訣反覆循環自有窮之玄理
修真術
見圖
（神仙傳）純陽真人周遊三界誓度百人遂以至道之妙旨留題連環八字於青城白石山石壁之上開悟凡夫肉□倘默會此理縱未能冲文上昇亦可度厄延年長生久視
息命經
見圖
（修行記）凡欲養体先須養胃凡欲養胃先湏養心凡欲養心先湏養神凡欲養神先湏養氣凡欲養氣先湏養精凡欲養精先湏養性凡欲養性先湏養智是謂息命之經也
觀心頌
見圖
（大藏經）東震初祖達磨尊者示相南天竺囯王之大子於諸法性頓得通量慱道時至隻履西帰主正法眼藏以妙悟發真度越聖凡者只此二十字耳正誦回文皆有義諦
謹
見圖
（曾子曰）吾日三省吾身弟子入則孝出則悌謹而信乾卦曰庸言之信庸行之謹中庸曰庸德之行庸言之謹凡發言行事苟能省戒以加謹又何有過累之愆乎（贊曰）謹之為法防患未兆動先審思言行樞要如人宵征前驅秉爝進不憂虞險夷必照
忍
見圖
（張公藝）九世同居北齊隋唐皆旌表其門麟德中高宗封泰山幸其宅問公藝所以睦族之道公藝請紙筆以對乃書忍字百餘以進意謂宗族所以不恊由尊長衣食或有不均卑幼礼節或有不備更相責望遂為乖爭苟能相与忍之則家道雍睦矣
戒
見圖
（王龍舒）以為佛家五戒即儒者五常不殺仁也不盜義也不邪婬礼也不妄語信也不飲酒以昏性智也苟自利忘人亦為不仁微事失宜亦為不義言貌旡法亦為非禮省巳不盡亦為不智應人謬談亦為不信五常之當戒如此儒釋之教豈有異哉
參禪
參請問道戒律為先既非離過防非何以成佛作祖受戒之法應備三衣鉢具新凈衣物如新衣洗染令淨入壇受戒不得借衣鉢一心專注慎勿異緣若衣鉢雖登壇受戒並不得戒既受聞戒應受菩薩戒乃大法之漸也
護戒
受戒之後常應守護寧有法死不法生如小乘四分律四波羅夷卜三僧伽婆尸沙二不定三才八薩耆九十波逸提四波羅提提舍尼一百眾斈七諍大乘梵綱輕十重四十八輕並須讀誦戒飲食財色經云持戒如護明珠
道具
將入叢林先辨道具所謂為山笠柱杖戒刀祠部筒鉢橐鞋袋腳布枕子鈐口鞋腳絣前後包布白絹複包絛包枕袋盖包小油單柿油單布臥單綿被淨巾三條 【 盖被契食常其】 小凈瓶浴巾浴裙函櫃小鏁如茶器其餘衣物並隨豊儉
裝包
前包內安僧衣偏衫夾襖背心及凈衣後包安被單綿衣觸衣之類先用白絹複複訖入包包枕袋內安浴巾浴裙笠子內安聖像經文茶器之類裝包之法當繫裙在偏衫之上先上前包次繫包枕次打後包次絡右肩掛鉢於左腋下鉢口向身次左肩掛鞋袋於右腋下先插戒刀於右腋下次插祠部筒於左腋下次繫包絛戴笠之法右手仰把笠緣提起旋轉安頂上平戴為最下笠之法亦仰手旋轉下之只用右手仰把笠緣當右肩提之拄杖之法有枝者為觸頭枝者為凈頭行時凈頭在前右手携之如下笠時在左手內路上逢人如略問訊仰右手把拄杖仰右手下笠歛杖笠當胷離寺之法与同袍敘別訖於三門外簷下上笠入寺之法於三門外簷下下笠左携杖右提笠
掛搭
具威儀由祠部於堂司相看尋行者報維那云新到相看相見各觸礼三拜乃各人依戒臘次第呈祠部維那收訖送出堂司云請上座帰堂新到於僧堂前南頰而入聖僧前立定大展三拜維那依戒臘上床曆訖令行者箱祠部相隨入堂新到起身維那次弟過祠部訖維郡出新到歸寮尋寮主相見掛搭訖常在寮內及僧堂守待請與不得閑遊免令尋覓若欲起离湏守堂儀半月并點入寮茶訖或聖節上殿罷臨行告白寮主并上下房方可去也
赴堂
粥飯坐位湏依戒臘資次早晨開凈之後斎時三下巳前先於食位就坐候長板鳴及打三下即起身下鉢放鉢須當上肩打木魚巳後並不得入堂上床之法先以右手歛右邊衣由壓定復以左手歛右由略提起然後兩手提面前袈裟次併以左手提之即踏床近裏坐然後弃鞋展鉢以兩手開鉢單覆右手把向身單緣盖鉢盂上即仰左手取鉢安單上展之不得作次受食應量而受不得有餘
茶湯
院門特為茶湯礼数慇重受請之人不宜慢易既受請巳湏知先赴某次赴某後赴某聞鼓板及時先到明記坐位照牌免致倉皇錯乱
因緣
或半月堂儀罷或一二日茶湯罷各隨住持人建立於入室前相看侍者咨聞請話侍者報訖然後入
入室
或分廊或分寮或隔日或排日或早或晚各隨住持人建立入室時到侍者令行者裝香當面設拜席竟咨稟住持人如有指揮入室則掛入室牌大眾入室竟侍者入室仍捲席不退曉諭侍者非要切事務不得通報
上堂
如遇公界上堂早參粥罷不放參天明開凈首座率大眾坐堂聞一通鼓首座大眾上法堂二通鼓知事赴參三通鼓侍者報覆住持人出大眾普同問訊茶罷住持人起打下堂鍾
廵寮
堂上掛廵寮牌寮中寮主首座設坐位香或參或辝祗候住持人近鳴板集眾於寮外排立參隨住持人入寮也
迎接
近上尊宿入院預先集眾門首相迎大眾請上法堂接官之法知事在三門外首座巳下在三門內從外為上送官之法首座大眾從內為上如接官員住持人在法堂上
結夏
行腳人欲就處所結夏須半月前掛搭所貴茶湯□事不至倉卒四月十四日斎後掛念誦牌至晚知事預滿香花法事於土地前集眾念誦知事預令行者祗候才聞再法事即打鼓堂司預設戒臘牌香花供飬次第廵堂就位坐知事人行法事念誦巳前先寫搒呈首座請之十五日粥前知事法眷等來方丈內人事如住持人隔宿免即免也
觧夏
七月十四日晚念誦煎茶湯來日陞堂人事並同結夏惟辟狀語異知事頭首云眾中兄弟行腳須茶湯罷方隨意
旦過
入門先問旦過所在入寮解卸訖具威儀到客位云暫到相看知客出各觸礼三拜而辝去
東凈
欲上東司應須預往勿致臨時內逼倉卒乃疊袈娑安寮中案上或凈竿上即先披掛子然後左臂搭手巾不得由尊殿經過於東司近外凈竿上安掛子手巾訖捲裙疊偏於猶東司前竿上仍置偏衫於裙上乂腰絛繫之一以記號二恐墮地右手携瓶詣廁弃鞋亦須斉整輕手掩門祗手放瓶臨廁彈指三下以警噉糞之鬼不得涕唾狼藉努氣作廁籌劃地隔門壁共人笑語洗淨之法冷水為上如用熱湯引生腸風右手提瓶左手用水不得潑水污地
坐禪
欲坐禪時於閑靜厚敷坐物寬繫肚帶令威儀斉整然後結跏趺坐先以右足安左月坒上左足安右月坒上或半跏趺坐亦可但以左足壓右足而巳次以右足安左足上左掌安右掌次以兩手大拇指面相拄徐文身前欠復左右搖振乃正身端坐不得左傾右側前躬後仰令腰脊頭項骨節相拄狀如浮屠又不得聳身太過令人氣急不安要令耳与肩對鼻与脐對舌拄上腭唇齒相著目須微開免致昏睡若得禪定其力最勝古有習定高僧坐常開目身相既定氣息既調然後寬放脐腹一切善惡都莫思量念起即斈斍之即失久久忘緣自成一片此坐禪之要術也
