京氏易傳 (四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書 子部七
京氏易傳 術數類四〈占卜之屬〉提要
〈臣〉等謹案京氏易傳三卷漢京房撰吳陸績註房本姓李吹律自定為京氏字君明東郡頓邱人受易于焦延夀元帝時以言災異得幸為石顯等所嫉出為魏郡太守卒以譖誅事迹具漢書本傳績有易注已著録房所著有易傳三卷周易章句十巻周易錯卦十巻周易妖占十二卷周易占事十二巻周易守株三巻周易飛候九卷又六巻周易飛候六日七分八巻周易四時候四卷周易混沌四卷周易委化四巻周易逆刺占灾異十二巻易傳積算法襍占條例一卷今惟易傳存考漢志作十一篇文獻通考作四巻均與此本不同然漢志所載古書卷帙多與今互異不但此編通考所謂四巻者以晁陳二家書目考之盖以雜占條例一卷合于易傳三巻共為四卷亦不足疑惟晁氏以易傳為即錯卦雜占條例為即逆占灾異則未免臆斷無據耳其書雖以易傳為名而絶不詮釋經文亦絶不附合易義上巻中卷以八卦分八宫每宫一純卦統七變卦而註其世應飛伏游魂歸魂諸例下卷首論聖人作易揲蓍布卦次論納甲法次論二十四氣候配卦與夫天地人鬼四易父母兄弟妻子官鬼等爻龍德虎形天官地官與五行生死所寓之類盖後來錢卜之法實出於此故項安世謂以京易考之世所傳火珠林即其遺法以三錢擲之兩背一面為坼兩面一背為單俱面為交俱背為重此後人務趋㨗徑以為卜肆之便而本意尚可考其所異者不以交重為占自以世為占故其占止于六十四爻而不能盡三百八十四爻之變張行成亦謂衛元嵩元包其法合于火珠林火珠林之用祖于京房陸德明經典釋文乃於周易六十四卦之下悉註某宫一世二世三世四世游魂歸魂諸名引而附合於經義誤之甚矣乾隆四十六年十二月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
欽定四庫全書
京氏易傳卷上
漢 京 房 撰
䷀〈乾下乾上〉乾純陽用事象配天屬金與坤為飛伏居世〈壬戌土癸酉金〉易云用九見羣龍无首吉〈純陽用九之徳〉九三三公為應肖乾乾夕惕之憂甲壬配外内二象〈乾為天地之首分甲壬入乾位〉積算起己巳火至戊辰土周而復始〈吉凶之兆積年起月積日起時積時起卦入本宫〉五星從位起鎮星〈土星入西方麗西北居壬戌為伏位〉參宿從位起壬戌〈壬戌在世居宗廟〉建子起潛龍〈十一月冬至一陽生〉建已至極主亢位〈四月龍見于辰陽極隂來吉去凶生用九吉〉配於人事為首〈乾為首也〉為君父〈乾象堅剛天地之尊故為君父〉於類為馬為龍〈天行運轉不息〉降五行頒六位〈十二辰分六位升降以時消息吉凶〉居西北之分野隂陽相戰之地易云戰于乾〈乾為陽西北隂陽入隂二氣盛必戰〉天六位地六氣六象六包四象分萬物隂陽無差升降有等〈陰陽二十四𠉀律呂調矣〉人事吉凶見乎其象造化分乎有無〈故云變動不居周流六虚〉六位純陽隂象在中〈陽中隂隂中陽〉陽為君隂為臣陽為民隂為事陽實隂虚明暗之象隂陽可知〈三五為陽二四為隂初上潛亢〉水配位為福徳〈甲子水是乾之子孫〉木入金鄉居寶貝〈甲寅木是乾之財〉土臨内象為父母〈甲辰土是乾之父母〉火來四上嫌相敵〈壬午火是乾之官鬼〉金入金鄉木漸微〈壬申金同位傷木〉宗廟上建戌亥乾本位〈戌亥乾之位〉陽極隂生〈降入姤卦〉八卦例諸
䷫〈巽下乾上〉姤隂爻用事金木互體天下風行曰姤姤遇也易曰隂遇陽〈一隂初生陽氣猶盛隂未為敵〉與巽為飛伏元士居世〈辛丑土甲子水〉尊就卑〈子孫與父母相代位〉定吉凶只取一爻之象〈多以少為貴〉九四諸侯堅剛在上隂氣處下易云繫于金柅巽積隂入陽辛壬降内外象建庚午至乙亥〈芒種小雪〉積算起乙亥水至丙戌土周而復始〈災福之兆生乎五行升降也〉五星從位起太白〈太白在西居金位〉井宿從位入辛丑〈辛丑入土元上臨母也〉建午起坤宫初六爻易云履霜堅冰至建亥龍戰于野〈戍亥是乾之位乾伏本位必戰積隂之地猶盛故戰〉配於人事為腹為母〈坤順容於物〉於類為馬易云行地無疆〈此釋一爻配坤象本體是乾巽今賛一爻起隂假坤象言之〉内巽為風乾為天天下有風行君子以號令告四方〈巽入也風入於坤皆動也故知天下有風動其物也〉天風氣象三十六𠉀〈三十六𠉀節氣降大風象〉木入金為始〈金納木也〉隂不能制於陽附於金柅易之柔道牽也五行升降以時消息隂盪降入遯〈天山遯卦〉
䷠〈艮下乾上〉遯隂爻用事隂盪陽遯金土見象山在天下為遯〈遯退也〉隂來陽退也小人君子汚隆契斯義也易云遯世無悶與艮為飛伏大夫居世建辛未為月〈丙午火丙寅木〉六二得應與君位遇建焉臣事君全身逺害〈遯俟時也〉建辛未至丙子隂陽遯去終而伏位〈從六月至十一月也〉積算起丙子至乙亥周而復始〈火土同宫天與山遯〉陽消隂長無専於敗繫云能消息者必専者敗五星從位起太隂鬼宿入位降丙辰〈丙午臨元土〉配於人事為背為手〈艮為背手〉於類為狗為山石内外升降隂陽分數二十八候〈分隂陽進退〉土入金為緩積陽為天積隂為地山所地髙峻逼通於天是隂長陽消降入否〈隂逼陽去入天地否卦〉
䷋〈坤下乾上〉否内象隂長〈純用隂事〉天氣上騰地氣下降二象分離萬物不交也小人道長君子道消〈隂小人陽君子〉易云否之匪人與坤為飛伏三公居世〈乙卯木甲辰土〉上九宗廟為應君子以俟時小人為灾〈乙卯泰來〉建壬申至丁丑隂氣浸長〈七月立秋至十二月大寒〉積算起丁丑至丙子周而復始〈金丑土同宫吉凶見矣〉五星從位起嵗星〈木星入卦用事〉柳宿從位降乙卯〈乙卯臨三公〉氣分氣候三十六〈六六三十六積算吉凶〉隂陽升降陽道消鑠隂氣凝結君臣父子各不迨及〈隂盪陽來道行矣〉易曰其亡其亡繫于苞桑〈苞桑則叢桑也〉天地清濁隂薄〈音搏〉陽消天地盈虚與時消息危難之世勢不可久五位既分四時行矣〈君子當危難世獨志難不可久立特處不改其操將及泰來〉上九云否終則傾何可長也〈否極則泰來〉隂長降入於觀〈九四被隂逼入觀卦〉
䷓〈坤下巽上〉觀内象隂道已成威權在臣雖大觀在上而隂道浸長與巽為飛伏諸候臨世〈辛未土壬午火〉反應元士而奉九五〈君位也〉易云觀國之光利用賔于王〈臣道出於六四爻也〉建癸酉至戊寅隂陽交伏〈秋分至立春〉積算起戊寅至丁丑周而復始〈用金為首〉金土火互為體五星從位起熒惑〈火星入卦用事吉凶〉星宿從位降辛未〈星宿入諸侯宫木星同位〉土木分氣二十八〈積算分配六位吉凶爻定數〉隂陽升降定吉凶成敗取六四至于九五成卦之終也易云觀我生〈我生即道也〉又云風行地上〈君子之徳風小人之徳草也〉列象分爻以定隂陽進退之道吉凶見矣地上見巽積隂凝盛降入于剥〈九五退隂入剥卦〉
䷖〈坤下艮上〉剥柔長剛減天地盈虚〈建戌至建亥〉體象金為本隨時運變水土用事成剥之義出於上九易云碩果不食君子得輿小人剥廬〈君子全得剥道安其位小人終不可安也〉與艮為飛伏〈丙子水壬申金〉天子治世反應大夫建甲戌至己卯隂陽定候〈寒露至春分〉積算起己卯木至戊寅木周而復始〈吉凶之兆見于有象〉純土配金用事五星從位起鎮星〈土星入卦〉張宿從位降丙子〈張宿入天子宫〉金土分氣三十六〈積算六位起吉凶天地盈虚氣候〉易象云山附於地剥君子俟時不可茍變存身避害與時消息春夏始生天氣盛大秋冬嚴殺天氣消滅故當剥道已成隂盛不可逆陽息隂専升降六爻反為游魂盪入晉〈積隂反入晉卦〉
䷢〈坤下離上〉晉隂陽返復進退不居精粹氣純是為游魂〈為隂極剥盡陽道不可盡滅故返陽道道不復本位為歸魂例入卦〉金方以火土運用事與離為飛伏〈己酉金丙戌土〉諸侯居世反應元士建己卯至甲申隂陽繼𠉀〈春分立秋〉積算起甲申金至癸未土周而復始〈游魂取象配於正位吉凶同矣〉五星從位起太白〈卦配金星入用〉翼宿從位降己酉金〈翼宿北方入晉卦行事〉二象分𠉀二十八運配金土積算氣𠉀無差於晷刻吉凶列陳象在其中矣天地運轉氣在其中矣乾道變化萬物通矣〈乾分八卦至大有復卦〉六爻交通至於六卦隂陽相資相返相尅相生至游魂復歸本位為大有故曰火在天上大有為歸魂卦定吉凶配人事五行象乾為指歸地〈凢八卦分為八宫每宫八卦八八六十四卦定吉凶配人事天地山澤草木日月昆蟲包含氣𠉀足矣〉
䷍〈乾下離上〉大有卦復本宫曰大有内象見乾是本位〈八卦本從乾宫起至大有為歸魂〉純金用事與坤為飛伏〈甲辰土乙卯木〉三公臨世應上九為宗廟建戊寅至癸未〈立春正月至大暑時也〉積算起癸未土至壬午火周而復始〈吉凶與乾卦同用〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦用事〉軫宿從位降甲辰〈二十八宿分軫星入大有卦用事行度吉凶可見〉金土分象三十六候配隂陽升降六位相盪返復其道〈復歸本位也〉吉凶度數與乾卦同分六五隂柔為日照于四方象天行健〈六龍御天〉少者為多之所宗六五為尊也〈柔處尊位以柔履剛以隂處陽能柔順於物萬物歸附故曰照于四方〉易曰火在天上大有〈離為火為日故曰大有〉隂陽交錯萬物通焉隂退陽伏返本也乾象分盪八卦入大有終也乾生三男次入震宫八卦〈乾生三男坤生三女陽以陽隂以隂求竒耦定數于象也〉
䷲〈震下震上〉震分隂陽交互用事屬於木徳取象為雷出自東方震有聲故曰雷雷能警於萬物為發生之始故取東也為動之主為生之本易繫云帝出乎震〈安為動主靜為躁君〉與巽為飛伏〈庚戌土辛卯木〉宗廟處上六〈隂為陽之主震動動須由隂陽交互震動也〉運數入丙子至辛巳〈大雪至小滿〉積算起辛巳至庚辰土宫配吉凶周而復始〈吉凶配木官以土用事〉五星從位起嵗星〈木星入卦用事〉角宿從位降庚戌土〈庚戌入震用事臨上六爻庚戌土位為元首〉内外木土二象俱震易曰震驚百里又云畏隣戒也〈震為雷聲驚于百里春發秋收順天行也取象定吉凶〉取象為陽配爻屬隂故曰隂陽交錯而為震氣𠉀分數三十六定吉凶於頃刻毫釐之末無不通也無不備也〈定隂陽數考人之休咎起于積算終于六位也〉隂陽交互陽為隂隂為陽隂陽二氣盪而為象故初九三隂為豫〈入豫卦〉
䷏〈坤下震上〉豫卦配火水木以為陽用事易云利建侯行師又云天地以順動故日月不過四時不忒〈坤順震動〉聖人以順動則刑罰清而民服與坤為飛伏〈乙未土庚子水〉世立元士為地易奉九四為正正建丁丑至壬午〈大寒芒種〉積算起壬午至辛巳以六爻定吉凶周而復始〈火土算休咎〉五星從位起熒惑〈熒惑火星入卦用事〉亢宿從位降乙未土〈亢宿配乙未土〉上木下見土内順外動故為悦豫時有屯夷事非一揆爻象適時有凶有吉人之生世亦復如斯或逢治世或逢亂時出處存亡其道皆繫易云大矣哉隂陽升降分數二十八極大小之數以定吉凶之道〈積算壬午入乙未推吉凶〉豫以陽適隂為内順成卦之義在於九四一爻以陽盪隂君子之道變之於解〈豫卦以隂入陽成九四之徳變入解卦陽入隂成解之徳〉
䷧〈坎下震上〉解隂陽積氣聚散以時内險外動必散易云解者散也解也品彚甲拆雷雨交作〈震雷坎雨〉積氣運動天地剖判成卦之義在於九二與坎為飛伏〈戊辰土庚寅木〉立大夫於世為人而六五降應委權命於庶品建戊寅至癸未〈立春大暑〉推吉凶於隂陽定運數於嵗時積算起癸未至壬午周而復始〈土火入數起宫〉五星從位起鎮星〈鎮星土位〉氐宿從位降戊辰〈氐宿入戊辰〉木下見水動而險隂陽會散萬物通焉升降屬陽盪隂以陽為尊尊者髙而卑者低變六三為九三恒卦分氣候定數極位於三十六〈金水入數合卦成數定日月時〉變坎入巽居内象為雷風運動鼔吹萬物謂之恒〈入恒卦〉䷟〈巽下震上〉恒久於其道立於天地雷與風行隂陽相得尊卑定矣號令發而萬物生焉〈萬物得其道也生者道一作進也〉雷風行而四方齊也〈齊者整肅〉與巽為飛伏〈辛酉金庚辰土〉三公治世應於上六宗廟〈宗廟爻〉建己卯至甲申〈春分立秋〉金木起度數積算起甲申至癸未周而復始〈金木入宫〉五星從位起太白〈太白金星入卦用事〉房宿從位降辛酉〈房宿入卦立秋用〉上下二象見木分隂陽於内外〈内巽隂外震陽〉氣候分數三十八〈金木入卦分節𠉀〉九三至於陽屯之位不順所履無定其位〈恒者常也而九三以陽居位立于隂陽交互之上是知不久為缺所然缺〉易云不恒其徳或承之羞隂陽升降反於隂君道漸進臣下爭權運及於升〈次降入升卦〉
䷭〈巽下坤上〉升陽升隂而隂道凝盛未可便進漸之曰升升者進也卦雖隂而取象於陽故曰以陽用事〈内巽隂木陽也〉與坤為飛伏〈癸丑土庚午火〉諸侯在世元士為應侯建庚辰至乙酉〈清明秋分〉積算起乙酉至甲申周而復始〈金水合木官見象定吉凶〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦取象〉心宿入位降癸丑〈心宿入卦配土位〉土下見木内外俱順動隂陽而長嵗時人事配吉凶發乎動〈占嵗時人事吉凶之兆見乎動〉易繫云吉凶悔吝生乎動氣𠉀配象數位三十六〈分隂爻數分陽爻數〉自下升髙以至於極至極而反以修善道而成其體〈合抱之木始於毫末〉隂道革入陽為坎水與風見井〈入井卦〉
䷯〈巽下坎上〉井隂陽通變不可革者井也井道以澄清不竭之象而成於井之徳也易云井者徳之基又云往來井井見功也改邑不改井徳不可渝也〈井道以澄清見用為功也井象徳不可渝變也〉與坎為飛伏〈戊戌土庚申金〉九五處至尊應用見本象建辛巳至丙戌〈小滿寒露〉積算起丙戌至乙酉周而復始〈火土入卦起算數〉五星從位起嵗星〈木星入卦東方用事〉尾宿從位降戊戌〈尾宿配戊戌入卦宫〉坎下見風險於前内外相資益於君〈井以徳立君正民信徳以其道也〉賢人有位君子不孤傳曰徳不孤必有隣〈六爻各處其務反覆隂陽變化各得其道也〉氣𠉀所象定數於二十八〈爻配隂陽分人事吉凶具見矣〉天地之數分於人事〈近取諸身逺取諸物〉吉凶之兆定於隂陽隂生陽消陽生隂滅二氣交互萬物生焉震至於井隂陽代位至極則反與巽為終退復於本故曰游魂為大過〈降入大過卦〉
䷛〈巽下兊上〉大過隂陽代謝至於游魂繫云精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀互體象乾以金土定吉凶去本末取二五為過之功〈大者相過〉與坎為飛伏〈丁亥水戊申金〉降諸侯立元首元士居應上建丙戌至辛卯〈起元氣從丙戌至辛卯為卦建建者則所生之位今立建起至辛卯取隂陽至位極處也寒露至秋分〉積算起辛卯至庚寅周而復始〈土木入卦用事〉五星從位起熒惑〈熒惑火星入卦〉箕宿從位降丁亥〈箕宿配丁亥水合卦宫也〉隂陽相盪至極則反反本及末於游魂分氣𠉀三十六〈六爻極隂陽之數三十六五行分配定吉凶於積算〉陽入隂隂陽交互反歸於本曰歸魂降隨卦〈入澤雷隨卦〉䷐〈震下兌上〉隨震象復本曰隨〈内見震也〉内象見震曰本〈從震起至隨為歸魂〉純木用事與巽為飛伏〈庚辰土辛酉金〉世立三公應宗廟建乙酉至庚寅〈秋分立春〉積算起庚寅至己丑〈土木入卦氣算〉周而復始〈吉凶定於算數為凖〉五星從位起鎮星〈鎮星上入卦用事〉計都從位降度辰〈計都配庚辰土入卦分吉凶〉氣候分數二十八〈定數於六位〉六位雖殊吉凶象震進退隨時各處其位無差晷刻内外二象恱而動隨附於物係失在於六爻〈易云係丈夫失小子乂云係小子失丈夫此之謂也〉吉凶定於起算之端進退見乎隨時之義金木交刑水火相敵休廢於時吉凶生焉震以一君二民動得其宜〈震一陽二隂陽君隂民得其正也〉本於乾而生乎震故曰長男隂陽升降為八卦至隨為定體資於始而成乎終坎降中男而曰坎互陽爻居中為坎卦
䷜〈坎下坎上〉坎積隂以陽處中柔順不能履重剛之險故以剛克柔而履險而曰陽是以坎為屬中男分北方之卦也與離為飛伏〈戊子水己巳火〉世立宗廟居於隂位比近九五全於坎道逺於禍害三公居應亦為隂暗成坎之徳在於九五九二也〈内外居坎陽處中而為坎主純隂得陽為明臣得君而安其居也一作君得臣而顯其道也〉建起戊寅至癸未〈大暑大雪〉積算起癸未至壬午周而復始〈金水入卦本同宫氣𠉀起算時日嵗月吉凶〉五星從位起太白〈太白金星入水宫〉牛宿從位降戊子〈二十八宿從位八卦周而復始〉嵗𠉀運數三十六〈配六位分隂陽三百五十六餘日四分之一分五行配運氣吉凶見矣〉内外俱坎是重剛之位易曰坎陷也〈坎水能深陷于物處坎之險不可不習故曰習坎便習之習後可得履于險而不陷没者不以剛履柔不能成坎之道也〉震以陽居初能震動於物能為動主〈乾生震一陽居於初震為長男〉坎以陽居中為重剛之主故以坎為險陽變隂成於險道今以隂變陽止於為節〈次入于節卦〉
䷻〈兊下坎上〉節水居澤上澤能積水陽止於隂故為節節者止也陽盪隂而積實居中恱内而險於前隂陽進退金水交運與兊為飛伏〈丁巳火戊寅木〉元士立元首見應諸侯〈金火受其氣納到内〉建起甲申至己丑〈為本身節氣立秋大寒〉積算起己丑至戊子周而復始〈金水坎火運入卦雜定吉凶〉五星從位起太隂〈太隂屬水入卦用事〉女宿從位降丁巳〈配象入積算〉金上見水本位相資二氣交爭失節則嗟易云不節若則嗟若分氣𠉀二十八〈積算起數二十八〉中男入兌少女分盪入隂中位見陽升降見長男次入水雷屯〈是則節險入陽盪九二爻體歸於陽次入屯卦〉
䷂〈震下坎上〉屯内外剛長隂陽升降動而險凡為物之始皆出先難後易今屯則隂陽交爭天地始分萬物萌兆在於動難故曰屯〈水在雷上如雲雷交作天地草昧經綸之始無出於此也〉故易曰屯如邅如乘馬班如泣血漣如〈屯難之際盤桓不進之貌〉難定乃通易云女子貞不字十年乃字〈字愛也時通則道亨合正匹也〉土木應象見吉凶與震為飛伏〈庚寅木戊辰土〉世上見大夫應至尊隂陽得位君臣相應可以定難於草昧之世建乙酉至庚寅〈秋分立春〉積算起庚寅至己丑周而復始〈土木配本宫起積算〉五星從位起嵗星〈木星入卦〉虛宿從位降庚寅〈虚宿入六二庚寅位〉分氣候三十六〈定吉凶之數〉陽適隂入中女子午相敵見吉凶〈動入離象見既濟〉
䷾〈離下坎上〉既濟二氣無衝隂陽敵體世應分君臣剛柔得位曰既濟〈離坎分子午水上火下性相交敵不間隔是曰既濟也〉與離為飛伏〈己亥水戊午火〉世上見三公應上見宗廟内外隂陽相應坎離相約上下交〈坎水潤下離火炎上二氣相交為既濟〉五行相配吉凶麗乎爻象〈吉凶之兆見乎爻象〉建丙戌至辛卯〈寒露春分〉卦氣分節氣始丙戌受氣至辛卯成正象考六位分剛柔定吉凶積算起辛卯至庚寅周而復始〈土木見運入卦〉五星從位起熒惑〈熒惑火星入卦〉危宿從位降己亥〈危宿入己亥〉分氣候二十八〈定六爻之類考吉凶之兆〉坎入兊為積隂二象分俱隂上下反覆卦變革〈坎入革六四盪之入陽變體為隂也〉
䷰〈離下兊上〉革二隂雖交志不相合體積隂柔爻象剛健可以革變兊上離下〈中虛〉務上下積隂變改之兆成物之體故曰革易云君子豹變小人革面與兊為飛伏〈丁亥水戊申金〉諸侯當世見元士九五六二為履正位天地革變人事隨而更也〈更者變也〉建始丁亥至壬辰〈小雪清明〉水土配位〈土水入卦〉積算起壬辰至辛卯周而復始五星從位起鎮星〈土星入卦〉室宿從位降丁亥〈二十八宿室宿入卦革丁亥土〉分氣候三十六其數起元首〈分隂陽之象數吉凶生矣〉上金下火金積水而為器〈器能盛納於物〉火變生而為熟生熟稟氣於隂陽革之於物物亦化焉〈五行類五色五色類萬物禀和氣氣即順剛即逆逆即反反即敗〉易云己日乃孚〈孚猶信也〉隂陽更始動以見吉凶〈震主動也〉動以柔當位剛㑹之光大革變於豐〈外卦兊入震為豐卦〉
䷶〈離下震上〉豐雷火交動剛柔散氣積則暗動乃明易云豐其屋蔀其家闚其户閴其無人三嵗不覿乃凶〈上六積暗而動凶之於上反下見隂之兆〉火木分象配於積隂與震為飛伏〈庚申金戊戌土〉隂處至尊為世大夫見應君臣相暗世則可知臣强君弱為亂世之始建生戊子至癸巳〈大雪小滿〉雷與火震動曰豐宜日中夏至積隂生豐當正應吉凶見矣〈日中也〉積算起癸巳至壬辰周而復始〈火土起算〉五星從位起太白〈太白金星入卦〉壁宿從位降庚申〈壁宿入坎至豐庚申入土〉分氣候二十八〈積算定六位起數二十八〉上木下火氣稟純陽隂生於内陽氣雜正性潰亂極乃反為游魂入積隂〈震入坤也〉隂陽升降反歸於本變體於有無吉凶之兆或見於有或見於無隂陽之體不可執一為定象於八卦陽盪隂隂盪陽二氣相感而成體或隠或顯故繫云一隂一陽之謂道〈一者道也〉外卦震降隂入明夷〈次入明夷卦〉
䷣〈離下坤上〉明夷積隂盪陽六位相傷外順而隔於明處暗不分〈一作明〉傷於正道曰明夷〈夷者傷也〉五行升降八卦相盪變陽入純隂〈春夏之秋冬也〉隂道危陽道安故與震為飛伏〈癸丑土庚午火〉傷於明而動乃見志〈震動也〉退位入六四諸侯在世元士為應君暗臣明不可止〈箕子與紂也〉建起六四癸巳至戊戌〈游魂及六四爻數起小滿至寒露〉積算起戊戌至丁酉周而復始〈土金入卦起算數〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦〉奎宿從位降癸丑〈奎宿入明夷配六四癸丑土上〉分氣𠉀三十六〈三十六數入卦起算推吉凶〉地有火明於内暗於外當世出處為衆疑之所及反傷於明易曰三日不食主人有言隂陽進退金水見火氣不相合六位相盪四時運動靜乃復本故曰游魂〈以本宫八卦相盪六位推遷也〉次降歸魂入師卦
䷆〈坎下坤上〉師變離入隂傷於正道復本歸坎陽在其中矣〈内卦坎為本宫〉處下卦之中為隂之主利於行師易云師者衆也衆隂而宗於一陽得其貞正也與離為飛伏〈離入坎也〉隂陽相薄剛柔遷位〈戊午火己亥水〉世主三公應為宗廟建始壬辰至丁酉〈清明秋分〉積算起丁酉至丙申周而復始〈金火入卦起算〉五星從位起嵗星〈嵗星木入卦〉婁宿從位降戊午〈婁宿入坎卦歸魂六三爻〉分氣𠉀二十八〈起算入卦吉凶〉地下有水復本位六五居隂處陽位九二貞正能為衆之主不潰於衆易云師貞丈人吉入卦始於坎隂陽相盪反至於極則歸本坎中男〈陽居九二稱中男〉升降得失吉凶悔吝䇿於六爻六爻之設出於蓍蓍之得象而卦生積算起於五行五行正則吉極則凶吉凶之象顯於天地人事日月嵗時坎之變於艮艮為少男少男處卦之末為極也〈震一陽居初爻坎二陽處中艮三陽處卦之末故曰陽極為少男又云止也〉次入艮卦
䷳〈艮下艮上〉艮乾分三陽為長中少至艮為少男本體屬陽陽極則止反生隂象易云艮止也於人為手為背取象為山為石為門為狗上艮下艮二象土木分氣候與兊為飛伏〈丙寅木丁未土為少男取少女相配〉世上見宗廟三公為應隂陽遷次長幼分形〈乾三生男將至艮極少長分形長中分之為建也〉庚寅至乙未〈立春大暑〉隂長陽極升降六位進退順時消息盈虚積算起庚寅至己丑周而復始〈木土入卦〉五星從位起熒惑〈熒惑火星入卦〉胃宿從位降丙寅〈胃宿入卦分位〉分數位三十六〈配位六卦分吉凶〉金木相敵升降以時艮止於物背於物易云時止則止時行則行剛極陽反隂長積氣止於九三初六變陽取其虚中文明在内成於賁次降入賁卦
䷕〈離下艮上〉賁泰取象上六柔來反剛九二剛上文柔成賁之體止於文明賁者飾也五色不成謂之賁文彩雜也山下有火取象文明火土分象與離為飛伏〈己卯木丙辰土〉世立元士六四諸侯在應隂柔居尊文柔當世素尚居髙侯王無累易云賁于丘園束帛戔戔建始辛卯至丙申〈春分立秋〉積算起丙申至乙未周而復始〈金土入卦起算〉五星從位起鎮星〈鎮星入卦〉昴宿從位降己卯〈昴宿配賁卦初九陽位起算〉分氣候二十八〈起六位五行算吉凶〉土火木分隂陽相應為敵體上九積陽素尚全身逺害貴其正道起於潛至於用九〈假乾初上為喻也〉隂陽升降通變隨時離入乾將之大畜次降六二中虚為三連入大畜卦〈隂消陽長〉
䷙〈乾下艮上〉大畜陽長隂消積氣凝盛外止内健二隂猶盛成于畜義易云既雨既處畜消時行陽未可進取於下卦全其健道君子以時順其吉凶與乾為飛伏〈甲寅木丙午火〉建始壬辰至丁酉〈清明秋分〉積算起丁酉至丙申周而復始〈金土入卦分吉凶起算〉五星從位起太白〈太白金星入卦推吉凶〉畢宿從位降甲寅〈畢宿入大畜九二甲寅上〉九二大夫應世應六五為至尊隂陽
相應以柔居尊〈闕〉 為畜之主分氣候二十八〈極隂陽之數定吉凶之兆〉山下有乾金土相資陽進隂止積雨潤下畜道光也乾象内進君道行也吉凶升降隂陽得位二氣相應陽上薄隂隂道凝結上於陽長為雨反下九居髙位極於畜道反陽為隂入于兊象六三應上九上有陽九反應六三成于損道次降損卦〈乾入兊九三之變六二〉
䷨〈兊下艮上〉損澤在山下卑險於山山髙處上損澤益山成髙之義在於六三在臣之道奉君立誠易云損下益上〈乾九三變六三隂柔益上九臣奉君之義〉與兊為飛伏〈丁丑土丙申金〉三公居世宗廟為應〈六三上九〉建始癸巳至戊戌〈小滿寒露〉積算起戊戌至丁酉周而復始〈土火入官起積算〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦用事〉觜宿從位降丁丑〈二十八宿配觜宿入損卦六三爻起算嵗月日時〉土星入卦配吉凶隂陽相盪位不居〈土金入損卦起算隂陽相生六位變動不居也〉六爻有吉凶四時變更不可執一以為規〈六爻吉凶隨時更變或春或夏或秋或冬嵗時運動〉分氣候二十八〈二十八起數算吉凶入卦〉隂陽升降次艮入離見睽之象損益六爻剛長隂次入火澤睽卦
䷥〈兊下離上〉睽火澤二象氣運〈一作轉〉非合隂消陽長取象何比惟陽是從隂陽動靜剛柔分焉先睽後合其消通也文明上照幽暗分矣〈兊處下為積隂暗之象也離在上為明照于下〉易云見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧往遇雨則吉羣疑亡也〈先疑暗也後說明也〉與離為飛伏〈己酉金丙戌土〉諸侯立九四為世初元士為應建始甲午至己亥〈芒種小雪〉積算起己亥至戊戌〈水土入卦〉五星從位起嵗星〈嵗木星入卦〉參宿從位降己酉〈二十八宿配參宿入卦己酉土〉分氣候三十六〈起數積算〉金火二運合土宫配吉凶於嵗時六五隂柔處文明九二四得立權臣隂陽相盪六位逆遷變離入乾健於外象坎入履〈隂陽推遷變化六爻吉凶之兆著于要之爻如臣事君近多憂也〉次降入天澤履卦
䷉〈兊下乾上〉天下有澤曰履〈履者禮也〉得位吉失位凶〈當履之時〉素尚吉易云視履考祥其旋元吉與乾為飛伏〈壬申金丙子水〉六丙屬八卦〈艮六丙也〉九五得位為世身九二大夫合應象建始乙未至庚子〈大暑大雪〉積算起己亥至庚子〈金水入卦配六位算吉凶〉五星從位起熒惑〈熒惑火星入卦〉井宿從位降壬申〈二十八宿入卦井宿入壬申〉分氣候金火入卦起於極數二十八〈二十八數起丙辰推吉凶〉陽多隂少宗少為貴得其所履則貴失其所履則賤易云眇能視跛能履〈此履非其位六三也〉吉凶取此文為凖六位推遷積欠起算數休王相破資益可定吉凶也升降反位歸復止於六四入隂為游魂中孚卦〈次入中孚卦〉
䷼〈兊下巽上〉中孚隂陽變動六位周匝反及游魂之卦〈金木合上運入卦象〉互體見艮止於信義〈中孚信也〉與乾為飛伏〈辛未土壬午火〉艮道革變升降各稟正性六四諸侯立世應初九元士九五履信九二反應氣候相合内外相敵〈隂勝陽陽勝隂剛柔相薄六爻反應柔順相合吉凶見矣〉建始庚子至乙巳〈大雪小滿〉積算起乙巳至甲辰周而復始〈火土入卦起積算〉五星從位起鎮星〈鎮星土星〉鬼宿從位降辛未〈二十八宿配鬼宿入卦推吉凶〉分氣候三十六〈配卦算吉凶之位〉風與澤二氣相合巽而說信及於物物亦〈一作必〉順焉易云信及豚魚〈豚魚幽微之物信尚及之何况於人乎〉兊入艮六三入陽内二陽歸隂隂陽交互復本曰歸魂次降歸魂風山漸卦〈内見艮〉
䷴〈艮下巽上〉漸隂陽升降復本曰歸魂之象巽下見艮隂長陽消柔道將進〈艮變八卦終於漸漸終降純隂入坤分長女三隂之兆也柔道行也〉與兊為飛伏〈丙申金丁丑土〉九三三公居世宗廟為應建始己亥至甲辰〈小雪清明〉積算起甲辰至癸卯周而復始〈土木見運入卦算吉凶〉五星從位起太白〈太白西方之卦定吉凶〉柳宿從位降丙申〈二十八宿柳宿入卦定吉凶〉分氣候二十八〈定數配吉凶入卦起算〉上木下土風入艮象漸退之象也互體見離主中文明九五𫝊位得進道明也〈九五處互體卦之上進文明也〉六二隂柔得位應至尊易云鴻漸于磐飲食衎衎〈賢人進位也〉隂陽升降八卦將盡六十四爻隂陽相雜順道進退次于時也少男之位分於八卦終極陽道也陽極則隂生柔道進也降入坤宫八卦〈陽卦三十二宫為陽乾震坎艮也〉
京氏易𫝊巻上
欽定四庫全書
京氏易傳卷中
漢 京 房 撰
䷁〈坤下坤上〉坤純隂用事象配地屬土柔道光也隂凝感與乾相納臣奉君也易云黄裳元吉六二内卦隂處中臣道正也與乾為飛伏〈癸酉金壬戌土〉宗廟居世三公為應未免龍戰之灾無成有終〈隂臣陽君臣不敢為物之始陽唱隂和君命臣終其事也〉初六起履霜至於堅冰隂雖柔順氣亦堅剛為無邪氣也建始甲午至己亥〈芒種小滿〉積算起己亥至戊戌周而復始〈純土用事入積算定吉凶〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦〉西南方之卦〈鎮星入卦配坤西南〉星宿從位降癸酉金〈二十八宿八卦星宿降坤上六癸酉金〉分氣候三十六〈起積為數三十六〉隂中有陽氣積萬象故曰隂中隂隂陽二氣天地相接人事吉凶見乎其象六位適變八卦分焉〈六位變動八卦顯著〉隂雖虚納于陽位稱實〈六五六三之類也〉升降反復不能久處千變萬化故稱乎易易者變也隂極則陽來隂消則陽長衰則退盛則戰易云上六龍戰于野其血𤣥黄陽屬〈乾配西北積隂之地隂盛故戰乾坤倂處天地之氣雜稱𤣥黄也〉陽來盪隂坤内卦初六適變入陽曰震隂盛陽微漸來之義故稱復次降陽入地雷復卦
䷗〈震下坤上〉復隂極則反陽道行〈一作正〉也易云君子道長小人道消又曰七日來復〈七日陽之稱也七九稱陽之數也謂坤上六隂極陽戰之地隂雖不能勝陽然正當盛陽不可輕犯六陽涉六隂反下七爻在初故稱七日日亦陽也〉六爻反復之稱〈註在前〉易云初九不遠復无祇悔〈反至初九陽來隂復去違也〉六爻盛卦之體總稱也月一陽為一卦之主與震為飛伏〈庚子水乙未土〉初九元士之世六四諸侯見應建始乙未至庚子〈大暑大雪見𠉀起坤六月至十一月戊子為正朔見復之兆〉積算起庚子至己亥〈積算起庚子至己亥十月至十一月年亦然〉周而復始土水見候五星從位起嵗星〈嵗星木星入復卦合水土配吉凶〉張宿從位降庚子〈二十八宿分張宿入復卦庚子水上〉分氣候二十八〈積算起數二十八定吉凶六爻〉坤上震下動而順是陽來盪隂隂柔反去剛陽復位君子進小人退易云休復元吉陽升陰降變六二入兊象次併臨二陽將進内為恱隂去陽來氣漸隆〈隂不敢拒陽奉命而已〉次降入地澤臨卦
䷒〈兊下坤上〉臨陽長隂消悅而順金土應候剛柔分震入兊二陽剛本體隂柔降入臨臨者大也陽爻健順陽交退散易曰君子之道易云至于八月凶〈建丑至未也〉陽長六爻反復吉凶之道可見矣〈至于八月入遯〉與兊為飛伏〈丁卯木乙巳火〉九二大夫立世六五至尊應上位建始丙申至辛丑〈立秋大寒〉七月積氣至六月吉凶隨爻考汙隆〈旺則隆衰則汙〉積算起辛丑至庚子〈積算起金土入卦推休咎于六爻〉五星從位起熒惑〈熒惑火星入卦用事〉翼宿從位在丁卯〈二十八宿翼宿入卦九二爻木上〉分氣候三十六〈定隂陽之數起于三十六積算〉坤下見兊悅澤臨陽升隂降入三陽乾象入坤即泰卦〈臨卦内象先陽長逼隂成乾為泰象〉外坤積隂内兊亦為隂二陽合體柔順之道不可貞吉凶以時配於六位用於陽長之爻成臨之義六三將變陽爻至次降入泰卦〈次入地天泰卦〉
䷊〈乾下坤上〉泰乾坤二象合為一運天入地交泰萬物生焉小往大來陽長隂危金土二氣交合易云泰者通也通於天地長於品彚陽氣内進隂氣升降升降之道成於泰象與乾為飛伏〈甲辰土乙卯木〉三公立九三為世上六宗廟為應候建始丁酉至壬寅〈秋分立春〉積算起壬寅至辛丑周而復始〈金土位上起積算吉凶〉五星從位起鎮星〈土星入卦〉軫宿從位降甲辰分氣候二十八〈積算起二十八數於甲辰位〉地下有天陽道浸長不可極極則否成〈三陽務上坤順而往往而不已否道至〉存泰之義在於六五隂居陽位能順於陽隂陽相納二氣相感終於泰道外卦純隂陽來剛柔成于震象隂降陽升居乾上成大壯〈次降隂升陽入雷天大壯卦〉
䷡〈乾下震上〉大壯内外二象動而健陽勝隂而為壯〈内陽升降二象俱陽曰大壯〉易曰羝羊觸藩羸其角進退難也壯不可極極則敗物不可極極則反故曰君子用罔小人用壯與震為飛伏〈庚午火癸丑上〉九四諸侯立世初九元士在應建始戊戌至癸卯〈寒露至春分〉積算起癸卯至壬寅〈土木入卦起積算〉五星從位起太白〈太白金星入卦〉角宿從位降庚午〈二十八宿入卦配角宿入大壮庚午九四爻上〉分氣候三十六〈積算起數庚午火定吉凶〉雷在天上健而動陽升隂降陽來盪隂吉凶隨爻著于四時九四庚午火之位入坤為卦之本起于子滅于寅隂陽進退六位不居周流六虚外象震入兊為隂悅適爻為剛長次降入夬陽決隂之象入澤天夬卦
䷪〈乾下兊上〉夬剛决柔隂道滅五陽務下一隂危上將反游魂九四悔也澤上於天君道行也〈夬五世六位周而復始為游魂至九四成隂入坎為需〉與兊為飛伏〈丁酉金癸亥水〉九五立世九二大夫為應〈九五在兊象為世澤小於天也〉建始己亥至甲辰〈小雪清明〉積算起甲辰至癸卯周而復始金木分乾兊入坤象〈入坤宫起積算〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦起算〉亢宿從位降丁酉〈二十八宿配亢宿入夬卦丁酉金上起〉分氣候二十八〈積算起宫二十八入卦甲辰還丁酉金上定吉凶〉易云澤上於天夬揚于王庭柔道消消不可極反於游魂九四柔來文剛隂道存也隂之道不可終否剛柔相濟日月明矣天地定位人事通也〈凡卦隂極陽生陽極隂生生生之義不絶之貌日月循環天地交泰隂陽相盪六位交分萬物生焉〉故曰雷動風行山澤通氣人之運動體斯合矣〈人禀五常三焦九竅風火逓相兼濟以一位虧四體嬴焉〉隂陽升降反復道也次降入游魂水天需卦
䷄〈乾下坎上〉需雲上於天凝於隂而待於陽故曰需需者待也三陽務上而隔於六四路之險也〈外卦坎水為險亦隂稱血也〉坤之反覆適陽入隂〈夬卦九四入需卦成六四隂之位也〉隂陽交㑹運動隂雨積而凝滯於陽通乃合也〈羣陽務上一隂報之故凝滯雨乃合〉與兊為飛伏〈戊申金丁亥水〉游魂立世諸侯應初九元士建始甲辰至己酉〈清明秋分〉積算起己酉至戊申周而復始金土入乾坎〈積算起宫定吉凶〉五星從位起嵗星〈嵗星木星入卦〉氐宿從位降戊申〈二十八宿降氐宿入坤宫游魂卦六四戊申金上起積算吉凶〉分氣候三十六〈定吉凶總三十六位起算〉乾外見坎健而進險在前也需於飲食爭於坎也隂陽相激勝負有倚反為不速敬終有慶隂陽漸消陽道行行反復其位不妄於隂坎降入歸魂水地比卦坤之歸魂也
䷇〈坤下坎上〉比反本復位隂陽相定六爻交互一氣在也水在地上九五居尊萬民服也〈比卦一陽五隂少者為貴衆之所尊者也〉比親於物物亦附焉原筮於宗歸之於衆諸侯列土君上崇之奉于宗祧盟契無差邦必昌矣與乾為飛伏〈乙卯木甲辰土〉歸魂六之三公居世應上六宗廟建始癸卯至戊申〈春分立秋〉積算起戊申至丁未周而復始五星從位起熒惑〈火星入卦〉房宿從位降乙卯〈二十八宿配房宿入坤歸魂乙卯木位上〉分氣𠉀二十八〈積算起二十八數〉隂道將復以陽為主一陽居尊羣隂宗之六爻交分吉凶定矣地道之義妻道同也臣之附君比道成也歸魂復本隂陽相成萬物生也故曰坤生三女巽離兊分長中下〈巽長女離中女兊少女〉以陽求隂乾之巽為長女
䷸〈巽下巽上〉巽陽中積隂而巽順〈本乾象隂來盪成巽巽者順也〉風從穴入於物號令齊順天地明也内外禀於一隂順於天地道也聲聞於外逺彰柔順隂陽升降柔依剛也本於堅剛隂來又柔東南向明齊肅隂陽與震為飛伏〈辛卯木庚戌土〉宗廟居世三公在應〈上九九三〉建始辛丑至丙午〈大寒芒種〉積算起丙午至乙巳周而復始〈缺 火木與二十八宿分虚宿入巽上九辛卯木上〉分氣𠉀其數三十六〈分三十六數入卦起算〉隂氣起陽陽順於隂隂陽和柔升降得位剛柔分也隂不可盈晷刻傾也初六適變陽來隂退健道行也三陽務進外隂陽也適變於内外未從也次降隂交於陽九為小畜卦〈初六變初九也〉
䷈〈乾下巽上〉小畜易云密雲不雨自我西郊小畜之義在於六四三陽連進於一危也外巽體隂畜道行也巽之初六隂盪陽氣感積隂不能固退復本位三連同往而不可見成於畜義外象明矣〈一隂劣不能固陽是以往也外巽積隂能固陽道成在上九一爻之法也〉易云既雨既處也與乾為飛伏〈甲子水辛丑土〉初九元士居世六四諸侯在應建始壬寅至丁未〈立春大暑〉積算起丁未至丙午周而復始木土入乾巽〈入宫起算法〉五星從位起太白〈金星入卦起算吉凶〉尾宿從位降甲子〈二十八宿入卦分尾宿以小畜甲子水上起算〉分氣候其數二十八〈分二十八數起宫推算〉一隂居六四建子入陽宫推其休咎處吉凶剛健立陽爻隂凝在巽體易云輿說輹夫妻反目〈不義之兆〉夏至起純隂陽爻位伏藏冬至陽爻動隂氣凝地隂陽升降以柔為剛見中虚文明積氣居内象〈九二適變入離〉次降入風火家人卦
䷤〈離下巽上〉家人乾剛俱變文明内外相應〈九五應六二爻〉隂陽得位居中履正火上見風家人之象閑邪存誠嗃嗃得中互體見文明家道明也内平遇坎險象家人難也酌中之義在於六二與離為飛伏〈己丑土辛亥水〉建始癸卯至戊申〈春分立秋〉積算起戊申至丁未金土入離巽〈金土入卦同積算〉大夫居世應九五立君位五星從位起太隂〈太隂北方入卦起宫推算〉箕宿從位降己丑〈二十八宿分箕宿入家人卦在己丑土上〉分氣候其數三十六〈三十六起數家人卦推入積算休咎〉火木分形隂陽得位内外相資二氣相合君君臣臣父父子子兄兄弟弟易曰家人嗃嗃父子嘻嘻治家之道分於此也吉凶之義配五行進退〈六五進退吉凶於隂陽隂陽得起在於四時運動吉凶見矣分内外矣二象配天地星辰合命定吉凶〉文明運動變化之象九三適隂入震風為雷合曰益次降風雷益卦
䷩〈震下巽上〉益天地不交曰否六二隂上柔剛九四下降積隂故為益易曰損上益下雷動風行男下女上〈震男巽女〉陽益隂君益於民之象也互見坤坤道柔順又外見艮艮止陽益隂止於陽柔道行也〈内外順動風雷益四象分明剛柔定矣〉與震為飛伏〈庚辰土辛酉金〉六三三公居世上九宗廟為應建始甲辰至己酉〈清明秋分〉積算起己酉至戊申周而復始土金入震巽〈起積配風雷益卦起宫〉五星從位起嵗星〈木星入卦〉計宿從位降庚辰〈二十八宿分計宿入風雷益六二庚辰上上〉分氣候二十八〈起二十八數積算吉凶周而復始〉隂陽二木合金土配象四時運轉六位交分休廢旺生吉凶見乎動爻配日月星辰進退運氣升降復當何位〈金水木火土〉適變於外陽入隂爻二象健而動屬於天地也〈天陽震雷亦陽也二氣相激動而健天行也〉隂陽相盪次降入天雷无妄卦
䷘〈震下乾上〉无妄乾剛震動二氣運轉天下見雷行正之道剛正陽長物无妄矣内互見艮止於純陽外互見巽順於陽道天行健而動剛正於物物則順也金木配象吉凶明矣〈金木配乾震入卦〉與乾為飛伏〈壬午火辛未土〉九四諸侯在世初九元士立應上建始乙巳至庚戌〈小滿寒露〉積算起庚戌至己酉周而復始火土入乾震〈火土分乾震入无妄卦起積算〉五星從位起熒惑〈火星入卦定吉凶〉牛宿從位降壬午〈二十八宿分牛宿入无妄壬午火位上〉分氣候三十六〈三十六數起卦積算〉上金下木二象相衝隂陽升降健而動内見一陽應動剛五行分配吉凶半矣〈二氣各爭〉九五適變入文柔隂盪陽爻歸復位剛柔履次明在外進退吉凶見中虚次降入火雷噬嗑卦
䷔〈震下離上〉噬嗑柔來文剛積氣居中隂道明白動見文明雷電合分威光而噬嗑也易曰頥中有物曰噬嗑隂陽分中動而明〈象雷電也〉物有不齊齧而噬吉凶之道象於五行順則吉逆則凶火木合卦配升降與離為飛伏〈己未土辛巳火〉六五居尊應六二大夫建始丙午至辛亥〈芒種小雪〉積算起辛亥至庚戌周而復始火土入離震〈分火土二位入噬嗑卦起積算爻推配星辰嵗月日時進退吉凶〉五星從位起鎮星〈土星入卦〉女宿從位降己未土〈二十八宿分女宿入卦六五己未土也〉分氣候二十八〈從二十八位數起八卦算吉凶〉火居水上陽中見隂陽雜氣渾而溷吉凶適變隨時見也返復隂游魂入卦〈降下九四陽入隂〉五行進退始終之道斯可驗矣升降六爻極返終下降山雷頤卦䷚〈震下艮上〉頥六位上下周而復始内外交互降入純隂〈見坤象居中〉地之氣萃在其中〈上下陽位包隂〉積純和之氣見浩然之道明矣土木配象吉凶從六虚〈六虚即六爻也〉與震為飛伏〈丙戌土己酉金〉六四諸侯在世元士之初九見應建始辛亥至丙辰〈小雪清明〉積算起丙辰至乙卯周而復始土木入艮震〈分土木二象入卦算吉凶〉五星從位起太白〈金星西方入八月卦上衝〉虚宿從位降丙戌土〈二十八宿分虚宿入頤六四丙戌土上〉分氣候三十六〈起數二十八推六爻吉凶之位〉山下有雷止而動隂陽通變分氣候内外剛而積中柔升降游魂下居六四位特分復歸於本〈游魂返居六四入卦周始爻位遷次明矣〉吉凶起於六四次環六位星宿躔次也極則反本降入歸魂山風蠱卦
䷑〈巽下艮上〉蠱適六爻隂陽上下本道存也氣運周而復始山下見風止而順内互悅而動易云蠱者事也先甲後甲事分而令行金土合木象復本曰歸魂與震為飛伏〈辛酉金庚辰土〉九三歸魂立三公在世應上九見宗廟建始庚戌至乙卯〈寒露春分〉積算起乙卯至庚寅周而復始土木入艮巽〈土木分艮巽宫〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦用〉危宿從位降辛酉金〈二十八宿危宿入巽歸魂山風蠱九三辛酉金位上〉分氣候二十八〈起積算數二十八卦宫定吉凶〉木上見土風落山貞幹於父事隂陽復位長㓜分焉八卦循環始於巽歸魂内象見還元六爻進退吉凶在於四時積算起宫從乎建始〈卦用及身也〉升隂陽巽宫適變入離文柔分矣隂入陽退見中虚次水中女八卦相盪隂陽定位遷入離宫八卦純火以日用事䷝〈離下離上〉離本於純陽隂氣貫中禀於剛健見乎文明故易曰君子以繼明照于四方〈離卦中虚始于乾象純則健不能柔明故以北方隂氣貫中柔剛而文明也〉陽為隂主陽伏於隂也〈成卦義在六五〉是以體離為日為火始於陽象而假以隂氣純用剛健不能明照故以隂氣入陽柔於剛健而能順柔中虛見火象也〈是以離取中虚氣炎方能照物日昌火本陽象也純以隂又不能乾於物純以陽又暴於物故取隂柔於中女能成於物也〉與坎為飛伏〈己巳火戊子土〉宗廟為世應上見三公〈上九九三〉建始戊申至癸丑〈立秋至大寒〉積算起癸丑至壬子〈火取胎月至本月〉周而復始土水二象入離火位〈土水二位入卦起算〉五星從位起嵗星〈木星入火宫卦〉室宿從位降己巳火〈二十八宿分室宿入離宫上九己巳火上也〉分氣𠉀三十六〈積算起數三十六立位定吉凶〉内外二象配於火土為祥〈土火入離為祥〉互見悅順著於明麗〈兊巽二象〉隂陽升降入初九適變從隂止於艮象〈内卦變也〉吉凶從位起至六五休廢在何爻〈看當何位金水木火上與本宫刑宫〉次降入火山旅卦〈初九爻變之〉䷷〈艮下離上〉旅隂中見陽盪入陽中隂陽二氣交互見本象火居山上為旅之義〈離為隂初九為陽艮為陽初六為隂二氣交互上下見木也火在上無止象旅之義〉易曰旅人先笑後號咷又曰得其資斧仲尼為旅人固可知矣〈旅卦為取象火在山上顯露無止五行入卦消息去此還也〉與艮為飛伏〈丙辰土己卯木〉其居初六元士九四諸侯見應建始己酉至甲寅〈秋分立春〉積算起甲寅至癸丑周而復始火土木入離艮〈火木土入卦起積算〉五星從位起熒惑〈火星入卦見本象〉壁宿從位降丙辰〈二十八宿壁宿入旅卦初六丙辰土位上起算〉分氣候三十六〈分三十六數起卦推算〉火土同宫二氣合應隂陽相對吉凶分乎隂位上九陽居宗廟得䘮于易六五為卦之主不係于一凶其宜也内象適變盪隂入陽巽順於外進退意器外象明應内為鼎次降火從風入鼎〈初九之初六六二之九二巽為風離象火曰鼎〉䷱〈巽下離上〉鼎木能巽火故鼎之象亨飪見新供祭明矣易曰鼎取新〈木見火中發火本相資象鼎之兆下穴為足中虚見納飪熟之義明矣凡飪熟享祀為先故曰供祭明矣變生也〉隂陽得應居中履順三公之義繼於君也〈九三成鼎之徳六五委任得賢臣假之位以斯明也〉隂穴見火順於上也中虚見納受辛於内也金玉之鉉在乎陽饗新亨飪在乎隂與巽為飛伏〈辛亥水己丑土〉九二立大夫為世六五居尊見應建始庚戌至乙卯〈寒露春分〉積算起乙卯至甲寅周而復始分土木入離巽〈分土木二象入離巽配鼎卦〉五星從位起鎮星〈土星入火宫〉奎宿從位降辛亥水〈二十八宿分奎宿入鼎卦九二辛亥位上〉分氣候三十六〈起宫數三十六宫配卦算吉凶〉火居木土二氣交合隂陽巽順器具形存金玉堅剛配象隂陽升降六位遞相遷次九三適變以陽入隂見乎坎險〈鼎九三爻之義隂成坎卦外象内坎外離二氣不交見未濟卦〉降入水火未濟卦
䷿〈坎下離上〉未濟隂陽二位各復本體六爻交互異於正象〈離炎上坎務下二象不合各殊隂陽交納是以異於本象也〉故取未濟名之世應得位隂陽殊塗〈九二六五〉性命不交吉凶列矣〈坎性離命〉與坎為飛伏〈戊午火己亥水〉六三三公為世應宗廟〈上九〉建始辛亥至丙辰〈小雪清明〉積算起丙辰至丁卯水土二象入離坎〈分水土入卦〉五星從位起太白〈金星入離宫卦分六爻〉婁宿從位降戊午火〈二十八宿分婁宿入未濟九二戊午火位土定吉凶入積算〉分氣候二十八〈積算二十八數至吉凶處〉水火二象坎離相納受性本異立位見隔睽于上下吉凶生也〈子午之位〉受刑見害氣不合也隂陽升降入於外卦適離為艮上著於象〈艮上著離也〉天地盈虚與時消息其大也次降入山水𫎇卦
䷃〈坎下艮上〉䝉積陽居隂止於坎陷養純正素居中得位易云山下出泉䝉二象摽正天下通也擊暗釋疑陽道行也内實外正暗得明隂附於陽稚道亨也故曰䝉養正與艮為飛伏〈丙戌土乙酉金〉諸位立世元士為應〈六四初六〉建始壬子至丁巳〈大雪小滿〉積算起丁巳至丙辰周而復始火土入艮坎〈火土二象入卦同算〉五星從位起太隂〈水星北方入宫起算〉胃宿從位降丙戌土〈二十八宿分胃宿入䝉卦六四丙戌土上〉分氣候三十六〈起數二十八從六位推算〉山下見水畜聚居中分流萬派六位不居吉凶適變水土分也〈五行入卦算吉凶逐四時行囚廢王吉則王凶則廢〉隂陽進退嵗時物也六五陽中積隂入巽見隂中陽二氣相盪不可盈望次降入風水渙卦〈六五變入九五陽中隂入陽中陽適變往于他宫位不出本宫〉䷺〈坎下巽上〉渙水上見木渙然而合〈渙者散也〉内外健而順納實居中正互見動而上〈虚舟行也〉隂陽二象資而益也風行水上處險非溺也〈木浮于水也〉九五履正思順非偪也與巽為飛伏〈辛巳火己未土〉九五居尊大夫應〈九二爻也〉建始癸丑至戊午〈大寒芒種〉積算起戊午至丁巳周而復始火土入坎巽〈火土二象入坎巽配火宫渙卦起算〉五星從位起嵗星〈木星入火宫本象〉昴宿從位降辛巳火〈二十八宿分昴宿入渙九五辛巳火位上〉分氣候其數二十八〈起算從二十八位上推六爻吉凶嵗月日時為候〉内卦坎中滿一陽居中積實于内風在外行虛聲外順吉凶之位攷乎四序盛衰之道在乎機要隂陽死于位生于時死于時生于位進退不可詰正盛則衰來正衰則盛來易曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃八卦始終六虚反復游魂生巽入乾為天水訟卦
䷅〈坎下乾上〉訟生生不絶之謂道六位不居返為游魂離宫八卦以訟為反四〈五至四也〉天與水違曰訟〈天道西行水東流其路背也外象乾西北方之卦内坎水正北方之卦其流東也二氣不交曰訟〉五行所占六位定吉凶非所背順為正金與水二氣相資父子之謂健與險内外相激家國之義出象故以則斯可驗矣與巽為飛伏〈壬午火辛未土〉諸侯居世元士見應〈九四初六〉建始戊午至癸亥〈芒種小雪〉積算起癸亥至壬戌周而復始火水入卦〈火水二象入離宫配六位積算推日月嵗時〉五星從位起熒惑〈火星入火宫同起積算〉畢宿從位降壬午火〈二十八宿分畢宿東方宿入離游魂天水訟卦九四壬午火土也〉分氣候三十六〈起宫從三十六位算吉凶〉天下見水隂陽相背二氣不交物何由生吉凶宗於上九進退見於九四二居中履正得其宜也隂陽升降復歸内象〈隂去陽來復本位内見離同人〉次降天火同人卦〈次本陽上下二爻隂適變從離也〉
䷌〈離下乾上〉同人二氣同進健而炎上〈乾務上離務下〉同途異致性則合也易曰出門同人又誰咎也九二得位居中六三積隂待應易曰先號咷而後笑〈隔於陽位不能决勝先故曰號咷後獲合方喜也故曰後笑也〉八卦復位六爻遷次周而復始上下不停生生之義易道祖也天與火明而健陽道正隂氣和也〈六二居内卦中能奉於陽〉吉凶故象五行昭然〈金木水火土配六位相生〉與坎為飛伏〈己亥水戊午火〉歸魂立三公為世上九宗廟為應候建始丁巳至壬戌〈小滿寒露〉積算起壬戌至辛酉周而復始火土入乾離〈火上二象入乾離配六宫起積算〉五星從位起鎮星〈土星入卦定其吉凶〉觜宿從位降己亥水〈二十八宿分觜宿入離歸魂配天火同人九三己亥水土〉分氣候二十八〈起積算二十八位數廵六爻有吉凶入何位〉火上見金二氣雖同五行相悖六爻定位吉凶之兆在乎五二得時則順失時則逆隂陽升降嵗月分焉爻象相盪内外適變八卦巡迴歸魂復本本靜則象生故適離為兊入少女分八卦於兊象〈坎入兊宫八卦〉
䷹〈兊下兊上〉兊積隂為澤純金用體畜水凝霜隂道同也上六隂生與艮為合〈兊下六隂凝艮土於陽健納兊為妻二氣合也〉土木入兊水火應之二隂合體積于西郊〈秋王〉衝艮入乾氣類隂也配象為羊物類同也與艮為飛伏〈丁未土丙寅木〉上六宗廟在世六三三公為應建始乙卯至庚申〈春分立秋〉積算起庚申至己未周而復始金土入兊宫〈金土入兊宫起積算〉五星從位起太白〈太白金星入卦〉參宿從位降丁未土〈二十八宿分參宿入兊上六丁未土上〉分氣候三十六〈起宫算從三十六數起定吉凶〉内卦互體見離巽配火木入金宫分貴賤於强弱〈火强木弱〉吉凶隨爻算嵗月運氣逐休王隂陽升降變初九入初六陽入隂為坎象正體見陽位剛柔分吉凶見也適變内象入坎為困卦〈兊内卦初九變入坎〉
䷮〈坎下兊上〉困澤入坎險水不通困外禀内剛隂道長也隂陽不順吉凶生也易云困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶上下不應隂陽不交二氣不合〈困卦上下無應隂陽不交六三隂上六亦隂無匹入九五求陽陽亦無納也〉五行配六位生悔吝四時休王金木交爭萬物之情在乎幾微與坎為飛伏〈戊寅木丁巳火〉初六元士為世九四諸侯在應建始丙辰至辛酉〈清明秋分〉積算起辛酉至庚申周而復始土金入坎兊〈分土金入坎兊配金宫起算〉五星從位起太隂〈水宿入兊卦起算〉井宿從位降戊寅〈二十八宿分井宿入困卦初六戊寅木〉分氣候其數二十八〈二十八起宫入積算定吉凶〉坎象互見離火入兊金水見運配吉凶隂陽升降坎入坤隂氣凝盛降入萃〈變通入萃卦〉
䷬〈坤下兊上〉萃金火分氣候土木入兊宫升降隂氣盛剛柔相應合九五定羣隂二氣悅而順〈萃卦丁酉金乙巳火二象刑而合也〉澤上於地積隂成萃易曰萃者聚也吉凶生陽氣合而悅〈凡聚衆必慎防閑假陽為主成萃之義伏戎必豫備衆聚去疑心〉與坤為飛伏〈乙巳火丁卯木〉六二大夫居世九五至尊見應建始戊寅至癸未〈立春大暑〉積算起癸未至壬午周而復始土木入坤兊〈分土木入兊宫起算〉五星從位起熒惑〈火星入金水宫推吉凶也〉翼宿從位降乙巳〈二十八宿分翼宿入萃六二位上〉分氣候二十八〈積算起二十八數六爻見吉凶〉澤下見坤二氣順木土入宫有愛惡〈木惡土愛也〉隂陽升降陽氣來止於坤象互見艮〈艮為陽〉兊象納艮隂氣强〈男下女〉次降澤山咸卦
䷞〈艮下兊上〉咸山下有澤虚已畜物陽中積隂感於物也陽下於隂男女之道内外相應感類於象也六二待聘九五見召二氣交感夫婦之道體斯合也易曰咸感也利取吉女〈艮少男兊少女男下於女取婦之象〉與艮為飛伏〈丙申金丁丑土〉九三三公居世上六宗廟為應建始戊午至癸亥〈芒種小雪〉積算起癸亥至壬戌周而復始火土入艮兊〈分火土象入艮兊也〉五星從位起熒惑〈火星南方入金宫〉柳宿從位降丙申〈二十八宿分柳宿入咸九三丙申金爻上〉分氣候三十六〈積算起數分三十六位起吉凶〉土上見金母子氣合隂陽相應剛柔定位吉凶隨爻受氣出則吉刑則凶隂陽等降入外險止於内象為山水蹇卦〈九四爻之入隂中剛〉䷦〈艮下坎上〉蹇利於西南民道通也水在山上蹇險難進隂陽二氣否也隂待於陽柔道牽也險而逆止陽固隂長處能竭至誠於物為合蹇道亨也易曰王臣蹇蹇匪躬之故〈六二〉與坎為飛伏〈戊申金丁亥水〉六四諸侯居世初六元士在應建始己未至甲子〈大暑大寒〉積算起甲子至癸亥周而復始土水入坎艮〈水土二象入艮配金宫起算〉五星從位起鎮星〈土星入金宫〉星宿從位降戊申〈二十八宿分星宿入蹇六四戊申金土〉分氣候其數三十六〈積算起數三十六從六位五行〉土上見水柔而和此五行相推二氣合取象則隂陽相背也九五適變入坤宫宫比得朋隂氣合也〈外卦九五變入坤内見艮故曰得朋也將入謙卦取象〉坎降入地山謙
䷎〈艮下坤上〉謙六位謙順四象無凶一陽居内卦之上為謙之主易曰謙謙君子利涉大川隂陽不爭處位謙柔隂中見陽止順於謙有無之位上下皆通易曰撝謙無不順也與坤為飛伏〈癸亥水丁酉金〉六五居世大夫在應建始庚申至乙丑〈立秋大寒〉積算起乙丑至甲子周而復始金土入坤艮〈金土二象入兊宫起算也〉五星從位起太白〈太白金星入兊宫卦〉張宿從位降癸亥〈二十八宿分張宿入謙六五癸亥水上〉分氣候二十八〈積算起數二十八位〉坤在艮上順而止五行入位象謙柔〈吉凶隨爻適變〉隂陽升降至六五位返入游魂變歸六四〈盪六四一爻入陽也〉八卦相離四象分也次降入雷山小過卦
䷽〈艮下震上〉小過六四適變血脉通也陽入隂隂入陽二氣降内外象上下返應二剛相適〈九三九四〉土木入卦分於二象〈内艮外震〉雷處髙山亢之極也内柔無正性危及於外易曰飛鳥遺之音不宜上宜下與坤為飛伏〈庚午火癸丑土〉反歸九四諸侯立世元士見應建始乙丑至庚午〈大寒芒種〉積算起庚午至己巳周而復始土火入震艮〈外土火二象入兊宫〉五星從位起太隂〈水星入卦游魂〉翼宿從位降庚午〈二十八宿分翼宿入兊宫游魂小過卦九四庚午火上〉分氣候三十六〈積算三十六數六位吉凶〉木下見土二陽畜隂六位相刑吉凶生也上升下隂陽反應各私其黨六爻適變隂道悖也升降進退其道同也之艮入兊隂納與陽也反復其位次降入歸魂雷澤歸妹卦䷵〈兊下震上〉歸妹隂復於本悅動於外二氣不交故曰歸妹〈歸者嫁也〉互見離坎同於未濟適陽從隂剛從外至九四至剛六三悅柔返無其應凶兌羊涉卦之終長何吉也與艮為飛伏〈丁丑土丙申金〉三公歸魂之世上六宗廟見應建始甲子至己巳〈大雪小滿〉積算起己巳至戊辰周而復始水土入震兊〈分水土二象入兊宫〉五星從位起嵗星〈木星東方入兊宫歸魂〉軫宿從位降丁丑土〈二十八宿分軫宿入兊歸魂六二丁丑土上分吉凶起算〉分氣候三十八〈積算起三十八數六位推五行數吉凶〉雷居澤上剛氣亢盛隂陽不合進退危也〈震長男兊少女少女匹長男氣非合也〉吉凶在上六處於動極適變位定時不可易之道也五行考象非合斯義隂陽運動適當何爻或隂或陽或柔或剛升降六位非取一也〈兊歸魂配六十四卦之終也〉
京氏易傳巻中
欽定四庫全書
京氏易傳巻下
漢 京 房 撰
夫易者象也爻者效也聖人所以仰觀俯察象天地日月星辰草木萬物順之則和逆之則亂夫細不可窮深不可極故揲蓍布爻用之於下筮分六十四卦配三百六十四爻序一萬一千五百二十䇿定天地萬物之情状故吉凶之氣順六爻上下次之八九六七之數内外承乘之象故曰兼三才而兩之孔子曰陽三隂四位之正也三者東方之數東方日之所出又圓者徑一而開三也四者西方之數西方日之所入又方者徑一而取四也言日月終天之道故易卦六十四分上下象隂陽也竒耦之數取之於乾坤乾坤者隂陽之根本坎離者隂陽之性命分四營而成易十有八變而成卦卦象定吉凶明得失降五行分四象順則吉逆則凶故曰吉凶悔吝生乎動又曰明得失於四序〈言吉凶生乎動五行休廢内犯胎養合五行〉運機布度其氣轉易王者亦當則天而行與時消息安而不忘亡將以順性命之理極蓍龜之源重三成六能事畢矣分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸〈乾坤二分天地隂陽之本故分甲乙壬癸隂陽之始終〉震巽之象配庚辛〈庚陽入震辛隂入巽〉坎離之象配戊巳〈戊陽入坎已隂入離〉艮兊之象配丙丁〈丙陽入艮丁隂入兊〉八卦分隂陽六位五行光明四通變易立節天地若不變易不能通氣五行迭終四時更廢變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可以為典要惟變所適吉凶共列于位進退明乎機要易之變化六文不可據以隨時所占周禮太卜一曰連山二曰歸藏三曰周易初為陽二為隂三為陽四為隂五為陽六為隂一三五七九陽之數二四六八十隂之數〈隂主賤陽主貴〉隂從午陽從子子午分行子左行午右行左右凶吉吉凶之道子午分時立春正月節在寅坎卦初六立秋同用雨水正月中在丑巽卦初六處暑同用驚蟄二月節在子震卦初九白露同用春分二月中在亥兊卦九四春秋分同用清明三月節在戌艮卦六四寒露同用榖雨三月中在酉離卦九四霜降同用立夏四月節在申坎卦六四立冬同用小滿四月中在未巽卦六四小雪同用芒種五月節在午乾宫九四大雪同用夏至五月中在己兊宫初九冬至同用小暑六月節在辰艮宫初六小寒同用大暑六月中在卯離宫初九大寒同用孔子云易有四易一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易游魂歸魂為鬼易八卦鬼為繫爻財為制爻天地為義爻〈天地即父母也〉福徳為寶爻〈福徳即子孫也〉同氣為専爻〈兄弟爻也〉龍徳十一月在子在坎卦左行虎刑五月午在離卦右行甲乙庚辛天官申酉地官丙丁壬癸天官亥子地官戊巳甲乙天官寅卯地官壬癸戊巳天官辰戌地官靜為悔發為貞貞為本悔為末初爻上二爻中三爻下三月之數以成一月初爻三日二爻三日三爻三日名九日餘有一日名曰閏餘初爻十日為上旬二爻十日為中旬三爻十日為下旬三旬三十積旬成月積月成年八八六十四卦分六十四卦配三百八十四爻成萬一千五百二十䇿定氣候二十四考五行於運命人事天道日月星辰局於指掌吉凶見乎其位繫云吉凶悔吝生乎動寅中有生火亥中有生木己中有生金〈亦云上生之位〉申中有生水丑中有死金戌中有死火未中有死木辰中有死水土兼於中建子陽生建午隂生二氣相衝吉凶明矣積算隨卦起宫乾坤震巽坎離艮兊八卦相盪二氣陽入隂隂入陽二氣交互不停故曰生生之謂易天地之内無不通也乾起已坤起亥震起午巽起辰坎起子離起丑艮起寅兊起〈闕〉 於六十四卦遇王則吉廢則凶衝則破刑則敗死則危生則榮攷其義理其可通乎分三十為中六十為上三十為下總一百二十通隂陽之數也新新不停生生相續故淡泊不失其所確然示人隂陽運行一寒一暑五行互用一吉一凶以通神明之徳以類萬物之情故易所以斷天下之理定之以人倫而明王道八卦建五氣立五常法象乾坤順於隂陽以正君臣父子之義故易曰元亨利貞夫作易所以垂教教之所被本被於有無且易者包備有無有吉則有凶有凶則有吉生吉凶之義始於五行終於八卦從無入有見灾於星辰也從有入無見象於隂陽也隂陽之義嵗月分也嵗月既分吉凶定矣故曰八卦成列象在其中矣六爻上下天地隂陽運轉有無之象配乎人事八卦仰觀俯察在乎人隠顯灾祥在乎天考天時察人事在乎卦八卦之要始於乾坤通乎萬物故曰易窮則變變則通通則久久於其道其理得矣卜筮非襲於吉唯變所適窮理盡性于兹矣
晁氏公武曰漢藝文志易京氏凢三種八十九篇隋經籍志有京氏章句十巻又有占候十種七十三巻唐藝文志有京氏章句十卷而易占候存者五種二十三卷今其章句亡矣乃畧見於僧一行及李鼎祚之書今𫝊者曰京氏積算易傳三巻雜占條例法一巻或共題易傳四卷而名皆與古不同今所謂京氏易傳者或題曰京氏積算易傳者疑隋唐志之錯卦是也雜占條例法者疑唐志之逆刺占災異是也錯卦在隋七巻唐八巻所謂積算雜逆刺占災異十二巻是也至唐逆刺三巻而亡其八巻元祐八年髙麗進書有京氏周易占十巻疑隋周易占十二巻是也是故易家有書而無𫝊者多矣京氏之書幸而與存者纔十之一尚何離夫師說邪景迂嘗曰余自元豐壬戌偶脫去舉子事業便有志學易而輒好王氏本妄以謂弼之外當自有名象者果得京氏𫝊而文字顛倒舛訛不可訓知迨其服習甚久漸有所窺今三十有四年矣乃能以其象數辨正文字之舛謬於邊郡山房寂寞之中而私識之曰是書兆乾坤之二象以成八卦凡八變而六十有四於其往來升降之際以觀消息盈虚於天地之元而酬酢乎萬物之表者炳然在目也大抵辨三易運五行正四時謹二十四氣志七十二候而位五星降二十八宿其進退以幾而為一卦之主者謂之世竒耦相與據一以起二而為主之相者謂之應世之所位而隂陽之肆者謂之飛隂陽肇乎所配〈乾與坤震與坎巽與離艮與兊〉而終不脫乎本〈以飛某位之卦乃伏某宫之位〉以隠顯佐神明者謂之伏起乎世而周乎内外參乎本數以紀月者謂之建終之始之極乎數而不可窮以紀日者謂之積㑹於中而以四為用一卦備四卦者謂之互乾建甲子於下坤建甲午於上八卦之上乃生一世之初初一世之五位乃分而為五世之位其五世之上乃為游魂之世五世之初乃為歸魂之世而歸魂之初乃生後卦之初其建剛日則節氣柔日則中氣其數虚則二十有八盈則三十有六蓋其可言者如此若夫象遺乎意意遺乎言則錯綜其用唯變所適或兩相配而論内外二象若世與内〈革水火配位離火四世水〉若世與外〈用金木交爭外先金初世木〉或不論内外之象而論其内外之位〈萃土木入艮兊初土四水〉或三相參而論内外與飛〈賁土火木分隂陽艮土離火飛水〉若伏〈旅火土木入離艮離火艮土休伏木〉或相參而論内外世應建伏〈觀金土火木互為體建金水應内土伏火外木〉或不論内外而論世建與飛伏〈益金土入震巽世與飛土建與伏金〉或兼論世應飛伏〈復水土見𠉀世應水土飛伏水土屯土木應象世應土木飛伏土水〉或専論世應〈夬金木合乾兑入坤象世金應木蠱金木入艮巽世金應木〉或論世之所忌〈履金火入卦初九火闕九四火克九五世金爻及乾爻金〉或論世之所生〈巽火木與巽同宫世木巽木見火〉於其所起見其所滅〈大壯起于子滅于亥〉於其所刑見其所生〈隨金木交刑水火相激兊金巽木〉故曰死於位生於時死於時生於位茍非彰往而察來微顯而闡幽者曷足以與此前是小王變四千九十有六卦後有管輅定乾之軌七百六卦復有八坤之軌六百七十有二其知之者將可以語邵康節三易矣從小王之徒唯知尚其詞耳其謂斯何昔魯商瞿子木受易孔子五𫝊而至漢田何子壯何授洛陽丁光光授碭田王孫王孫授東海孟喜孟喜授梁焦贑延壽延壽授房房授東海殷嘉河東姚平河南乘𢎞由是易有京房之學而𫝊盛矣有瞿牧自生者不肯學京氏曰京非孟氏學也劉向亦疑京託之孟氏予不知當時為何說也今以當時之書驗之蓋有孟氏京房十一篇以大災異孟氏京房六十六篇與夫京氏殷嘉十二篇同為一家之學則其源委孰可誣哉此亦學者不可不知也若小王者果何所授受邪蓋自京氏為王學有餘力而王學之適京氏則無繇矣或𫝊是書而文字舛謬得以予言而攷諸凡學不可就正者缺以待來哲
積算雜占條例法具如别録
〈乾 姤 遁 否 觀 剥 晉 大有 〉
〈震 豫 解 恒 升 井 大過 隨 〉
〈坎 節 屯 既濟 革 豐 明夷 師 〉
〈艮 賁 大畜 損 睽 履 中孚 漸 〉
〈坤 復 臨 泰 大壯 夬 需 比 〉
〈巽 小畜 家人 益 无妄 筮嗑 頥 蠱 〉
〈離 旅 鼎 未濟 𫎇 渙 訟 同人〉
〈兊 困 萃 咸 蹇 謙 小過 歸妹 〉
京氏易傳巻下
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