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佛說道神足無極變化經/卷01

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佛說道神足無極變化經卷第一

西晉安息三藏安法欽譯

聞如是:

一時佛遊於忉利天上,在巴質樹下紺琉璃石,佛坐其上為母說法,盡夏三月,與大比丘僧眾俱,比丘八千皆得羅漢,諸垢已盡、神足備具、能在所作為;菩薩七萬二千人,神通已達,皆得陀隣尼,悉知一切人心之所行所欲,自在遍至諸無央數佛剎。時佛與無央數之眾眷屬圍遶而為說法。

爾時諸天眾中,有二天子:一名曰月天子,二名曰月星天子,在眾會中坐。於是月天子從座起,更整衣服前下右膝,叉手長跪白佛言:「願欲說者,今欲所問!」佛言:「恣所欲問。」於是月天子踊躍即說偈問佛言:

「為一切大悲,純厚而得利;立之得至道,甚淨施甘露。
既已得自安,滅除諸垢穢;復能安一切,是故願欲問。
於無數劫中,所行甚勤苦;悉捨諸所有,布施無厭足。
為一切等心,等憂於眾人;今願用是故,欲問人中尊!
其有見佛身,眾好自莊嚴;皆發踊躍意,所得因福田。
廣長無邊際,無量過大海;是故今欲問,其德無過者。
亦無有異意,復無有異心;三界將中雄,了知一切念。
其身所當行,未曾隨他人;是故今欲問,於世之大智。
若有德無德,歎譽及毀謗;有名若無名,若苦及與樂。
皆知世八事,分別而具了;是故願欲問,已離於諸畏。
復護一切人,自身守無異;於是無增減,三界皆悉爾!
有慈於他人,不疑無瞋恨;是故願欲問,持行譬如地。
布施與持戒,其心甚清淨;寧自沒身命,終不犯於戒。
如身口所行,意亦復如是!是故願欲問,過度於世者。
忍辱調其意,堅立而自損;是皆智所造,悉見勤苦處。
諸好惡瞋恚,一切皆能忍;是故願欲問,所為皆辦訖。
精進力甚強,超越於諸議;為世作勤苦,未曾自為身。
晝夜常仍求,如駃流入海;是故願欲問,其德知與天。
於是諸欲事,三界不復為;一切諸恩愛,皆悉能降伏。
禪旬皆已具,神足亦復然!是故願欲問,人中之猛雄。
於是大智慧,已度無所樂;劫劫諸惡事,皆悉為捨離。
若在於空閑,自在知諸法;是故願欲問,別於俗而作。
神足功德智,滅諸不可行;從是到他剎,不譽慈心想。
供養於諸佛,於佛亦無想;是故願欲問,愛世人示現。
是時魔皆來,悉共大聚會;即以道法力,眾魔皆自壞。
於是降魔已,自致道乃成;是故願欲問,其功為最勝。
一切住於地,金座地踊出;即時逮覺道,佛智不可量。
便起到他處,皆悉解諸議;是故願欲問,人中之最上。
一切智功德,為尊中復尊!已得如佛意,如法說經行。
合會為已度,導師為一切;以故問其議,三界皆蒙恩。」

於是月天子說偈讚佛已,白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩逮大神通智之持,得最度無極?云何菩薩得不可思議善權方便,得知他人心之所議?云何菩薩得知一切法,為一行、為一味、為一入、為一教說?云何得智自恣為他人說?云何菩薩得甚深戒,不有放逸行,自致無上正真道而不離佛?所問如是。世尊!願為解說之」。

佛告月天子:「善哉善哉!天子!欲習如來業;欲被大僧那僧涅;欲入大戰中作大導師;欲度一切;欲作大船;欲轉大法輪;欲作大布施;欲作大法身;欲作大法雨;欲然大法火;欲擊大法鼓;欲舉大法幡;欲說大法界;欲放大法聲;欲治大法英;欲現大法智;欲斷邪見祀祠;欲建立滿大祠,乃欲作如是狀貌不可計數事,乃為一切故,持是議以問如來。」

佛語天子:「諦聽諦聽!善思念之!吾當為汝說之。菩薩摩訶薩得大智至甚深微戒,自致無上正真之道成最正覺。如是天子!聽佛世尊所說。」於是月天子與諸大眾叉手受教而聽。

佛語天子:「菩薩有四事法,逮得第一差別大通之持。何等為四?一者、得知一切法狀貌無所增減。二者、求索一切法。三者、一切法無有盡,得定安隱得學之證。四者、不見一切諸法離於法性者,不於餘法界有所悕望而想視。是為四事。

「云何,天子!知法之狀貌?知過去亦空、當來亦空、今現在亦空,諸所有亦皆空如空。如是天子!長坐三昧索空,各不知處,是名為悉了知;如是天子!知是處名為分別曉了。曉了諸決便持轉相教授是處、知處、造立處、分別處、如是處、解議處,展轉相傳是名曰功德。

「如是天子!云何得一切法?法亦不想我,我亦不想法,法起則起,法住則住。天子!一切法如是,是我所非我所悉,已無菩薩如是者為轉前,為轉前者便不復樂起滅處。所以者何?諸所有無所有故。於無所有於餘法而思惟,雖思惟不於餘法有所學;亦不有所說;亦不有所住,雖於餘法作大明,於法亦不為亦不學。

「如是天子!云何菩薩得知諸法等如虛空?心,天子!造作三界,如是天子!心無有形,亦不可見,無住止處,亦不可知,如幻是心心法,求心亦不可得。如是心心法,求心了不可得,是心復不可知,如是心一切法亦不可得。復不可得持,法了無所有,視諸所有審如化如影,如是知一切法已為過,已過者一切諸不學而自知,如是知諸法等如虛空。

「如是天子!如虛空不可見,亦無有生,亦無有長者,知一切諸法亦復如是!如是虛空亦如虛空寂而淨,如是諸法亦寂而清淨。

「如是天子!云何菩薩得知一切諸法法性?如是天子!菩薩作是學,諸法亦不見,亦不可得。眼亦不見耳,耳亦不知耳,耳亦不見眼,眼亦不知眼;鼻亦不見舌,舌亦不知舌,舌亦不見鼻,鼻亦不知鼻;鼻亦不見身,身亦不知身,身亦不見意,意亦不知意。一切諸法若行若住法,當云何而等知法性為在所?如是眼見知分別於法,不言是、不是亦不隨,以是故得知常住處;亦不於法作衰。所以者何?外亦不入、內亦不受,於衰不衰當作如是知、如是見;亦不於法有所生、有所住,如是住為悉見。如是天子!是為法性。如是法性亦不起、亦不滅,於是處無所有,然復現諸法,以住無所生、無所起,是止處,如是審諦,如當眼所見,智亦爾!亦不於法性、亦無所脫,而興隆而住止,彼諸法法性以畢足。如是天子!是為四事法。菩薩得大神通智之持,得最度無極。

「如是天子!云何為神通?云何為智?天子!神通者:於一切諸法要義悉知,彼一一之智皆悉了,是故天子!名為神通。於一切諸法而自知我我名,天子!我者而不佷,是為法黠。如是天子!菩薩用是故疾得大神通之持,智於所願而無厭。所以者何?欲滿所願故。如是智,天子!過於人眼,逮得天眼淨,悉見十方不可計無央數億千萬諸佛剎中,於諸剎中見諸佛世尊及諸弟子眾;持天耳悉聞諸佛世尊所說法,皆悉聞知。諸佛剎土中一切人民學不學、上中下事皆悉了知,能持神足遍遊到諸佛剎,悉知前世無央數劫中,所更索知一切人意中所念所從,來生本末皆悉逮知,持是智以自證,便能為一切說法。如是智,天子!菩薩摩訶薩逮得一切智,佛所作者皆得住,疾逮得諸佛法,成無上正真之道最正覺。」

佛爾時便說偈言:

「於是大神通,悉為已滿足;善權之所施,見則功德相。
如是皆從一,悉了知諸法;甚深淨戒德,亦皆由是致。
以如是之故,皆悉知諸法;終不於是行,念有踰過者。
一切諸所有,其法亦如是!譬之如虛空,法義無差特。
於是審諦法,爾乃得見法;不疑於法界,用是曉了知。
不以服法故,而悉具足知;分別而曉了,自致得神通。
其諸過去法,皆悉為虛空;諸有當來法,亦復無所有。
今諸現在法,亦等悉如空;如是所見者,一切皆同等。
是三世諸法,皆悉如虛空;亦非是我所,亦不非是我。
以自知一生,一切亦復爾!如是諸所見,便為得轉信。
於彼如是知,功德不復同;為一切說法,亦不想於法。
亦無有恚恨,不言是與非;亦不有所疑,亦復無所覺。
其已如是者,便為立諸法;於是諸所習,為皆無有餘。
於是無餘法,諸法皆悉爾!亦不於異法,而復有所見。
如是亦不生,亦不為復有;於是無所入,亦復無所得。
便為逮得德,為一切說法;普演於法義,於道無所念。
其心於三界,為已甚佳快;心已如是者,為都不可見。
無色若如影,其像亦如是!於法有所求,其心為已止。
若有於是法,欲求索其心;法亦不見心,心亦不見法。
其於如是心,心而復求心;心已如是者,悉已見諸習。
諸法亦如是!無能黠法者;諸所有思想,不能作妨礙。
一切未成法,我當悉辦之;其法如虛空,常住無增減。
譬若如虛空,所生無所有;其已如是者,為見一切法。
亦不於虛空,而有所作為;如是名為好,諸法亦如是!
眼亦不見耳,耳亦不見眼;舌亦不見鼻,鼻亦不見舌。
身亦不見意,意亦不見身;各各在其處,處處不相見。
若從他人聞,或自從己知;如是而悉能,為人說法界。
法界如是者,乃為悉平等;六衰不知我,我亦不知衰。
如是皆悉知,所學諸法事;學已如是者,其慧無有量。
為悉見十方,無數億千佛;乃與弟子眾,尊說法悉聞。
其有於是法,廣普為人說;於是無量慧,為已甚清淨。
善說戒之德,而具足得聞;曉了於諸議,分別為皆滿。
皆悉知一切,其心之所念;便以神足力,遊於億剎土。
巨億千萬劫,無數恒邊沙;前世之所行,皆悉見了知。
而便於是行,為已逮五通;便因是前近,安隱無上覺。
佛之所住者,皆為已得住;其未逮道者,當道求其議。
於是視諸法,皆空無所見;便發踊躍意,歡喜無過者。
一切諸魔眾,無能動其毛;疾逮得正覺,無上之最尊。

「天子!復有四事法,菩薩摩訶薩逮得不可思議善權方便之功德。何等為四?一者、逮前世智慧功德。二者、其有無所依者、寒凍者、苦者、苦痛者、愁憂者,若見是輩眾苦毒者,便發意踊躍欲救之,皆教令求佛道。三者、以諸法持佛意繫於一切,持前世久遠功德福祐勸助,復持一切過去諸佛福祐功德勸助,皆令解脫憂苦,放赦去離,都持是功德奉上諸勤苦厄難者。四者、未曾發意不滿一切願;亦未曾發意漏脫使人不至道;亦未曾令一切不至道。如我心欲至道,道亦迎我心,如是智便迎於心,心便逮道智。持漚惒拘舍羅,於功德而增益,不於法界有所壞;於所可思議法,所學無有厭足;於諸功德亦不厭足,如是作諸功德倍復無厭足,不於心法有所亡,心於功德亦無所亡。常奉行於布施,心清淨無所悕望;常奉持禁戒而不缺減;於忍辱力而不動轉;加於精進而不懈怠;於禪三昧而不亂;於智慧而不愚。常供養於一切而無所貪,以慈報恩而無所憂,思惟所生逮無所生,憂其所說法,憂欲令皆度脫。

「天子!菩薩行如是!其有知小福者,以漚惒拘舍羅所作無央數不可量。如是天子!菩薩於是一切法,逮得不可計智,於諸法無所不知、無所不了。

何以故?天子!一切法空、無想、不願。如是空不可計、心逮得不可計作小功德,持漚惒拘舍羅所作無央數不可量。何以故?如是道不可量,心亦如是!如是行不可量,無邊際不可量法,隨無邊際不可量法,如是諸佛世尊道法,亦復無邊際不可量。

「復次天子!菩薩以漚惒拘舍羅於一切行皆悉過上,過上已隨一切人所喜樂,布施者、所求者、說法者,以法而度脫之。

「復次天子!菩薩已如是者,逮得無央數不可計所行法,則於布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧皆悉具足。於勤苦人無有輕易之心;於戒無缺減,以戒有所長益;為一切人忍辱,若罵詈輕易者皆悉忍之;於精進合會諸善德;於禪逮得諸定;於智慧無所罣礙。

「復次天子!菩薩以漚惒拘舍羅於弟子而現行,隨其法教化之,自於內無所悕望;於辟支佛而現行,以其法教化之,於其內無所悕望。如是天子!菩薩以是四事法,得不可思議善權慧。」

佛爾時說偈言:

「其苦凡有二,謂我及他人;自滅於我苦,并復能滅彼。
憂念一切人,令心了道事;於法心亦爾,皆使解一議。
用福一切人,三世勤苦行;諸佛所行福,一切皆勸助。
以是功德福,奉上施一切;於諸心所願,疾逮得佛慧。
令一切發意,皆學正真道;心不於餘道,而復有所求。
心不悕望道,視亦不可見;道相心如是,心相亦俱然!
法等如是等,於我亦無我;自知見功德,增益淨功德。
於身無所增,法界難思議;常住於道處,是乃為求佛!
其心未曾念,豪尊以自益;心恒存於道,精進而不懈。
布施而無厭,常堅護於戒;忍辱亦如是,不造立人根。
日日行精進,常自念身空;於禪而寂靜,慧能度一切。
養育於一切,所作如蓮花;施與持清淨,不望於他人。
常願求佛慧,諸法具了知;曉習一切法,其慧難思議。
為一切說法,而無有諸礙;若有應此行,是則為菩薩!
皆悉解了空,施少報無量;不想有與無,心未曾放恣。
悉知一切行,如所願度脫;布施隨所欲,說法種隆化。
既施而無悔,於戒不虧缺;忍辱及精進,禪慧不自大。
布施與持戒,忍辱及精進;於禪定三昧,慧施而降調。
其於聲聞行,及與辟支佛,隨所樂度脫,於內而不隨。
堅住於是法,菩薩無所著;權慧難思議,疾逮降一切。

「復次天子!菩薩有四事法,一切法為一味、為一入、為一說,其智皆解達於眾議。何等為四?如是天子!菩薩於法界得一切智功德,而無所破壞,信一切諸法皆空,亦不於法界言是我作、非我作。何以故?是我作亦非,不是我作皆非。所以者何?壞諸不可習便逮得皆知一切法智。天子!是為四事法,菩薩得知一切法為一味、為一入、為一說,如是智為悉解,達眾智議。如是知、如是視;若於俗、若於道,便以慈轉法教;若有行者行之;若有恩者恩之;若有住立者立之,便以法住立之,以法大悲而轉之,不於眾法言念是尊者,是為卑亦不於入法亦不於行法,亦不於若干法而有所見習,知凡人法便復行凡人法,於凡人法亦無所舉亦無所下,於是一事壞習法亦爾,便廣說一切法。於諸法界不見有所壞。何以故?為得一忍為忍於空。於忍空而不疑,如一入,諸法入亦爾!如無所生入,天子!如是菩薩為親近佛世尊無上正真之道,亦不想念近佛不近佛。何以故?亦不見壞一事。所以者何?亦不見一切人異;亦不見道異;亦不見一切人;亦復不見於道。」

佛爾時說偈言:

「不於法界言是非,不於法界無所壞,法界如是一切如,若不思惟不了義。
已信於法一切空,六衰久長與空會,一切法寂得自在,若一處空餘皆爾。
於法無見無能視,亦復無我不可獲,若我學得如是者,如為審諦曉道意。
行應寂靜逮空藏,止與相隨諸法處,皆知諸法為寂然,於是寂淨無不可。
世最世間法皆知,於是不疑不轉還,不斷於願願來願,聞法常念不懈慢。
於無央數不可計,其身所作不自見,展轉五道不見法,凡人羅漢乃能知。
凡人所習常念說,如是之事羅漢法,亦復不舉亦不下,寂靜不受爾乃知。
一切法數皆悉知,不於法界有所壞,忍辱虛空等無異,諸法虛空皆如是!
忍辱如空無所念,一切諸法入一智,如無從生不生習,如是所行道不難。
如是親近無量道,於是心念無懈倦,若我他人法如是,所求無得則覺道。

「天子!菩薩復有四事法,於甚深戒行不放逸。何等為四?如是天子!菩薩自思惟,何等名為戒?如是自視身所行,皆知身所行善、口所言善、心所念善,是名曰為戒。云何身所行、口所言、心所念?不犯身事、不殺、不盜、不婬,是名為身行善。云何口所言善?不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語,是為口所言善。云何意所念善?不嫉、不恚、不邪見,是名為意所念善。如是為自視悉見,用是故,皆具得如身、口、意所行,不作是事無有能普說其德者;亦不青黃赤白紅不離色;亦不眼識而可識。如是亦不意識分別而可識。何以故?於是不生無所生,於起無所起。如是不生無所生、不起無所起,於是便逮得無能說普演之德,是時心安住而不搖,如是不相逢無能普演,如是無有能普演說,亦不自言我能作是、說作、是行者,心亦不可見。如是說心,戒亦復不可見迹。如是天子!菩薩逮得甚深戒之德。

「復次天子!菩薩逮知離所見身功德,知於所見無所起,若戒、若惡戒等無所作。

「復次天子!菩薩逮得住入甚深法要,作如是祠,諸所學事深遠之行皆悉行,於一切諸乘行皆悉行,是名曰為戒。如是行為不自欺亦不欺他人,如是者名曰甚深戒。

「復次天子!菩薩得不犯戒、不虧戒、不亡戒。云何菩薩不犯於戒、不虧於戒、不亡於戒?天子!能自護者便能護於戒。天子!自知者便能知戒,不輕易於戒,於所學無所缺,於戒而不亡,用是故不亡於戒。一切他人法皆悉知。何所是他人?我為在何所?亦不佷他人亦爾!天子!用是故能度脫一切人。天子!是為四法。菩薩得甚深戒而不放逸。」

佛爾時便說偈言:

「身口意所行,法潔淨復淨;其行勝珍寶,是戒應菩薩!
是十無過上,黠持護菩薩!身口意不虧,是戒為最黠。
不作亦不生,於生而無生;無種無處住,無智云何得?
不會不作戒,眼視不可見;亦非耳鼻口,非身意所識。
不造六情根,所住亦無處;是戒甚清淨,戒亦無所住。
守戒不放逸,於戒無我想;護戒無戒想,以是得深戒。
於是見身行,離於諸所見;不隨望見處,於戒無想念。
如律入深法,諸行皆辦畢;滅有便能護,於戒無異想。
有我便有戒,無我亦無戒;是說為恐畏,知我則有戒。
空寂戒無念,寂靜戒無著;空寂戒無時,寂戒不思惟。
不虧戒無上,於戒不貢高;戒亦無我想,是則甚深戒。
於戒甚勇悍,不為不善哉;一戒具眾行,一切法叵得。
戒有想為癡,無戒言守戒;是為滅戒果,不脫於五道。
遠離諸所見,我所皆不見;戒亦無所見,不畏於五道。
視不見為見,不增不善戒;於我而無病,習戒皆悉見。」

佛說道神足無極變化經卷第一