儀禮圖 (四庫全書本)/卷11

儀禮圖　卷十一

　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷十一　　　　　宋　楊復　撰
　　喪服第十一
　　子夏傳〈疏曰傳者不知是誰人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所為案公羊傳是公羊髙所為髙是子夏弟子今案公羊傳有云者何何以曷為孰謂之等與此𫝊同師弟相習此𫝊子夏作不虚也其傳内更云傳者是子夏引他舊傳以證己義儀禮十七篇餘不為傳獨喪服作傳者喪服篇緫包天子已下五服差降精麤變除之數既繁出入正殤交互恐讀者不能悉解其義是以特為傳〉

　　喪服○斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者〈衰七回反苴七餘反絰大結反絞户交反一如字菅右顔反屨九具反○者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布○疏曰不言裁割而言斬者即痛甚之意雜記縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡云苴絰杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰又以苴竹為杖苴麻為絞帶云冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓冠在首退在帶下者以裒用布三升冠六升冠既加飾又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也詩云白華菅兮鄭云白華已漚為菅已下諸章並見年月惟此不言三年者表其痛極莫甚於斬也服下出者字明臣子為君父等所出也〉○傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也〈緝七入反蕡扶云反搹音革去起吕反擔市艶反○盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸以五分一為殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也非主謂衆子也○疏曰枲是雄麻蕡是子麻以色言之謂之苴以實言之謂之蕡云苴絰大搹左本在下者本謂麻根此對為母右本在上云苴杖竹也削杖桐也為父所以杖竹者父者子之天竹圓亦象天竹又外内有節象子為父亦有外内之痛又竹能貫四時而不改子之哀痛亦經寒温而不改故用竹也為母杖桐者桐之言同内心同之於父外無節象家無二尊屈於父為之齊衰經時而有變又削之使方象地也〉絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納〈屬音燭衆並如字升鄭音登登成也縫扶弄反鍜丁亂反○屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆以登為升俗誤已行久矣雜記曰喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也○疏曰引雜記者證條屬是喪冠若吉冠則纓武異材喪冠則纓武同材將一條繩從額上約之至項後交過兩相各至耳於武綴之各垂於頤下結之右縫者其冠三辟積鄉右為之從隂也外畢者冠廣二寸落項前後兩頭皆在武下鄉外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢鄉外故云外畢外納者鄭注士喪禮云納收餘也〉居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脱絰帶既虞翦屏柱楣寢有席疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舎外寢始食菜果飯素食哭無時〈塊若對反本又作凷説文云塊俗凷字溢如字王肅劉達皆云滿手曰溢與鄭異柱丁主反楣凶悲反疏食音嗣○二十兩曰溢為米一升二十四分升之一楣謂之梁柱楣所謂梁闇疏猶麤也舍外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬裒不書受月者天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數○疏曰居倚廬孝子所居在門外東壁倚木為廬既夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門外東方北户喪大記云婦人不居廬此經專據男子生文在中門外者哀親之在外寢苫者哀親之在草也絰帶不脱則衰裳不脱可知既虞寢有席脱可也云既虞翦屏柱楣者士虞禮既葬反日中而虞鄭注士喪三虞三虞之後乃改舊廬西鄉開戸翦去户旁兩廂屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭竪柱施梁乃夾户傍之屏也既虞之後卒去廬中無時之哭唯有阼階下朝一哭夕一哭既練之後無朝夕哭唯有堊室中或十日或五日思憶則哭知一溢之數若此者依算法百二十斤曰石推之也梁闇即諒陰也〉
　　父○傳曰為父何以斬衰也父至尊也〈疏曰父是一家之尊〉○傳父卒然後為祖父後者服斬〈詳見不杖期為君之祖父母條〉諸侯為天子○傳曰天子至尊也〈疏曰天子至尊同於父也〉○記方喪三年〈疏曰方謂比方也謂比方父喪禮以喪君〉○君為天子三年夫人如外宗之為君也〈外宗君外親之婦也其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期諸侯為天子服斬夫人亦從服期喪大記曰外宗房中南面○疏曰夫人如外宗之為君也言諸侯外宗之婦為君期則夫人為天子亦期也君謂列國諸侯之君外宗君外親之婦也者其夫既是君之外姓其婦即是外宗也熊氏云凡外宗有三案周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也雜記云外宗為君夫人猶内宗也注謂君之姑姊妹之女舅之女從母皆是皆為諸侯服斬為夫人服期是二也此文外宗是諸侯外宗之婦也若姑之子婦從母之子婦其夫是君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期是三也内宗有二者案周禮云内女之有爵謂其同姓之女悉是一也雜記云内宗者是君之五屬之内女是二也〉
　　世子不為天子服〈逺嫌也不服與畿外民同○疏曰諸侯世子自有繼世之道○服問〉君○傳曰君至尊也〈天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君○疏曰案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是天子卿大夫有地者若魯國季孫氏有費邑叔孫氏有郈邑孟孫氏有郕邑晉國三家亦皆有韓趙魏之邑是諸侯之卿大夫有地者皆曰君士無臣雖有地不得君稱故僕隸等為其喪弔服加麻不加斬也方喪三年見上文諸侯天子〉○記與諸侯為兄弟者服斬〈謂卿大夫以下也與尊者為親不敢以輕服服之言諸侯者明雖在異國猶來為之三年也○疏曰經不云君而云諸侯故知客在異國也○小記〉○大夫之適子為君夫人太子如士服〈大夫不世子不嫌也○疏曰此明大夫無繼世之道其子無嫌得為君與夫人及君之太子著服如士服也○服問〉○外宗為君夫人猶内宗也〈皆謂嫁於國中者也為君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也内宗五屬之女也其無服而嫁於諸臣者從為夫之君嫁於庶人從為國君○疏曰此外宗與前章外宗為君别也故鄭注彼云外宗是君之外親之婦此外宗唯據君之宗也○雜記〉
　　父為長子○傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得為長子三年不繼祖也〈此言為父後者然後為長子三年重其當先祖之正體又以其將代己為宗廟主也庶子者為父後者之弟也○疏曰雖承重不得三年有四種一則正體不得傳重謂適子有廢疾不堪主宗廟也二則傳重非正體庶孫為後是也三則體而不正立庶子為後是也四則正而不體立適孫為後是也〉
　　為人後者○傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子〈若子者為所為後之親如親子○疏曰同宗則可為之後者以其大宗子當収聚族人非同宗則不可謂同承别子之後一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也云支子可也者以其他家適子當家自為小宗小宗當收斂五服之内亦不可闕則適子不得後也故取支子支子則第二以下庶子也死者祖父母則為後者曾祖父母齊衰三月也妻即為後者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於為後者為外祖父母及舅與内兄弟皆如親子為之著服也傳舉疏以見親言外以包内骨肉親者如親子可知〉妻為夫○傳曰夫至尊也〈疏曰夫至尊者雖是體敵齊等夫是妻之尊敬以其在家天父出則天夫是其男尊女卑之義故同之於君父也〉
　　妾為君○傳曰君至尊也〈妾謂夫為君者不得體之加尊之也雖士亦然〉女子子在室為父〈女子子者子女也别於男子也〉布緫箭笄髽衰三年〈緫子孔反笄音雞髽側𤓰反○此妻妾女子子喪服之異於男子者緫束髪謂之緫緫者既束其本又總其木箭笄篠竹也髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上郤繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無祍○疏曰至此始言三年者此三者並終三年始除之云衰下如深衣者如其十二幅縫齊倍要也連裳於衣故不須帶下以掩裳上際縫合前後兩邊不開故不須祍以掩裳交際也〉○傳曰緫六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸〈長直亮反○緫六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也○疏曰云箭开長尺吉䈂尺二寸者此斬之笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄鄭以為榛木為笄則檀弓南宫縚之妻之姑之喪云蓋榛以為笄是也吉時大夫士之妻用象天子諸侯之后夫人用玉為笄今於喪中唯有此箭笄及榛二者若言寸數亦不過此二等以其斬衰尺吉笄尺二寸檀弓南宮縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不得更容差降鄭注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略為一節皆用一尺而已是以女子子為父母既用榛笄卒哭之後折吉笄之首歸於夫家以榛笄之外無差降故用吉䈂也上云男子冠女笄此女子子緫用布當男子冠用布之處故同六升以同首飾故也〉
　　子嫁反在父之室為父三年〈謂遭喪後而出者始服齊衰期出而虞則受以三年之喪受既虞而出則小祥亦如之既除喪而出則已凡女行於大夫以上曰嫁于士庶人口適人〉○記為父母喪未練而出則三年既練而出則已未練而反則期既練而反則遂之〈疏曰女出嫁為父母期若父母喪未小祥而被夫遣歸值小祥則隨兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆於父母也若父母喪已小祥而女被遣其期服已除若反本服須隨兄弟之節兄弟小祥之後無服變之節故女遂止也未練而反則期者謂先有喪而為夫所出今未小祥而夫命已反則還未嫁至小祥而除而依期也既練而反則遂之者若還家已隨兄弟小祥服三年之受而夫反命之則猶遂三年乃除隨兄弟故也○小記〉
　　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨〈士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正○疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上當卿之位也典命大國立孤一〉〈人諸侯無公以孤為公降其衆臣布帶繩屨二事其餘服杖冠絰則如常也其布帶則與齊衰同其繩屨則與大功等也〉〈貴臣得伸依上人絞帶菅屨也〉○傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也〈室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君喪服無所降也繩菲今時不借〉〈也○疏曰公卿大夫或有地或無地卿臣為之皆有杖但無地公卿大夫其君卑衆臣皆得以杖與嗣君同即阼階下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆臣雖杖不得與嗣君同即哭位下君故也漢時謂屨為不借也〉
　　右斬衰三年
　　斬衰正義服圖
　　〈正服衰三升冠六升○既葬以其冠為受衰六升冠七升父〉
　　〈父為長子為人後者〉
　　〈女子子在室為父布緫箭笄髽三年〉
　　〈妻為夫妾為君〉
　　〈子嫁反在父之室為父三年〉
　　〈義服衰三升半冠同六升○既葬以其冠為受衰七升諸侯為天子君〉
　　〈公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨〉
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者〈疏猶麤也○疏曰斬衰先言斬齊哀後言齊者一以見哀之淺深一以見造衣之先後〉○傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也〈沽猶麤也冠尊加其麤麤功大功也○疏曰云牡麻絰右本在上者上章為父左本在下者陽統於内别此為母隂綂於外故右本在上作冠用沽功者衰裳升數恒少冠之升數恒多冠在首尊既冠從首尊故加飾而升數恒多也斬冠六升不言功者六升雖是齊之末未得古稱故不見人功此三年齊冠七升初入大功之境故言沽功始見人功沽麤之義故云麤功見人功麤大不精者也藨是草名蒯亦草類〉
　　父卒則為母〈尊得伸也○疏曰云則者欲見父卒三年之内而母卒仍服期父服除後遭喪者乃得伸〉○繼母如母○傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也〈因猶親也○疏曰繼母配父即是牉合之義故孝子不敢殊異之也〉
　　慈母如母○傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也〈此謂大夫士之妾也不命則亦服庶母慈已之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也〉
　　小記父卒而后為祖母後者三年〈祖父在則其服如父在為母也○疏曰適孫氶重之服謂若適孫無父而為祖後祖父已卒今又遭祖母喪則事事得伸如父卒為母三年也若祖父卒時父已先亡亦為祖父三年若祖卒時父在已雖為祖期今父沒祖母亡亦為祖母三年也〉
　　母為長子○傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也○記妾為君之長子惡笄有首布緫
　　右齊衰三年
　　齊衰三年降正服圖
　　〈降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升冠八升父卒父卒則為母案此降服乃降斬衰而為齊衰也賈疏曰家無二尊屈於父為之齊衰繼母如母〉
　　〈母如母〉
　　〈正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升冠九升母為長子〉
　　〈妾為君之長子〉
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者〈疏曰此章與前章惟期一字異以期與三年懸絶疑服制不同故須重列七服下章不言還依此所陳惟言不杖及麻屨異者此章雖止一期而禫杖具有案下雜記云十一月而練十三月而祥十五月而禫注云此謂父在為母母之與父恩愛本同為父所厭屈而至期是以雖屈猶仲禫杖也妻雖義合妻乃天夫為夫斬衰為妻報之以禫杖但以夫尊妻卑故齊斬有異〉○傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠〈疏曰降服衰四升冠七升既葬以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆與既葬衰升數同故云冠其受也小功緦麻冠皆與衰升數同故云冠其衰也帶縁各視其冠者帶謂布帶象革帶者縁謂喪服之内中衣縁用布縁之二者之布升數多少視猶比也各比擬其冠也問齊衰之冠因荅大功與緦麻小功并帶縁也〉
　　父在為母○傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也〈疏曰子於母屈而期心喪猶三年故父雖為妻期而除然必三年乃娶者通達子之心喪之志故也〉
　　妻○傳曰為妻何以期也妻至親也○記父在則為妻不杖
　　五服外○記公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠絰帶麻衣縓縁皆既葬除之〈公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕○疏曰練衣練中衣據重服三年變服後為中衣之飾也諸侯尊絶朞已下無服公子被厭不合為母服不奪其母子之恩故五服外權為制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁練之受飾雖抑猶容有三年之哀故也〉
　　○傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也〈君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而葬〉
　　出妻之子為母○傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬〈在旁而及曰施親者屬母子無絶道〉出妻之子為父後者則為出母無服傳曰與尊者為一體不敢服其私親也〈疏曰父已與母無親子獨親之故云私親〉
　　父卒繼母嫁從為之服報○傳曰何以期也貴終也〈嘗為母子貴終其恩○案通典宋崔凱云父卒繼母嫁從為之服報鄭𤣥云嘗為母子貴終其恩也王肅云從乎繼母而寄育則為服不從則不服凱以為出妻之子為母及父卒繼母嫁從為之服報皆謂庶子耳為父後者皆不服也傳云與尊者為一體不敢服其私親也庾蔚之謂王順經文鄭附傳説王即情所安於傳亦無疑既嫁則與宗廟絶為父後者安可以廢祖祀而服之乎〉
　　右齊衰杖期
　　齊衰杖期降正服圖
　　〈降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升冠八升父在為母〉
　　〈正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升冠九升妻〉
　　〈出妻之子為母父卒繼母嫁從為之服報〉
　　不杖麻屨者〈疏曰此章與上章雖杖與不杖不同其正服衰五升而冠八升則不異也○愚案以此例推之其降服衰四升而冠七升亦不異也〉
　　祖父母○傳曰何以期也至尊也
　　小記父卒而后為祖母後者三年〈注見前齊衰三年條〉
　　世父母叔父母○傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也○檀弓縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親滕伯文為孟虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也〈伯文殷時滕君也爵為伯名文○疏曰滕伯文為孟虎著齊衰之服其虎是滕伯文之叔父也為孟皮著齊衰之服其滕伯是皮之叔父也言滕伯上為叔父下為兄弟之子皆著齊衰〉
　　大夫之適子為妻○傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖〈大夫不以尊降適婦者重適也降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降〉○小記世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同
　　昆弟〈昆兄也為姊妹在室亦如之〉○為衆子〈衆子者長子之弟及妾子女子在室亦如之〉○昆弟之子○傳曰何以期也報之也〈檀弓曰喪服兄弟之子猶子也蓋引而進之〉
　　大夫之庶子為適昆弟○傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也〈大夫雖尊不敢降其適重之也適子為庶昆弟庶昆弟相為亦如大夫為之○疏曰如大夫為之皆大功也〉
　　適孫〈疏曰此謂適子死其適孫承重者〉○傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之〈周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦為庶孫之婦〉
　　為人後者為其父母報○傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重於大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何筭焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者収族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗〈上猶逺也下猶近也○疏曰大宗子統領百世而不遷又上祭大祖而不易是尊統逺小宗子唯統五服之内是尊統近云大宗者尊之統也又云大宗者收族是大宗統逺之事也〉
　　女子子適人者為其父母昆弟之為父後者○傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也○記女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫〈疏曰婦人以飾事人是以雖居喪内不可頓去修容故使惡笄而有首至卒哭女子子哀殺歸於夫氏故折吉笄之首而著布緫也〉○傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦〈據在夫家宜言婦〉終之也〈終之者終子道於父母之恩〉
　　繼父同居者○傳曰何以期也傳曰夫死妻穉子幼子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宫廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居〈築宫廟於家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣天不可二此以恩服爾未嘗同居則不服之〉○小記繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰為同居有主後者為異居〈見同財則期同居異財故同居今異居及繼父有子亦為異居則三月未嘗同居則不服○疏曰既云皆無主後為同居則此子有子亦為異居也〉為夫之君○傳曰何以期也從服也〈疏曰從服者以夫為君斬故妻從之服期也〉
　　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報〈疏曰姑對姪姊妹對兄弟出適反為姪與兄弟大功姪與兄弟為之降至大功今還相為期故言報也〉○傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主故也
　　為君之父母妻長子祖父母○傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後為祖後者服斬〈此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君之孫冝嗣位而早卒今君受國於曾祖○疏曰云父母長子君服斬者欲見臣従君服期君之母當齊衰而言斬者以母亦有三年之服故并言之云妻則小君也者欲見臣為小君期是常非從服之例云父卒然後為祖後者服斬者傳解經臣為君之祖父母服期若君在則為君祖父母從服朞云此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也始封之君非繼體容有祖父不為君而死君為之斬臣亦從服期也若是繼體則其父若祖合立為廢疾不立已當立是受國於曾祖又云父卒者此解傳之父卒耳若今君受國於祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國於曾祖若然曾祖為君薨羣臣自當服斬若君之祖薨君為之服斬臣從服期也趙商問已為諸侯父有廢疾不任國政不任喪事而為其祖服制度之宜年月之斷云何荅曰父卒為祖後者三年斬何疑趙商又問父卒為祖後者三年已聞命矣所問者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復無主斬杖之宜主喪之制未知所定荅曰天子諸侯之䘮皆斬衰無期彼志與此注相兼乃具也〉
　　妾為女君○傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等〈女君君適妻也女君於妾無服報之則重降之則嫌○疏曰婦之事舅姑亦期故云等但並后匹適傾覆之階故抑之雖或姪娣使如子之妻與婦事舅姑同也諸經傳無女君服妾之文故云無服云報之則重降之則嫌者還報以期無尊卑降殺則太重若降之大功小功則似舅姑為適婦庶婦之嫌故使女君為妾無服也〉○記妾為女君惡笄有首布緫〈疏曰妾為女君之服亦三年但為情輕故與婦事舅姑齊衰同惡笄有首布緫也〉
　　婦為舅姑○傳曰何以期也從服也○記婦為舅姑惡笄有首以髽〈見上文女子子適人者為其父母昆弟之為父後者條〉
　　夫之昆弟之子〈男女皆是〉○傳曰何以期也報之也〈疏曰二母與子本是路人為配二父而有母名為之服期故二母報子還服期〉
　　公妾大夫之妾為其子○傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也〈疏曰諸侯絶旁期為衆子無服大夫降一等為衆子大功其妻體君皆從夫而降之至於二妾賤皆不得體君君不厭妾故自為其子得伸遂而服期也〉
　　女子子為其祖父母○傳曰何以期也不敢降其祖也〈疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁親祖父母正期故不敢降也〉
　　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報〈命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其妻矣此所為者凡六命夫六命婦○疏曰言皆服期不降也六命夫謂世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命婦者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也大夫尊降旁親一等此皆合降大功為大夫與己尊同故不降〉○傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣〈無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也唯子不報男女同不報爾傳以為主謂女子子似失之矣○疏曰無祭主謂姑姊妹女子子者以世母叔母無主有主皆為之期故唯據此四人嫁適士則小功嫁大夫則不降既已出降大功〉
　　大夫為祖父母適孫為士者○傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也〈不敢降其祖與適則可降其旁親也〉
　　公妾以及士妾為其父母〈疏曰云公謂五等諸侯皆有八妾士謂一妻一妾孤卿大夫妾不言之者舉其極尊卑中可知〉○傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也〈然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖尊為天王后猶曰吾季羑是言子尊不加於父母此傳似誤矣禮妾從女君而服其黨服是嫌不自服其父母故以明之○疏曰所引禮見雜記云女君死則妾為女君之黨服鄭以傳為誤故自解之然傳意蓋為公子為君厭妾不得體君君不厭故得遂也〉
　　右齊衰不杖期
　　齊衰不杖期降正義服圖
　　〈降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升冠八升為人後者為其父母報〉
　　〈女子子適人者為其父母公妾以及士妾為其父母〉
　　〈正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升冠七升祖父母〉
　　〈世父母叔父母昆弟〉
　　〈為衆子昆弟之子〉
　　〈公妾大夫之妾為其子〉
　　〈不降正降則為大功惟不降故在正服大夫之適子為妻〉
　　〈大夫之庶子為適昆弟適孫〉
　　〈女子子適人者為其昆弟之為父後者姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報〉
　　〈女子子為祖父母大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報〉
　　〈大夫為祖父母適孫為士者〉
　　〈義服衰六升冠九升○既葬以其冠為受衰九升冠十升繼父同居者〉
　　〈為夫之君為君之父母妻長子祖父母〉
　　〈妾為女君婦為舅姑〉
　　〈夫之昆弟之子〉
　　疏衰裳齊牡麻絰無受者〈無受者服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸侯葬異月也○疏曰天子七月葬諸侯五月葬為之齊衰者皆三月藏其服至葬更服之葬後乃除〉寄公為所寓○傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也
　　丈夫婦人為宗子宗子之母妻○傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也〈疏曰宗子母在未年七十母自與祭母死宗人為之服宗子母七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服也必為宗子母妻服者以宗子燕食族人於堂其母妻亦燕食族人之婦於房皆序以昭穆故族人為之服也〉○記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人〈言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之内筭數也月數如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同○疏曰云大功衰小功衰者以其成人齊衰故長殤中殤皆在大功衰下殤在小功衰也自大功親已下盡小功親已上成人月數雖依本皆服齊衰者以其絶屬者猶服齊衰三月明親者無問大功小功緦麻皆齊衰者也既皆齊衰故三月既葬受服乃始受以大功衰小功衰也至於小功親已下殤與絶屬者同者以其成人小功五月殤即入三月故與絶屬者為宗子齊衰三月緦麻親亦三月是以成人及殤死皆與絶屬者同也〉
　　為舊君君之母妻○傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也〈仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深於民○疏曰此經上下臣為舊君有二故發問云仕焉而已者傳意以下為舊君是待放之臣以此為致仕之臣也云何以服齊衰三月者怪其舊服斬衰今服三月也言與民同也者以本義合但今義已斷故抑之使與民同也下文庶人為國君無小君是恩淺也此為小君是恩深於民也〉
　　庶人為國君〈不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之○疏曰云庶人在官者謂府史胥徒經言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月則畿内千里專屬天子亦如諸侯之境内也○疏曰無傳者已於寄公與上下舊君釋訖故不言也〉
　　大夫在外其妻長子為舊國君〈在外待放已去者〉○傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也〈妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗徃來猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合離之義長子去可以無服〉繼父不同居者〈嘗同居今不同○疏曰無傳者已於期章釋訖是以不言也〉
　　曾祖父母〈疏曰此經直云曾祖不言髙祖案族祖父以髙祖之孫而緦麻則髙祖有服明矣故此注兼髙祖而説也經不言者見其同服可知〉○傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也〈正言小功者服之數盡於五則髙祖宜緦麻曾祖宜小功也據祖期則曾祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差則曾孫𤣥孫為之服同也重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也○疏曰三年問云何以至期也曰至親以期斷又云然則何以三年也曰加隆焉爾也是本為父母期而加隆至三年若謂為父母期則為祖宜大功曾祖宜小功髙祖冝緦麻若為父加隆三年則為祖宜期曽祖宜大功髙祖宜小功是髙祖曾祖皆有小功之差也曽祖中既兼有高祖是以兼云曽孫𤣥孫服同也〉
　　大夫為宗子○傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也
　　舊君〈大夫待放未去者〉○傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也〈以道去君為三諫不從待放於郊未絶者言爵禄尚有列於朝出入有詔於國妻子自若民也○疏曰不言士者此主為待放未絶大夫有此法士無待放之法不言公卿及孤者詩云三事大夫則三公亦號大夫〉
　　曾祖父母為士者如衆人○傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者為曾祖父母○傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也〈言嫁於大夫者明雖尊猶不降也此著不降明有所降〉
　　右齊衰三月
　　齊衰三月義服
　　〈義服衰六升冠九升無受曽祖父母〉
　　〈曽祖父母為士庶者如衆人女子子嫁者未嫁者為曽祖父母〉
　　〈衰冠無受同前大夫婦人為宗子宗子之母妻〉
　　〈大夫為宗子記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則
　　月筭如邦人〉
　　〈衰冠無受同前寄公為所寓〉
　　〈庶人為國君為舊君君之母妻〉
　　〈大夫在外其妻長子為舊國舊君〉
　　〈衰冠無受同前繼父不同居者〉
　　大功布衰裳牡麻絰無受者〈大功布者其鍜治之功麤沽之○疏曰斬疏皆不言布與功至此輕始言布體與大功斬衰冠六升不加灰此七升言鍜治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功粗大小功者用功細小〉
　　子女子子之長殤中殤〈疏曰子女子子在章首者父母於子哀痛情深故在前〉○傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿八嵗以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也〈不樛者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闢適庶也○疏曰馬融王肅以為日易月者以哭之日易服之月如朞親則旬有三日哭失之矣〉
　　叔父之長殤中殤○姑姊妹之長殤中殤○昆弟之長殤中殤○夫之昆弟之子女子子之長殤中殤○適孫之長殤中殤○大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤○公為適子之長殤中殤○大夫為適子之長殤中殤〈公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之○疏曰自叔父至大夫庶子為適昆弟之長殤中殤皆是成人齊衰期長殤中殤降殤一等在功故於此總見之又皆尊卑為前後次第作文也云公為適子大夫為適子皆是正統成人斬衰今為殤死不得著代故入大功特言適子者天子諸侯於庶子則絶而無服大夫於庶子降一等故不言也〉○其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰〈絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一條䋲為之小功以下絰無纓也○疏曰五服之正無七月之服唯此大功中殤有之諸文唯有冠纓不見絰纓故鄭云大功以上有之也〉○小記大夫冠而不為殤婦人笄而不為殤〈言成人也〉
　　右殤大功九月七月
　　殤大功降服圖
　　〈殤九條皆降服衰七升冠十升無受〉
　　大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者〈受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主於大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者非内喪也○疏曰天子七月而葬諸侯五月而葬虞而受服然經正言三月者主於大夫士三月葬者云非内喪也者彼國自以五月葬後服此諸侯為之自以三月受服同於大夫士故云主於大夫士也〉○傳曰大功布九升小功布十一升〈此受之下也以發傳者明受盡於此也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同○疏曰此章有降有正有義傳直言義大功之受故鄭云此受之下也據受之下發傳言明受盡於此義服大功也以其大功至葬唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也云又受麻絰以葛絰者言受衰麻俱受而傳唯發衰不言受麻以葛故鄭解之也引間傳者證經大功既葬變麻為葛與小功初死同也〉○司服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之〈喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之人加緦焉○疏曰天子諸侯自旁期以下皆絶而不為服大夫加以大功小功謂本服大功小功者其降一等小功降仍有服緦者其本服之緦則降而無服士亦如大夫有大功小功但士無降服則亦有緦服〉姑姊妹女子子適人者○傳曰何以大功也出也〈出必降之者盖有受我而厚之者○疏曰檀弓曰姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也是於彼厚夫自為之禫杖期故於此薄為之大功〉
　　從父昆弟〈世父叔父之子也其姊妹在室亦如之○疏曰世叔父與祖為一體又與己父為一體縁親以制服故云從也〉
　　為人後者為其昆弟○傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也
　　庶孫〈男女皆是○疏曰庶孫從父而服祖期故祖從子而服其孫大功降一等〉
　　適婦〈適婦適子之妻○疏曰其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也〉傳曰何以大功也不降其適也〈疏曰加於庶婦一等〉○小記適婦不為舅後者則姑為之小功
　　女子子適人者為衆昆弟〈父在則同父沒乃為父後者服期也〉
　　姪丈夫婦人報〈為姪男女服同〉○傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪
　　夫之祖父母世父母叔父母○傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是㛮亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎〈道猶行也謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴之稱是為序男女之别爾若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也○疏曰假作此號使逺乎淫亂爾不相為服也〉
　　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者〈子謂庶子○疏曰大夫為此八者本期今以為士故降至大功〉○傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服〈尊同謂亦為大夫者親服期〉
　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟〈公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或為母謂妾子也○疏曰云公子是父在今繼兄而言昆弟故知父卒也若公子父在為母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子則父在也者以其繼父而言又大夫卒子為母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或為母謂妾子也者以適妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自為己母也〉○傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也〈言從乎大夫而降則於父卒如國人也○疏曰公之庶昆弟以其父在為母妻厭在五服外公卒猶為餘尊之所厭不得過大功其大夫之子據父在有厭從於大夫降一等大夫若卒則得伸無餘尊之厭也〉
　　皆為其從父昆弟之為大夫者〈皆者言其互相為服○疏曰承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下則是上二人也以其二人為父所厭降今此從父昆弟為大夫故此二人不降而服大功依本服也鄭云互相為服者以彼此同是從父昆弟相為著服故云皆是互見之義故也〉
　　為夫之昆弟之婦人子適人者〈婦人子者女子子也不言女子子因出見恩疏○疏曰此謂世叔母為之服在家期出嫁大功〉
　　大夫之妾為君之庶子〈下傳曰妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長子亦三年自為其子期異於女君也士之妾為君之衆子亦期〉
　　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹〈舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也○疏曰此是女子子逆降旁親知逆降者此經云嫁者為世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦為世父已下非未嫁逆降如何舊讀乃馬融輩如此鄭以為非故下注破之也〉○傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也〈此不辭即實為妾遂自服其私親當言其以明之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曽祖父母經與此同足以明之矣傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下爾女子子成人者有出道降旁親及將出者明當及時也○疏曰何以大功至女君同當在上為君之庶子下誤在此下言至私親也非子夏自著必是鄭君置之欲分别舊讀者意而以注破之故云不辭○朱先生曰此叚自鄭注時已疑傳文之誤今考女子子適人者為父母及昆弟之為父後者已見於齊衰期章為衆兄弟又見於此大功章惟伯叔父母姑姊妹之服無文而獨見於此則當從鄭注之説無疑矣〉
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者〈疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁親姑姊已下一等大功又以出降當小功但嫁於大夫尊同無尊降有出降故皆大功也〉
　　君為姑姊妹女子子嫁於國君者○傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也〈不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後世為君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下則如其親服後世遷之乃毁其廟爾因國君以尊降其親故終説此義云〉
　　〈愚案子夏傳云自卑别於尊是以子孫之卑自别於祖之尊此義為是自尊别於卑乃以子孫之尊自别於祖之卑此説於理有害而鄭注遂以為因國君以尊降其親而説此義則又愈非禮意盖國君以尊降其親謂降其旁親其正統之服不降祖服期曽祖髙祖齊衰三月是未嘗降其祖也鄭註盖惑於自尊别卑之説乃以封君之不祖公子為以尊降其親而不知公子為别子繼别為宗謂之大宗百世不遷大宗或無後則為之丘後世世不絶而常以公子為祖矣若公子之子孫有封為國君者則後世子孫只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别於公子之卑而不祖之也子夏之説既已失之鄭注㳂襲謬誤愈差愈逺盖失而又失者也〉
　　右大功九月
　　大功降正義服圖
　　〈降服衰七升冠十升○既葬以其冠為受衰十升冠十一升姑姊妹女子子適人者〉
　　〈女子子適人者為衆昆弟為人後者為其昆弟〉
　　〈女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟〉
　　〈正服衰八升冠十升○既葬以其冠為受衰十升冠十一升從父昆弟庶孫〉
　　〈適婦姪丈夫婦人報〉
　　〈大夫之妾為君之庶子正不降〉
　　〈君為姑姊妹女子子嫁於國君者大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者公之庶昆弟大夫之庶子皆為其從父昆弟之為大夫者〉
　　〈義服衰九升冠十一升○既葬以其冠為受衰十一升冠十二升夫之祖父母世父母叔父母為夫之昆弟之婦人子適人者〉
　　繐衰裳牡麻絰既葬除之者〈繐音嵗○疏曰繐衰縷雖如小功升數又小故在小功上也此不言帶屨者以其傳云小功之繐也則帶屨亦同小功可知〉○傳曰繐衰者何以小功之繐也〈治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐〉
　　諸侯之大夫為天子〈疏曰此經直云大夫則大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云諸侯之孤以皮帛繼子男〉○傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子〈以時㑹見於天子而服之則其士庶民不服可知〉右繐衰既葬除之〈繐衰一條衰四升有半冠八升七月既葬除之〉
　　小功布衰裳澡麻帶絰五月者〈澡音早○澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之○疏曰小功以下絰帶皆斷本此有下殤小功帶不絶本故進帶於絰上以見重引小記者欲見下殤小功中有本是齊衰之喪故特言下殤若大功下殤則入緦麻云屈而反以報之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為䋲報合也以一頭屈而反向上合之乃絞垂必屈而反以合者見其重故也〉
　　叔父之下殤○適孫之下殤○昆弟之下殤○大夫庶子為適昆弟之下殤○為姑姊妹女子子之下殤〈疏曰以上八人皆是成人期長殤中殤大功已在上殤大功章此下殤小功故在此章〉
　　為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤〈疏曰此本大功長殤中殤則小功從父昆弟情本輕故在出降昆弟後〉○傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下〈問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂丈夫之為殤者服也凡不見者以此求之也○疏曰鄭云問者據從父昆弟之下殤在緦麻也者以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見也此云大功之殤中從上小功之殤中從下緦麻章云齊衰之殤中從上大功之殤中從下兩文相反故鄭注以彼謂婦人為夫之族類此謂丈夫為殤者服也〉
　　為夫之叔父之長殤〈不見中殤者中從下也○疏曰夫之叔父義服故次在此成人大功故長殤降一等在小功云不見中殤者中從下也者下傳云大功之殤中從下注謂此婦人為夫之黨類故知中從下在緦麻也〉
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤〈疏曰此皆成人為之齊衰期長中殤在大功故下殤在此小功也〉
　　為姪庶孫丈夫婦人之長殤〈疏曰謂姑為姪成人大功長殤在此不言中殤中從上庶孫者祖為之大功長殤中殤亦在此皆不言男子女子而言丈夫婦人是見恩疏之義也〉
　　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤〈疏曰謂此三人為此六種人成人以尊降至大功故長殤小功中亦從上〉
　　大夫之妾為庶子之長殤〈君之庶子○疏曰妾為君之庶子成人在大功章今長殤降一等在此云君之庶子者若適長則成人隨女君三年長殤亦大功〉
　　右小功殤五月
　　小功殤降服圖
　　〈降服衰十升冠升同無受叔父之下殤〉
　　〈適孫之下殤昆弟之下殤〉
　　〈大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤〉
　　〈為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤為姪庶孫丈夫婦人之長殤大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤降義服〉
　　〈為夫之叔父之長殤大夫之妾為庶子之長殤〉
　　小功布衰裳牡麻絰即葛五月〈即就也小功輕三月變麻因改衰以就葛絰帶而五月也閒傳曰小功之葛與緦之麻同舊説小功以下吉屨無絇也〉○司服大夫凶服加以大功小功
　　從祖祖父母從祖父母報〈祖父之昆弟之親○疏曰從祖祖父母是曽祖之子祖之兄弟從祖父母者是從祖祖父之子父之從父昆弟之親〉
　　從祖昆弟〈父之從父昆弟之子○疏曰此是從祖父之子故鄭云父之從父昆弟之子已之再從兄弟以上三者為三小功也〉○記兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等〈皆在他邦謂行仕出遊若辟仇不及知父母父母早卒○疏曰共在他國一死一不死相愍不得辭親眷父母早卒兄弟共居而死當愍其孤幼相育故皆加一等〉○傳曰何如則可為之兄弟傳曰小功以下為兄弟〈於此發兄弟傳者嫌大功已上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣○疏曰小功已下為兄弟者加一等大功以上不可復加也云親自親矣固同財矣者皆明恩自隆重不可復加之義〉
　　從父姊妹〈父之昆弟之女〉
　　孫適人者〈女孫在室亦大功也〉
　　為人後者為其姊妹適人者〈不言姑者舉其親者而恩輕者降可知〉為外祖父母○傳曰何以小功也以尊加也〈疏曰外親之服不過緦以祖是尊名故加至小功〉○記庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人〈疏曰以其與尊者為一體既不得服所出母是以母黨皆不服之〉○小記為母之君母〈外祖適母〉母卒則不服○服問傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服〈雖外親亦無二統〉
　　從母丈夫婦人報〈從母母之姊妹丈夫婦人姊妹之子男女同○疏曰丈夫婦人者異姓無出入降是皆成人長大為號兩相為服故曰報〉○傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也
　　夫之姑姊妹娣姒婦報〈疏曰夫之姑姊妹夫為之期妻降一等出嫁小功因恩疏畧從降故在室及嫁同小功〉○傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉〈娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦〉
　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者〈從父昆弟及庶孫亦謂為士者〉○記大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等〈兄弟猶言族親也凡不見者以此求之也○疏曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厭降〉
　　大夫之妾為庶子適人者〈君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁於大夫亦大功○疏曰此云適人者謂士〉
　　庶婦〈夫將不受重者○疏曰小記注云世子有廢疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也〉
　　君母之父母從母〈君母父之適妻也從母君母之姊妹〉○傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服〈不敢不服者恩實輕也凡庶子於君母如適子〉
　　君子子為庶母慈已者〈君子子者大夫及公子之適妻子〉○傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也〈云君子子者父在也父沒則不服之矣内則有子師慈母保母謂此也不言師保慈母居中服之可知也〉
　　右小功五月
　　小功降正義服圖
　　〈降服衰十升冠升同即葛五月無受孫適人者〉
　　〈為人後者為其姊妹適人者大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者大夫之妾為庶子適人者〉
　　〈正服衰十一升冠升同即葛五月無受從祖祖父母〉
　　〈從祖父母從祖昆弟〉
　　〈從父姊妹外祖父母〉
　　〈從母丈夫婦人報庶婦〉
　　〈君母之父母從母君子子為庶母慈已者〉
　　〈義服衰十二升冠升同即葛五月無受夫之姑姊妹娣姒婦報〉
　　緦麻三月者〈緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰畧輕服省文○疏曰以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶故曰緦麻〉○傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦〈謂之緦者治其縷細如絲也抽去也雜記曰緦冠繰纓○疏曰縷粗細與朝服十五升同屨數則半之冠與衰同用緦布但以灰繰治布為纓〉○記童子唯當室緦〈童子未冠之稱也當室者為父後承家事者為家主與族人為禮於有親者雖恩不至不可以無服也〉○傳曰不當室則無緦服也
　　族曾祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟〈族曽祖父者曽祖昆弟之親也族祖父者亦髙祖之孫則髙祖有服明矣○疏曰云族曽祖父母者已之曽祖親兄弟也云族祖父母者族曽祖父母之子己之祖父從父昆弟也云族父母者族祖父母之子己之父從祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之三從兄弟皆名為族族屬也骨肉相連屬以其親盡恐相疏故以族言之此即大傳云四世而緦服之窮也名為四緦麻春秋傳曰同族於禰廟杜預云謂髙祖以下〉
　　庶孫之婦〈疏曰適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫之婦緦是其差也〉庶孫之中殤〈庶孫者成人大功其殤中從上此當為下殤言中殤者字之誤耳〉
　　從祖姑姊妹適人者報〈疏曰本服小功是以降一等在緦〉
　　從祖父從祖昆弟之長殤〈不見中殤中從下○疏曰本服小功以長殤降一等〉外孫〈女子子之子○疏曰以女出外適而生故云外孫〉
　　從父昆弟姪之下殤〈疏曰成人大功長中殤小功故下殤在此章也〉
　　夫之叔父之中殤下殤〈疏曰成人大功長殤小功中下殤在此〉
　　從母之長殤報〈疏曰從母者母之姊妹成人小功故長殤在此中下之殤無服〉
　　庶子為父後者為其母〈疏曰此為無適惟有妾子父死庶子承後為其母緦也〉傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宫中者則為之三月不舉祭因是以服緦也〈君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如衆人○疏曰君卒庶子為母大功者大功章云公之庶昆弟為其母是也以其先君在公子為母在五服外先君卒則是今君庶昆弟為其母大功先君餘尊之所厭不得過大功云大夫卒庶子為母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子為母是也父卒無餘尊所厭故伸三年士雖在庶子為母皆如衆人者士卑無厭故也鄭并言大夫士之庶子者欲見不承後者如此服若承後則皆緦故并言之〉士為庶母○傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服
　　貴臣貴妾〈此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為之服貴臣室老士也貴妾姪娣也疏曰斬衰章注云室老家相也士邑宰也〉○傳曰何以緦也以其貴也
　　乳母〈謂養子者有它故賤者代之慈已〉○傳曰何以緦也以名服也從祖昆弟之子〈族父母為之服○疏曰再從兄弟之子呼己為族父母〉
　　曾孫〈孫之子○疏曰不言𤣥孫者以其曽髙同曽𤣥孫亦同〉
　　父之姑〈歸孫為祖父之姊妹○疏曰爾雅云女子謂昆弟之子為姪謂姪之子為歸孫〉
　　從母昆弟○傳曰何以緦也以名服也〈疏曰因從母有母名而服其子也〉
　　甥〈姊妹之子〉○傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也〈疏曰甥既服舅以緦舅亦為甥以緦〉
　　壻〈女子子之夫也〉○傳曰何以緦也報之也
　　妻之父母○傳曰何以緦從服也〈從於妻而服之〉○服問有從重而輕為妻之父母
　　姑之子〈外兄弟也○疏曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟〉○傳曰何以緦報之也
　　舅〈母之兄弟〉○傳曰何以緦從服也〈從於母而服之〉
　　舅之子〈内兄弟也〉○傳曰何以緦從服也
　　夫之姑姊妹之長殤〈疏曰夫之姑姊妹成人婦為之小功長殤降一等故緦〉夫之諸祖父母報〈諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母〉
　　君母之昆弟○傳曰何以緦從服也〈從於君母而服之君母卒則不服〉從父昆弟之子之長殤○昆弟之孫之長殤〈疏曰此二人本小功故長殤在緦麻中下殤無服〉
　　為夫之從父昆弟之妻○傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉〈降於親娣姒故緦也〉○長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下〈此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之○疏曰大功有同室同財之義故曰相與同室生緦之親焉云長殤中殤降一等以下乃是婦人為夫之族著殤服法雖文承上男子為殤之下要為下婦人而𤼵也〉
　　右緦麻三月
　　緦麻降正義服圖
　　〈降服衰十五升抽其半冠升同無受庶孫之中殤〉
　　〈從祖父從祖昆弟之長殤從父昆弟之子之長殤〉
　　〈昆弟之孫之長殤從父昆弟姪之下殤〉
　　〈從母之長殤報從祖姑姊妹適人者報〉
　　〈降義夫之叔父之中殤下殤夫之姑姊妹之長殤〉
　　〈正服衰冠無受與降報同族曾祖父母〉
　　〈族祖父母族父母〉
　　〈族昆弟庶孫之婦〉
　　〈外孫甥〉
　　〈壻庶子為父後者為其母〉
　　〈妻之父母士為庶母〉
　　〈姑之子乳母〉
　　〈舅從祖昆弟之子〉
　　〈舅之子曽孫〉
　　〈君母之昆弟父之姑〉
　　〈從母昆弟義服衰冠無受與降服同〉
　　〈夫之諸祖父母報為夫之從父昆弟之妻〉
　　〈貴臣貴妾〉
　　記朋友皆在他邦袒免歸則已〈謂服無親者當為之主每至袒時則袒袒則去冠代之以免舊説云以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若幼少則未止小記曰大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞袝而已○疏曰朋友義合故云無親𥘵時謂小斂訖投冠括髪時引小記者證朋友為主之義子幼不能為主大功為主者為之再祭謂練祥朋友輕為之虞祔而已〉○朋友麻〈朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶擅弓曰羣居則絰出則否其服弔服也〉
　　右朋友
　　記改葬緦〈謂墳墓以他故崩壞改設之如葬時也服紅者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之〉
　　右改葬
　　記大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰〈弔於命婦命婦死也弔於大夫大夫死也小記曰諸侯弔必皮弁錫衰服問曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否〉○傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫〈謂之錫者治其布使之滑易也不錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布哀在外君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已士之相弔則如朋友服矣疑衰素裳凡婦人相弔吉笄無首素緫〉
　　右錫衰







　　五服衰冠升數圖
　　〈斬衰三年正服衰三升　　　　　冠六升〉
　　〈既葬以其冠為受衰六升　　冠七升義服衰三升有半　　　冠六升〉
　　〈既葬以其冠為受衰六升　　冠七升齊衰三年齊衰期齊衰不杖〉
　　〈降服衰四升　　　　　冠七升既葬以其冠為受衰七升　　冠八升〉
　　〈正服衰五升　　　　　冠八升既葬以其冠為受衰八升　　冠九升〉
　　〈義服衰六升　　　　　冠九升既葬以其冠為受衰九升　　冠十升〉
　　〈齊衰三月義服衰六升　　　　　冠九升〉
　　〈無受大功九月〉
　　〈殤降服衰七升　　　　冠十升無受〉
　　〈成降服衰七升　　　　冠十升既葬以其冠為受衰十升　　冠十一升自斬衰至大功降服凡八條冠皆校衰三等〉
　　〈正服衰八升　　　　　冠十升既葬以其冠為受衰十升　　冠十一升
　　義服衰九升　　　　　　冠十一升既葬以其冠為受衰十一升　　　冠十二升
　　已上二降冠皆校衰二等繐衰裳四升有半　　　冠八升〉
　　〈既葬除之小功五月〉
　　〈殤降服衰十升　　　　冠升同無受〉
　　〈降服衰十升　　　　　冠升同即葛五月無受〉
　　〈正服衰十一升　　　　冠升同即葛五月無受〉
　　〈義服衰十二升　　　　冠升同即葛五月無受〉
　　〈緦麻三月　　　　　　　冠升同降正義同衰十五升抽其半無受〉
　　〈已上衰冠升數并受服出本經記賈氏疏〉










　　喪服制度
　　衰裳○記凡衰外削幅裳内削幅幅三𧘤〈𧘤劉音鈎又格憂反○削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪服𧘤者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也○疏曰云哀外削幅者謂縫之邊幅向外裳内削幅者謂縫之邊幅向内云幅三𧘤者據裳而言用布七幅幅二尺二寸兩畔各去一寸為削幅則二七十四丈四尺若不辟積其腰中則束身不得就故一幅布凡三處屈之〉若齊裳内衰外〈齊緝也緝裳者内展之緝衰者外展之〉○負廣出於適寸〈負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一寸○疏曰以一方布置於背上上畔縫著領下畔垂放之以在背上故得負名出於辟領外旁一寸緫尺八寸也〉○適博四寸出於衰〈博廣也辟領廣四寸則與濶中八寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁出衰外不著寸數者可知也○疏曰衰謂胸前衰也云辟領廣四寸者項之兩相向外各廣四寸云則與濶中八寸者謂兩身當縫中央總濶八寸一邊有四寸并辟領四寸為八寸云兩之為尺六寸者一相濶與辟領八寸故兩之總一尺六寸云旁出衰外者以兩旁辟領向前望衰之外也衰廣四寸辟領横廣緫尺六寸除中央四寸當衰衰外兩旁各出衰六寸〉○衰長六寸博四寸〈廣袤當心也前有衰後有負板左右有辟領孝子哀戚無所不在○疏曰袤長也綴於外衿之上故得廣長當心〉○衣帶下尺〈衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也〉○衽二尺有五寸〈衽所以掩裳際者上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸○疏曰云上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横㫁之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用三尺五寸也兩旁皆綴於衣垂之向下掩裳兩相下際不合之處〉○袂屬幅〈屬猶連也連幅謂不削○疏曰謂整幅二尺二寸凡用布為衣物皆去邊幅一寸為縫殺今此屬連其幅則不削去其邊幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸同縱横皆二尺二寸正方者也〉○衣二尺有二寸〈此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領至要二尺二寸倍之四尺四寸加濶中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸○疏曰身即衣也兩旁袖與中央身三事下畔皆等故云參齊〉○袪尺二寸〈袪袖口也尺二寸足以容中人之併兩手也吉時拱尚左手喪時拱尚右手○疏曰云袪袖口也則袂末接袪者也圍之則二尺四寸也〉
　　〈今案記云衣二尺有二寸盖指衣身自領至要之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前後為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注疏所謂辟領四寸是也案鄭注云適辟領也則兩物即一物也今記曰適注疏又曰辟領何為而異其名也辟猶攝也以衣當領裁入四寸處反攝向外加兩肩上故曰辟領即疏所謂兩相向外各四寸是也左右有辟領以明孝子哀戚無所不在故曰適即疏所謂指適縁於父母不兼念餘事是也既辟領四寸加兩肩上以為左右適故後之左右各有四寸虚處當脊而相並謂之濶中前之左右各有四寸虚處近胷而相對亦謂之濶中乃疏所謂濶中八寸是也此則衣身所用布之數與裁之之法也注又云加辟領八寸而又倍之者謂别用布一尺六寸以塞前後之濶中也布一條縱長一尺六寸横濶八寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加後之濶中元裁辟領各四寸處而塞其鈌　　　此所謂加辟領八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中間從項上分左右對摺向前垂下以加於前之濶中與元裁斷處　　　相接以為左右領也夫下一半加於後之濶中者用布八寸而上一半從項而下以加前之濶中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領所用之布與裁之之法也古者衣服吉凶異制故衰服領與吉服領不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣領一尺六寸合為一丈四寸也然此即衣身與衣領之數若負衰帶下及兩衽又在此數之外矣但領必有袷此布何從出乎曰衣領用布濶八寸而長一尺六寸古者布幅濶二尺二寸除衣領用布濶八寸之外更餘濶一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條施於袷而適足無餘欠也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者縫合其下一尺大留上一尺二寸以為袖口也云衣帶下尺者衣身二尺二寸僅至腰而止無以掩裳上際故於衣帶之下用縱布一尺上屬於衣横繞於腰則以腰之濶狹為準所以掩裳上際而後綴兩衽於其旁也〉
　　右衰裳制〈衰裳之制五服皆同以升數多少為重輕父母重故升數少上殺下殺旁殺輕故升數多詳見前五服衰冠升數圖又案注云前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚之心無所不在惟子為父母用之此外皆不用
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>〉
　　冠○傳斬衰冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰〈屬猶著也通屈一條䋲為武垂下為纓著之冠也雜記曰喪冠右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也○疏曰通屈一條䋲為武謂將一條䋲從額上約之至項後交過兩相各至耳於武綴之各垂於頤下結之云右縫小功以下左者大功以上哀重其冠三辟積鄉右為之從陰小功緦麻哀輕其冠亦三辟積鄉左為之從陽二者皆條屬但從吉從凶不同也云外畢者冠廣二寸落頂前後兩頭皆在武下鄉外出反屈之縫於武故云外畢云鍜而勿灰者以冠為首飾布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已〉○齊衰冠布纓〈此布纓亦如上䋲纓以一條為武垂下為纓也○今案斬衰冠䋲纓齊衰冠布纓齊衰以下不見所用何纓又案雜記云緦冠繰纓注云繰當為澡麻帶絰之澡謂有事其布以為纓以此條推之則自緦而上亦皆冠布纓而未澡而緦始澡其纓耳〉
　　右冠制〈䋲纓條屬○三辟積○右縫○外畢○鍜而勿灰○凡五節〉






<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
　　絰帶○斬衰苴絰絞帶○傳苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下絞帶者繩帶也〈麻在首在要皆曰絰首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶○疏曰蕡是子麻〉○齊衰牡麻絰布帶○傳牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上〈疏曰枲是雄麻○案斬衰絞帶用麻齊衰絞帶用布○大功以上絰有纓小功以下絰無纓也〉
　　〈今案士喪禮苴絰疏曰小斂訖當服未成服之麻也麻在首在要皆曰絰分而言之首曰絰要曰帶○斬衰齊衰大功皆散帶垂三日成服髪垂小功以下初即絞之○朱先生曰首絰右本在上者齊衰絰之制以麻根處著頭右邊而從額前向左圍向頭後却就右邊元麻根處相接即以麻尾蔵在麻根之下麻根搭在麻尾之上綴殺之有纓者以其加於冠外故須着纓方不脱落也○問絰帶之制先生曰首絰大一搤只是拇指與第二指一圍腰絰較小絞帶又小於腰絰腰絰象大帶兩頭長垂下絞帶象革帶一頭有彄子以一頭串於中而束之〉
　　右絰帶制




<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
　　杖○斬衰苴杖齊衰削杖○傳苴杖竹也〈為父〉削杖桐也〈為母〉杖各齊其心皆下本〈疏曰云杖各齊其心者杖之髙下以心為斷也云皆下本者本根也〉○小記絰殺三分而去一杖大如絰〈如要絰也〉
　　右杖制
　　屨○斬衰菅屨○傳菅屨者菅菲也外納〈鄭云納収餘也王謂正向外編之〉○齊衰疏屨○傳疏屨者藨蒯之菲也
　　右屨制〈案經云齊衰不杖麻屨○小記齊衰三月與大功同䋲屨○鄭注云舊説小功以下結屨無絇○案疏云絇者屨鼻頭有飾為行戒今喪中去飾故無絇〉
　　婦人喪服制度
　　衰○女子子在室為父衰三年〈凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽○疏曰婦人不殊裳者案周禮内司服王后六服皆單言衣不言裳以連衣裳不别見裳則此喪服亦連裳於衣衰亦綴於衣故直名衰也云衰如男子衰者亦如記所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也下如深衣者如深衣六幅破為十二濶頭向下狹頭向上縫齊倍要也云深衣則衰無帶下者案記云衣帶下尺注云衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既縫著衣不見裏衣故不須要以掩裳上際也云又無衽者記云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳際也彼據男子裳前三幅後四幅開兩邊露裏衣是以須衽屬衣兩旁垂之以掩交際之處此既下如深衣縫之以合前後邊不開故不須衽以掩之也〉
　　右衰制
　　緫○女子子在室為父布緫　傳緫六升長六寸〈束髪謂之緫既束其本又緫其末緫六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾者○疏曰鄭以六寸據垂之者此斬衰六寸南宫縚妻為姑緫八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小功同一尺〉
　　右布緫制
　　笄○女子子在室為父箭笄　傳箭笄長尺〈疏曰云箭笄長尺者此斬之笄用箭記云女子適人為父母婦為舅姑用惡笄有首鄭以為榛木為笄長尺是也喪中唯有此箭笄及榛二者皆長一尺大功以下不得更容差䧏〉
　　右笄制
　　髽○女子子在室為父髽〈髽露紒也盖以麻自項而前交於額上却繞紒如著幓頭焉○朱先生曰儀禮注疏以男子括髪與免及婦人髽皆如著幓頭然幓頭如今之掠頭編子自項而前交於額上却繞紒也免謂去冠〉
　　右髽制
　　首絰〈案士虞云卒哭婦人説首絰少儀云葛絰而麻帶又喪服記注云婦人亦苴絰則婦人首絰當與男子同〉
　　右首絰
　　絰帶○士喪禮婦人之帶牡麻結本〈案男子大功以上小斂皆散垂至成服乃絞此婦人之帶小斂即結本不散垂〉
　　右絰帶制〈又案經傳婦人無絞帶明文惟喪服斬衰章疏云婦人亦有絞帶以備喪禮又案卒哭丈夫去麻帶服葛帶而首絰不變婦人以葛為首絰而麻帶不變既練男子除絰婦人除帶盖男子重首婦人重腰故也〉
　　杖〈案傳云婦人何以不杖不能病也賈疏曰婦人不杖謂童子婦人若成人婦人正杖喪大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖諸經皆有婦人杖文如姑在為夫杖母為長子杖喪服小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖鄭云女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也是其童子為喪主則亦杖矣如傳所云盖婦人不皆杖非不杖也〉
　　右杖
　　屨〈婦人屨經傳無明文惟周禮屨人命婦有散屨注云散屨去飾又云祭祀而有散屨者惟大祥時〉
　　右屨



<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>








　　〈案不杖期章為君之父母妻長子祖父母傳曰父母長子君服斬父卒然後為祖後者服斬注云此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立今君受國於曾祖疏曰鄭意以父祖廢疾必以今君受國於曾祖不取受國於祖者若今君受國於祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國於曽祖趙商問已為諸侯父有廢疾不任國政不任喪事而為其祖服制度之宜年月之斷云何荅云父卒為祖後者三年斬何疑趙商又問父卒為祖後者三年已聞命矣所問者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復無主斬杖之宜主喪之制未知所定荅曰天子諸侯之喪皆斬衰無期〉
　　〈朱先生因言孫為祖承重頃在朝檢此條不見後歸家檢儀禮疏説得甚詳正與今日之事一般乃知書多看不辨舊來有明經科便有人去讀這般書注疏都讀過自王介甫新經出廢明經學究科人更不讀書卒有禮文之變更無人曉得為害不細〉






















　　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報不杖期傳曰何以期也為其無祭主故也疏曰無主後者人之所哀憐不忍降之





<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>









　　宗子之母在則不為宗子之妻服疏云宗子母年七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人詳見齊衰三月章注疏
　　〈問喪祭之禮至周公然後備夏商而上想甚簡畧朱先生曰然親親長長貴貴尊賢夏商而上大概只是親親長長之意到得周來則又添得許多貴貴底禮數如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡畧未有許多降殺貴貴底禮數凡此皆天下之大經前〉

　　〈世所未備到得周公搜剔出來立為定制更不可易〉























　　君母之父母從母君母在則不敢不從服君母不在則不服　為君母後者君母卒則不為君母之黨服為母之君母母卒則不服　庶子為後者為其外
　　祖父母從母舅無服不為後如邦人　出妻之子為外祖父母無服　為慈母之父母無服　母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服
　　〈朱先生曰姊妹於兄弟未嫁期既嫁則降為大功姊妹之身却不降也故姨母重於舅也又問從母之夫舅之妻皆無服何也曰先王制禮父族四故由父而上為族曾祖父緦麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止於舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看時似乎雜亂無純子細看則皆有義存焉〉






















　　姑姊妹之子女子子及内外兄弟相報服備見前圖女子子之子服緦即外祖父母為外孫是也　姊妹之子服緦即舅報甥是也　姑之子服緦即舅之子報姑之子是也　舅之子内兄弟也姑之子外兄弟也
　　〈伊川先生曰報服若姑之子為舅之子服是也異姓之服只是推得一重若為母而推則及舅而止若為姑而推可以及其子故舅之子無服却為姑之子服既與姑之子為服姑之子須當報之也故姑之子舅之子其服同〉

<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>















　　儀禮圖卷十一
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖>