儀禮圖 (四庫全書本)/旁通圖

儀禮圖　旁通圖

　　欽定四庫全書
　　儀禮旁通圖〈宫廟門〉　　宋　楊復　撰














　　爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之䆠〈盈之反〉東南隅謂之窔〈一弔反〉東西牆謂之序牖戸之間謂之扆宫中之門謂之闈門側之堂謂之塾廟中路謂之唐堂途謂之陳〈唐與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名爾〉又曰柣〈干結反〉謂之閾棖之謂楔〈革鎋反又先結反〉橛謂之闑〈魚列反〉盖界于門者柣也亦謂之閾旁于門者棖也亦謂之楔中于門者橛〈巨月反〉也亦謂之闑士喪䟽云房户之外由半以南謂之堂士昬䟽云其内由半以北亦謂之堂堂中北牆謂之墉士昬尊于室中北墉下是也堂下之墻曰壁士虞饎㸑在東壁是也坫有東坫西坫士喪䟽云堂隅有坫以土為之是也塾有内外士冠注云西塾門外西堂是也月令曰其祀中霤古者穴以居是以名室為中霤又有東霤燕禮設筐當東霤此言諸侯四注屋之東霤又有門内霤燕禮賔執脯以賜鍾人于門内霤是也
　　〈聘禮賈䟽曰門有東西兩闑又玉藻公事自闑西私事自闑東䟽云闑謂門之中央所竪短木則門只有一闑未知孰是今案爾雅云橛謂之闑注云門中之橛名闑又曰在地者謂之闑注云在地及門者名闑當以玉藻䟽及爾雅為正〉




















　　少牢䟽云大夫士廟室皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟南一架名曰楣前承簷以前名曰𢈧棟北一架為室南壁而開戸即是一架之開廣為室昬禮賔當阿東面致命鄭云阿棟也入堂深明不入室是棟北乃為室也












　　寢廟辨名己見前圖鄭注謂天子諸侯有左右房大夫士惟有東房西室故别圖以見之案陳祥道云鄉飲酒薦脯五脡出自左房鄉射記籩豆出自東房大射宰胥薦脯醢由左房鄉飲鄉射大夫禮大射諸侯禮其言皆相類盖言左以有右言東以有西則大夫士之房室與天子諸侯同可知鄭氏謂大夫士無西房恐未然也









　　朱先生曰周禮建國之神位左宗廟則五廟皆當在公宫之東南其制則孫毓以為外為都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢而墻宇四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六世之後每一易世而一遷

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　　朱先生曰大夫三廟則視諸侯而殺其二然其太祖昭穆之位猶諸侯也

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　　冕弁門〈冕弁制度等降見於儀禮周禮禮記者互有詳略鄭注賈䟽又各有得失今悉圖以見之〉冕圖
　　〈凡冕上𤣥下纁前後有旒低前一寸二分故取其俛而謂之冕冕同而服異曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰絺冕曰𤣥冕皆因服之異而名之耳冕之制雖明而旒玉有多少等降亦不同也〉
　　○王冕











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　　〈以為即聘䟽曰五采毎玉相去一寸就令也以一玉為一成衮服之之便不相并也○弁師掌王五冕皆𤣥冕朱裏足紐〉〈冕説見五采繅有十二就皆五采王十有二玉笄朱紘鄭氏前　　謂繅不言皆有不皆者衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕〉〈七旒絺冕五旒𤣥冕三旒也延冕之覆在上組小鼻在武笄所貫也繅雜文之名也合五采絲為之繩垂〉〈於延之前後朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武盖上𤣥為延下朱為裏約之以武設之以紐貫之〉〈以笄固之以紘〉













　　〈古者天子冕服十二章周以星辰日月盡於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火〉〈於宗彞尊其神明也華蟲雉也亦曰鷩毳獸細毛也宗彞有虎蜼之飾而毳衣有宗彞之章故書謂之宗〉〈彞周禮謂之鷩冕虎取其義蜼取其智○鄭注○今案周天子九章乃鄭氏一家之説云爾司服上公自〉〈衮冕而下侯伯自鷩冕而下夫衮冕九章鷩冕七章上公既自衮冕而下則上而天子當有十二章備日〉〈月星辰之象不言可知鄭説恐未可以為據也〉
　　執鎭圭搢大圭朝諸侯則執瑁圭素帶朱裏終辟
　　朱韍〈韍同裳色〉
　　佩白玉而𤣥組綬
　　赤舄〈配冕服黒絇繶純〉
　　〈右王之五冕祭服朝覲㑹同大㑹皆用之此外於事之重者亦用之如王養老則冕而緫干耕藉則冕而秉耒是也若天子以〉〈日視朝則弁而不冕〉
　　○公侯伯子男冕服






　　〈冠五服〉
　　〈上公自衮冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三若助祭則随事用之如王〉〈祭羣小祀𤣥冕則助祭者亦𤣥冕是也若朝王則各服其服如上公衮冕侯伯鷩冕是也○又覲禮侯氏〉〈禆冕釋幣于禰注禆冕者衣禆衣而冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其餘為禆○案注云天子〉〈大裘為上其餘為禆以此例推之上公衮冕為上其餘為禆侯伯鷩冕為上其餘為裨所謂侯氏禆冕釋〉〈幣于禰者謂用禆冕釋幣也○又諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭于己玉藻云諸侯𤣥端以祭注端當〉〈為冕字之誤也言用𤣥冕非用𤣥端也○事之重者亦用之如諸侯冕而親迎是也若諸侯以日視朝則〉〈弁而不冕〉
　　雜附
　　公執桓圭　侯執信圭　伯執躬圭子執榖璧　男執蒲璧
　　諸侯素帶終辟〈不朱裏〉
　　朱韍〈鄭氏釋斯于詩曰芾天子純朱諸侯黄朱又詩曰赤芾在股赤芾金舄是也芾與韍同〉
　　佩山𤣥玉而朱組綬
　　赤舄〈詩曰赤舄几几𤣥衮赤舄赤芾金舄周公及諸侯冕服之舄也赤舄謂之金舄鄭氏謂金舄黄朱色也諸侯之芾亦黄朱則舄用黄朱宜也〉
　　王公卿大夫及諸侯孤卿大夫冕服〈此下經無正文皆先儒推説〉






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　　〈典命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等盖八命加一等則是三公一命衮而衣服以九為節也其未〉〈出封則八命與侯伯同七章之服矣公與侯伯同七章之服則卿六命與子男同五章之服矣觀司服孤之服自絺冕而下如〉〈子男之服卿大夫自𤣥冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之絺冕大國之卿三命大夫再命而服一章之𤣥冕則王之〉〈公卿大夫衣服各降命數一等可知自公之衮冕至大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而〉〈祭於己雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己大夫爵弁自祭家廟惟孤爾其餘皆𤣥冕與士同〉
　　弁圖
　　〈周禮弁師掌王之五冕三弁則冕弁同官也五冕己見前圖三弁别圖以見之但冕弁之制上得以兼下下不得以兼上故三〉〈弁之服雖上下之通用而其用有不同今具其制于后〉





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　　爵弁重於皮弁
　　〈士冠禮再加皮弁三加爵弁而以爵弁為尊〉
　　韋弁重於皮弁
　　〈聘禮主卿賛禮服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋弁為敬〉
　　皮弁重於朝服
　　〈天子皮弁以日視朝諸侯朝服以日視朝〉
　　朝服重於𤣥端
　　〈特牲士祭禮筮日服𤣥端及祭而朝服少牢大夫祭禮筮日及祭皆朝服〉
　　朱先生曰不學雜服不能安禮鄭注謂服是皮弁冕服之類古人服各有等降若理㑹得雜服則於禮亦思過半矣且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服諸侯助祭於天子則服冕服自祭於其廟則服𤣥冕大夫助祭於諸侯則服𤣥冕自祭於其廟則服皮弁又如天子常朝則服皮弁朔旦則服𤣥冕諸侯常朝則用𤣥端朔旦則服皮弁大夫常朝亦用𤣥端夕深衣士則𤣥端以祭上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳〈前𤣥後黄也〉庶人深衣〈今案所引禮服惟諸侯常朝則服𤣥端一節可疑玉藻云諸侯朝服以日視朝非用𤣥端也𤣥端天子燕服諸侯以為齊服大夫士以為私朝之服非諸侯視朝之服恐語録𫝊寫之誤也〉
　　内司服圖
　　〈王吉服九后吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服參以婦人不預天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦人之徳本末純一故也王之服襌而無裏后之服裏而不襌以陽成於竒隂成於偶故也〉














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　　牲體圖
　　〈賈氏有司徹不賔尸乃盛俎䟽云凡骨體之數左右合為二十一體案少牢注云肩臂臑肱骨也膊胳股骨鄉飲酒注前脛骨三肩臂臑也後脛骨二膊胳也又後有髀觳折特牲記云主婦俎觳折注云觳後足也昬禮不數者凡體前貴於後觳賤於臑故數臑不數觳是以不升於鼎又以髀在肫上以竅賤正俎不用又脊有三分一分以為正脊次中為脡脊後分為横脊脅亦為三分前分為代脅次中為長脅後分為短脅是其二十一體○士虞用専膚為折俎取諸脰膉注云専猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之盖正脊之前有膉亦謂之脰但不升於吉祭之俎○今案髀雖尸俎不升亦有用髀者如士虞祝俎有髀特牲祝俎有髀少牢祝俎牢髀又腊有兩髀屬于尻是也尸俎不用二觳尸以下有用觳者特牲主婦俎觳折佐食俎觳折是也〉








　　二十一體〈十九體合兩髀為二十一體○羊豕同〉
　　士冠禮三醮有乾肉折俎䟽曰或為豚解而七體以乾之謂之乾肉將升於俎則節折為二十一體
　　陳祥道曰國語曰禘郊之事則有全脀王公立飫有房脀親成燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也士喪禮特豚四鬄去蹄兩胉脊既夕鼎實羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也若夫正祭則天子諸侯有豚解體解禮運曰腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體孰其殽謂解之爓之為二十一體是也大夫士有體解無豚解以其無朝踐獻腥之禮故也○朱先生曰豚解之義陳説得之體解則析脊為三兩胉兩肱兩股各三通為二十一體凡牲與腊方解割時皆是如此但牲則兩髀以賤而不升於正俎耳故少牢禮具列自髀以下凡二十一體但髀不升耳而鄭注云凡牲體之數備於此初不及他體也况此言腊則又不殊賤也而周禮内饔及此經昬禮兩䟽皆言二十一體乃不數兩髀而不計其數之不足盖其踈略至少牢䟽及陳祥道乃去髀而以兩觳足之盖見此經後篇猶有脰及兩觳可以充數然欲盡取之則又衍其一故獨取兩觳而謂脰非正體若果如此則觳亦非正體又何為而取之耶此其為説雖巧而近於穿鑿不可承用
　　十九體〈去兩髀不升合左右兩相為十九體○羊豕同〉
　　肩臂臑三〈合左右兩相為六〉胳二〈合左右兩相為四〉
　　正脊脡脊横脊三〈脊在上無左右兩相之數〉
　　短脅長脅代脅〈合左右兩相為六〉
　　左右體兩相合為十九神俎不用左體故少牢禮只用右體十一其左體則侑以下用之如侑俎羊左肩左肫豕左肩折是也主人俎臂一亦左臂也賔羊骼一亦左骼也若右骼神俎用之矣
　　十一體〈不合左右兩相故十一體○羊豕同〉
　　前脛骨三肩臂臑也〈亦曰肱骨〉
　　後脛骨二胳也〈亦作肫胳亦作骼亦曰股骨〉
　　脊有三分前分為正脊次中為脡脊後分為横脊脅亦作三分前分為代脅次中為長脅後分為短脅〈長脅亦曰正脅案士虞特牲少牢皆云舉幹幹即長脅也〉
　　少牢十一體〈羊豕同左胖髀不升〉
　　肩臂臑胳正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並
　　並併也脊脅體骨多六體各取二骨併之以多為貴
　　少牢賔尸十一體〈羊豕同〉
　　肩臂肫胳臑正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一
　　前少牢禮脊脅皆二骨以並今賔尸禮脊脅一骨在正俎一骨在湇俎此復序之亦欲見脊脅皆一骨與前二骨以並不同也
　　特牲九體〈十一體之中不用脡脊代脅故九體○豕右胖〉
　　肩臂臑胳正脊二骨〈無脡脊〉横脊長脅二骨〈無代脅〉短脅凡牲體四肢為貴故先序肩臂臑胳為上然後序脊脅於下注脊無中脅無前貶於尊者注家之意謂士祭禮九體脊無中謂無脡脊也脅無前謂無代脅在前也貶於尊者謂少牢大夫禮十一體今士禮九體貶於大夫大夫尊也不貶正脊者不奪正也
　　豚解七體
　　士喪禮小歛陳一鼎于門外其實特豚四鬄兩胉脊然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也士喪禮豚解而已大歛朔月奠遣奠禮雖寖盛豚解合升如初至虞然後豚解體解兼有焉〈小歛緫有七體士虞升左胖七體則解左胖而為七比之特牲少牢吉祭為略比之小歛以後為詳矣〉
　　士虞左胖七體〈豕左胖〉
　　左肩臂臑肫骼脊脅
　　吉禮牲尚右今虞禮反吉故升左胖喪祭略七體耳脊脅正脊正脅也喪祭禮數雖略亦不奪正也
　　接神及尸者三體
　　凡接於神及尸者俎不過牲三體所謂接神及尸者祝佐食賔長長兄弟宗人之等是也俎不過牲三體如佐食俎觳折脊脅是也其餘如佐食俎皆不過三體也惟特牲主人俎左臂正脊二骨横脊長脅二骨短脅凡五體者注云主人尊也
　　鼎數圖
　　一鼎〈特豚無配〉
　　特豚
　　士冠醮子〈特豚載合升煮於鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖〉士昬婦盥饋舅姑〈特豚合升側載右胖載之舅俎左胖載之姑俎〉
　　小歛之奠〈特豚四鬄去蹄兩胉脊肺〉
　　朝禰之奠〈既夕朝廟有二廟則饌于禰廟有小歛奠乃啓〉
　　三鼎〈特豚而以魚腊配之〉
　　豚魚腊
　　特牲〈有上中下三鼎牲上鼎魚中鼎腊下鼎〉
　　昬禮共牢〈陳三鼎于寢門外〉
　　大歛之奠〈豚合升魚鱄鮒九腊左胖〉
　　朔月奠〈朔月用特豚魚腊陳三鼎如初〉
　　遷祖奠〈陳鼎如殯〉
　　五鼎〈羊豕曰少牢凡五鼎皆用羊豕而以魚腊配之〉
　　羊豕魚腊膚
　　少牢〈雍人陳鼎五魚鼎從羊三鼎在羊鑊之西膚從豕二鼎在豕鑊之西倫膚九魚用鮒十有五腊一純〉
　　聘禮致飱衆介皆少牢五鼎
　　玉藻諸侯朔月少牢
　　少牢五鼎大夫之常事又有殺禮而用三鼎者如有司徹乃升羊豕魚三鼎腊為庶羞膚從豕去腊膚二鼎陳于門外如初以其繹祭殺於正祭故用少牢而鼎三也又士禮特牲三鼎有以盛葬奠加一等用少牢者如既夕遣奠陳鼎五于門外是也
　　七鼎
　　牛羊豕魚腊腸胃膚
　　公食大夫〈甸人陳鼎七此下大夫之禮〉
　　九鼎
　　牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊
　　公食大夫上大夫九俎九俎即九鼎也魚腊皆二俎明加鮮魚鮮腊
　　牛羊豕曰大牢凡七鼎九鼎皆大牢而以魚腊腸胃膚配之者為七又加鮮魚鮮腊者為九
　　十鼎
　　正鼎七〈牛羊豕魚腊腸胃膚〉
　　陪鼎三〈膷臐膮○陪鼎又曰羞鼎所謂陪鼎羞鼎皆鉶鼎也鉶鼎所以實羮者也亨人祭祀賔客共鉶鼎鉶羮所以具五味也其芼則藿牛苦羊薇豕其具則膷牛臐羊膮豕自羮言之曰鉶羮自鼎言之曰鉶鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其為庶羞曰羞鼎其實一也〉
　　聘禮〈設飱上介飪一牢鼎七羞鼎三羞鼎則陪鼎也〉
　　十二鼎
　　正鼎九〈牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊〉
　　陪鼎三〈膷臐膮〉
　　聘禮宰夫朝服設飱飪一牢在西鼎九羞鼎三饔飪一牢鼎九設于西階前陪鼎當内廉
　　周禮膳夫王日一舉鼎十有二物皆有俎〈后與王同庖〉凡十鼎十二鼎皆合正鼎陪鼎或十或十二也郊特牲云鼎俎竒而籩豆偶以象隂陽鼎有十有十二者以其正鼎與陪鼎别數則為竒數也
　　禮器圖
　　〈今案儀禮器用有即一篇而可見者如鄉射大射所用弓矢決遂中籌豐楅之類不待他篇參考今更不贅述惟爵觚觶角散籩豆敦簠簋之類器有同異禮有隆殺必待諸篇互考參照而後可知者今述于后〉
　　籩豆
　　士冠脯醢〈脯用籩醢用豆〉士昬醴賔脯醢　鄉飲脯醢衆賔辯有脯醢　鄉射薦用籩脯五膱醢以豆　聘禮醴賔脯醢　又筵几于室薦脯醢　燕禮大射禮獻賔獻公獻卿薦脯醢　士喪禮始死奠脯醢　小歛脯醢　朝夕奠脯醢　特牲主人獻賔薦脯醢〈以上皆一豆一籩〉
　　士冠再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯　大歛□豆兩籩無縢　士虞兩豆兩籩獻祝兩豆兩籩　特牲兩籩兩豆　主婦致爵于主人兩豆兩籩〈以上皆兩豆兩籩〉既夕遣奠四豆四籩　少牢賔尸四豆四籩〈以上皆四豆四籩〉
　　〈今案儀禮吉凶所用或一豆一籩或二豆二籩或四豆四籩此士大夫之禮然也周禮醢人掌四豆之實朝事之豆八饋食之豆八加豆之實八羞豆之實二籩人掌四籩之實朝事之籩饋食之籩加籩之實羞籩之實此天子之祭禮也禮器云天子之豆二十有六諸侯十有六此天子諸侯所用之數也又案聘禮歸饔餼二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆諸侯待聘賔之禮也周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待諸侯之禮也掌客之豆較之於禮器之豆掌客之數又多焉何耶或曰禮器之數用數也掌客之數陳數也〉
　　有豆無籩
　　士昬禮夫婦席醯醬二豆菹醢四豆無籩　婦饋舅姑有菹醢無籩〈婦見舅姑有笲𬃷栗〉　聘禮歸饔饋八豆西夾六豆東夾亦如之無籩　公食大夫下大夫六豆無籩上大夫八豆無籩　士喪禮朔月奠無籩有黍稷當籩位　又禮器天子之豆二十六以下言豆不言籩周官掌客上公豆四十以下不言籩及夫人致禮方有豆有籩盖豆重而籩輕觀特牲禮厭祭時薦兩豆葵菹蝸醢及迎尸饋食之時尸取菹㨎于醢祭于豆間又佐食羞庶羞四豆皆未用籩也及主婦亞獻尸始設籩賛籩祭　少牢厭祭設韭菹醯醢葵菹蠃醢及迎尸饋食之時尸取韭菹㨎于三豆祭于豆間及主婦獻尸亦未用籩也逮明日賔尸於是主婦薦韭菹醢昌菹醢取籩于房設爵實白黒四籩觀其所薦先後之序則豆重籩輕於此可見矣
　　敦簠簋
　　明堂位有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器也有虞氏之敦周用之於士大夫故儀禮大夫士之祭有敦無簠簋特牲佐食分簋鉶先儒以為同姓之士得從周制是也士昬禮黍稷四敦皆盖婦至賛啓㑹郤于敦南對敦于北少牢禮主婦自東房執四金敦黍稷皆南首〈敦有首者遵者　□也飾盖簒鍾周之禮飾器各以其類　　有　下甲〉士喪禮廢敦重鬲皆濯〈廢緋無足者所以盛米〉朔月奠無籩有黍稷用瓦敦有盖當籩位
　　徹朔奠敦啓㑹面足〈面足執之令足閒向前敦有足則敦之形如今之酒敦〉既夕用器兩朾士虞賛設兩敦于俎南特牲主婦設兩敦黍稷于俎南此皆士大夫之禮也聘禮陳饔餼及公食大夫皆主國君待聘賔之禮則用簠簋有司入陳堂上八簋兩簠西夾六簋兩簠東方之饌亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋此則待聘賔之禮也以周官考之掌客凡諸侯之禮簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二然詩言天子之禮侯饋八簋玉藻言諸侯朔日四簋天子諸侯所食之簋反儉於聘賔之簋二十掌客之簋十二何邪或曰聘禮上大夫之簋二十掌客之簋十二聘賔之簋也天子八簋諸侯朔日四簋所食之簋也
　　爵觚觶角散
　　陳祥道曰〈下二條同〉儀禮士虞主人獻尸以廢爵主婦以足爵賔長以繶爵鄭氏謂繶爵者口足之間有篆則爵之繶猶屨之繶也主人廢爵而未有足主婦足爵而未有篆賔長則篆口足而已以虞未純吉故也然則吉祭之爵盖益文而加篆歟梓人曰爵一升觚三升獻以爵而酬以觚韓詩説一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散爵量與梓人同觚量與梓人異者儀禮少牢有司徹皆獻以爵酬以觶鄉飲鄉射亦獻以爵酬以觶鄭氏釋梓人謂觚當為觶古書觶從角從氏角氏與觚相渉故亂之爾其説是也凡獻皆以爵而燕禮大射主人獻賔獻公以觚特牲主人獻以角者禮器曰宗廟之器有以小為貴者貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角特牲主婦獻以爵賤者獻以散祭統尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲九以散爵獻士大射主人以觚獻賔及公而司馬以散獻服不是貴者以小賤者以大或獻尸或受獻一也士祭初獻以角下大夫也燕禮大射主人獻以觚下饗禮也饗禮唯不入牲奠他皆如祭祀則用爵以獻可知也明堂位加以璧散璧角〈加加爵也散角皆以璧飾其口也〉則天子自觶而上用玉可知也燕禮大射以象觶獻公則諸侯之爵用象可知也燕禮司正飲角觶而士喪禮大歛亦有角觶盖觶以象為貴角次之凡單言觶者以木為之也鄉飲酒鄉射記曰其他皆用觶觀士冠禮父醮子士昬主人醴賔婦見舅姑醴皆以觶聘禮禮賔士虞及吉祭與大夫吉祭隂厭之奠皆以觶公食大夫無尊亦以觶則觶之為用非適於一也
　　簠簋敦豆鐙皆有盖敦盖有首
　　公食大夫禮曰盖執豆〈左執豆右執盖〉又曰右執鐙以盖降〈右執鐙左執盖以盖降〉又曰啓簋㑹又曰簠有盖幂〈云㑹盖以冪〉少牢饋食禮曰執敦黍有盖又曰設四敦皆南首則簠簋敦豆鐙皆有盖而敦之盖有首先儒以為簠簋之盖皆象龜形義或然也管仲鏤簋禮以為僭則大夫士之簋刻龜於盖而已非若人君全鏤之也
　　簠簋籩豆鐙鉶之制
　　簠内圓外方其實稻粱簋外圓内方其實黍稷周官掌客五等諸侯簠數有差而簋皆十二用簠則簋從用簋則簠或不預簠尊而簋卑也爾雅云竹豆謂之籩其實乾實木豆謂之豆其實菹醢瓦豆謂之鐙其實大羮之湇〈鐙實大羮之湇鉶菜和羮之器二者之用不同〉又曰旊人簋豆皆崇尺則簠敦籩之崇可知簋實一觳〈旊人云簋實一觳豆實三而成觳豆四升三豆斗二升〉則敦簠之量可知士喪禮敦有足則簠簋有足可知士虞特牲敦有藉則簠簋籩豆有藉可知士喪兩籩布巾特牲籩巾以綌纁裏公食大夫簠有盖幂則簋敦豆之有巾可知魯用雕篹〈篹籩也〉士喪禮籩無縢則士大夫吉祭之籩有縢無雕可知














　　儀禮旁通圖