儀禮疏 (四部叢刊本)/卷二十一
儀禮疏 卷二十一 唐 賈公彥 等撰 景汪閬原覆宋刊本
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儀禮䟽卷第二十一
唐朝散大夫行太學博士引文館學士臣賈公彦 等撰
擯者出請 注不必至有無 釋曰自此盡以束帛如享禮論享禮之
事 庭實至設也 注皮虎至可也 釋曰知皮是虎豹皮者經云毛
在内不欲文之豫見是有文之皮郊特牲云虎豹之皮示服猛也束帛
加璧往德也文無所屬則天子諸侯皆得用之此聘使爲君行之故知
皮是虎豹之皮也齊語云公知諸侯歸己令諸侯輕其幣用麋鹿皮
非其正也云攝之者右手并執前足左手并執後足者下云皮右首故
云右手執前兩足必以一手執兩足者取兩足相向得掩毛在内俱放
又得毛向外故鄭云内攝之者兩手相郷也知入設參分庭一在南者
見昬禮記納徵執皮攝之内文兼執足左首隨入西上參分庭一在南
故知此亦然但此右首彼左首者昬禮象生故與此異也云則者或以
馬也者以其皮馬相閒有皮則用皮無皮則用馬故云則見其不定故
也云凡君於臣臣於君麋鹿皮可也者云凡君於臣謂使者歸使卿
贈如覿幣及食饗以侑幣酬幣庭實皆有皮故云凡也臣於君謂私覿
庭實設四皮及介用儷皮此皆有麋鹿皮故亦云凡也然大宗伯云
執皮帛鄭云天子之用虎皮諸侯之用豹皮得用虎豹者彼所
執以爲贄與庭實不同故得用虎豹也 賔入至張皮 注張者至文
也 釋曰案昬禮記賔致命釋外足見文主人受幣士受皮注云賔致
命主人受幣庭實所用爲節此亦然下受皮以授幣爲節也 公再至
右客 注自由至而出 釋曰云執皮者旣授亦自前西而出者此約
下私覿時牽馬者自前西向出相𩔖故云亦也 賔出至攝之 注象
受于賔 釋曰云坐攝之者向張皮見文今攝之者還如入時執前後
足内文也 公側至而東 注如入至生也 釋曰云公側授宰幣者
上云公側襲側猶獨也此巳上側亦獨無人賛之也云如入左在前者
皮四張三人入門時先者北面在左西頭爲上餘取皮向東者亦左在
前向東爲次第也云皮右首者變于生也者曲禮云執禽者左首士相
見摯用雉左頭奉之下大夫執鴈上大夫執羔如執雉皆左首雉雖死
以不可生服執之如羔鴈亦從左首象陽今此皮則右首變於生昬禮
左首昬禮取象生與此異也 若有至享禮 注有言至實也 釋曰
云有言有所告請有所問也者言有所告即告糴之𩔖是也請即乞
師之𩔖是也問即言汶陽之田之𩔖是也鄭據傳而言有此三事皆是
有言有言即記云有故一也云有言即有書致之故記云有故則束帛加
書以將命也云春秋臧孫辰告糴者事在莊公二十八年也云公子遂
如楚乞師者事在僖二十六年也云晉侯使韓穿來言汶陽之田事在
成公八年也此三者皆見春秋經引之者證此有言以束帛加書之事
也云無庭實也者以經直云束帛如享禮則除束帛之外更無所有故
知無庭實也國語云臧孫辰以鬯圭者是告糴之物服注云無庭實也
又哀七年左傳云邾茅夷鴻以乗韋束帛自請救于吴求救非法故有
乗韋爲庭實也 賔奉至請覿 注覿見至特來 釋曰自此盡從者
訝受馬論賔將私覿主人不許而行禮賔之事云郷將公事者聘享是
也云是欲交其歡敬也者聘是公禮非是交歡此行私禮爲交歡敬也
案郊特牲云爲人臣者無外交鄭注私覿是外交也者彼謂臣爲君介
而行私覿是外交特行聘則得私覿非外交也故彼上經云大夫執
圭而使所以申信也注云其君親來其臣不敢私見於主國君也以君
命聘則有私見是也云不用羔因使而見非特來者謂因爲君聘使而
行私見故用束錦非特來若特來則卿用羔也若然案士相見卿初仕
見己君及卿皆見以羔見他君得有羔者案尚書有三帛二生二生卿
執羔大夫執鴈彼見天子法從朝君而見得有羔諸侯相朝其臣從
君亦得執羔見主君可知其爲君聘則不得執羔見主君也故鄭云因
使而見非特來案定公八年經書公㑹晉師于瓦左傳云范獻子執羔
趙簡子中行文子皆執鴈亦是從君見主君法也 擯者入告出辭
注客有至待之 釋曰云大禮者即上行聘享是也云未有以待之者
謂主人未有以待之以禮待之即下禮賔是也故止客私覿即下文行
禮賔也 宰夫徹几改筵 注宰夫至几與 釋曰云宰夫又主酒食
者也者對上宰夫設飱今又主酒食以禮賔也云賔席東上者對前爲
神而西上也云公食大夫禮曰蒲筵及萑席此筵上下大夫也者以公
食蒲筵萑席二者是爲上下大夫法又引周禮者鄭欲推出上下大夫
用漆几也案司几筵云諸侯酢席莞筵紛純如繅席畫純筵國賔于牖
前亦如之左彤几注云國賔諸侯來朝卿大夫來聘後言几者使不
蒙如也朝者彫几聘者彤几但司几筵是天子之官几筵又是諸侯之
法又鄭云國賔諸侯來朝卿大夫來聘是諸侯與朝聘天子法則
卿大夫是諸侯之臣也以此言之則天子卿大夫几筵與諸侯之臣
同可知若然公食大夫筵上下大夫禮同用蒲筵莞席與此席不同鄭
注此國賔中卿大夫得與同者鄭欲廣國賔之義其實此國賔中唯
有諸侯與無卿大夫也鄭必知卿大夫漆几者司几筵有五几從上
向下序之天子玉几諸侯彫几彤几卿大夫漆几下有素几喪事所
用差次然也無正文故云與以疑之公出至如初 注公出至端也
釋曰云公出迎者己之禮更端也者前聘享俱是公禮故不出迎此禮
賔私禮改更其端序故公出迎也 宰夫至以進 注内拂至授君
釋曰知几自東箱來者案覲禮記云几俟于東箱又此經直云進不言
𦫵明不從下來從東箱來可知也 公東至西郷 釋曰云中攝之者
擬賔用兩手在公手外取之故也 賔進至面俟 注未設至爲梧
釋曰未設而俟者待公拜送訖乃設之故也 公壹拜送 注公尊至
作一 釋曰賔再拜稽首公乃壹拜當空首故注云公尊也 注不降
至左几 釋曰云不降以主人禮未成者案郷飲酒義云啐酒成禮也
於席末據此而言則啐酒爲成禮此設几主爲啐酒今未啐醴故云禮
未成也凡云賔左几者對神右几也 宰夫至面枋 注酌以至授也
釋曰宰夫亦洗升實觶者經無宰夫升降之文以理亦之者亦上授几
時從下而𦫵東箱取几進以授君今亦從下升東箱酌醴進以授君故
亦之不言宰夫升降者賤略之也云以醴自東箱來者下記云醴尊于
東箱瓦泰一有豐是也云不面擸不訝授也者公西面向賔宰夫自東
箱來在公傍側並授與公是以下云公側受醴不訝受故不面擸也
注賔壹至爲貴 釋曰禮器云禮有以少爲貴者今賔於上下皆再拜
稽首獨此一拜故鄭據大古之醴質無玄酒配之故壹拜以少爲貴也
宰夫至東塾 注事未至宰夫 釋曰云事未畢擯者不退中庭以有
宰夫也者案上文擯者退中庭又云擯者進事未畢在中庭可知此下
文亦云擯者進相幣事亦未畢而在東塾故決之若然以有宰夫主飲
食之事宰夫所主己雖事未畢猶得負東塾以其閒有事宰夫相己無
事故也無宰夫在中庭矣 注庭實乗馬 釋曰鄭知乗馬者下文
賔覿至稽首注不請至覿也 釋曰自此盡公降立論行私覿之事云
不請不辭郷時巳請也者云不請賔不請不辭主君不辭所以不辭者郷
時巳請覿主人辭之以禮賔故今不復請亦不辭之也云覿用束錦辟享
幣也者以上文享主君用束帛享夫人用玄纁束帛以今用束錦是辟享
幣也云緫者至扣馬也者賔緫八轡在前牽之二人賛者各居兩馬閒各
用左右手手扣一匹故云在馬閒扣馬也云入門而右私事自闑右者玉
藻云公事自闑西鄭注云聘享也又云私事自闑東注云覿面也此行覿禮
故引之也云奠幣再拜以臣禮見也者謂由闑東介又不從又自牽馬
又不升堂入幣皆是以臣禮見也云賛者賈人之屬者旣行臣禮不使
介從明賛者是賈人之屬從行者云介特覿也者主君辭賔賔入門左
則介五人隨入門西北面西上其介五人行覿禮各自特行無介從爲
特覿也 注將還至北面 釋曰云賛者有司受馬乃出者賔出之特
賛扣馬者未得出待人受馬乃得出所以然者幣可奠之於地其馬不
可散放故待人受之乃可以出故云有司受馬乃出也云凡取幣于庭
北面者言凡非一此時辭賔更出取幣後門右禮訖又取幣皆北面又
衆介奠幣擯者取亦北面故云凡以廣之也 牽馬右之入設 注庭
實至牽之 釋曰云庭實先設客禮也者對前入門右時賔奉束帛緫
乗馬一時入無先後之別是臣禮今此入設下經乃云賔奉幣是先設
庭實客禮也云於是牽馬者四人事得申也者知四人者如前賛者
二人則不得云右之旣言右之明人牽一匹不須賔牽之事得申人牽
一匹賔不緫牽是也引曲禮者欲見牽馬在右禮之常彼效馬效羊謂
尊者之物使養之今來呈見此取一邊牽之法義不與彼同也 注以
客至從介 釋曰對入門右行臣禮不得從介也 公揖至再拜 注
公再拜至之也 釋白臣禮見謂初入門右是以今再拜新之也知此
不爲拜至者下記云禮不拜至鄭注云以賔不於是始至私覿固非始
至而爲再拜明爲臣禮見新之也 賔三至負序 注反還至圭同
釋曰云反還者不敢與授圭同者上行聘時三退負序不言反還故決
之也 注不言至之也 釋曰此決聘享皆言公受此乃私覿故略之
不言其公受也 士受至右受 注自由至受皮 釋曰此庭實之馬
四匹在庭北面西上牽馬者亦四人各在馬西以右手執馬而立士受
馬者從東方來由馬前各適牽馬者之前還遶其後適牽馬者之東馬
西而受之牽馬者自前行而出之云此亦並授者不自前左由便也者
郷飲酒之等於西階之上皆授由其右受由其左今乃受馬者不自左
而由其右受者使授馬者授訖右廽其身於出時爲便故鄭注云便其
巳授而去也云受馬自前變於受皮者上受享庭實之皮受皮者自後
右客鄭注云自由也從東方來由客後西居其左受皮也此亦從東而
來由馬前者馬是生物恐驚故由前是變於受皮也 牽馬至乃出釋
曰四馬並北面牽馬者皆在馬西士旣受馬其最西頭者便即出門不
須由馬之前其次東三匹者皆由西於馬前而出故云牽馬者自前西
乃出據三人而言也 賔降至君辭 注拜送至郷之 釋曰此言賔
拜送幣者私覿己物故也前享幣不拜送者致君命非己物故也 注
君乃至敬也 釋曰經上云拜送而云君辭君辭復云拜也是其君乃
辭之賔由拜者敬主國君故也 注此禮至明說 釋曰云此禮固多
有辭矣者謂此儀禮之内賔主之辭固多有辭矣但周公作經未有顯
著明言之者直云辭耳此及公食皆著其辭此二者是志記之言煥乎
可見云未敢明說者據此二者觸𩔖而長之餘辭亦可以意量作但疑
事無質未可造次明說故上注毎云其辭未聞也 賔降至馬出 注
廟中冝清 釋曰云公側授宰幣不言出言馬出者以廟中冝清㓗出
就廐幣不言出與上皮幣同皆以東入藏之故記云賔之幣唯馬出其
餘皆東注云馬出當就廐也餘物皆東藏之内府是幣不出之義也
公降至請覿 注玉錦至便也 釋曰自此盡舉皮以東論上介衆介
行私覿之事云玉錦錦之文纎縟者也者案聘義孔子論玉而云縝密
以栗知也是玉有密致錦之纎縟似玉之密致者云禮有以少文爲貴
者禮器直云有以文爲貴者有以少爲貴者無少文爲貴之語但有以
少爲貴以文爲貴明亦有以少文爲貴故鄭以義而言之也 注上介
用皮變於賔 釋曰賔用馬今上介用皮故云變於賔也 注賛者奠
皮出 釋曰鄭知賛者奠皮出者下云有司二人舉皮從其幣出無人
授之明賛者奠即出可知 注此請至而俟 釋曰云此請受請于上
介也者對前賔此請上介亦不請衆介也知擯者先即西面位請之者
以其上介等先立門西東面故擯西面對之云釋辭之時衆執幣者隨
也 釋曰介初在揖位君在中庭奠皮近西故介發揖位經皮西北出三
分一乃東行北向當君乃北行至君所乃授幣故云自皮西進北面授
幣也介出至受幣 注不側授介禮輕 釋曰案賔覿禮云側授宰
幣此不云側授故云介禮輕宰自公左受即是側不云側者當有賛者
於公受轉授宰故云介禮輕也 擯者又納士介 注納者出道入也
釋曰自此盡序從之論士介行私覿之事云納者出道入也者謂燕
禮大射小臣納卿大夫出道入之也注終不至禮見 釋曰上介奠
幣訖辭之終以客禮是士介卑奠幣出私覿即了然不敢以客禮見也
擯者至固辭 注禮請至大夫也 釋曰知固衍字當如面大夫者案
下士介面大夫時擯者執上幣出禮請受賔辭無固字故知此固衍字
當如士介面大夫 注擯者至告之 釋曰鄭知擯立門中閾外西面
者以公在内賔在門外之西東面擯者兩處相之明居閾外西面向賔
告之也 士三至幣立 注俟擯至來也 釋曰上文擯者執上幣以
出賔辭之上介皆辟之乃云士三人取幣立擯者執上幣始來明士三
人立俟之可知也 擯者進 注就公所也 釋曰以公在庭故擯者
自門外來進向公左授幣與宰也 注使宰至之差 釋曰云使宰夫
受于士者以上文士三人取幣明此宰夫所受受於士也知受之于公
左者禮記少儀云賛幣自左是以凡受幣皆於公左也云賔幣公側授
宰者即上云公側授宰幣于序端是也云上介幣宰受於公左者即上
云庭中宰自公左受之是也云士介幣宰夫受于士者即經文是也在
公左受之是尊卑不同敬之差也■所受之雖不同及其以東其藏并
是宰夫宰夫幣所主故也 擯者至事畢注賔旣至出也 釋曰自
此盡不顧論事畢送賔之事云衆介逆道賔而出也者介爲首賔爲尾
謂逆道也必知有逆出者上文聘訖云賔降介逆出又聘夫人私覿亦
介逆出諸聘禮之等皆逆出故知此亦逆出可知也 及大至問君
注郷以至𩔖也 釋曰云衆介亦在其右少退西上者案上賔初入門
左鄭注云由賔位也衆介隨入北面西上少退今賔出至入門之位將
北面拜君而後出故知其位亦當初入門之位此位前後皆約聘享入
廟北面西上之位也云時承擯紹擯亦於門東北面東上上擯往來傳
君命者亦約常朝入門門東北面東上之揖位上擯往來相君自是其
常引論語者彼雖非聘亦是大夫使人往來法問夫子何爲亦是問君
之𩔖故云之𩔖也 注拜其至亦辟 釋曰案爾雅釋言恙憂也言亦
者亦初迎賔入門主君拜賔辟故云亦也 公勞至不顧 注公旣至
顧矣 釋曰云賔不顧據上擯送賔復迴謂君云賔不顧矣故引孔子
事爲證然此送賔是上擯則卿爲上擯孔子爲下大夫得爲上擯者
以孔子有德君命使攝上擯定十年夾谷之㑹令孔子爲相同也
賔請至大夫 注請問至告之 釋曰自此盡亦如之論賔請問大夫
訖即館卿大夫勞賔介之事云不言問聘聘亦問也嫌近君也者對文
大聘曰聘小聘曰問揔而言之問聘一也不得云問卿言問近君矣
故云有事于大夫也鄭云擯者反命因告之者但從朝以來行聘享行
禮賔之事事巳煩矣今日即請未可即行故云反命因告之告之使知
而巳是以賔至館行勞賔介及受饔餼終日有事明日乃行問卿之禮
也賔所請問卿冝云有事于某子故下記云幣之所及皆勞鄭云所以
知及不及者賔請有事固曰某子某子是也 賔即館 注小休息也
釋曰言休息者據此一日之閒其事多矣明旦行問卿暫時止息故云
小休息也 注以己至辭之 釋曰云以己公事未行者其聘享公事
巳行仍有問大夫之等公事未行故不敢見云上介以賔辭辭之者以
經云賔不見明上介以賔辭辭之可知是以下言上介受明此上介辭也
大夫至介受 注不言至執羔 釋曰云周禮者案周禮秋官掌客云
凡諸侯之禮上公五積卿皆見以羔侯伯四積卿皆見以羔是主國之
卿見朝君皆執羔引之證主國卿見聘客不得執羔與大夫同用鴈不
見朝君故也 君使至五牢注變皮至爲饋 釋曰自此盡無儐論
主君使卿歸饔餼於賔介之事云變皮弁服韋弁敬也者案周禮春官
司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韋弁服後云視朝皮弁服則
韋弁尊於皮弁今行聘享之事等皆皮弁至歸饔餼則韋弁故云敬也
云韋弁韎韋之弁兵服也者鄭知弁用韎韋者案司服注鄭引春秋傳
曰晉郤至衣韎韋之跗注又云今時五伯緹衣古兵服之遺色故知用
韎韋也韎即赤色以赤韋爲弁也云兵服者司服云凡兵事韋弁服故
云兵服也云服之者皮韋同𩔖取相近耳者有毛則曰皮去毛熟治則
曰韋本是一物有毛無毛爲異故云取相近耳云其服蓋韎布以爲衣
而素裳者此無正文但正服則鄭注司服云韋弁以韎韋爲弁又以爲
衣裳又晉郤至衣韎韋之跗注鄭志解此跗注以跗爲幅以注爲屬謂
制韋如布帛之幅而連屬爲衣及裳今此鄭云以韎布爲衣而素裳全
與兵服異者鄭以意量之此爲賔館於大夫士之廟旣爲入廟之服不
可純如兵服故爲韎布爲衣而素裳鄭志兵服以其與皮弁同白舄故
以素裳解之此言素裳又與鄭志同然唯變其衣耳以無正文故云
蓋以疑之也云殺曰饔生曰餼者周禮有内饔外饔皆掌割亨之事詩
云有母之尸饔故知殺曰饔生曰餼者以其對饔是腥飪故知餼是生
故下云餼二牢皆活陳之也 上介至禮辭 注朝服至尊服 釋曰
鄭知義然者案下云賔皮弁迎大夫是受之用皮弁爲尊服明此著朝
服朝服卑於皮弁是示不受言示不受終受之也 有司入陳 注入
賔至其積 釋曰案上文直云致館及即館不辨廟與正客館之名案
下記云卿館於大夫大夫館於士皆是大夫士之廟下文又云揖入及
廟鄭據此而言明陳之於廟也曾子問孔子云自卿大夫士之家曰私
館即卿大夫士之廟一也孔子又云公館與公所爲曰公館鄭注云公
館若今縣官宫也彼是正客館彼此兩言之者若朝聘使少則皆於正
客館使多則有在大夫廟多少不定兩言之也案大行人及掌客積
與饔餼各別此注以饔餼爲陳其積者對文饔餼與積別散文揔是委
積故云積也 饔 注謂飪與腥 釋曰知者上揔言饔餼五牢下陳
有三處據此饔下云飪一牢腥二牢下又別云餼二牢故知饔別飪腥
二者也若然飪與腥共以饔目之者以其同是死列之以鼎故也 注
陪鼎至用木 釋曰案公食大夫庶羞也以非正饌故在正鼎後而言
加也云當内廉辟堂塗也者正鼎九雖大判繼階而言其云于階前則
階東稍逺故陪鼎猶當内廉也而辟堂塗堂塗之内也云腸胃次腊以
其出牛羊也鄭言此者以其膚是豕肉腸胃是腹内之物而在肉前者
以其腸胃出於牛羊故在膚前列之也云膚豕肉也唯燖者有膚者君
子不食圂犬豕曰圂若然牛羊有腸胃而無膚豕則有膚而無腸胃
也且豕則有膚豚則無膚故士喪禮豚皆無膚以其皮薄故也縱豕以
四解亦無膚故旣夕大遣奠少牢無膚以其豚解故也云此饌先陳其
位後言其次重大禮詳其事也者先陳其位者南陳巳上是也後言其
次者牛羊豕巳下是也案設飱時直云飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一
牢在東鼎七直言西九東七不言次陳位飱是小禮輕之故也云宫必
有碑所以識日景引隂陽也者言宫必有碑者案諸經云三揖者鄭注
皆云入門將曲揖旣北面揖當碑揖若然士昏及此聘禮是大夫士廟
内皆有碑矣郷飲酒郷射言三揖則庠序之内亦有碑矣祭義云君牽
牲麗于碑則諸侯廟内有碑明矣天子廟及庠序有碑可知但生人寢
内不見有碑雖無文兩君相朝燕在寢豈不三揖乎明亦當有碑矣言
所以識日景者周禮匠人云爲規識日出之景與日入之景者自是正
東西南北此識日景唯可觀碑景邪正以知日之早晩也又云引隂陽
者又觀碑景南北長短十一月日南至景南北最長隂盛也五月日北
至景南北最短陽盛也二至之閒景之盈縮隂陽進退可知云凡碑引
物者宗廟則麗牲焉以取毛血者云凡碑引物則識日景引隂陽皆是
引物則宗廟之中是引物但廟碑又有麗牲麗繫也案祭義云君牽牲
麗于碑以其鸞刀以取血毛毛以告純血以告殺兼爲此事也云其材
宫廟以石窆用木者此雖無正文以義言之葬碑取縣繩繂暫時之閒
往來運載當用木而巳其宫廟之碑取其妙好又須乆長用石爲之理
勝於木故云宫廟以石窆用木也是以檀弓云公室視豐碑三家視
楹時魯與大夫皆僣言視楹楹宫廟兩楹之柱是葬用木之驗也
腥二至二列 注有腥至賔也 釋曰云優賔者案下文士四人皆餼
大牢無腥是不優之也 堂上至醢屈 注戸室至爲併 釋曰云設
于戸西西陳皆二以並東上韭菹其南醓醢屈者謂其南東上醓醢醓
醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡東葵菹葵菹東
蝸醢蝸醢東韭菹案周禮天官醢人朝事之豆有八韭菹醓醢昌本麋
臡菁菹鹿臡茆菹麏臡饋食之豆葵菹蠃醢此經直云韭菹醓醢屈知
此昌本巳下八豆者案公食下大夫六豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿
臡又云上大夫八豆鄭注云記公食上大夫異於下大夫之數豆加葵
菹蝸醢以充八豆若然案朝事八豆菁菹鹿臡下仍有茆菹麏臡不取
而取饋食葵菹蝸醢者案少牢正祭用韭菹醓醢葵菹蝸醢朝事饋食
之豆兼用之明此賔上大夫亦兼用朝事饋食之豆以充八豆可知云
東上者變於親食賔也者案公食大夫公親食賔云宰夫自東房薦豆
六設于醬東西上此云東上是變於親食賔也云屈猶錯也者猶下經
錯黍此經菹菹不自相當皆交錯陳之故云錯也 八簋至稷錯 注
黍在北 釋曰云繼者繼八豆以西陳之云八簋者此陳之次第與八
豆同故鄭云屈猶錯也八豆言屈八簋言錯者以八豆之實各別直次
第屈陳之則得相變故云屈也八簋唯有黍稷二種雖屈陳之則閒雜
錯陳之使當行黍稷閒錯不得並陳設亦相變故鄭下注凡饌屈錯要
相變是也六鉶至羊豕 注鉶羮器也 釋曰此不言䋫屈錯者䋫
文自具故不言之也案此文上下䋫屈錯似各別鄭此注屈猶錯士喪
禮陳衣於房中南領西上䋫注云䋫猶屈又似不別者云䋫屈二者下
手陳之少異屈者句而屈陳之䋫者直屈陳之不爲句陳訖則相似故
注士喪禮云䋫猶屈言錯者閒𮦀而陳之與䋫屈同或句屈陳而錯此
文是也或䋫陳如錯公食大夫是也故公食大夫云宰夫設黍稷六簋
于俎西二以並東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳是其直䋫錯之
也 注凡饌至相變釋曰凡豆及簋之數皆耦兩自相對而陳之屈
錯不相對者欲使陳設者其要殺各得相變不使相當其六鉶䋫者牛及豕
二者相變羊豕相當不相變以其大牢牛羊豕不耦故羊豕不得變也
八壷至南陳 注壷酒至爲味 釋曰鄭云蓋稻酒𥹭酒也者以下夫人
歸禮醙黍清各兩壷此中若有黍不得各二壷若三者各二壷則止有六
壷與夫人歸禮同又不得各三壷若三者各三壷則九壷不合八數止有
稻𥹭無正文故云蓋以疑之鄭知不直有稻黍而爲稻𥹭者稻𥹭是加相
對之物故爲稻𥹭也此陳饔餼堂上及東西夾簋有二十簠六上文設飱
時與此堂上及西夾其對則簋十四簠四案掌客設飱公侯伯子男簋同
十二公簠十侯伯簠八子男簠六又皆陳饔餼其死牢如飱之陳如何此
中飱之簋數及饔餼之簠數皆多於君者彼是君禮自上下爲差此乃臣
禮或多或少自是一法不可以彼相並又此中致饔餼於賔醯醢百罋米
百筥周禮上公罋筥百二十侯伯罋筥百子男罋筥八十子男少於此卿
大夫禮禮或損之而益此其𩔖也 西夾至東陳 釋曰六豆者先設韭
菹其東醓醢又其東昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡此陳還取朝事
之豆其六簋四鉶兩簠六壷東陳其次可知義復與前同也
儀禮䟽卷第二十一