元豐類稿/卷十

元豐類稿
卷十·傳序二首
作者：曾巩

洪範傳

“惟十有三祀，王訪於箕子。王乃言曰：‘嗚呼！箕子。惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。’箕子乃言曰：‘我聞在昔，鯀堙洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸敘，鯀則殛死。禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。’”何也？武王歎而謂箕子：“天不言而默定，下民相助協順其所居。居，謂所以安者也。而我不知其常理所次敘。”箕子乃言：“我聞在昔，鯀之治水也，至於五行皆亂其陳列。故上帝震怒，不與之以洪範九疇，而常理所以敗，鯀則殛死。及禹繼而起，天乃與之以洪範九疇，而常理所以敘。”蓋水之性潤下，而其為利害也尤甚。故鯀之治水也堙之，則失其性，而至於五行皆亂其陳列。及禹之治水也導之，則得其性，而至於常倫所以敘。常倫之敘者，則舜稱禹“地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功”也。其曰“天乃錫禹洪範九疇”，蓋《易》亦曰“洛出書”，然而世或以為不然。原其說之所以如此者，以非其耳目之所習見也。天地之大，萬物之眾，不待非常之智而知其變之不可盡也。人之耳目之所及，亦不待非常之智而知其不能遠也。彼以非其所習見，則果於以為不然，是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。為是說者，不獨蔽於《洪範》之錫禹，至鳳凰、麒麟、玄鳥、生民之見於經者，亦且以為不然，執小而量大，用一而齊萬，信臆決而疑經，不知其不可，亦可謂惑矣。

五行，五者行乎三材萬物之間，故“初一曰五行”。其在人為五事，故“次二曰敬用五事”。五事敬則身修矣，身修然後可以出政，故“次三曰農用八政”。政必協天時，故“次四曰協用五紀”。修身出政協天時，不可以不有常也，常者大中而已矣，故“次五曰建用皇極”。立中以為常，而未能適變，則猶之執一也，故“次六曰乂用三德”。三德所以適變，而人治極矣，極人治而不敢絕天下之疑，故“次七曰明用稽疑”。稽疑者，盡之於人神也，人治而通於神明者盡，然猶未敢以自信也，必考己之得失於天，故“次八曰念用庶征”。征有休咎，則得失之應於天者可知矣，猶以為未盡也，故“次九曰向用五福，威用六極”。福極之在民者，皆吾所以致之，故又以考己之得失於民也。敬本諸心而見諸外，故五事曰敬用。用其厚者，固治人之道也，故八政曰農用。農，厚也。天時協，則人事得，故五紀曰協用。謹其常，則中不可不立也，故皇極曰建用。建，立也。乂者所以救其過、持其常也，故三德曰乂用。明則疑釋，故稽疑曰明用。庶征之見於天，不可以不念，故庶征曰念用。福之在於民，則宜向之，故五福曰向用。極之在於民，則宜畏之，故六極曰威用。威，畏也。凡此者，皆人君之道，其言不可雜，而其序不可亂也。推其為類則有九，要其始終則猶之一言而已也。學者知此，則可以知《洪範》矣。

“一，五行：曰水，曰火，曰木，曰金，曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”何也？蓋爰者，於也。潤下、炎上者，言其所性之成於天者也。曲直、從革者，言其所化之因於人者也。於之稼穡而不及其他者，於之稼穡亦言其所化之因於人者也，不及其他者，莫大乎於之稼穡也。夫潤下、炎上，言其所性之成於天者。然水導之則行，瀦之則聚，火燃之則熾，宿之則壯，則其所化亦未嚐不因之於人也。或曲直之，或從革之，或稼穡之，言其所化之因於人者。然可以曲直，可以從革，可以稼穡，則其所性亦未嚐不成之於天也。所謂天不人不因，人不天不成者也。其文所以不同者，非固相反，所以互相明而欲學者之自得之也。潤下者水也，故水曰潤下。炎上者火也，故火曰炎上。木金亦然。惟稼穡則非土也，故言其於之稼穡而已者，辭不得不然也。又言潤下所以起鹹，炎上所以起苦，曲直所以起酸，從革所以起辛，稼穡所以起甘者，凡為味五，或言其性，或言其化，或言其味者，皆養人之所最大也，非養人之所最大者，則不言，此所以為要言也。《虞書》：禹告舜曰政在養民，而陳養民之事，則曰水火金木土穀惟修，與此意同也。

“二，五事：曰貌，曰言，曰視，曰聽，曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作聖。”何也？蓋自外而言之，則貌外於言。自內而言之，則聽內於視。自貌言視聽而言之，則思所以為主於內，故曰貌，曰言，曰視，曰聽，曰思。彌遠者彌外，彌近者彌內，此其所以為次敘也。五者，思所以為主於內，而用四事於外者也。至於四者，則皆自為用而不相因。故貌不恭者不害於言從，視不明者不害於聽聰，非貌恭言從然後能哲，能哲然後能謀，能謀然後能思，而至於聖也。曰思曰睿，睿作聖者，蓋思者所以充人之材以至於其極，聖者人之極也。孟子曰：人之性或相倍蓰而無算者，不能盡其材，不能盡其材者，弗思耳矣。蓋思之於人也如此。然而或曰“不思而得”，何也？蓋人有自誠明者，不思而得，堯舜性之是也。所謂誠者，天之道也。有自明誠者，思之弗得弗措也，湯武身之是也。所謂思誠者，人之道也。然而堯舜湯武之德及其至，皆足以動容周旋中禮，則身之者終亦不思而得之也。堯舜性之矣，然堯之德曰聰明文思，蓋堯之所以與人同者法也，則性之者亦未嚐不思也，故曰誠則明矣，明則誠矣。而性之身之者及其成，孟子皆以謂盛德之至也。箕子言思所以作聖，孟子言弗思故相倍蓰而無算，其所言者皆法也。曰視曰明，明作哲，聽曰聰，聰作謀者，視之明，無所不照，所以作哲；聽之聰，無所不聞，所以作謀也。人之於視聽，有能察於閭巷之間、米鹽之細，而不知蔽於堂阼之上、治亂之幾者，用其聰明於小且近，故不能無蔽於大且遠也。古之人知其如此，故前旒蔽明，黈纊塞聰，又以作聰明為戒。夫如是者，非塗其耳目也，亦不用之於小且近而已矣，所以養其聰明也。養其聰明者，故將用之於大且遠。夫天下至廣，不可以家至戶察，而能用其聰明於大且遠者，蓋得其要也。昔舜治天下，以諸侯百官，而總之以四嶽，舜於視聽，欲無蔽於諸侯百官，則詢於四嶽，欲無蔽於四嶽，則辟四門，欲無蔽於四門，則明四目，達四聰。夫然故舜在士民之上，非家至戶察而能立於無蔽之地，得其要而已矣。其曰明四目、達四聰者，舜不自任其視聽，而因人之視聽以為聰明也。不自任其聰明而因之於人者，固君道也。非君道獨然也，不自任其聰明而因之於人者，固天道也。故曰“天聰明，自我民聰明”，又曰“惟天聰明，惟聖時憲”。舜於聰明，下盡人，上參天，斯其所以為舜也。舜之時，至治之極也，人豈有欺舜者哉！舜於待人，亦豈疑其欺己也！然而訪問反復，相參以考察，又推之於四面，若唯恐不能無所蔽者，蓋君天下之體，固不得不立於無蔽之地也。立於無蔽之地者，其於視聽如此，亦不用之於小且近矣。夫然故蔽明塞聰，而天下之情可坐而盡也。言曰從、從作乂者，《易》曰：出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。則言之要為可從而已也。言為可從也，則其施於用，治道之所由出也。古之君人者知其如此，故其戒曰：“慎乃出令，令出惟行，弗惟反。”又曰：“其惟不言，言乃雍。”而舜以命龍，亦曰：“夙夜出納朕命，惟允。”言之不可違如此也。貌曰恭、恭作肅者，孟子曰：“今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”故曰“持其誌，無暴其氣”。蓋威儀動作見於外者無不恭，則生於心者無不肅也。傳曰：人受天地之中以生，所謂命也；禮義威儀之則，所以定命也。故顏淵問仁，孔子告之以視聽言動以禮。而衛之君子所以稱仁者，亦曰“威儀棣棣，不可選也”。貌之不可慢如此也。存其思，養其聰明，而不失之於言貌，故堯之德曰聰明文思。言貌者，蓋堯之所謂文，則雖堯之聖，未有不先於謹五事也。

“三，八政：曰食，曰貨，曰祀，曰司空，曰司徒，曰司寇，曰賓，曰師。”曰食、曰貨、曰祀、曰賓、曰師，稱其事者，達乎下也；曰司空、曰司徒、曰司寇，稱其官者，任乎上也。人道莫急於養生，莫大於事死，莫重於安土，故曰食，曰貨，曰祀，曰司空。孟子以使民養生送死無憾為王道之始，此四者所以不得不先也。使民足於養生送死之具，然後教之，教之不率，然後刑之，故曰司徒，曰司寇，此彝倫之序也。其教之也，固又有敘可得而考者。古之欲明明德於天下者，必始於知至意誠，心正然後身修，身修然後國家天下治。以是為大學之道，百王莫不同然。而見於經者，莫詳於堯。蓋聰明文思，堯之得於其心者也。克明俊德，有諸心，故能求諸身也。以親九族，九族既睦，有諸身，故能求諸家也。平章百姓，百姓昭明，有諸家，故能求諸國也。協和萬邦，黎民於變時雍，有諸國，故能求諸天下也。積於其心以至於身修，此堯之所以先覺，非求之於外也；積於其家以至於天下治，此堯之所以覺斯民，非強之於耳目也。夫然，故堯之治何為也哉？民之從之也，豈識其所以從之者哉？此先王之化也。然以是為無法，立司徒之官以教之者法也。教之者，導之以效上之所為而已也。養之於學，所以使之講明；文之以禮樂，所以使之服習，皆教之之具也。使之講明者，所以達上之所為，使之服習者，所以順上之所為，所謂效之也。上之所有，故下得而效之，未有上之所無，下得而效之也。當堯之時，萬邦黎民之所效者，堯之百官；百官之所效者，堯之九族；九族之所效者，堯之身。而導之以效上之所為者，舜為司徒也。舜於其官，則又慎徽五典，身先之也。然後至於五典克從，民效之也。及舜之時，舜之導民者固有素矣。然水害之後，其命契為司徒，則猶曰：“百姓不親，五品不遜。敬敷五教，在寬。”蓋憂民之不親，而念其不順上之化，命之以謹布其教，而終戒之以在寬，豈迫蹴之也哉！其上下之際，導民者如此，此先王之教也。為之命令，為之典章，為之官守，以致於民，此先王之政也。蓋化者所以覺之也，教者所以導之也，政者所以率之也。覺之無可言，未有可以導之者也；導之無可言，未有可以率之者也；而況於率之無可言，而欲一斷之以刑乎？孟子曰：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”其所謂善，覺之者也；其所謂法，導之者也；其所謂政，率之者也。其相須以成，未有去其一而可以言王道之備者也。先王之養民而迪之以教化，如此其詳且盡矣，而民猶有不率者，故不得不加之以刑。加之以刑者，非可已而不已也。然先王之刑，固又有敘矣，民之有罪也，必察焉，眚也，過也，非終也，雖厥罪大，未加之以刑也。民之有罪也，必察焉，非眚也，非過也，終也，其養之有所不足，其教之有所不至，則必責己而恕人。故《湯誥》曰：“惟爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方。”如是，故以民之罪為自我致之，未加之以刑也。民之有罪必察焉，其養之無所不足，教之無所不至，不若我政人有罪矣，民之罪自作也，然猶有漸於惡者久，而蒙化之日淺者，則又曰勿庸殺之，姑惟教之，未加之以刑也。民之有罪，非眚也，非過也，終也，自作也，教之而猶不典式我也，則是其終無悛心，眾之所棄，而天之所討也，然後加之以刑，多方之所謂至於再、至於三者也。故有雖厥罪小，乃不可以不殺。用刑如此其詳且慎，故先王之刑刑也。其養民之具、教民之方，不如先王之詳且盡，未有可以先王之刑刑民者也，矧曰其以非先王之刑刑民也。昔唐虞之際，相繼百年，天下之人，四罪而已。及至於周，成康之世，刑之不用，亦四十餘年。則先王之民，加之以刑者，殆亦無矣。先王之治，使百姓足於衣食，遷善而遠罪矣。人之所以相交接者不可以廢，故曰賓，賓者非獨施於來諸侯、通四夷也；人之所以相保聚者不可以廢，故曰師，師者非獨施於征不庭、伐不惠也。八政之所先後如此，所謂彝倫之敘也，不然則彝倫之斁而已矣。

“四，五紀：曰歲，曰月，曰日，曰星辰，曰曆數”。蓋協之以歲，協之以月，協之以日者，所以正時。而協之以星辰者，所以考其驗於顯也；協之以曆數者，所以考其驗於微也。正時，然後萬事得其敘，所謂曆象日月星辰，期三百六旬有六日，以閏月定四時成歲也。

“五，皇極：皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。惟時厥庶民於汝極，錫汝保極。凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。”何也？言大建其有中，故能聚是五福，以布與眾民。而惟時厥眾民，皆於汝中，與汝保中。蓋中者民所受以生，而保中者不失其性也。凡厥眾民，無有以淫為朋，人無有以比為德。蓋淫者有所過也，比者有所附也。無所過，無所附，故能惟大作中也，人謂學士大夫別於民者也。“凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協於極，不罹於咎，皇則受之。而康而色，曰：‘予攸好德。’汝則錫之福。時人斯其惟皇之極。無虐a6獨，而畏高明。人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。”何也？言厥庶民有猷有為有守者，汝則念其中不中，其不協於中，不罹於咎，若狂也肆、矜也廉、愚也直之類，大則受之，言大者非小者之所能受也。而安汝顏色，而謂之曰：“予攸好德。”所以教之使協於中也。有猷有為有守而不罹於咎者，民之有誌而無惡者也。不協於極者，不能無所過而已，教之則其從可知也。如是而汝則與之以福，富之以祿，貴之以位，所以示天下之人，而使之勸也，如此則是人斯其惟大之中矣。夫剛不中者至於虐a6獨，柔不中者至於畏高明。今也惟大之中，故剛無虐a6獨，柔無畏高明，所謂剛而無虐，柔而立也。蓋剛至於虐a6獨，則六極惡之事也；柔至於畏高明，則六極弱之事也。惟皇之極，則五福攸好德之事。所以言之者不同，至其可以推而明之也，則猶一言而已也。洪範於皇極，於三德，於五福、六極，言人之性，或剛柔之中，或剛柔有過與不及，故或得或失，而其要未嚐不欲去其偏，與夔之教胄子、皋陶之陳九德者無以異。蓋人性之得失不易乎此，而所以教與所以察之者，亦不易乎此也。教之、福之，而民之協於中者如此，又使有能有為者進其行而不已，則久而後能積，積而後能大，大而後能著。人材之盛如此，而國其有不興者乎！故曰“人之有能有為，使羞其行，而邦其昌”也。“凡厥正人，既富方穀，汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。”何也？言凡正人之道，既富之，然後可以責善。責善者，必始於汝家，使無所好於汝家，則是人斯其〈若辜矣。既言不能正家以率之，則陷人於罪。又言不好德之人而汝與之福，其起汝為咎而已。故曰“於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎”也。自“皇建其有極”至“使羞其行”，皆所以教也。而於此乃曰“凡厥正人，既富方穀”，又曰使無好於而家，時人斯其辜者，明教之必本於富，行之必始於家，其先後次序然也。“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。”何也？“無偏無陂，遵王之義”者，無過與不及，無偏也；無不平，無陂也。所循者惟其宜而無適莫，遵王之義也。“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路”者，作好作惡，偏於己之所好惡者也；好惡以理，不偏於己之所好惡，無作好作惡也。所循者通道大路，而不由徑，遵王之道路也。道路雲者，異辭也。“無偏無黨，王道蕩蕩”者，存於己者無偏，則施於人者無黨，無偏無黨也，其為道也，廣大而不狹吝，王道蕩蕩也。“無黨無偏，王道平平”者，施於人者無黨，則存於己者無偏，無黨無偏也，其為道也，夷易而無阻艱，王道平平也。“無反無側，王道正直”者，無所背，無反也；非在左而不得乎右，在右而不得乎左，無側也；其為道也，所止者不邪，所由者不曲，王道正直也。如是，所以為王之義、為王之道、為王之路，明王天下者，未有不如是而可也。會於有極者，來而赴乎中也；歸於有極者，往而反乎中也。由無偏以至於無側，所知者非一曲，所守者非一方，推天下之理，達天下之故，能大而不遺小，能遠而不遺近，能顯而不遺微，所謂天下之通道也。來者之所赴，歸者之所反，中者居其要，而宗之者如此，所應者彌廣，所操者彌約，所謂天下之大本也，君人者未有不由此而國家天下可為者也。其可考於經，則《易》之智周乎萬物，道濟乎天下，故不過。其可考於行事，則舜之執其兩端而用中於民；湯之執中立賢無方，能推其無偏陂、無作好惡、無偏黨、無反側之理，而用其無適莫、無由徑、無狹吝、無阻艱、無所背、無在左而不得乎右、在右而不得乎左者，以通天下之故而不泥，執其所會所歸之中以為本，故能定也。夫然，故《易》之道為聖人之要道，非窮技曲學之謂也。舜之治民，為皇建其有極，用敷錫厥庶民，非偏政逸德之謂也。湯之用賢，為翕受敷施，九德鹹事，非私好獨惡之謂也。《洪範》之為類雖九，然充人之材，以至於其極者，則在於思；通天下之故而能定者，則在於中，其要未有易此也。“曰，皇極之敷言，是彝是訓，於帝其訓。凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。曰，天子作民父母，為天下王。”何也？曰者，其辭也。其辭以謂人君之於大中，既成之以德，又布之以言，是以為常，是以為順，於帝其順而已，人君之為言，順天而致之於民，故凡其眾民，亦於極之布言，是順是行，以親附天子之輝光。而“曰，天子作民父母，為天下王”，曰父母者，親之辭也；曰王者，往之辭也。上之人於“遵王之義”至“王道正直”，能繇前之說，則下之人於順上之所行所言，而相與附之，其愛之曰父母，而戴之曰天下王，必繇後之說。經所以始其義於彼，而終其效於此者，以明上之所以王者如是，則下之所以王之者如是，非虛致也。

“六，三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康正直，強弗友剛克，燮友柔克。”何也？正直者，常德也。剛克者，剛勝也。柔克者，柔勝也。“平康正直，強弗友剛克，燮友柔克”者，所遇之變殊，故所乂之德異也。凡此者，所以治人也。“高明柔克，沉潛剛克”，何也？人之為德，高亢明爽者，本於剛，而柔有不足也，故齊之以柔克，所以救其偏；沉深潛晦者，本於柔，而剛有不足也，故濟之以剛克，所以救其偏。正直則無所偏，故無所救。凡此者，以治己與人也。“惟辟作福作威玉食，臣無有作福作威玉食，臣之有作福作威玉食，其害於而家，凶於而國。人用側頗僻，民用僭忒。”何也？作福者，柔克之所有也。作威者，剛克之所有也。惟辟作福作威玉食，臣無有作福作威玉食者，正直之所有也。以其卒曰，臣之有作福作威玉食，則人用側頗僻，民用僭忒，是以知惟辟作福作威玉食，臣無有作福作威玉食者，正直之所有也明矣。箕子之言者，皆九疇之所有；九疇之所無者，箕子蓋不得而言也。知此，則知九疇之為九矣。人君於五事，思無所不通，聰明無所不達，言之出納無所不允，於皇極所遵者正直，所不可入者偏陂反側、作好作惡、淫朋比德之事。人臣雖有小人之桀者，未有能蔽其上而作福作威玉食者也。人臣雖作福作威玉食者，必窺其間，緣其有可蔽之端。故雖小人之庸者，猶得以無忌憚而放其邪心也。《洪範》以作福柔克之所有，作威剛克之所有，惟辟作福作威玉食，正直之所有，臣而作福，則僭君之柔克，臣而作威，則僭君之剛克，臣而作福作威玉食，則為側頗僻，無所不僭矣，故於三德詳言之。至若杜其間，使無可蔽之端，雖有邪臣不得萌其僭者，則在於五事修、皇極建而已也。

“七，稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔。凡七，卜五，占用二，衍忒。立時人作卜筮，三人占，則從二人之言。”何也？言選擇知卜筮之人而建立之，乃命之以其職，曰雨、霽、蒙、驛、克之五兆，所以卜，所謂卜五者也。曰貞曰悔之二卦，所以筮，所謂凡七者也。已命之以其職矣，乃立是人，使作卜筮之事。三人占，則從二人之言，卜不同，則從多也。“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。”何也？謀及乃心，揆諸己也；謀及卿士，謀及庶人，質諸人也；謀及龜筮，參諸鬼神也。《舜典》曰：朕誌先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，謂此也。“汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康強，子孫其逢吉。”何也？從於心而人神之所共與也，故謂之大同。則身其康強，子孫其逢吉也。“汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆：吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆：吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆：吉。”何也？所從者多，則吉可知也。“汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆：作內吉，作外凶。龜筮共違於人；用靜吉，用作凶。”何也？心與龜之所從，則作內吉而已；龜筮之所共違，則不可以有作矣。凡謀先人者，盡人事也；從逆先卜筮者，欽鬼神也。吉有三：有卿士逆、庶民逆者矣，有汝則逆、庶民逆者矣，有汝則逆、卿士逆者矣。若龜從、筮從，則皆不害其為吉。又至於龜從、筮逆，則可以作內而已。龜筮共違，則皆不可以有作也。蓋疑故卜筮，卜筮者，吾以謂通諸神明。神明之所從，則吾必其吉；神明之所違，則吾必其凶。誠之至，謹之盡也。

“八，庶征：曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風，曰時。五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。一極備凶，一極無凶。曰休征：曰肅，時雨若；曰乂，時暘若；曰哲，時燠若；曰謀，時寒若；曰聖，時風若。曰咎征：曰狂，恒雨若；曰僭，恒暘若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒風若。”何也？曰雨、曰暘、曰燠、曰寒、曰風，所謂五者也。曰時，則五者之時也。五者無不至，則所謂五者來備也。無不時，則所謂各以其敘也。五者無不至，無不時，則至於庶草莫不蕃廡，言陰陽和，則萬物莫不茂盛也。五者有所甚，則為沴，所謂一極備凶也。有所不至亦為沴，所謂一極無凶也。於五事，貌足以作肅，則時雨順之；其咎狂，則常雨順之。言足以作乂，則時暘順之；其咎僭，則常暘順之。

視足以作哲，則時燠順之；其咎豫，則常燠順之。聽足以作謀，則時寒順之；其咎急，則常寒順之。思足以作聖，則時風順之；其咎蒙，則常風順之。凡言時者皆休之征，凡言常者皆咎之征也。五事之當否在於此，而五征之休咎應於彼，為人君者所以不敢不念，而考己之得失於天也。“曰，王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。歲月日時無易，百穀用成，乂用明，俊民用章，家用平康。日月歲時既易，百穀用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不寧。”何也？此章之所言者，皆念用庶征也。休咎之征，各象其事。任其事者，王也；與王共其任者，卿士、師尹也。則庶征之來，王與卿士、師尹之所當省，其所以致之者，所謂念用庶征也。王計一歲之征而省之，卿士計一月之征而省之，師尹計一日之征而省之。所省多者，其任責重；所省少者，其任責輕，其所處之分然也。王與卿士、師尹之所省，歲月日三者之時無易，言各順其任，則百穀用成，乂用明，俊民用章，家用平康。王與卿士、師尹之所省，日月歲三者之時既易，言各違其任，則百穀用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不寧也。“庶民惟星，星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏；月之從星，則以風雨。”何也？言星之所好不同，而日月之行則有常度，有常度者不妄從，則星不得作其好。如民之好不同，而王與卿士、師尹之動則有常理，有常理者不妄從，則民不能作其好。故月行失其道，而從星之所好，則以風雨。猶王政失其常，而從民之所好，則以非僻。言此者以庶征之來，王與卿士、師尹則能自省，而民則不能自省者也。民不能自省，則王與卿士、師尹當省民之得失，而知己之所以致之者也。己之所致者，民得其性，則休征之所集也；己之所致者，民失其性，則咎征之所集也。故省民者，乃所以自省也。其反復如此者，所以畏天變、盡人事也。知王與卿士、師尹之所省者如此，則知此章之所言，非念用庶征則不言也。不知王與卿士、師尹之所省者如此，則於念用庶征無所當，而於言為贅矣，是不知九疇之為九也。

“九，五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極：一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。”何也？民能保極，則不為外物戕其生理，故壽；食貨足，故富；無疾憂，故康寧；於汝極，故攸好德；無不得其死者，故考終命；人君之道失，則有不得其死者，有戕其生理者，故凶短折；不康，故疾；不寧，故憂；食貨不足，故貧；不能使之於汝極，則剛者至於暴，故惡；柔者不能立，故弱。此人君所以考己之得失於民者也。或曰：福極之言如此，而不及貴賤，何也？曰：九疇者，皆人君之道也。福極者，人君所以考己之得失於民。福之在於民，則人君之所當{鄉向}；極之在於民，則人君之所當畏。福言攸好德，則致民於善可知也；極言惡弱，則致民於不善可知也。視此以向畏者，人君之事也。未有攸好德而非可貴者也，未有惡弱而非可賤者也。故攸好德則錫之福，謂貴之。所以勸天下之人，使協於中，固已見之皇極矣。於皇極言之者，固所以勉人，於福極不言之者，攸好德與惡弱之在乎民，則考吾之得失者盡矣。貴賤非考吾之得失者也。

人君之於五行，始之以五事，修其性於己。次之以八政，推其用於人。次之以五紀，協其時於事。次之以皇極，謹其常以應天下之故，而率天下之民。次之以三德，治其中不中，以適天下之變。次之以稽疑，以審其吉凶於人神。次之以庶征，以考其得失於天。終之以福極，以考其得失於民。其始終先後與夫粗精小大之際，可謂盡矣。自五事至於六極皆言用，而五行不言用者，自五事至於六極皆以順五行，則五行之用可知也。《虞書》於六府言修，則箕子於五行，言其所化之因於人者是也。《虞書》於六府，次之以三事，則箕子於五行，次之以五事而下是也。《虞書》於九功，言戒之用休，董之用威，則箕子於九疇，言庶征之與福極是也。則知二帝三王之治天下，其道未嚐不同。其道未嚐不同者，萬世之所不能易，此九疇之所以為大法也。

進太祖皇帝總序〈並狀

右，臣誤被聖恩，付以史事。今月三日，延和殿伏蒙麵諭，所以任屬臣者，臣愚不肖，不知所處，是以蚤夜一心極慮。惟祖宗積累功德非可形容，矧臣之鄙，豈能擬議仿佛！將無以使列聖巍巍之韙跡焜耀昭徹，布在方策，此臣之所惴惴也。

竊惟前世原大推功，必始於受命之君，以明王跡之所自。故《商頌》所紀，由湯上至於契。周詩《生民》、《清廟》，本於後稷、文王。宋興，太祖開建鴻業，更立三才為帝者首。陛下所以命臣顯揚褒大之意，固以謂太祖雄才大略，千載以來特起之主，國家所由興，無前之烈，宜明白暴見，以覺悟萬世，傳之無窮。臣竊考舊聞，伏念旬月次輯太祖行事，揆其指意所出，終始之際，論著於篇，敢繕寫上塵。臣內自省，大懼智不足以窺測高遠，文不足以推闡精微，使先帝成功盛德晦昧不章，不能滿足陛下仁孝繼述之心，仰負恩待，無以自贖。伏惟陛下聰明睿智不世之姿，非群臣所能望，如賜裁定，使臣獲受成法，更去紕繆，存其可采，係於《太祖本紀》篇末，以為國史書首，以稱明詔萬分之一，臣不勝大願，惟陛下留意萬幸。臣未敢請對，謹具狀，以所論著隨狀上進以聞，伏候敕旨。

蓋唐之敝，自天寶已後，紀綱浸壞，不能自振，以至於失天下。五代興起，五十餘年之間，更八姓十有四君，危亡之變數矣。其尤甚也，契丹遂入中國，擅立名號。當是時，天地五行人事之理反易繆亂，不同夷狄者亡幾耳。

太祖為天下所戴，踐尊位，以生民為任，故勸農桑，薄賦斂，緩刑罰，除舊政之不便民者，詔令勉核相屬，推其心，無一日不在百姓也。知方鎮之病民也，故設通判之員，使斂以繩墨。憂吏之不良也，故數使在位舉其所知。患吏或受賕、或不奉法也，故罪至死徙，一無所貸。原其意，蓋以謂遭世大衰，不如是，吏不知禁，不能救民於焚溺之中也。征伐既下諸國，必先已逋欠，滌煩苛，賙乏絕，雪冤滯，惠農民，拔人才，申命郡邑，反復不倦。或遇水旱，輒蔬食請禱，欲移災於己。其於群臣，有恩舊，有勞能，待之各盡其分，以位貴之，以財富之，有男使尚主，有女使嫁宗室，其予人之周也如此。即材可用，雖仇不廢；不可用，雖光顯矣，不處以勢。其有罪多縱貸之，或賜之使自愧。及至堅明約束以整齊天下者，亦使之不能逾也。

強僭之國，皆接以恩禮。商賈往來不禁，有出境犯其令者，乃為之置市邊邑，使兩利。有所乏少，常賑助之。征伐所加，必其罪暴著，師出未嚐不以義也。其君長已降，及就俘執，道路勞問迎致，使者相望，既至，罪不數辱之，優假秩祿，及其宗親吏屬，賜以田宅，使子孫世守，擁護保全，皆得以壽考終。自晉既覆滅，契丹浸大，中國惴畏不敢當。太祖拔用材武護西北邊，寵以非常之恩，任屬專，聽信明，常遣戍卒，戒之曰：“我猶赦汝，郭進殺汝矣。”有訟進者，謂曰：“進軍政嚴，此必犯進法。”送進，使殺之。關市租賦，諸將得恣用，不問出入。以其故，士附，鬥者盡力，諜者盡情，邊臣可諉者，皆十餘年不易其任。然位不過巡檢使，眾不過三五千人。蓋任專則勢便，位不極則士勵，兵少則用約，禦將亦多術矣。總其所長，能兼用之，故能省費息民，振新集之眾，屈憑陵之虜也。蓋太祖篤於孝友，有天下之行；聰明智勇，有天下之材；仁心愛人，有天下之誌；包含遍覆，有天下之量。守之以勤儉恭慎，虛心納諫。鑒於粵、蜀，以奢侈為戒。思天下之重，不復遊畋。封拜諸子，務自約損，不盡循故典。收納學士大夫，用之不求其備，或守難進之節，亦不奪也。晚喜讀書，勸諸將以學，曰：“欲使之知治道也。”兼覆夷夏，從容以德。江南平，覽捷書而泣曰：“師征不義，而顧令吾民死兵，彼何負哉！”秦州已入，尚波於之地，卻而不受。錢俶來朝，復歸之越。契丹願聽盟約，逡巡退抑，不自矜伐。天下大勢，連數十城之鎮，割其故地，以小其力；易動難畜之兵，斂置懷服，以消其難。至於舉賢良，崇孝弟，綴禮樂，明考課，雖宇內初輯，然庶政大體，彌綸備具；遺文故事，施於後世，皆可為法。民於是時，從死更生，室家相保；士農工賈，各還其職；鳥獸草木，亦莫不遂。前世舊臣，備將相、處腹心爪牙之任者，一旦回心，奉令北向，如素委質。天下廣都通邑，兼地千里，德懷二三之臣，負眾自用，令之不從、召之不至者，尚數十，皆束衽來庭，代易奔走，如水湊下。粵、吳、楚、甌、閩之君，分天下為八九，曰帝與王，傳子及孫，更數十歲者，編名囚虜，並聚闕下。四海之內，混齊為一。海東之國高麗，極南交阯，西戎吐蕃、回紇，北狄契丹，皆請吏奉貢。天地所養，通途之屬，莫不內附。

當是時，更立天下，與民為始，天地五行人事之理，亂而復正。蓋太祖之於受命，非如前世之君，圖眾以智，圖柄以力，其處心積慮，非一夕一日在於取天下也。其在天者曆數，在人者群臣萬民，三軍之士不歸周，歸太祖，未有知其所以然者，所謂天也。及其傳天下也，舍子屬弟。是則太祖之受天下，與舜受之堯，禹受之舜，其揆一也。其傳天下，與堯傳之舜，舜傳之禹，其揆一也。受天下及傳天下，視天與人而已，非其心未嚐有天下，豈能如是哉！

世以為太祖不世出之主，與漢高祖同。蓋太祖為人有大度，意豁如也，知人善任使，與漢高祖同，固然也。太祖承自天寶以後、更五代二百餘年極敝之天下；漢祖承全盛之秦，二世之末，天下始亂，所因之勢既殊。太祖開建帝業，作則垂憲，後常可行；漢祖粗定海內而已，不及一。太祖立折杖法，脫民榜笞死禍，定著常刑，一本寬大；漢祖雖約法三章，然肉刑三族之誅，至孝文始去，不及二。太祖功臣，皆故等夷，及位定，上下相安，始終一意；漢祖疑間諸將，夷滅其家，不及三。太祖削大弱強，藩臣遵職；漢祖封國過製，反者更起，累世乃定，不及四。太祖征伐必克；漢祖數戰輒北，不及五。太祖文武自出，群臣莫及；漢祖非得三傑之助，不得無失，不及六。開寶之初，南海先下；趙陀分越而帝，漢祖不能禁，不及七。太祖不用兵革，契丹自附；漢祖折厄白登，身僅免禍，不及八。太祖後宮二百，問願歸者，復去四之一；漢祖溷於衽席，女禍及宗，不及九。太祖明於大計，以屬天下；漢祖擇嗣不審，幾墜厥世，不及十也。漢祖所不能及，其大者如此。是自三代以來，撥亂之主，未有及太祖也。三代盛矣，然禹之孫太康失國，湯之孫太甲放廢。文武之後三四傳，昭王不返於楚。由漢以下，變故之密，蓋不可勝道也。太祖經始大基，流風餘澤，所被者遠。五聖遵業，至今百有二十餘年。上下和樂，無變容動色之慮，接於耳目，治安久長，自三代以來所未有也。維太祖創始傳後，比跡堯舜，綱理天下，軼於漢祖；太平之業，施於無窮，三代所不及。成功盛德，其至矣哉！蓋唐天寶十四年，天下戶八百九十一萬。太祖元年，戶九十六萬；末年，天下既定，戶三百九萬。今上元豐二年，戶一千三百九十一萬。六聖之德澤，覆露生養，斯其所以盛也。本原事實，其所由致此，有自也哉。