全宋文/卷六十二

卷六十二

竺道生

　　道生，彭城人，师事法汰，初住龙光寺，隆安中入庐山，寻往长安，师事鸠摩罗什。义熙中南归，元嘉十一年卒。

答王卫军书

　　究寻谢永嘉论，都无间然，有同似若妙善，不能不以为欣。檀越难旨甚要切，想寻必佳通耳。且聊试略取论意，以伸欣悦之怀，以为苟若不知，焉能有信。然则由教而信，非不知也。但资彼之知理在我表，资彼可以至我，庸得无功於日进。未是我知，何由有分於入照？岂不以见理於外。非复全昧，知不自中，未为能照邪？〈《广弘明集》二十一。〉

释慧睿

　　慧睿，冀州人，游历诸国，还憩卢山。入关，受什公谘禀，後适京师，住乌衣寺，元嘉中卒。

喻疑

　　夫应而不寂，感之者至，感有精粗，应亦不一，影响理也。若以方期之，非徒乖其圆，乃亦丧其方，故以备闻之悟，喻其所疑，疑非膏肓，庶必为治。若治所不至，喻复其如之何？并可详览往喻。昔汉室中兴，孝明之世，无尽之照，始得辉光此壤於二五之照，当是像法之初。自尔已来，西域名人安侯之徒，相继而至，大化文言，渐得渊照边俗，陶其鄙倍。汉末魏初，广陵彭城二相出家，并能任持大照，寻味之贤，始有讲次，而恢之以格义，迂之以配说，下至法祖、孟详、法行、康会之徒，撰集诸经，宣畅幽旨，粗得充允视听。暨今附文求旨，义不远宗，言不乖实，起之於亡师。及至苻并龟兹，三王来朝，持法之宗，亦并与经俱集。究摩罗法师至自龟兹，持律《三藏》，集自宾，禅师徒众，寻亦并集关中。洋洋十数年中，当是大法後兴，兴之盛也。睿才常人鄙，而得厕对宗匠，陶译玄典，法言无日不闻，闻之无要不记。故敢依准所闻，寄之纸墨，以宣所怀。

　　什公云：大教兴世，五十馀年，言无不实，实无不益，益而为言，无非教也。实而为称，无非宝也。宝以如意为喻，教以正失为体。若能体其随宜之旨，则言无不深；若守其一照，则惑无不至。今此世界，以杂为名，则知本自离薄。本自离薄，则易为风波，风波易以动，不淳易为离。易动易离，故大圣随宜而进，进之不以一途。三乘杂化，由之而起，三藏祛其染滞，般若除其虚妄，法华开一究竟，泥洹阐其实化。此三津开照，照无匮矣。但优劣在乎人，深浅在其悟。任分而行，无所臧否，前五百年也。此五百年中，得道者多，不得者少。以多言之，故日正法。後五百年，唯相是非，执竞盈路，得道者少，不得者多，亦以多目之，名为像法。像而非真，失之由人，由人之失，乃有非跋真言。斧戟实化，无择起於胸中，不救出自唇吻，三十六国，小乘人也。此衅流於秦地，慧导之徒，遂不复信大品。既蒙什公入关，开托真照，般若之明，复得辉光末俗，朗兹实化，寻出法华。开方便门，令一实究竟，广其津途。欣乐之家，景仰沐浴，真复不知老之将至，而昙乐道人以偏执之见，而复非之。自毕幽途，永不可诲。今《大般泥洹经》，法显道人远寻真本，於天竺得之，持至扬都，大集京师义学之僧百馀人，禅师执本，参而译之，详而出之。此经云：「泥洹不灭，佛有真我，一切众生，皆有佛性。皆有佛性，学得成佛；佛有真我，故圣镜特宗，而为众圣中王。泥洹永存，为应照之本；大化不泯，真本存焉，而复致疑，安於渐照。而排跋真诲，任其偏执，而自幽不救，其可如乎？」此正是《法华》开佛知见。开佛知见，今始可悟。金以莹明，显发可如，而复非之。大化之由，而有此心，经言阐提，真不虚也。此大法三门，皆有成证。

　　昔朱士行既袭真式，以大法为己任，於雒阳中讲小品，亦往往不通，乃出流沙，寻求大法。既至于填，果得真本，即遣弟子十人，送至雒阳，出为晋音。未发之间，彼土小乘学者，乃以闻王云：「汉地沙门，乃以婆罗门书，惑乱真言。王为地主，若不折之，断绝大法，聋盲汉地，王之咎也。」王即不听。时朱土行乃求烧经为证，王亦从其所求，积薪十车，於殿阶下，以火焚之。士行临阶而发诚誓，若汉地大化应流布者，经当不烧；若其不应，命也如何？言已投之，火即为灭，不损一字。遂得有此《法华》正本於于填大国，辉光重壤，踊出空中，而得流此。此《大般泥洹经》既出之後，而有嫌其文不便，而更改之。人情小惑，有慧道人私以正本雇人写之，容书之家，忽然火起，三十馀家，一时荡然，写经人於灰火之中，求铜铁器物。忽见所写经本，在火不烧，及其所写一纸，陌外亦烧，字亦无损，馀诸巾纸，写经竹筒，皆为灰烬。

　　此三经者，如什公所言，是大化三门，无极真体，皆有神验，无所疑也。什公时虽未有《大般泥洹》文，已有法身经，明佛法身，即是泥洹，与今所出，若合符契。此公若得闻此佛有真我，一切众生，皆有佛性，便当应如白日朗其胸襟，甘露润其四体，无所疑也。何以知之？每至苦问佛之真主，亦复虚妄，积功累德，谁为不惑之本。或时有言佛若虚妄，谁为真者？若是虚妄，积功累德，谁为其主？如其所探，今言佛有真业，众生有真性。虽未见其经证明评量，意便为不乖，而亦曾问此土。先有经言：一切众生，皆当作佛，此当云何？答言，《法华》开佛知见，亦可皆有为佛性；若有佛性，复何为不得皆作佛邪？但此《法华》所明，明其唯有佛乘，无二无三，不明一切众生，皆当作佛。皆当作佛，我未见之，亦不抑言无也。若得闻此正言，真是会其心府，故知闻之，必深信受，同吾之肆学正法者，小可虚其衿带，更听往喻，如三十六国著小乘者，亦复自以为日月之明，无以进於己也。而大心寥朗，乃能鄙其狂而偏执，自贻重罪，慧导之非大品，而尊重三藏，亦不自以为照不周也。昙乐之非《法华》，凭陵其气，自以为是天下悠悠，唯己一人，言其意亦无所与让。今疑《大般泥洹》者，远而求之，正当以一切众生皆有佛性，为不通真照，真照自可照其虚妄，真复何须其照，一切众生，既有伪矣。别有真性，为不变之本，所以陶练既精，真性乃发。恒以大慧之明，除其虚妄，虚妄既尽，法身独存，为应化之本，应其所化能成之缘。一人不度，吾终不舍，此义始验，复何为疑邪？若於真性法身而复致疑者，恐此邪心，无处不惑，佛之真我。尚复生疑，亦可不信佛有正觉之照，而为一切种智也。般若之明，自是照虚妄之神器，复何与佛之真我。法身常存，一切皆有佛之真性，真性存焉，学不越涯，成不乖本乎？而欲以真照无虚言，言而亦无佛我，亦无泥洹，是邪见也。但知执此照惑之明，不知无惑之性，非其照也。为欲以此诬罔天下，天下之人，何可诬也。所以遂不关默，而骤明此照者，是借一肆之上，而有铄金之说。一市之中，而言有虎者三。易惑之徒，则将为之所染，皆为不救之物，亦不得已而言之。岂其好明人罪邪？实是蝮蛇螫手，不得不斩，幸有深识者，体其不默之旨，未深入者，寻而悟之，以求自清之路。如其已不可喻，吾复其如之何？〈《释藏》迹五。〉

昙无谶

　　昙无谶，中天竺人，幼出家，以道术惧诛，奔龟兹，後归沮渠蒙逊。至宋元嘉十年，请西行，蒙逊遣刺客杀之。

水赞

　　大王惠泽所感，遂使枯石生泉。〈《释藏》辇五，又百四。〉

释道朗

　　道朗，北凉玄始中沙门。

大涅经序

　　《大般涅》者，盖是法身之玄堂，正觉之实称，众经之渊镜，万流之宗极。其为体也，妙存有物之表，周流无穷之内，任运而动，见机而赴，任运而动，则乘虚照以御物，寄言蹄以通化。见机而赴，则应万形而为像，即群情而设教。至乃形充十方，而心不易虑，教弥天下，情不在己。厕流尘蚁而弗下，弥盖群圣而不高，功济万化而不恃，明逾万旦而不居。浑然与太虚同量，泯然与法性为一。夫法性以至极为体，至极则归於无变，所以生灭不能迁其常。生灭不能迁其常，故其常不动。非乐不能亏其乐，故其乐无穷。或我生於谬想，非我起於因假。因假存於名数，故至我越名数而非无；越名数而非无，故能居自在之圣位，而非我不能变。非净生於虚净，故真净水镜於万法。水镜於万法，故非净不能渝。是以斯经解章，叙常乐我净，为宗义之林，开究玄致，为涅之源，用能阐秘藏於未闻，启灵管以通照，拯四重之瘭疽，拔无闲之疣赘。阐秘藏，则畅群识之情。审妙义之在已；启灵管，则悟玄光之潜映。神珠之在体。然四重无间，诽谤方等。斯乃众患之《疒干》瘠，疮疣之甚者，故《大涅《疒干》》以无疮疣为义名，斯经以《大涅《疒干》》为宗目。宗目举，则明统摄於众妙，言约而义备。义名立，则照三乘之优劣，至极之有在。然冥化无朕，妙契无言，任之冲境，则理不虚运。是以此经开诚言为教本，广众喻以会义，建议法以涉初，睹秘藏以穷源，畅千载之固滞，散灵鹫之馀疑。至於理微幽蟠微於微者，则诸菩萨弘郢匠之功，旷舟船之济，清难云构，翻覆周密，由使幽途融坦，宗归豁然。是故诵其文而不疲，语其义而不倦，甘其味而无足，冫食其音而不厌，始可谓微言兴咏於真丹，高韵初唱於赤悬，梵音震响於聋俗，真俗巨曜於今日。而寡闻之士，偏执之流，不量愚见，敢评大圣。无涯之典，遂使是非兴於争论，讥谤生於快心，先觉不能返其迷，众圣莫能移其志。方将沉弊八邪之网，长沦九流之渊，不亦哀哉。

　　天竺沙门昙摩识者，中天竺人，婆罗门种，天怀秀拔，领鉴明邃，机辨清胜，内外兼综，将乘运流化，先至敦煌，停止数载。大沮渠河西王者，至德潜著，建隆王业，虽形处万机，每思弘大道，为法城堑。会开定西夏，斯经与谶自远而至，自非至感先期，孰有若兹之遇哉。谶既达此，以玄始十年岁次大梁十月二十三日，河西王劝请令译。谶手执梵文，口宣秦言。其人神情既锐，而为法殷重，临译敬慎，殆无遗隐，搜研本正，务存经旨。唯恨梵本分离，残阙未备耳。余以庸浅，预遭斯运，夙夜感戢，欣遇良深。聊试标位，叙其宗格，岂谓必然窥其宏要者哉。

　　此经梵本正文三万五千偈，於此方言数减百万言。今数出者一万馀偈。如来去世，後人不量愚浅，抄略此经，分作数分，随意增损，杂以世语。缘使违失本正，如乳之投水，下章言〈案当有脱误。〉虽然犹胜馀经，足满千倍，佛涅後初四十年，此经於阎浮提宣通流布，大明於世，四十年後，隐没於地。至正法欲灭馀八十年，乃得行世，雨大法雨。自是已後，寻复隐没，至於千载，像教之末，虽有此经，人情薄淡，无心敬信，遂使群邪竞辨，旷塞玄路，当知遗法将灭之相。〈《释藏》迹八。〉

释道扌延

　　道扌延，北凉沙门，终於宋。

阿毗昙毗婆沙论序

　　《毗婆沙》者，盖是《三藏》之指归，九部之司南。司南既准，则群迷革正；指归既定，则邪轮辍驾。自释迦迁晖，六百馀载，时北天竺有五百应真，以为灵烛久潜，神炬落耀，含生昏丧，重◆方始。虽前胜迦旃延撰《阿毗昙》以拯颓运，而後进之贤，寻其宗致。儒墨竞构，是非纷如。〈一作「纷然」。〉故乃澄神玄观，搜简法相，造《毗婆沙》，抑止众说。或即其殊辩，或标之铨评，理致渊旷，文略〈一作「文蹄」。〉艳博，使西域胜达之士，莫不资之以镜心，鉴之以朗识。而冥澜〈一作「溟澜」。〉潜洒，将洽殊方。然理不虚运，弘之由人。大沮渠河西王者，天怀遐廓，标诚冲寄。虽迹缠纷务，而神栖玄境，用能丘壑廓庙，馆第林野，是使渊叟投竿，岩逸来庭，息心升堂，玄容〈一作「客」。〉入室，诚诣既著，理感不期。有沙门道泰，才敏自天，冲气疏朗，博关奇趣，远参异言。往以汉土方等既备，幽宗粗畅，其所未练，唯三藏九部，故杖策冒险，爰至葱西。综览梵文，义承高旨，并获其梵本十万馀偈。既达凉境，王即欲令宣译。然惧环〈一作「寰」。〉中之固，将或未尽，所以侧席虚襟，企瞩明胜。时有天竺沙门浮陀跋摩，周流敷化，会至凉境，其人开悟渊博，神怀深邃，研味钻仰，逾〈一作「喻」。〉不可测。遂以乙丑之岁四月中旬，於凉城内苑闲豫宫寺，请令传译理味。沙门智嵩、道朗等三百馀人，考文详义，务存本旨，除烦即实，质而不野。王亲屡回御驾，陶其幽趣，使文当理诣，片言有寄。至丁卯岁七月，上旬都讫，通一百卷。会凉城覆没，沦湮遐境，所出经本，零落殆尽。今凉王信向发中，探练〈一作「探深」。〉幽趣，故每至新异，希〈一作「忄希」。〉仰奇闻，其年岁首，更写已出本六十卷，令送至宋台。宣布未闻，庶令日新之美，敞於当时；福祚之兴，垂於来叶。扌延以微缘，豫参听末。欣遇之诚，窃不自默，粗列时事，以贻来哲。〈《释藏》宫一，又迹十。〉

释慧通

　　慧通俗姓刘，沛人，住冶城寺。

驳顾道士夷夏论〈并书〉

　　余端夏有隙，亡事忽景，披顾生之论，昭如发蒙；见辨异同之原，明是非之趣，辞丰义显，文华情奥。每研读忘倦，慰若萱草，真所谓洪笔之君子，有怀之作也。然则察其指归，疑笑良多，譬犹盲子采珠，怀赤菽而反，以为获宝。聋宾听乐，闻驴鸣而悦，用为知音。斯盖吾子夷夏之谈，以为得理，其乖甚焉。见论引道经，益有昧如。昔老氏著述，文指五千，其馀淆杂，并淫谬之说也，而别称道经，从何而出？既非老氏所创，宁为真典，庶更三思，傥祛其惑。

　　论云：孔老非佛，谁则当之，道则佛也。佛则道也。以斯言之。殆迷厥津。故经云：摩诃迦叶，彼称老子；光净童子，彼名仲尼。将知老氏非佛，其亦明矣。实犹吾子见理未弘，故有所固执。然则老氏、仲尼，佛之所遣。且宣德示物祸福，而後佛教流焉。然夫大道虽道，小成易习，自往古而致叹，非来今之所慨矣。老氏著文五千，而穿凿者众。或述妖妄，以回人心；或传淫虐，以振物性。故为善者寡，染恶者多矣。仆谓绅之饰，罄折之恭，殒葬之礼，斯盖大道废之时也。仁义所以生，孝敬所以出矣。智欲方起，情伪日滋。圣人因禁之以礼教，制之以法度，故礼者忠信之薄，取乱之首也。既失无为，而尚有为，宁足加哉。夫翦发之容，狐蹲之敬，永沉之俗，仆谓华色之不足吝，货财之不可守，亦已信矣。老氏谓五色所以令人目盲，多藏必之後失，故乃翦发玄服，损财去世，让之至也。是以泰伯无德，孔父嘉焉，斯其类矣。夫胡跪始自天竺，而四方从之。天竺天地之中，佛教所出者也。斯乃大法之整肃，至教之齐严。吾子比之狐蹲，厥理奚征？故夫凶鬼助恶，强魔毁正，子之谓矣。譬犹持瓢以减江海，侧掌以蔽日月，不能损江海之泉，掩日月之明也。至夫太古之初，物性犹淳，无假礼教，而能缉正，弗施刑罚，而能自治，死则葬之中野，不封不树。丧至无期，哀至便哭。斯乃上古之淳风，良足效焉。子欲非之，其义何取？又道佛二教，喻之舟车。夫有识闻之，莫不莞尔而笑。仆谓天道弗言，圣人无心。是以道由人弘，非道弘人。然则圣人神鉴，靡所不通，智照宁有不周，而云指其专一，不能兼济。譬犹灵晖朝觏，称物纳照，时风夕洒，程形赋音。故形殊则音异，物异则照殊。日不为异物而殊照，风不为殊形而异音，将知其日一也，其风一也，禀之者不同耳。吾子以为舟车之喻，义将焉允？然夫大教无私，至德弗偏，化物共旨，导人俱致，在戎狄以均响，处胡汉而同音，圣人宁复分地殊教，隔宇异风，岂有夷邪？宁有夏邪？昔公明仪为牛弹清角之操，伏食如故，非牛不闻，不合其耳也，转为蚊虻孤犊之声，於是奋耳掉尾，蹀躞而听之。今吾子所闻者，盖蚊虻之音也。夷夏之别，斯旨何在？又云，下弃妻孥，上废宗祀，嗜欲之物，皆以礼伸，孝敬之典，独以法屈。夫道俗有晦明之殊，内外有语默之别。至於宗庙享祀，袷皇考。然则孝敬之至，世莫加焉。若乃烟香夕台，韵法晨宫，礼拜忏悔，祈请无辍。上逮历劫亲属，下至一切苍生。若斯孝慈之弘大，非愚瞽之所测也。夫国赀民为本，君恃民而立，国之所以宁，民之力也。推如来谈，似为空设。又云：刻船桑门，守株道士，空争大小，互相弹射，披抚华论，深释久滞。寻文求义，於何允归？夫外道淫奔，弥龄积纪，沉晦弗迁，沦惑宁反，游涉墟乡，泛越廛落，公因圣术，私行淫乱。得道如之，何斯可耻？昔齐人好猎，家贫犬鹿，穷年驰骋，不获一兽，於是退而归耕。今吾子有知，归耕得算。又云：大道既隐，小成互起，辩讷相倾，执与正之。夫正道难毁，邪理易退，譬若轻羽在高，遇风则飞，细石在谷，逢流则转。唯泰山不为飘风所动，磐石不为疾流所回。是以梅李见霜而落叶，松柏岁寒之不凋。信矣！夫淫妖之术，触正便挫，子为大道，谁为小成？想更论之，然後取辩。若夫颜回见东野之驭，测其将败；子贡观邾鲁之风，审其必亡，子何无知？若斯之甚，故标愚智之别，撰贤鄙之殊，聊举一隅示子，望能三反。又云，泥洹仙化，各是一术，佛号正真，道称正一。一归无死，真会无生，无生之教赊，无死之教切。斯盖吾子聪辩能言，鄙夫蔑以如之。然则泥洹灭度之说，著乎正典；仙化入道之唱，理将安附？老子云：「生生之厚，必之死地。」又云：「天地所以长久者，以其不自生也。」夫忘生者生存，存生者必死。子死道将届，故谓之切，其殊切乎？谚曰：「指南为北，自谓不惑；指西为东，自谓不蒙。」子以必死为将生，其何反如之？故潜居断粮，以修仙术。仆闻老氏有五味之戒，而无绝谷之训矣。是以蝉蛾不食，君子谁重？蛙蟒穴藏，圣人何贵？且自古圣贤，莫不归终。吾子独云不死，何斯滥乎？故舜有苍梧之坟，禹有会稽之陵，周公有改葬之篇，仲尼有两楹之梦，曾参有启足之辞，颜回有不幸之叹。子不闻乎，岂谬也哉？昔者有人未见麒麟，问常见者曰：「麟何类乎？」答曰：「麟如麟也。」问者曰：「若尝见麟，则不问也。而云麟如麟，何邪？」答云：「麟，の身牛尾，鹿蹄马背。」问者乃晓然而悟。今吾子欲见麟邪，将不见告。

　　又云：道经简而幽，幽则妙门难见，仆谓老教指乎五千，过斯已外，非复真籍。而道文重显愈深，疑怪多是，虚托妍辞，空称丽句。譬周人怀鼠以贸璞，郑子观之而且退，斯之谓矣。寻此而言，将何克允？又云：残忍刚复，则师佛为长。慈柔虚受，则服道为至矣。故《老子》云：「强梁者不得其死。」吾将以为学文，故人所以敷行诫籍。显著文教，将为愚瞽之故，非为贤哲之施矣。违之者必凶，顺之者必吉。夫强梁刚愎之人，下愚之类也。大教慈愍，方便为之，将非虚邪？学文邪？慈柔虚受，仆谓宜空谈。今学道反之，陈黄书以为真典，佩紫录以为妙术。士女无分，闺门混乱。或服食以祈年长，或淫姣以为瘳疾。慈柔之论，於焉何托？又道迹密而微，利用在己。故《老子》云：「吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，吾又有何患？」老氏以身为大患，吾子以躯为长保，何其乖之多也？夫後身而身先，外身而身存，惟云在己，未知此谈，以何为辩？又云：娄罗之辩，各出彼俗，自相领解，犹虫宣鸟聒，何足述效？仆谓饵辛者不知辛之为辛，而无羡於甜香；悦臭者不觉臭之为臭，而弗耽椒兰，犹吾子沦好淫伪，宁有想於大法。夫圣教妙通，至道渊博，既不得谓之为有，亦不得谓之为无。无彼我之义，并异同之说矣。夫言犹射也，若之离弦，非悔恨所及。予将慎言乎，而云虫喧鸟聒，意则何依？近者孙子猖狂，显行无道，妖淫丧礼，残逆废义，贤士同志而已。愚夫辄为回心，奸俦盈室，恶侣填门，墟邑有痛切之悲，路陌有罹苦之怨。夫天道损盈，鬼神福谦，然後自招沦丧。〈《弘明集》七。〉

释僧愍

　　僧愍，建业寺僧。

戎华论折顾道士夷夏论

　　昔维摩者，内乘高路，功亮事外，龙隐人间，志扬渊海，神洒十方，理正天下。故乃迹临西土，协同幽唱。若语其灵变也，则能令乾坤倒覆，促延任意。若语其真照也，则忘虑而幽，凝言绝者也。如此之人，可谓居士，未见君称居士之意也。君今七慢之岳未摧，五欲之谷未填，慧阳之日未曜，无明之云未晴，永冥之风未息，夜游之迷未旋。君既解犹常品，而山号居士乎？贫道遥餐器量，知君未堪斯据。然此虽大法之浅号，而亦未易当矣。省君《夷夏论》，意亦具照来心。贫道践学天坛，希嘱兹况。而此所论者，才无玩文之丽，识无鉴幽之效，照无寸光，泽无露润，万途所阙，有何义哉？而复内秉茫思，获心暗计，轻弄笔墨，仰卜圣旨。或混道佛合同，或论深浅为异，或说神邦优劣，或毁清正宾实。夫苦李繁予而枝折，栾大谬唱而受枭，此皆是上世之成制，後贤之远匠矣。今将示君道佛之名义异也。夫佛者是正灵之别号，道者是百路之都名，老子者是一方之哲。佛据万神之宗，道则以仙为贵，佛用漏尽为研，仙道有千岁之寿，漏尽有无穷之灵。无穷之灵，故妙绝杳然；千岁之寿，故乘龙御云。御云乘龙者，生死之道也。杳然之灵者，常乐永净也。若斯者，故能璇玑并应，迹临王城，宫疏绕阙，细委重轩。故放彼万国，誓越三空，龙飞华馆，整驾道场。於是初则唱於鹿苑，次则集於天宫，中则播於灵鹫，後则扇於熙连。故乃巨光遐照，白日寝晖，华轩四盖，梵驾天垂。九天齐歌，群仙悟机，敢预有缘，莫不云会归焉。唯有周皇边霸，道心未兴。是以如来使普贤威行西路，三贤并导东都。故经云：「大土迦叶者，老子其人也。」故以诡教五千，翼匠周世。化缘既尽，回归天竺，故有背关西引之邈，华人因之作《化胡经》也。致令寡见之众，咏其华焉。君未详幽旨，辄唱老佛一人乎？闻大圣现儒林之宗，便使周、孔、庄、老，斯皆是佛。若然者，君亦可即老子邪？便当五道群品，无非是佛，斯则是何言欤？真谓夸父逐日必渴死者也。君言《夷夏论》者，东有骊济之丑，西有羌戎之流，北有乱头披发，南有翦发文身，姬孔施礼於中，故有夷夏之别。戎华者，东尽於虚境，西则穷於幽乡，北则吊於冥表，南则极乎牢阎，如来扇化中土，故有戎华之异也。君责以中夏之性，效西戎之法者。子出自井坂之渊，未见江湖之望矣。如经曰：佛据天地之中，而清导十方，故知天竺之土，是中国也。周、孔有雅正之制，如来有超俗之宪。雅正制，故有异於四夷；超俗，宪故不同於周孔。制□四夷，故八方推德，宪加周孔，故老子还西。老子还西，故生其群戎；四夷推德，故逾增其迷。夫正礼叵易，真法莫移，正礼叵易，故泰伯则於吴越而整服，真法莫移，故佛教则东流而无改。缘整服，故令裸壤玩裳；法无改，故使汉贤落发；玩裳，故使形逼中夏。落发，故使仰齐西风。形逼中夏，故使山藏而空慢，远齐西风，故使近见者莫不信也。若谓圣轨无定，应随方异者，泰伯亦可裸步江东，君今亦可未服裳也。故虽复方类不同，圣法莫异。君言义将安取者，谓取正道也。於是道指洞玄为正，佛以空空为宗，老以太虚为奥，佛以即事而渊。老以自然而化，佛以缘合而生，道以符章为妙，佛以讲导为精。太虚为奥，故有中无无，矣；即事而渊，故触物斯奥矣。自然而化，故霄堂莫登矣。缘令而生，故尊位可升矣。符章为妙，故道无灵神矣。讲导为精。故研寻圣心矣。有中无无故道则非大也。触物斯奥，故圣路遐旷也。霄堂莫登，故云云徒劳也。尊位可升，故智士亡身也。道无灵神，故倾颜何求也。研寻圣心，故沙门云兴也。尔乃故知道经则少而浅，佛经则广而深；道经则甚而秽，佛经则弘而清。道经则浊而漏，佛经则素而贞。道经则近而暗，佛经则远而明。君染服改素，实参高风也。首冠黄巾者，卑鄙之相也。皮革苫顶者，莫非华风也。贩符卖者，天下邪俗也。搏颊扣齿者，倒惑之至也。反缚伏地者，地狱之貌也。符章合气者，奸狡之穷也。斯则明暗已显，真伪已彰。君可整率匹侣，徊涉清衢，贫道雅德内顾，同奉圣真，岂有恶乎，想必不逆，允於往示耳。〈《弘明集》七。〉