六寓堂遺稿/册四

六寓堂遺稿
册四
作者：李夏鎭
1744年

避暑北署序

歲乙巳夏季日涉七。余與李君潤甫。決策避暑于北署。聯鑣馳出彰義門。踰越重崗。始乃至焉。昭其趣也。嗚呼。人固有濁有淸否耶。吾不得以知之也。有忙有閑否耶。吾不得以知之也。之二者。余都皆不知。則天地間宜若無復有事可知者。而其知偶有所到。今日之遊是也。始知巢父不足淸。滄浪漁父不足閑。而彼其洗耳也濯纓也。特其趣之偶然者耳。然以余之不能淸與閑。而並與古之淸者閑者而疑之。無乃剌謬不遜歟。抑有一說。孔子云不知爲不知。余雖百不知。聖人不以是罪余矣。又安知人之所謂知之者未必知。而余之所謂不知者。乃所以眞知之耶。且是署之設是溪山。亦已久矣。人之到是署者。亦不尠少矣。曾無一箇人爲文字留是壁者。余不得不爲之慨然。况於是日。蒸炎溽暑遁去。署樓之下溪聲入耳。松桂落陰。靑莎白石。一望灑然。紙碓自舂。山禽好音。余二人者。方掀髯箕踞。滿斟紅露。已又欹枕北窓。收納爽氣。悠然便有物外亭亭之意。或者天藏勝境。有待于余。而俾發其前人未造之趣耳。尙何暇復論淸濁閑忙也哉。是爲序。

送李正字文若重遊金剛詩序

人生貴適意耳。昔逋仙適于小舟。謝公適于蠟屐。之二人者。俱以拔俗韞櫝之資。時則可爲。而猶然耽此樂。矧從叔世數百年之後。逢此百罹而道不可行。唯我二三大夫所可勉者。靈區放浪。差解後人之嘲而已。今承文正字李君文若之意盖是也。文若氣銳而行方。乃其餘事文章。亦足以聳視聽於人人。而顧反齟齬抹摋。無以自適。亟來徵余文。告余以金剛之遊。金剛古蓬島也。卽無論萬二千白玉峯巒之勝。猶有秦時採藥遺躅。神呵鬼護。非俗人可得以涉也。迺文若秋風去年。旣窮幽討。攀桂丹搴楓赤。略無遺翫。而拄笏之餘。悠悠然重發其仙興。倘所謂宿契靈性者非耶。於其行。輒忘其猥賤。副以寂寥數語。非敢以廣文若之志。特欲以靑鞋布襪。躡其後。與寓目焉。顧有區區夙約。金君子長是同。不可以有隱於文若。稍待天氣向暖。𫊛䕽成山。方且起吾身而從吾所適。決不爲世故而負此計也。文若苟有意待余。相與鼎坐毗盧頂上。伸脚作步兵嘯。文若視余爲何如人哉。歲丙午二月之望。梅山居士李夏鎭夏卿序。

五宜軒詩序

軒以五宜名。名得其宜也。宜奚宜。宜其適所宜也。宜於宜者。固不宜於不宜。以吾子之賢。所宜迺在春秋寒燠之間。而繼之以栖托之宜。其於世之馳驟形役之勞。豈非所不宜於心者耶。因其宜而反其不宜之隅。吾子其過於人遠甚。敢不樂爲之說而張於人。雖然吾子之宜誠宜矣。無其所宜者止於是而已。不有藏脩待用之具耶。其抑者知幾藏輝。姑欲以此自宜耶。自非然者。此非吾子之所宜也。余雖未及登吾子之門。數與阿咸伯玉君語。知吾子信於一家。不苟然而已也。顧今世雖不可謂極治。亦不可謂極亂。所君子可出之時也。子而苟蹈于于之轍。則上之登於廊庿而宜。次之顯於卿月而宜。揚之臺省而宜。試之盤錯而宜。以至凡百選掄。無所處而非宜。吾知吾子捨彼五宜。而就此五宜無疑矣。何爲久宜其不宜宜。而顧反不宜其可宜者耶。何傷乎。亦各其志也。風人所謂考槃在阿。卽吾子有焉。所詠四時之宜。特其寓言者耳。若夫置身於四宜之間。而五其宜者。豈近於中倫中淸之放言者耶。於其阿咸之歸。姑和其韻而論其所宜焉云尒。崇禎後丙午六月下澣。梅山㞐士序。

送申寅伯接慰東萊序

壬丁來。國家創於兵。嗣是以後。日本倭以价抵釜山舘。徵求恐喝。卛歲二三。我國輒選侍從文而材者。以接慰之。比交隣之禮。已八十年于今矣。歲庚戌。再遣其臣。請於朝。欲移舘熊川縣。朝廷以賢舘學士申君寅伯。充接慰官以應之。槩其事重。其選自不得不精也。申君將行。告以期。且求別語。夫以言相贈。卽吾豈敢。顧余舊同硯席。又是庚甲契中人。有不可以終辭者。盖聞狡奴之事。於人性毒而犯義。易怒而難化。秀吉以後。其狠尤甚。待之之道。先之以忠信。後之以禮義。捨是而無他也。玆四者。申君所自有。不當更有所瀆告。而然且云然者。亦欲以盡吾之所當勖者而已矣。至於酬答辭氣之間。不可激而挑其禍。不可偸以納其侮。譬如覊縻野馬。遠示鞭策。近設蒭豆。然後乃徐而納之棧皁。否則蹄嚙之患。立至矣。申君勉乎哉。然申君之行。業已受廟堂指畫。則此余所以旣憂而復止者也。姑且以私相親愛之意。複複以繼之。惟東萊舊無水土憂。瘴毒潛移。泉脉爲變。近成一病區。前此受命爲是行者。動以數月。期久或滿歲乃還。盖其淹速之限。在彼不在我。其不謹者。固無可言。其謹者亦不能無小傷焉耳。今申君齒髮向暮。抱負甚重。伐性之具。宜若可遠。愷悌之佑。不當專責之神明也。以申君之明達。其自爲計。宜無不用其極。而猶且戒誨之及此。其抑者以余爲不相悉而費於言耶。甞聞之矣。無則加勉。固無損於君子自省之方也。其亦以是言言于鄭府伯白也甫幸矣。是爲序。

親政契屛序_丙辰

上之三年歲丙辰冬十有二月甲戌。親政于煕政堂。于斯時也。尙書泗川睦公。實掌銓選。在侍郞韓城李公爲之亞。某不才亦忝侍郞之右。參其末席。郞中員外各一人。執筆注寫。知申事完山李令公主出納。上御御座南面。該部長亞以次俯伏西向。知申事同行在下座。右侍郞曲座俯伏北向。二郞官東向爲座。西銓相對排行。如東銓而異其向。尙瑞郞奉御寶。北向在後列。凡除官一百一十有六員。時天寒晷短。至次日。政乃畢。上身出玉聲。錫以法酒。諸臣濡首上樽。懷其餘膳而出。禮也。夫惟王者。所重莫重於政。政孰爲大。用人政之大也。以莫大之政而全付諸天部官。雖其委任責成之意至矣。而萬機之暇。或賜監臨。追先王之故事。示聖意之難愼。此又其不可已者也。粤在前世。多甞一二親御。而仁政殿實爲其所。今玆煕政之觀政。盖以冬氣凜冽。權其宜而易其所也。殿名雖異。而其事則同也。嗚呼。遭遇盛世。奉行盛擧。其敢不各盡其心而殫其所知。以副我聖上知本急賢之盛旨哉。於是相與謀所以永久不忘者。遂爲契屛六座。屛之帖凡八。而其貼第一。備圖兩銓坐次。次圖錫宴儀貌。中畫山若水諸美觀。而第七貼又列書參政諸人名姓官號。仍俾某序其事而識其末。後之覽斯屛者。必將欽敬之感歎之不足。而我聖上躬親庶事。無一事之不法祖宗者。愈著現而不可泯矣。

留春塢脩稧序

崇禎癸未後三十年癸丑暮春之初。倣山陰脩禊故事。約我同志諸君子。會酌于小陵之留春塢。歲之相後。千有餘年。其地不啻萬里。才之相下。又不知其幾十百層。而顧其當筵意氣。睥睨宇宙。便無今古之殊焉。余取適志焉者。夫庸知其他哉。况右軍所詑山嶺之秀。吾漢陽實籠而有之。茂林脩竹。更是吾家之長物。獨恨激湍流觴。於舊有歉。而花塢芳香。左右襲人。此卽蘭亭之所讓。以彼較此。孰多孰少。噫人固不自知矣。吾儕以拘拘晩生。犯笑侮欲追武古之人。雖甞從事于墨戱乎。白紛無成。猶且擧白叫呼。不自慙恧。誠妄矣。然亦不能無譏於右軍。想其提筆綴辭。自以去外膠得天和。浮遊萬物之表。而死生彭殤。遽嬰其懷。向之所謂風流曠達者。盖至是而不少槩見。余於是不以右軍所悲者爲悲。而窃悲右軍之未聞道也。吾黨之樂者。異於是。天地朝暮也。人世逆旅也。生不足以爲吾榮。死不足以爲吾患。意有所愜。便欣然一笑以爲樂。憂愁之至。不使眉知。如斯而止耳。夫非所謂眞樂天遊歟。後者有繼。固應有左袒於斯言者矣。是爲叙。

卜居梅山記

光敎之山。寔走廣西。其穹谷嵁巖。駭目而爽神者。爲脩理山。山西南而望。十里寬展。紆餘濶遠而暢者。爲廣之八谷。八谷之中。壤沃而林茂。人烟夐絶。鬼神呵護。中乎野而堆阜突怒者數四。散點於平洋廣漠之墟。其最大者一阜。勢高而實當心。踞然有坐受諸峯拱揖之狀。其頂平甚。足容三五十家。列岸墻立。繚白縈靑。前有小丘。長可百尺餘。獨不與四畔山相連。而橫繞之若帶焉。小丘下海潮一線。逆溪而上。逶迤曲折。上到大阜左畔而回。每風驅潮漲。數幅蒲帆。隱映於海口莾蒼之間。浮游倐忽於鏡面之上。隨波來𨓏。杳無蹤跡。泝流而東。窮乎絶境。則林壑漸覺窈冥。石益瘦沙益明。蒲生茁然。水鳴鏘然。溪之左石竹千莖。溪之右古木數株。雜以紅蓼之花。被以海棠之叢。白鷺粧其麗。翠禽誇其幽。時有漁翁釣叟短笠長竿。沿渚垂絲。露頂赤足。依梁擧網。杖掛壺。壺盈酒。擧瓢相屬。飮輒至醉。醉而起。起而歸。淋漓顚倒。苦樂兩忘。其曠然自得之趣。殆令人神𨓏意投而不自禁也。有一畸人。聞而樂之。于以占其中央而築之室焉。茅茨數椽。纔結於荒坡斷丘之頭。而海山千里之秀。莫不效技於簷楹矣。迺堂成之日。未有以命名。客有言者曰斯丘在原野中。堗堗羅布。始羽衣道人來諗之。謂之落地梅花。其言爲可準。又其上古多梅樹。今其楂尙有存者。君獨不取於此耶。主人展然而笑曰此眞吾意也。爰命撨倩。益樹以梅而扁之曰梅山別業。扁旣已。廣之人咸賀斯丘之遇。而且賞余得其名也。客又曰梅山之扁。此堂者固美矣。抑君取義於梅者。止於此而已乎。亡其有深旨存乎其間也。不然何其命名之易然也。主人於是。敷其袵整其容。作而言曰善。如客之問也。起余者客也。是足與論梅之實而語余奧也。自余之生乎斯世。將三十春秋矣。隨物之觸于目而槪之于余心者。亦旣多矣。而獨於梅也。有和靖孤山之癖焉何者。梅之花瘦。人之形容枯槁者以之。梅之香淸。人之恬靜淡泊者倫之。其色素。卽人之皎潔不緇也。其意苦。卽人之修行立名也。先春戰氷霜。而夙嬰險艱者徵焉。結實和鼎鼐。而志懷經濟者感焉。外貌不離乎尋常卉木之中。而君子人之所重。不于他而于梅。梅乎梅其不負所稱矣。顧余才踈質濁。雖不敢以比德於梅。而然其心有窃喜焉者。對之于中庭。而培埴之掃漑之。昭其慕也。噫人之所同好者。我知之矣。牡丹之富貴。芍藥之繁華。以至於桃蹊李徑杏墻梨塢。固不一其彙。而余之好。較然不與衆人似樂繁艶而悶孤芳。我豈異於人哉。將志有所合而愛亦隨之者歟。且物之與人。所託以爲名者也。菊英雖芳。得淵明而香益播。蓮花雖君子。配茂叔而德益著。人於物。固有愛惡之異。而物於人。亦貴乎得其人而爲之依也。今是梅也。顓顓焉僻處左海。曾不能皎厲拔俗者與遇。而見取於余。然則使是梅得以媲美於陶菊周蓮也歟在余。使是梅同乎楚蘭而無實可取也歟在余。向之在空山香在渠。今而在余庭香。係余矣。將恐一念或忽而重累於梅。一爲所累。便爲梅之不幸。而知惧而反省。則幸於余者多矣。他日無俾有不幸者而俾有幸焉者其可也。客歎而悅。共我一粲。旣已言於客。書以爲之記。時甲午春之孟上元後一日也。

白碧山記

余到雲陽。其背盖有白碧山云。余不知是山命名之意。果何徵焉。遠而望之。其氣皓然。迫而視之。其色蒼然。獨立於衆峯之上。而雲泰昌寧四郡者。四面繮屬於其側。信西維之鎭也。以其別於傍近而不可名狀。遂因而有是號焉。白碧之稱。厥維舊矣。余負累明時。無以解網。愁憂飄轉之中。幸亦存焉。每淸曉開窓。數峯嵐翠。輒來拱揖。若有心於相慰者。斯豈非造物者意。憐我一節無他。畀以玆山之秀。以爲晨夕消遣之資耶。余用暇日。拄杖探討。迹之所先。浮鶴其寺也。甞試憑軒而望。窈深幽閴。而東納遠秀。妙香之頂龍門之骨。却立而畢獻其技。余甚異之。遂促駕籃輿。兩白足肩之。得以窮躋山脊。而至于上頭。層巖壁立。實難寅緣。盖涉危者數矣。俄而雲霞澄霽。萬象呈露。東林寄於脚下。藥山侍立端笏。莫遠於白頭而僅如隔江之培塿。莫高於松鶻而秪譬床頭之拳石。挾安陵於右脇。抱陳倉於左腹。而關外諸山。騈頭四面。效兒孫之役焉。玆其爲實錄也。而孔子所以小魯小天下者。髣髴而驗於是焉。噫何其快哉。余又以有所自省矣。山之爲體。固貴於高且孤。而亦有以病於是者。其高也多烈風。而其孤也無與隣焉。天之搏攫乎是也。豈亦有意耶。其無意耶。何傷乎。各因其所賦而善自保持焉耳。遂爲之記。

省躬篇

曩吾騃昏且年少。不通曉人事。尋常爲己任者。唯是掞章摛藻。習科程之文。以應試取靑紫。謂丈夫事業。如是可足。專馳騖於外物。自不知吾身之爲吾身也。屬抹摋不偶。暮途侵尋。迺今歲忽焉已三十有二。嗚呼。吾齒盖多矣。吾道盖非矣。其將止於此而已矣。仍嗒然而自失。芒然而閉目。殆不能容吾身者良久而未已。徐自解曰空乏思愁。吾於是乎已極。安知天意不欲吾增益而使吾玉成耶。且夫天之命物。其類盈萬。傅之翼而天飛者禽。毛其衣而穴處者獸。昭之爲茁芽長柯之彙。潛之爲胎息腮聽之族。俱能適其分願。而雨露生殖乎天也。然是物者或搶揄而已。或視肉而已。或廢然而自植。或冥頑乎無所識知。原其所以賦於天者。不其小且塞歟。今余之生也。幸旣已不翼而不毛。不草木龜魚。冠儒衣儒。居立乎廣居與正道。幸之又幸。而與癃疲殘病蘧蒢戚施者。不同其形貌。吾之所以得爲吾者。其可不自多而自喜乎。夫以六尺可用之軀。生太平有道之世。終無以自成就。我則非人。朝而思夕而念。求其所以自副其形者。宜莫如廣志而養才。於是閉戶沉潛于廣之南麓曰梅山。盡取古人所著編簡。矻矻靜坐而讀之。得以大肆力于博文窮格之事。恥一書不通而一藝之或不能遍。誦顔氏舜何人余何人之訓。而其所以自期于身者。亦不淺鮮。服周公多才多藝之辭。而汎濫于醫藥卜筮星曆種樹之術。攻文辭則泝洄於昌黎河東之派而蘇曾以下不論也。治聲病則跂足於貞元元和之際而五季以後不屑也。騈四儷六而才刃斯游爾。鍾汝王而筆穎思脫。至於上之經綸宇宙。次之六部分職。內焉贊揚儒化而謇諤朝端。外焉專制方面而宣化雷封。無不攷究其善道而思盡其任。乃其志初亦不細矣。顧其精力限我。聡明局人。旣不能博通庶事。而無所成名之戒。却又切身。邯鄲學步。匍匐于其歸。回視向來所顓顓者。竟不知爲何事。而騏驥之不遇。湔祓駑馬或先之矣。余又騂然而恧。拂然而奮。自不覺肘翼之生也。繼以歎曰余志非不及古人。余才非不如今人。人皆有所立。而我獨無。豈吾所操者。有不約耶。乃悉屛百家語。獨對眞氏所錄一部書。俯首而加硏窮焉。其於主一無適收斂惺惺之說。尤以着之於胷。而卒乃以敬之一字。爲常惺惺之法。由其簋彜。斟其淑粹。越三月而告之畢。然後此心似守於腔子。此學似不至彌文矣。嗣是以往。遵乎此而警省之。不流於趨蹶。則天之所以與我者。或者其不墜。而聲利之欲。庶不足以動吾之中。迺後推吾之得。以及乎否者。而餘事文章。雖由此旁達可也。古之人。肱三折而其爲醫也乃良。今吾之肱凡二折。固能以良乎醫而藥吾病矣。跬步不休而千里可適者。其在斯乎。其在斯乎。書於紙。所以矢玆心之不渝也。

責己箴

皇賦黎人。我則受之。惟九吾竅。惟四吾肢。亞聖有訓。鄒書可質。舜何余何。有爲亦若。嗚呼我乎。我其猶人。去惡從善。是在吾身。劉符三字。曰不遠復。黃佩一言。聞朝死夕。我箴于壁。玆辰之良。前乎盖棺。永矢不忘。

辨詰

極目數十里。山平水遠。靡有畔岸。忽見數間茅室。壓小山而開焉。李居士之別業也。居士之栖于此。手植以梅而名其山曰梅山。自號曰梅山居士。寢息起居。必於梅焉寓其趣。踈踈之影與目謀。馥馥之香與鼻謀。心乎愛矣。其樂陶陶。其南枝之傍。別創小搆。以爲朝夕會心之所。其東卽走京師之所由道也。凡人士之自南來者。從道左而睨焉。常見水濱弄珠人。淡粧素服。當窓前而玉立。不聞環珮聲。但聞風頭一陣香氣之習習也。居士與客。日哦其間。悠悠焉與與焉。無所爲而不自得焉。適値上春之旣望。羲和稅駕于桑楡。而暮色忽以白月矣。居士不勝其淸。倚樹而立。仰見團光。俯浥芳香。擬成三友。而生且死於其傍。遙聞九萬雲端。有聲戛然。自遠而近。視之無見。俄有一䨥山童。驚罷凉眠。跚跚其步。致辭于前曰。竹扉三叩。有客在門。長頸脩喙。羽服乘軒。踽旅而來。願有復於主人。居士於是。心欣然喜色。不翅聞跫於空谷。遽然倒屣。引坐於梅花之側。客乃䨥攢秀眉。面愧發赤。若有不豫色然。仰而致詰曰主人視我。我爲何人。憶曾識子玄圃之間。塵寰一別。年餘三千。暫儀緱嶺。王子歸天。西湖報客。未遇逋仙。此地邂逅。天實借便。樂哉斯丘。可與周旋。客何負於主人。而終不我屑。進梅而退我。右梅而左我。豈亦有說耶。主人笑曰客來何處。間我冥契。子言身世。我則知子。南溪鵠立。子眞是耶。子旣慍我。淸喩子其義。凡人之與物。固有所合不合。不合匪失。合不爲得。然其合時。無適無莫。曠然天遊。與道無極。雖尙父之遭文王。無功之入醉鄕。猶未足以喩其適也。智解連環。辯若儀秦。猶未足以離其密也。子之聞此。匪朝匪夕。奚以是哆口劇淡。委爲撞觸哉。且子獨不聞蛙鳴乎。其聲不能醒人聽。其曲不能諧宮商。然猶有皷吹之。况使人樂以終其生。彼則如此。亦唯人之所喜耳。盖有不合而妄合者。我無是也。况余之於梅。同其臭味者也。非爲其花之媚我眼。實之悅我口。意以眞遇。要歸之欲辨忘言之趣爾。魯門鍾皷。非不鍧然樂也。海鳥憂以不食。齊客皷瑟。能合軒轅之律。齊王曾不假辭色。子雖有靈區宿契。其如我不合何。抑余之有一說。子其敬聽。凡子之所詑。信乎其淸矣。然而仙想無徵於聖敎。君子未忘乎群生。韞櫝待價。非以爲名。優哉游哉。秪足娛情。博以施之。品物咸亨。放情山水。聊欲忘形。余非遺世者。余所謂樂取諸物以喩意者也。夫以九臯之聲。在陰之鳴。而較之於空谷藏馨。致用調羹者。固宜少遜矣。此間心賞。屬之子乎。屬之梅乎。子去矣。愼所之哉。客聞言頸縮。俯仰太息曰從梅之表。得梅之奧。向自以爲過之。今不及矣。然甞聞不孤有隣。君子之德。物外䨥淸。非獨風月爲也。從今以往。旣聞命矣。永伴梅兄。共守三逕。以終侍几杖。今願窃以爲淸。居士曰敬諾。

居不易兮辭

居不易兮。食玉炊桂。未可以久留。我視我身。不自貴兮。人躒之而誰尤。四十年以贅肬兮。三徑荒於故丘。撫吾齡而未暮兮。慶有疾以便休。車啍啍以載脂兮。晨耿耿而將鼂。催余駕而前邁兮。歎終南之漸遙。南望冠岳兮。北迷銅雀。津吏送余兮。沙鷗相狎。靑山無恙兮。水樹更綠。怳有情以殷懃兮。忘秋日之易夕。頓余轡乎山椒兮。慨此行之焉適。忽傾寤而言驅兮。魂𣶈瀁以悐悐。吾令孅阿奔屬兮。路脩遠以無極。野莽莽以衰草兮。天蒼蒼而暝色。麾羲和而弭節兮。烏不停其三足。風颯颯以轉急兮。雨冥冥而飛脚。羸馬顧而不前兮。僕夫饑而鳴呃。夜闌珊以方中兮。吾南征而未息。亭百里以長短兮。審舂糧之已宿。犬吠柴關兮。云余旣及乎梅山。喜先見於蝎壁兮。赧俯聽乎鶴訕。襲倦鳥以比迹兮。共歸鴻而論心。江蘺悅以媚色兮。垤鶴懷而好音。紛緫緫其迭迎兮。引余坐於松陰。松陰淸以爽塏兮。怳羽盖之相尋。朝吾拄杖於蘭唐兮。夕余鋤乎蕙圃。欲矯揉以爲佩兮。恐傍人之嫉妒。採杜若於汀洲兮。當世聞而臭穢。旣嗔我以荷裳兮。又申之以菌桂。固此心之耿結兮。詎衆嘲之可遷。亦美服之招尤兮。謇吾旣證其信然。睠秔稻之盈野兮。眇極目以黃雲。精瓊肌以爲醴兮。聊以供夫朝醺。朝醺足以就枕兮。夢周公於徂東。愒寐覺而無見兮。寓遙思於枯桐。吾得其聲未見其人兮。氣紆菀以不通。靚遙夜以悄悄兮。帝命黔羸而降問。曰汝有志而無成名兮。宜爾身之踣窘。苟信脩而好姱兮。又何入而不得。勇汝學而汝勉兮。兌九仞之虧一。黔羸旣眎我以平路兮。指帝鄕而爲期。闖間維而稽首兮。耿吾勤服此訓辭。貧者士之常兮。禍兮福所倚。收萬慮以俱灰兮。造憺漠之樂地。棲幽情於邃初兮。謝塵迹於城市。遵大陸而龍蛇兮。閱天地之閉蒙。展眉頭之愁縮兮。回座上之春風。耕田而𨰢井兮。樂自在乎其中。回視向來之形役兮。如一醉以方醒。怡然嘯嗷兮。湛乎忘情。望遙岑之雲氣兮。劃翩躚而吾往。玩流泉之發源兮。憐去鳥之欲何向。倚桂樹以浩歌兮。焚德璋之移文。步空山以落葉兮。登古原而黃昏。得此生以優游兮。付眞意於忘言。

長生瓢銘

維木有癭。受命于天也。好事者遇之。制爲酒舡也。名以長生。表自然也。贈旣有心。得亦緣也。厲我以眞卛。曷不拳拳也。明窓凈几。共百年也。

九節杖銘

天生仙杖九其節。産自靈區奚我屑。曾扣玉女洗頭盆。我是塵人我愧君。偶爾相遇或有因。我不自知我前身。

古劒銘

龍鳴匣中。三尺古劒。自躍洪爐。照我肝膽。從他繡澁。十年未試。尙兾一用。伊誰知已。

玄琴銘

絃非五七。材出龍門。膝上論心。知我惟君。螳蟬相拒。爾惟先知。山水入懷。或遇鍾期。爨餘以顯。奚其蹇厄。聲不下堂。單父治爀。南風歌撤。重華世遠。尙素無絃。元亮是伴。身今意古。我思之長。黯然傾然。緬想文王。

書案銘

玉皇仙吏。舊夢已斷。靑玉相報。我不能辨。嗚呼與爾。晴窓相伴。

棋局銘

紋楸默設。麗季舊俗。惟爾何知。相隨澗竹。

梅藏銘

君子何愛。比德於梅。爾從何來。西湖之涯。幽香蘊蔓。凍雪封枝。心乎惜矣。何以藏之。栢以爲柱。義取凌寒。衣之伊何。皎潔齊紈。沃以煖湯。護用竹爐。玄冥退舍。東帝先驅。花權在手。孰非我績。我顧何力。亦惟天錫。貴主忍寒。無心試粧。胥靡罷築。暗期調羹。神呵蜂蝶。不敢我窺。尙有廣平。強擬楚詞。深藏氷魄。恥與柳爭。倘遇林逋。任爾主盟。

怪石銘

維石之怪。齊諧所志。小也一拳。峯十百峙。日出露餘。雲霞舒綺。或崎而削。或垂而墜。維南有桂。維北有栢。草短苔積。雜之杞菊。分寸相形。屹然千尺。胡然而化。窓間一虱。寄興卧遊。何必尺素。隻手便移。未待愚叟。仁如有樂。捨此奚取。蚊蝱奮趐。或疑可負。鰲背蓬瀛。古語荒唐。豈其無徵。此足相方。夫微之顯。乃物之常。毋以爲小。其大孔彰。蟭螟蚊睫。捿止自若。蠻觸相攻。百戰蝸角。細可喩鉅。豈惟此石。信筆戱題。取笑千億。

黃海道進香祭文_仁宣王后

毓嘏曾沙。於昭聖母。譽並天妹。道合坤厚。淑愼行備。幽貞德茂。訓襲名家。敎婉傅姆。寧考在邸。寤寐求耦。詠桃華實。芼荇左右。珩佩不恐。琴瑟是友。譬彼塗山。嬪于夏后。較嫄奚歉。希任與簉。歲在丙丁。邦運陽九。廟泥無靈。秦覊斯久。載膏輧車。艱危同遘。儆誡相成。憂畏自副。天心悔禍。西駕東首。喜深返國。祥膺壓紐。並儀蒼震。克對天佑。逮踐翬翟。恩加萬有。六宮感戴。贊頌齊口。壼政以穆。禎符荐奏。葛覃諷前。彤管紀後。私絶旁蹊。仁隆下覆。盖十斯年。耀增軒宿。奄洒竹淚。莫攀梧狩。聖神繼嗣。晨昏承候。名尊長樂。禮徵漢舊。養以一國。祝效萬壽。含飴自樂。服練常垢。思媲鄧賢。恥襲曹陋。小恙纔纏。長筭遽究。深憂惟疾。末命重複。慟切藤廬。㷀㷀在疚。六騩迢遆。千官奔走。柰簪徵妖。慈帷掩晝。仰瞻深墨。心摧膓剖。考德徵行。大名宜受。女堯舊謚。于今再覯。欝彼驪崗。閟玆珠阜。欒陵甫遷。新隧又就。異兆同原。儲祥叶繇。卽遠有期。承顔難又。宸心孺慕。天叫地叩。旣戒廞儀。載飾題湊。旂旆卷舒。江流淸瀏。繭舘已閉。雲輧莫逗。泣涕悲號。黃童白叟。伏念臣京輦久違。海藩是守。首戴慈天。寵膺艾綬。遙申享儀。未親掬臼。有馨稷黍。有苾籩豆。一瓣爐香。敬效替侑。

儀賓府進香祭文_{顯宗大王○甲寅年}

洪惟聖考。我東堯舜。光大欽明。嚴恭哲濬。春宮涵養。業脩德進。表裡誠敬。左右繩準。重華以協。秉籙出震。孝奉兩宮。怡怡承順。恩均春雨。萬物其潤。憂深民隱。政先道殣。有痍必摩。有飢斯賑。歲在庚辛。人類將盡。移粟移民。玉色屢軫。丙枕靡安。惕然心愍。减膳省費。除租濟窘。期回壽域。恬養是引。太廟闕祔。人久歉閔。追遠無憾。克盡誠愼。痛絶西敎。載斥以檳。尼宮旣撤。儒化乃振。存心右文。禮羅賢儁。剔藪空巖。峩弁來覲。貞其金矢。賁于玉筍。虞庭儀鳳。冀野來駿。拔茅遵泰。昭德體晉。殫精經學。緝煕時敏。曷徒口講。以身體認。從善若流。防欲如墐。敦惠工宗。愛養跂蝡。斥棄浮華。進此忠藎。內脩政敎。外勵方鎭。不弛南顧。愼簡价儐。綢繆之策。旣密且縝。盖十六年。瑕不點瑾。德化旁流。仁問不隕。長樂灾纏。星軒彩殞。墨色藤廬。纍然憂愪。孝思成疾。仁壽難信。壇禱無徵。天心何忍。哀號卿宰。奔走庶尹。窮谷深山。泣涕雨霣。慟在沒世。遺澤詎泯。玉座儼然。耿光莫襯。欝彼壽嶽。綿亘𡾯峻。皇祖攸卜。有待仙靷。嗣王承恤。惧墜祚胤。卛禮無過。軫此荒饉。吉日叶龜。廞儀戒蜃。追惟曩日。忽如一瞬。臣等俱托肺腑。偏蒙撫揗。久私恩眷。不錄瑕釁。謾抱軒弓。莫效秦殉。白雲在望。摧裂肝腎。千秋永慕。一瓣香燼。

退溪先生虎溪書院賜額祭文

卓矣君子。維其全德。業成行脩。躬踐道積。洙泗餘波。實通鰈域。伊川步武。考亭繩尺。造詣旣深。淬礪冞篤。中和外英。義精仁熟。珠完玉瑩。不見璺隙。退然自居。陶山一麓。朋來自遠。不倦螟祝。誘掖提撕。禮約文博。各滿深望。寒裘飢粟。玉匙鐵關。啓發導迪。望絶遇巷。心存藏櫝。玉蘊輝山。蘭香出谷。鳳下覽德。鴻飛漸陸。際會宣廟。水爰投石。羽儀明庭。斯文矜式。卑讓避名。謙虗受益。或諮或諏。燭照龜卜。有裕進退。不差語默。陳錫六條。志在先格。十圖之箚。平生心力。聖學工夫。炳然在目。樂行憂違。終返初服。徒勤寵禮。莫迴遐躅。未展素蘊。先摧樑木。世敎日微。聖路將塞。繼往開來。其誰任責。先王重道。公議是植。享玆文廟。追慕無斁。遺化在人。尙多私淑。乃相與謀。塲焉是築。于以妥靈。制遵白鹿。配以兩賢。傳心正嫡。譬若顔閔。宣聖是服。誾誾行行。左右侍側。更奉几杖。重襯師席。不孤有隣。士林增色。俎豆莘莘。庭除肅肅。予想其人。九原難作。玆因齊籲。錫以佳額。乕溪之陽。神之攸宅。不昧者存。庶歆泂酌。

先農壇別祭祭文_{丁巳二月。將行親耕。以陵寢灾異。不果行。}

承祧蒞民。四𥜥于今。祗祀恤農。匪懈一心。念玆邦本。食維其天。勸耕興稼。宜以身先。節届夾鐘。靑郊春及。黛耟紺轅。敢辭親執。禮徵先君。儀究前籍。玆于聖靈。用祈百穀。維靈盻蠁。倘監忱誠。錫以豊登。俾供粢盛。

預備

靑郊祈穀。式徵前文。黛耟五推。儀盛禮殷。今玆攝享。事豈得已。庶幾降歆。俾臻豊遂。

宗廟先告事由祭文

農壇有事。將擧盛禮。告以厥由。先薦酒醴。

孝敬殿山陵。三年內臘享祭祝文。

歲行盡矣。臘日又届。感時增愴。追慕靡逮。

臘享祭兼行。自上受服時。敬思殿孝敬殿告由祭祝文。

爰當臘祭。代受孝服。敢先告由。冞增慟毒。

檀君祠別祭文

天降神君。于檀之下。統九爲一。海隅大化。聿變樸鄙。以有君臣。歲應昌運。唐堯戊辰。相宅浿墟。面陽作京。人文始宣。功德難名。東掩嶺海。西踰鴨水。人得爲人。孰非攸賜。達山觀化。年今四千。民誦遺烈。至今流傳。舊有廟存。先王攸建。妥靈時享。昭載祀典。予玆惕懷。興感曠世。遠想遺風。敬慕靡替。牲醴肥馨。近臣是將。寔出例外。匪擧舊章。人神理通。願監忱誠。庶幾昭格。佑我民生。

東明王庿致祭文

承天肇基。寔惟東明。顯其䧺武。紇骨是營。威靈攸曁。松壤來倂。輔以三俊。漢北一平。東西讋慄。莫我距行。傳嗣得人。伯業以成。赫赫遺烈。有耀于今。興亡雖變。編簡可尋。肆我先祖。興感在心。於以立廟。維浿之潯。春秋祀奠。不替肅欽。遺民崇奉。愈久愈深。小子不敏。叨主神人。惕然軫懷。敬慕維新。緬想前蹟。尙盖東垠。代予將事。別命近臣。牲幣旣具。吉日良辰。庶鑑忱誠。享此明禋。

山陵斬草破土時。祠后土祭祭文。

騩馭上賓。因山禮擧。一崗二兆。吉協龜筮。土工告始。冞增惻楚。神其拱衛。千萬年所。

英陵告由文

聖母禮陟。翟衣將閟。土工方擧。珠丘伊邇。爰先香火。載告事始。哀慕如新。慟隕罔已。

寧陵告由文

禍延宗社。聖慈賓天。攀號罔極。實因前年。諏龜卜吉。舊崗之前。敢告始工。心摧慟纏。

國內山川

高下奠位。維山伊川。旣峙旣流。功利及人。慘矣今歲。春旱入夏。神不予助。胡寧予捨。井泉旣涸。田原將赤。民實何辜。予維不辟。靡愛牲幣。庸瀆明神。尙垂靈貺。流澤津津。

城隍

睠我城隍。實佑邦國。胡閟神澤。俾予憂衋。赤魃睢盱。蒼生戴目。敢望播種。亦旣無麥。予維有咎。民則何辜。倘賜祈祈。救此嗷嗷。牲幣載陳。黍稷載薦。幸歆予誠。千里澤遍。

三角山

山維三角。宿著靈應。吐霧興雲。功莫與並。閔予不穀。何辜于神。縱魃爲虐。忍我黎民。波春而乾。則維可說。此夏而枯。憂將誰謁。靡避再瀆。虔恭以祈。賜之一雨。毋閟神機。

白嶽山

仰止維白。與國作鎭。功參玄造。冥應不隕。哀我民斯。又遭亢熯。無所控告。神扃再欵。維昔之祈。曾不我恝。維今之禱。惠豈不卒。寡躬有罪。無以烝黎。亟催風伯。載轉雲車。

木覔山

維南有山。維國之望。維著靈徵。維民所仰。維玆亢陽。自春涉夏。龜坼周疇。靑無魯野。哿矣高乾。慘焉濕熯。念我農功。言之氣短。予罪予知。神寧不恕。願沛甘霖。活我黎庶。

漢江

廣矣維漢。靈神攸宅。陰功及物。著效自昔。今胡不然。任此旱魃。坐視焦乾。曾不顧恤。可罪維予。可哀非民。控而無徵。亦羞于神。神其悔禍。鑑予忱誠。一霈千里。俾蘇羣生。

風雲雷雨

左右玄功。四神是賴。塊噓膚合。砰鍧霶霈。萬物生成。式資神賜。胡艱其施。俾予憂悴。原隰同乾。蒔種愆期。亦旣小霑。未潤枯萎。予心如灼。寧欲無聞。尙賜甘澤。歆此苾芬。

殯殿解謝祭

靈輴載駕。靈筵載撤。禮虔解謝。心焉隕絶。

路祭

靈儀暫住。欄道薦誠。庶其一顧。毋遽神行。

橋梁祭

職司通道。將迓靈遊。尙垂護佑。歆此薦羞。

各門五十神位祭

位並五十。惟我門神。陳羞薦誠。冀護靈輴。

前監司李東稷致祭文

惟靈。資重以確。性愿且殼。久以文鳴。有聲塲屋。亦旣擢桂。能世厥家。選入臺端。厥問以華。薇垣栢府。乃翺乃翔。不務于外。而含其章。見者親信。薰斯善良。克勤乃職。無近於名。屢求蒭牧。威著政平。赤心報國。用裨世程。劇邑以剸。疲氓載寧。擧衆以陞。上大夫秩。管鑰西門。科條嚴密。方面難才。旋蒞南藩。游刃恢恢。能聲播聞。來儀京輦。靡滯宦途。歷試諸曹。佐貳以都。前後喉司。出納俱允。卑讓逡廵。冞著謹愼。樂正有疾。造朝見妨。其謂勿藥。何遽云亡。天不予佑。卿又凋零。哀死致賵。未足慰情。酒醴惟蠲。禮官是將。靈之不昧。庶歆芬香。

前監司李時萬致祭祭文

王若曰惟卿。魁碩之姿。重厚之質。早决科名。飛騰邇列。儀于玉署。久掌綸綍。進亞三司。彌承寵渥。擢在銀臺。天之喉舌。乃循僉擧。遂專湖臬。威聲所曁。列郡悚息。海帥輸贓。不敢辭餙。中經顚頓。屛居江曲。春雨流根。昭寃伸屈。爰追唐典。更畀大邑。牛刀割雞。游刃理劇。養閑西城。懸誠北極。却掃數載。沉緜一疾。舊臣云亡。禮存隱卒。予用追念。傷感未歇。玆陳奠儀。庶歆芬苾。

南郊祈雨祭祭文

勾芒氏

首于四序。一其繄令。司玆發育。惟德之盛。斯今之旱。驕陽以逞。小潤旋霽。增予怲怲。豈予德失。天告以警。予身有罪。無以萬姓。仰惟明靈。玄機是秉。敢祈甘霔。輒煩神聽。

祝融氏

占位維离。立德維明。阜我萬物。功在民生。時當長養。魃威方獰。萬姓戴目。百穀不成。豈無小澤。未冾旋晴。眷言民事。中夜不寧。神胡弃予。不予鑑誠。冀垂靈貺。霈然盆傾。

后土氏

厚德爲母。功施在人。惟人遘憫。必訴于神。今此亢旱。已過三旬。小霈無補。四野如焚。予深省咎。致此何因。施措乖宜。民怨方殷。予罪予知。可哀吾民。願籍神惠。甘澤津津。

蓐收氏

維神宅西。厥德生水。隲我邦家。不惑靈施。今胡大罪。頓莫顧視。縱魃爲虐。殆其赤地。暫時風雷。莫慰民意。靈無予困。予實靈恃。載遣重臣。牲牢將事。神其降監。一霈千里。

后稷氏

受命虞帝。惟稷其職。俾穀豊遂。惟神時克。胡嗇其施。愆澤此極。望雲者民。肆虐者魃。小雨無功。大命漸迫。豈民之故。予惟不德。上卿將事。替陳悃愊。如蒙一霈。罔匪神力。

玄冥氏

玄維是都。習坎爲德。功著潤物。位並顓頊。胡爲火克。莫施厥澤。亦旣霡霂。曾未霑洽。神惟弃予。予實靦恧。民旣盡劉。神寧無慼。牲幣悉具。殫誠告急。祁祁垂惠。霈我鰈域。

皇太子冊封賜物謝恩表

甫冊皇儲。溢榮光於少海。遐頒恩篚。流德意於東溟。荐荷殊私。第切鳴謝。伏念惸然承緖。遠焉拱辰。遡鳳闕而馳神。幾沐聖澤。當鶴禁之衍慶。預覩盛儀。睿念曲加於外藩。珍錫特分於內府。封包重襲。更覺雨露之偏。文彩昭回。恍若雲霞之爛。將何報答。秪自感銘。伏遇字育仁深。覆幬德茂十五年。穆淸臨御。乃武乃文三萬里。車書混同。悉臣悉主。遂令鴻渥亦及鯷岑。敢不益勉葵傾。緬效松祝。奉十行而拜稽。贊頌何量。等百川之朝宗。終始無替。

方物表

星使遠降。旣荷大賚之私。土貢雖微。敢癈小邦之禮。右件物等。産從荒僻。品非珍奇。略表享上之誠。庶鑑由中之悃。

皇太子謝恩箋

久有大朝之化。幾勞延頸於前星。新瞻貳極之尊。更荷覃恩於下國。拜賀曷已。銘感徒深。伏念忝嗣周封。祗勤楚貢。誠均漆室。每切天下之憂。慶溢春宮。復喜國本之定。仍煩綸綍之降。遂紆筐篚之私。膺眞賜於尙方。足見愛遇之不世。繫顒望於甲觀。敢忘寵眷之所從。仰鶴禁而翹心。遵蝶域而稽首。伏遇責專丕子。望叶元良。重潤重光。考遺文於漢史。克岐克嶷。徵美質於風人。乃令外臣。亦受盛貺。敢不無怠向日。益勵拱辰。象著明离。已贊繼體之重。壽期如月。不弛祈聖之忱。

方物箋

慶溢普天。旣推恩於左海。禮存執壤。敢效誠於儲宮。右件物等。品列尋常。制慚朴陋。曷稱多儀之享。聊申貢茅之心。

謝皇太子箋

小邦控寃。觸常憲而罔覺。大度垂恕。拱前星而知恩。將何報酬。第切惶愧。伏念誠懸北極。跡遠東藩。久囿覆幬之私。延頸以望。初無內外之間。有懷必陳。頃因慰痛之在心。輒令賤介而臚懇。違鄒訓之問禁。罪固難逃。恃聖德之包荒。他不敢顧。宸情旣軫於寬假。德音繼降於便蕃。廓仁民之宏䂓。特許蠲弊。撥按事之常體。俾自爲査。苟非貳極之蔭庥。曷膺一視之眷渥。伏遇出震正位。承乾用譽。望叶元良。已驗岐嶷之日。性成溫懿。未煩保傅之勤。迺贊鴻謨。施及鰈域。敢不益加銘佩。仰荷寵靈。想三朝於周門。謳歌遐服。續四章於漢樂。蹈舞昌辰。

方物箋

身霑洪澤。旣囿天覆之私。誠拱重明。敢效土宜之貢。右件物等。荒遠攸産。製造匪精。第表獻芹之忱。豈稱充庭之實。

贈謚謝恩箋

痛結終天。敢籲易名之懇。恩隆節惠。特循顯親之私。感涕隨零。悲懷益激。伏念臣夙遭大割。嗣守小邦。莫伸追慕之皇皇。扣叫靡逮。將恐成績之昧昧。苫塊何安。哀誠纔徹於重閽。寵贈遽賁於九地。不替終始。思慰未泯之靈。無間幽明。載擧錫號之典。亶由篤念其衷素。俾得昭揭於汗靑。何以報之。更切銘篆之悃。可無憾也。實爲存沒之榮。獨不恔心。但有殞首。伏遇德侔覆幬。化洽邇遐。考禮章於周家。崇終隱卒。摭訓辭於左氏。字少恤孤。爰頒徵行之徽稱。用副罔極之顯望。敢不喘息尙在。酬答爲期。父敎之忠。詎暫忘朝東之義。葵傾于日。庶不弛拱北之忱。

方物箋

重壤覃恩。旣極哀榮之感。任土有貢。敬脩筐篚之儀。右件物等。製造匪精。名般不腆。豈足充于內府。聊以表乎下情。

大王大妃殿上尊號後。百官大殿陳賀箋。

卛禮罔愆。旣盡愼終之道。進號彰孝。載申陳冊之儀。外內均歡。天地叶慶。恭惟主上殿下。行冠千聖。仁覆八紘。愛敬克體於先王。擧仰繼述。定省冞勤於長樂。克致怡愉。肆薦徽稱。佇膺景命。伏念臣等叨逢盛際。獲覩洪休。誦百福之周詩。第思蹈舞。效三言之華祝。敢忘贊揚。

皇后冊封敎文

翟儀初備。旣盡正內之治。鳳詔遐宣。用示同慶之意。肆敭播告。曷勝抃欣。言念大朝。久虗中壼。瞻星軒於天上。幾歎光耀之沈。詠關雎於周南。恒勞寤寐之想。果符沙麓之靈應。遹觀渭涘之親迎。椒室增休。佇聞脫簪之警。長秋有煒。爭仰報曉之賢。褥禮纔擧於六宮。殊私更荷於一視。金節遠降。辱四牡之載馳。瑤凾乍開。頒十行之如綍。不圖雨露之澤。亦曁小邦。方知日月所臨。咸囿大德。玆伸祝聖之悃。詎無用亶之辭。於戱。至化旁流。幸際亨泰之會。群品並育。永涵生遂之恩。故玆敎示。想宜知悉。

分命羲仲宅嵎夷詔

咸煕庶績。方期天地之和。政急寅賓。可忽嵎夷之宅。肆用分命。庶其祗承。惟汝羲仲。生而知之。待而興者。敷其心腹。久資啓沃之功。良哉股肱。實贊上下之格。玆當命官之際。誕擧咨汝之章。用致天下同春。始自暘谷。至于海隅出日。俾若人時。不愆東作之期。終見西成之秩。鳥獸孶尾。可驗生育之心。曆象星辰。允賴推步之力。無負分職之意。永底亮功之休。於戱。朕不再言。汝惟無怠。朝日夕月。苟得節氣之不差。事天治民。實惟欽明之在是。故玆詔示。想宜知悉。

皇后喪慰箋

月御配明。功久著於內助。星軒晦彩。訃忽及於外藩。夢寐猶驚。悲號曷已。欽惟舜政觀內。文化自家。徵諸聖經。方看刑御之成敎。失一良佐。遽慟箴警之莫聞。願盡抑情之方。克念無益之戒。伏念朝宗路遠。拱極誠深。遣价奔趍。隔千里而馳懇。陳辭慰勉。庶九重之紓哀。適丁私憂。縱在苫塊之次。遙馳賤价。第罄勉慰之誠。

右議政許_穆賜几杖敎書

老者安之。詎弛將護之念。禮則然矣。爰申几杖之頒。所以優賢。聊用備物。惟卿自任經濟。餘事文章。早遊名相之門。昌黎之於李漢。晩作寡人之佐。西伯之於呂望。深知經學之純。愈思倚毗之篤。念昔禮論之橫潰。賴卿正議之倡明。當路睢盱。那免射影之弩。介石貞吉。僅避入室之戈。行藏中淸而中倫。栖息某丘與某水。迨當新服。敢忘武德之一言。尙有舊臣。不煩莘摯之三聘。付以風憲。而羣邪匿形。畀之銓衡。而百職順度。乃登金甌之選。俾專玉鉉之調。朝少微於北辰。黃扉赤舃。耀三台於南極。白髮丹心。磨不磷涅不碯。瞻砥柱而矻立。年彌高德彌卲。儼靈光之獨存。然由榮衛之或愆。屢煩退休之深懇。誠非薄於宋帝。未借李昉之小輿。禮有愧於唐宗。猶歉魏徵之殊錫。顧玆養老之具。寔是致敬之方。賜烏皮而便身。漢事然也。餙鳩像而禁噎。周制存焉。造次扶持。奚取靈壽之侈。息偃依倚。可代枯梧之功。旣已徵年於杖朝。何妨論道於卧閤。於戱。扶將傾之大廈。政須棟樑。涉無津之巨川。唯恃舟楫。勿爲筋力之禮。勉進老成之謨。故玆敎示。想宜知悉。

敎慶尙監司鄭重徽書

屬我東之殷憂。誰與共國。擧嶺南以全畀。要須得人。玆予弄印之辰。寄卿攬轡之責。惟卿周愼其質。練達之才。明經擢科。始翺翔於槐院。秉筆迴眄。遂軒騰於木天。惟其近蓬萊五色之雲。是以賁瀛洲十八之選。鄷城夜氣。久看龍劒之光。花縣春風。暫試牛刀之用。衆方有登仙之羡。身復爲騎鶴之行。還朝日月之幾何。優遊玉署。聽履星辰之獨上。淸切銀臺。竭股肱於卯申。所賴色線之補。司喉舌而出納。每詠素絲之紽。深知素著其忠勤。滋欲歷試於內外。言念鳥嶺之鎖鑰。實當馬島之衝要。盖自壬丁以來。候萊海之波浪。恒存庚甲之慮。謹桑土之綢繆。重以饑饉之荐臻。未遑戎兵之克詰。東南之力謁矣。皮幣莫供。左右之道同然。戰守無備。其何緩急之足恃。抑將藩衛之難望。飛鷁隨潮。亦豈無意外之患。鳴鴻驚澤。宜先務域內之寧。苟非通材。誰當此任。玆授卿云云。勉副簡在之意。毋負承宣之名。推誠心而及人。富敎兩至。渙孚號以警衆。寬猛適宜。待兎雖難於守株。且愼妄作。皷瑟不可以膠柱。亦戒紛更。勵氷蘗以檢身。束濕薪而御下。典學講武。合乎人情。賑民課農。導以王政。擧姦藏於冀部。可追蘓孺之風。成儒化於蜀都。詎忽文翁之敎。荊門舸艦。須委重於岑彭。漢上隄防。庶有賴於羊祜。至於便宜之奏。付之驛遽之傳。其餘禀裁之常䂓。尙亦典式之斯在。於戱。利器可別於盤錯。佇寬宵旰之憂。王事不擇於險夷。矧當艱虞之極。勉盡心力。庸答眷知。故玆敎示。想宜知悉。

敎江原監司趙䃏書

古有嶽牧之官。所與共理。今重屛翰之寄。盖亦難人。予方勞求。卿果膺選。睠彼嶺海之鎭。介玆東北之交。據平越淮鐵之險要。山多于地。擁襄江通歙之舟艦。水拍於天。控咸關而扼喉。衛京輔而成臂。屬緣大侵之連歲。堪傷中澤之鳴鴻。峽田多磽。矧經庚辛之慘。海邑易旱。更兼霜雹之灾。重之天弃東方。痛矣國有鉅慼。何以堪命。山陵之役至三。寧欲無聞。溝壑之民散四。什伍缺而徒擁虗簿。府庫空而今無見粮。苟非兼制之才。曷副委任之意。惟卿。通敏識務。剛果有爲。擅侯喜之新聲。蜚英文苑。履田錫之舊職。秉簡諫垣。一言暫迕於時權。十年遠屈於州府。民懷吏悅。何讓單父之鳴琴。仁恰政成。遂膺穎川之增秩。名推特達。如大夫者幾人。績著廉明。追廣漢於千載。是以擢夏官之佐。俄然躡銀臺之聯。深知外內之俱宜。愈思盤錯之一試。班轍侍從。豈不惜去朝之頻。任大旬宣。要當委分臬之責。玆授卿云云。祗若寵命。恪布敎條。黜幽陟明。致望風而解印。蘓殘祛弊。務調瑟而改絃。化穢貊之山河。俾知親上死長之義。宣國家之威惠。庶成趨事赴功之民。勿以事少而或弛。向敏中之勤。勿以政簡而或忘。潘孟陽之戒。治兵而慮緩急之用。賑饑而盡懷保之誠。經畫施爲。期存後效。禀處裁斷。合遵前䂓。於戱。仗鉞開營。方將拭目於攬轡。觀風察俗。須勉留愛於憇棠。卿其往欽。予不多誥。故玆敎示。想宜知悉。

敎平安監司申_晸書

于內于外。旣嘉永肩之心。自南自西。更畀方面之任。志維先定。謀迺僉同。惟卿。有故家風。明當世務。初摶鵬翼。爭覩水擊之三千。殊有鳳毛。旋膺瀛選之十八。自在經幄而已有禁中頗牧之稱。逮授藩維而不負壇上詩書之譽。全材本周於經緯。一節寧擇乎險夷。維其蘊蓄者多。滋欲試用之速。睠彼箕都之域。方急尾閭之需。事有至難。勢莫紓其奔命。國無素蓄。計已窮於賑飢。田里愁歎之同然。上下憂遑之斯極。四十州龍蛇易化。固欲安之。百萬家鷄大不寧。噫其甚矣。非無蠲减之政。惠或閼於窮閻。每乖通變之宜。人未食其實效。所兼者管餉而但有虗名。莫先者黜幽而尤難公聽。苟非識務之傑。曷膺分陝之治。惟汝其諧。在廷無右。玆授卿以平安道觀察使兼兵馬水軍節度使廵察使。兩西管餉使平壤府尹。卿其明聽一人之誥。用申八敎之條。韋江西之就功。事無大細。范孟博之攬轡。志在澄淸。民殘則濟之以寬。吏暴則繩之以法。魚在淵而察見。更戒摘伏之明。天未雨而綢繆。當慮善後之策。推南湖之報政。重移福星於西關。撤鸞坡之演綸。遠作陽春於鴨塞。庶均前後之績。益殫撫摩之方。如其或禀或裁。盖亦有彜有典。於戱。故國非謂喬木。所賴者存。利器不遇盤根。何能有別。蒼鷹攀翮。狐兔所以無聲。猛乕在山。黎藿爲之不採。勉副委寄。克綏寵童。故玆敎示。想宜知悉。

三司伏閤啓辭

伏以皇穹降割。卛土含哀。惟我聖上。孝思罔極。哭泣之過節。毁慼之踰制。廬居之朴陋。䟽食之菲惡。無非致疾傷生之道。而况我殿下常有沈痼之疾。補養多方。未曾有數月康豫之時。元氣積敗。僅以參茋之劑。扶接經過。臣民之凜然憂惧。曷甞少弛。而今當巨創。日月漸邁。種種危症。添發疊生。脾元大虗。脉度甚弱。面色深墨。且有浮氣。咽喉之窒碍。呼吸之促急。眩瞀之候。寒縮之症。皆出於啜素致傷。而前患眼疾炙瘡。又從以增劇。雖以凡庶處喪之人。有一於此。則猶當汲汲從權。以求保全。况以帝王之尊。常時居養。與凡庶絶異。寧容一刻固守常制。不爲之變通乎。矧惟大行大妃大漸之時。預慮及此。遺囑丁寧。大王大妃屢下憂悶之敎。恐負付托之意。凡在聽聞。莫不嗚泣。以殿下之明聖。寧不怵然感念。以思全孝之道乎。臣等伏見昨昏藥房啓辭之批。以豈可忍聞等說。顯示峻却牢拒之意。臣等聚首憂歎。達宵煎迫。窃恐殿下摧痛荒迷之中。有未及深思而發此敎也。聖人之心。通達萬變。非如匹夫之小諒。苟有疾病。卽復常膳。亦何待於人言。而大行之遺敎如此。長樂之深慮如此。大小臣僚之憂遑懇祈又如此。而殿下都不顧念。不遵聖人之誡。而徒守匹夫之諒。臣等窃爲聖明而慨然也。伏願聖明念宗社付托之重。循上下危迫之請。亟從權制。以保聖躬。

三司伏閤啓辭

今此權制之請。亦旣多日矣。殿下畧不慨於聖心。而截然峻辭以斥之。禮經之深意。慈聖之遺敎。非不丁寧懇惻。而殿下若無所顧者。豈殿下平日講理猶有所未得。而至情所在。未免有自輕之意耶。噫殿下之身。非殿下之有也。乃宗廟社稷所托以爲重者也。苟以宗廟社稷爲念。殿下安得以自輕如此哉。且聖躬違豫。今幾年矣。劇歇無常。不待標見。已不勝其憂悶之切。而目今種種諸症。隨日層疊。喉棘頭眩。是其積傷之在內也。萎黃惡寒。是其添感之發外也。至於面浮脉微惡心氣乏者。都由脾胃敗極之致。則今日保護聖躬之道。已不可責之醫藥。當此之時。滋補之方。其可小緩耶否耶。公除之期。未盈一旬。而臣等亦不敢有所遅待。相卛叫閤。唯恐後時。此可見病機方急。小節難拘。一日二日。所關非細。而區區危懼之下情。便不惶顧他故也。矧惟近日國事之所可憂。有不可形言。則殿下雖在哀疚摧殞之中。必且自勉於帝王之大孝。而將不暇䟽水之節矣。以殿下明聖。何其不諒此義之甚。而毋欲自同於匹夫徑情。况大王大妃臨詔之勤。實因大行遺囑之懇。則只此一欵。便是殿下惕然改念而不敢或違者也。其能不體此意。而自安於心乎。請加深思。順變從權。以副上下臣民之望。

閔周翰削版啓辭

郞署之職。爲任甚要而重。除拜之際。必加愼擇者。其意有在。工曹佐郞閔周翰。卽曾以悖惡被罪人閔忠亮之子也。持身鄙悖。世濟不美之行。不得齒於人類。且於頃者館學儒生陳䟽時。捉致過去學宮下人私門綁縛。終日亂打。多發麄戾之言。詬辱館學儒生。無所不至。如此無識恠惡之人。不可置在衣冠之列。貽辱朝端。請削去仕版。

宋奎濂遠竄啓辭

今此大禮。先王之所甞親自釐正。百世以俟聖人而不惑者也。凡有血氣。孰不痛時烈之壞亂。而幸國是之大定也。今此宋奎濂之䟽。造意遣辭。專欲伸救時烈等。而不覺其自陷於誣世罔上之科。噫人心世道之淪喪。一至於此哉。夫時烈等所以獲罪者何事。而奎濂之所謂抱寃者何寃也。旣曰抱寃則是以時烈等所論之禮不謬。而今日釐正之擧。反不合理矣。彼矢口㤪謗。肆然無忌。知有私黨。而不知有君父。此而不加重辟。終至於臣不臣而國不國也。公議益激。不容假貸。削黜之罰。未足懲罪。請罪人宋奎濂亟命遠竄。

李翔削奪還收啓辭

前執義李翔居言責之地。承別諭之旨。封上䟽章。達其所欲言者。其言雖或不中。殿下摧之太甚。斥之大峻。初旣特遆。旋又削奪。曾不少示饒假之色。聖朝優禮臺閣之義。至是而無復存者。臣竊爲聖明惜之也。請加三思。還收前執義李翔削奪官爵之命。

避嫌

三昨再承召牌於一日之內。而臣適重患寒疾。症情彌留。終不能自力趨命。且臣頃爲人所拘持。情勢十分難安。有不可強顔於榮次者。况臣家有拘忌之疾。乾淨未久。尤不敢入謝恩命於嚴近之地。逡廵縮慄。未免從闕下退歸。違慢之誅。實所難逃。旣在應推之科。不宜一刻在職。而齋宿累日之後。今始來避。臣罪尤大。請命遆斥臣職。

避嫌

臣昨與同僚相會。方論前啓之或停或否矣。未及詣闕傳啓之前。持平趙昌期遽邇出避。旣曰處置請出。出於意外。且責以語含譏嘲。立落不明。噫此非臣意慮之所及也。昌期之避。只擧謗議之喧然。而不復明言其謗議之所從出。則臣以聾𥌒之人。初不聞其謗語之云何。豈可以臆逆其有無而強爲之立落哉。况其處置中措語。槩是自反而縮千萬吾往之意。而顧反視爲譏嘲之語。不復略省其本心。臣於此自歎不能見信於平昔。而至使人致疑於不當疑之地也。然旣被其費辭侵斥。臣不可晏然。且緣日勢已暮。終致闕啓。臣之所失。亦旣多矣。以此以彼。俱難冒居臺職。請命遆斥臣職。

避嫌

臣才分實居人下。寵懼㝡在人先。纔離天部。又長薇垣。臣非其人。匪榮伊惧。人亦將謂何哉。况朝著之間。無寅協之美。有否隔之漸。鎭靜之責。斷非臣之所可任也。且臣曾在銓席。當出之窠。滯而不注。致煩大臣之非斥。推緘在身。尙未照勘。不可冒居臺閣。請命遆斥臣職。

避嫌

臣猥以菲陋。光膺簡擢。歷踐三司。靡效寸報。環顧縮恧。不能自容。况於頃者。因田業實事。憲府多官。俱承意外嚴旨。臣亦曾參是啓者。何敢不顧廉義。抗顔臺席哉。且其時爭論。非以業實罪犯有一分可恕之端也。意在依律招結而已。不如是則不幾於癈舊典而啓後弊也哉。臣之賤見。只是如此。何殿下不諒之至於此也。然無非臣平日事君陸陸無狀。不能見信之致。不可一刻仍冒。請命遆斥臣職。

避嫌

臣孤根無與。抹摋於世。前後忝叨。俱非所堪。冥行墑埴。果速官謗。往在四五年前。重遭金澄之搆誣。用意擠陷。無所不至。臣自甘屛伏。無望更近淸光。不意聖明不以臣之愚不肖。而賜之湔祓。擢置臺閣之上。俾任言議之責。豈聖明亦甞致疑於不近之謗。而或慮仇臣者之中以危機歟。臣聞命惶惑。五內靡主。適會鞠廳事急。降之召牌。臣於是日震越之餘。不敢偃然違慢。出肅恩命。退尋長單。長單未徹。繼呈辭䟽。而喉司不諒。一向退却。臣之情迹。於是乎益復狼狽矣。卽者下吏來言。掌令臣金粹五避嫌。處置例當屬臣。臣以謗議中人。引咎不暇。又何敢立落同僚。自同無故之人哉。當此靜攝之日。有此瀆擾。臣罪至此而愈大矣。請命遆斥臣職。

避嫌

卽伏見持平沈檀避辭。至擧臣前䟽之語。以爲之說。臣不勝愕然也。伊日臣適於多人之會。得聞衆議。則其所傳說。頗有臣未及見之文字。而憲臣避辭。亦不復明言。泛稱過累二字以包之。臣意以爲嗣基原䟽之外。人旣有虗傳之語。憲臣之啓。或出於此。故䟽末措語間。並及實狀矣。今者憲臣過於致疑。反謂臣指爲專聽非眞之傳說。此非臣意也。聖明亦曾下燭矣。然憲臣旣以此引避。臣何敢晏然。請命遆斥臣職。

避嫌

臣昨以通津縣監朴泰長論啓爽實事引避矣。處置請出。實出意外。旣曰以生爲死則此非泛然差誤之比。何可晏然引冒乎。且聞盲人之子。初雖侵擾。終乃以其病而除其水軍之役云。若然則督捧價布。亦似非其實狀。而前日啓辭中以此爲罪。此又其爽失之大者也。大槩泰長昏庸不治之狀。人所共傳。民之欲疾者。因而增益煽動。無所不至。盖亦無足恠也。臣旣不能詳審於初。未免瀆擾於後。臣之所尤大。請命。

避嫌

庸魯微臣。無所比數。謬被先朝之簡擢。遍歷華貫。曾無裨補。尋常慚恧。不知所以爲報。乃於新政之日。首膺風憲之際。此時此任。尤非臣所敢當者。臣循墻揣分。第有祈免之計矣。再昨之夕。長官送言於臣。將行臺廳相會禮於早曉。臣謹答以身雖有病。明日望祭。不可不進參。當先到臺廳。力疾相會云云矣。昨曉臣與掌令臣趙爾炳。先在臺廳。而聞長官托故徑出闕門。又改前令曰適有私往處。晩後相會云。臣旣被人呼來。又被人斥去。若又曲循人意而乘晩更進。則臣亦未免太勞。而不欲起𨳲。姑以方將陳䟽辭職。不可更來之意爲答而退矣。及見長官之避。以臣爲有約而不赴早朝之會云。雖未知長官之意。而必是臣於此有不能無失者。其早也臣旣有不先引避之失。其晩也臣又有托故不赴之失。一人再失。何敢一刻引冒。請命遆斥臣職。

辭大司成䟽

伏以臣情迹之𡰈𱼮不安。旣以略暴於前䟽。今不宜更有所云云。而顧臣所帶職名。終不敢偃然承當。臣請畢辭。而殿下見其誠然也。夫國家之所以長治久安。專在於培埴士氣。以需異日之用捨。是無他道矣。然其所以培之埴之者。顧不係長國子者之得其人乎。方今聖明新服。振作有方。文學之士。不爲不多。而至令師儒重任。屬之微臣。臣學識顓蒙。無所取財。曾侍經幄。百無一補。此固聖明之所已下燭矣。乃其所業。不過尋摘章句之間。所謂釰頭之一吷。而亦不適於當世之用。尙何望誘掖靑衿。輔翼儒化。以副我聖上責成之意哉。傳曰位事惟能。臣於是事。眞所不能。不能者止。此實臣之分也。臣若犯笑侮而不知避賢。則不但衆議之所不容。而抑亦大有累於聖朝官人之方。於公於私。所關非細。臣又安得不屢辭不一辭。以得解爲期也。伏乞聖慈察臣言非餙外。情實由中。卽許遆免。以幸微臣。臣無任祈懇戰灼之至。

辭修撰䟽

云云。臣空踈𪷇薄。百無一能。前後歷敭。俱非可堪。而至於論思之任。尤有所萬萬不似者。臣實自知之審矣。唯是嚴召之下。不敢不黽勉出肅。而退省私分。終不能偃然自安。且前忝憲職。同僚以刑曹參議趙煋遆差事。將欲連啓。問及於臣。臣之所聞。適與逕廷。不得不引避矣。繼有遷除。未及上徹。而持平申琓費辭自是。大加譏斥。其間是非。自有公議。臣不欲卞。而及其處置之後。臣之情勢。益覺難安。况臣大病之餘。元氣未復。觸寒添加。達夜呻痛。胷嘔食噎。症情危惡。旬月之內。便無自力之望。伏乞聖慈亟賜遆免。以幸公私。

大槩昨緣嚴召。不得不出肅。而病勢添劇。情勢尤有所不安。懇乞遆職。以便公私事。

辭䟽

伏以卽者。伏見大提學金錫胄䟽本。措語之間。至擧臣名。臣不勝駭然之至。臣請陳其始末焉。初十日曉。兩大臣坐於備局。使藝苑吏招臣及左參贊李元禎，吏曹參判吳挺昌，戶曹參議權瑎等。諭以已經禀旨。與大提學金錫胄議定頒敎文字。盖錫胄所製。全不擧有湞兇言所自。故大臣令臣等添補數句。其時錫胄相與可否。亦無崖異矣。適會右議政臣閔煕以病在家。兩大臣使人送示。則以爲所改文字。亦不瑩然。必欲改換。其時錫胄已向江都。臣辭不得已。又以大臣之言。邀請諸臣。再換若干文字。而其大意亦不出錫胄同議之外。錫胄亦必無訝於心矣。至於其下數三句。大臣又欲點刪。而臣以爲主文之人。旣已在外。不得通議。且文字之未妥者。亦不害事。不當輒易之意。堅執不回。則大臣終與諸臣。略爲上下其文字。而亦無全改之處。伊時委折。不過如斯而已。今錫胄乃引張三李二之語。欲以解說於人。殊未可曉也。然此事旣有前例。錫胄䟽語。亦不專指臣身。而臣旣參於其間。則臣安得晏然。伏乞聖明亟遆臣本兼諸職。以幸公私。臣無任屛營祈懇之至。謹昧死以聞。

辭䟽

伏以臣賤疾危𧮭。情迹臲𠨜。斷無供仕之望。瀝血陳䟽。已至於三。前後投單。亦非一二。而未蒙恩兪。益增狼狽。此無非臣誠意淺薄。未能格天而然也。一倍惶蹙。萬分憫迫。屛伏私次。恭竢瀆擾之誅矣。不意今日遽承嚴召。臣驚惶感泣。宜卽祗赴。而病不能起身。心有所不敢。竟至違命。罪合萬戮。伏地待罪。不知死所。至於再招之命。又下於意慮之外。臣萬不得已趍詣於闕下。而終不敢眤近於天陛之下。臣子分義。至此掃地。逋慢之罪。死不足謝。伏乞聖慈曲垂矜察。亟命先削臣職。仍治臣罪。以謝朝綱。以礪臣道。不勝幸甚。

辭大司成䟽

伏以臣於供世之具。百無一焉。旣不能莊脩淬礪。以應世需。又不能突梯滑稽。以趍俗好。介然自守。未有黨援。人固爲臣危之。而唯臣固滯之性。終不能敞罔隨人。前後陞擢。匪榮伊惧。果速官謗。橫造非議。臣於其時。略陳委折。以俟聖明之處分。而格於喉司。未克登徹。臣又自念。流丸所止。必在區臾。而見幾謝迹。亦合於古人知足之訓。故蘊意緘口。不欲重傷事體。以至于今矣。唯是隆恩未報。未敢遽遂閉關之私計。進退維谷。心迹難明。庸庸碌碌。不免爲苟祿容身之歸。臣實靦面周行。無以自解。不意今者寵命優渥。又以臣爲成均舘大司成。不知殿下何取於無所卞白之一小臣。而曲垂恕察。乃至於是耶。臣感泣之餘。繼以疑惑。不能自定也。顧臣猥以非才。久侍經幄。伏想殿下。亦甞燭臣悃愊之無他矣。今反遭情外之咎。尤。雖聖明不加以罪。臣寧仰恃天眷而晏然而已乎。此臣之所以不敢冒進榮途者也。况新授之職。尤萬萬不似。苟非通儒碩士。莫能副多士之望。而菁莪樂育之化。恐不可幾矣。揆臣才分。終有所不敢承當者。伏望殿下念賢闕之重。體其難之訓。亟賜遆改。以安微分。公私幸甚。臣無任屛營祈懇之至。謹昧死以聞。

辭䟽

云云。臣有乳下兒息。頃患拘忌之疾。痊愈纔及三日。非齋宿於外。不敢出入於嚴近之地。且臣兼有難安情勢。不容晏然。故朝者牌召。逡廵不得趨赴矣。不意遽承再招之命。臣惶縮之餘。不得不來詣闕外。而亦不敢入肅恩命。違慢極矣。伏乞亟削臣職名。仍治臣罪。以爲人臣之戒。千萬幸甚。臣無任屛營懇祝之至。謹昧死以聞。

辭吏議䟽

伏以鹿鹿下臣。魚魚無取。越在先朝。過蒙誤恩。臺省玉署。靡不踐歷。逮至嗣服之初。眷遇尤隆。朝除暮遷。無一日不在近侍之列。演綸進講。初無膚寸之長。而親承奬詡。非止一再。臣實自識其無以致此也。至於閏夏陞擢。又出當初銓注之外。分義所在。未暇顧踧踖之私悃。承牌出肅。夙夜奔趍。有若自視爲固當然者。鵜梁之誚。久已極矣。月未四圓。寵命洊降。復以臣爲天曹佐貳之官。題目一出。聽聞俱駭。卽無論臣之無以承當。抑恐聖明朝官人之方。將自臣而混。而倖路一開。不可復防矣。况銓衡藻鑑。雖可仰成長僚。而可否商確。亦資下采之忠益。設官本意。不專在拱手唯諾而已。則尤不可不極其遴選精也。昔在虞舜之世。旣得如夷益之賢。又必任夔龍朱虎之彦。以爲之佐。其所以疇咨焉難愼焉者盖如此。苟非其人。人實議之。大非淸朝之美事也。顧臣終何敢不揣才分。誇榮戀寵。以傷我殿下則哲之明哉。伏乞聖明憐臣意在守分。察臣辭非餙讓。亟許鐫改。以便公私。臣無任震怖祈懇之至。謹昧死以聞。

請留吏曹參判許穆䟽

伏以人主所共與天位治天職者。賢德而已。第其進也實難而其退也甚易。此時君世主之必以誠意固結。上下相孚爲務。而持之護之。唯恐其或有忽者也。陰陽消長之幾。顧不重歟。伏見吏曹參判許穆。以三朝耆德之臣。淸脩一節。終始不渝。靜居求志。涅而不緇。曾在先朝。議禮一䟽。足以不惑於百世。而見忤當途。遂成癈痼。儒林扼腕。積有年所。幸此聖上新服之初。數膺寵擢。眷遇不世。其所以矜式於國人而輔導我聖上者。其效豈淺淺哉。顧以傾否之餘。惡習未祛。磨牙側目之輩。假名抵𡾟。不一其人。遂使來儀之鳳。遽思介石之貞。而望望然遄其去焉。其乞暇焚黃之章。卽見其長往不返之計也。儒賢一去。殿下誰與共爲國哉。

請於成服日踐祚啓辭

伏以臣等。謹稽帝王遵行之禮。而以祖宗已行之典。敢以成服日踐祚之意。連章陳懇。而邸下輒下悲慟之敎。不卽允從。臣等相視嗚咽。繼之以悶欝也。邸下之不忍遽以是日釋衰出臨。而但伏念天不可一日無日。國不可一日無主。邸下旣膺宗社付托之重。邸下催隕之宜有以少屈也。列聖旣皆勉循於前。邸下不可獨違。於邸下繼述之大孝。斷在於此。臣等亦豈不諒邸下由中之敎。而強爲是情外之說者也。伏願邸下俯察臣民之懇。克念徑情之戒。速允羣請。宗社幸甚。

辭大司成䟽_空舘時

伏以臣賦性愚戇。全不解便佞之態。目見聖上過中之擧。妄意受知也深。不敢隨衆承順。式庶幾淵衷之覺悟。輒於奏語之末。略暴區區之忱矣。天意不諒。批辭甚峻。至以痛駭爲敎。此是人臣所不敢聞者也。臣猝然得此罪名。心骨俱寒。直欲攢地以入而不可得也。殿下試思之。此是臣爲身謀者耶。抑欲殿下之無過耶。殿下平心恕察。徐而究之。則自當見矣。然此則姑捨勿論。何敢持此而偃然於賢關之首。有若無故者然哉。聖敎之意。今且奉行。而顧臣决不可抗顔行公。且臣所帶國子之長。係是堂上官銜。前呈草記。旣爲政院之費辭退却。則嗣玆以後。凡有覆禀之事。便無仰達之路。伏聞前例。多有禮官入泮擧行之時。伏乞聖明憐臣蹤跡之臲卼。特許退伏俟罪。別命禮官。禀旨擧行。俾聖廟不至久空。公私幸甚。臣無任悚慄戰灼之至。

藝文館提學辭䟽

伏以臣才分駑下。見聞固陋。雖甞從事鉛塹。未有所成。少窃虗名。長無實地。僥倖於戰藝之塲。偶玷於演綸之班。而顧其空踈也滅裂也。唯不克稱上旨意是俱。曾長玉署。亦非人望。心懷䠞蹜。憂切負乘。然前後寵擢。匪籍吹噓。虗辱聖簡。作一私人。無階報效。只期糜損。况頃日使价之選。臣又以無能膺命。無故晉秩。濫躋宰列。文學之奬。聳人視聽。臣窃伏惟念無以得此於聖君者。環顧悸慄。若無所容。不意玆者。復以臣兼藝文館提學。斯職也任專詞翰。望重文苑。臣之所以不敢承當。又非前所陳者比也。卽目朝廷之上。不乏詞學兼備之人。以文墨鳴于世者。指不勝屈。而至使微臣混竽於館閣之間。臣之見笑於人人。固不足說。而抑恐聖朝官人之方。有不當如是苟然者。然則臣之祈免。亦豈但私分不安而已哉。伏乞聖明俯諒危悃。將臣所兼館職。亟命鐫减。以重名器。臣無任屛息懇祝之至。

請盡蠲庚辛未捧䟽

伏以臣至愚極陋。無所比數。叨榮華貫。報答無階。唯思竭忠盡誠。以裨新化之萬一。此臣之日夜自勉者也。臣窃甞惟念。近日以來。邊虞有不測之形。國事無可恃之勢。加以年事之歉。無異庚戌。橫目之民。擧將渙散。無有固志。臣實不勝其寒心。適從外來。叨覲耿光。敢申由中之悃。略陳蠲籴之說。而言辭拙訥。不能形容其傷心慘目之狀。恤費之論。多所矛盾。臣於此時。仰瞻天顔。蹙然傾聽。似不以羣議而少弛憂民之衷。雖未蒙快賜允許。而臣不能無庶幾之望。不避煩瀆。敢畢昨日未盡之說。伏惟殿下更加垂察焉。夫惟有國之所天者。民而已矣。民心一離。無事可做。若或有意外不幸之變。當此之時。其可以威䝱而勢駈之哉。惟力行仁政。使之親上死長。然後方可有爲。外此而求濟所欲。譬猶北轅而適越。必無所補矣。試以近者所見而言。殿下嗣服之初。仁民之敎。出於至誠。曾未數月。人心大定。以爲堯舜復出。以隕霜之晩。爲聖德之致。咸願須臾毋死。庶見德化之成。此非臣媚悅之言。乃國人之言也。仁政入人之速。至於如此。豈非卽今之明效大驗歟。且臣之所謂盡蠲庚辛未捧之糴者。泛聞則人或以爲迂。而若因以細察則過半指徵無處之類。其中亦有親族之留存者矣。然當此極無之歲。其身之且不能恤。况望其輸納親族所食之糴糓乎。一下蠲除之令。必皆懽欣皷舞。感戴國恩。减少而功多者。唯此時爲然。所失者不可徵之虗簿。而所得者鞏固之民心。古人所云行虗惠受實福。此之謂也。往在先朝。盡滌丙午以上逋租。民到于今。追慕不已。殿下善繼之道。固當在是矣。然議者動以國計爲言。此則不思之過也。苟得人心之固結。雖損於國計。亦不暇顧。况今舊歲垂盡。民力已竭。雖欲督捧。亦不可得。終將爲逋欠之敀。果何關於國計哉。若以全减爲難。則就其中己身生存者外。盡行蕩滌亦可也。如此則議者亦必以査出爲難。而每年收糴時。府縣常憑留簿。以爲徵收之地。官吏皆能詳知。不過數日。可得精査。豈有難哉。更勑守宰。許以自首免罪。則必不以前日虗錄之故。而終始欺隱。盖守宰終亦有不拘解由之利故也。古之得民者。皆以好施與而興。其失民者。亦以不恤民而亡。成敗之跡。斷可見也。凡今之議者。又多引刑罰藥石之論。治蜀尙嚴之語。以立其說。以爲季世之治。當尙威刑。不宜寬假。箠楚之下。何求不得。此尤有不然者。凡此二說。槩爲刑賞而言。豈是督迫垂死之民。以徵逋租之謂也。間有巧兔之奸民。宜諸臣之有所嫉怒。而國家發政施仁之道。决不可以此而遂不貸丘壑之良民也。且臣備聞鄕曲之言。頃者殿下特允退捧舊糴之臺啓。民皆感頌懷惠。一朝又因戶部之啓。遽有仍前徵納之令。小民不能盡知其故。反謂朝家命令之不常。懽欣者變爲愁嘆。新服之政。不宜見疑以不信。此非細故也。臣目見耳聞之餘。不忍不言而負殿下。敢此更讀。如蒙快許而百姓有不感動者。臣請伏謾言之罪。然玆事體大。又當斷自宸衷。別下惻怛之敎。以諭萬民。伏願殿下勿疑而留神省納焉。臣無任激切屛營之至。

辭右副承旨䟽_丙辰八月

伏以臣本庸愚殘病。猥荷非分之寵。自知無以酬報聖恩之萬一。唯以駿奔供職。爲第一件義。強疾行公。已四箇朔矣。頃爲毒暑所中。泄瀉數日。眞元大耗。食飮頓廢。而猶不敢言病矣。昨者陪從聖駕。往來陵所。遍身霑濕。達夜寒戰。精神昏倦。口如含茶。曾前素患胷腹之痛。又有乘時發作之漸。此非一時偶爾感傷之比。大病之生。實有源委。不可不及時調治。以尋生路。伏乞聖慈諒臣病劇實狀。卽賜遆免。以便公私。不勝幸甚。臣無任瞻天悚慄之至。謹昧死以聞。

辭吏曹參議䟽_戊午二月

伏以臣無似。猥當銓部佐貳之任。尋常愧惧。恐孤聖恩。凡於注擬之際。未甞不精白謹愼。佐助長僚。庶盡臣職分。而顧臣見識固陋。無以塞人之厚望。兼旬呈告。終未上徹。僶勉承牌而出。彌增隕越之心矣。今者大臣箚攻東西兩銓。辭意不啻嚴截。長官旣以此自列。臣職是參議。多參其議。長官有罪。臣宜與同。臣於是悚息惶汗。無地自容。决無一日冐居之理。伏乞聖慈天地父母。亟下明命。罷免臣職名。仍治臣罪戾。以嚴國典。不勝幸甚。臣無任祈懇惕慄之至。謹冐死以聞。

辭弘文舘副提學䟽_丁巳正月

伏以臣昨日蒙恩。以臣爲弘文舘副提學者。臣聞命悸恐隕越戃恍之至。夫論思之任。古難其選。况今新服。日御經筵之時。尤宜極其遴揀。以資啓沃。臣之濫隨諸臣之後。亦已有年。曾未有開廣聖聦。裨補聖學之能。尋常愧恧。無以自容矣。不自意躐躋榮次。遽冠於諸學士之首。不唯臣夢寐之所不敢到。抑亦傍觀之議。果將謂何哉。卽今朝著之上。才賢濟濟。以文章經學爲己任者。不無其人。臣乃從衆望之外。忽膺新命。人將曰國家用人。只循常調。人皆可以倖取。此不宜使聞於國人也。臣縮蹙退伏。恭俟物議。以期披陳悃誠。得免鵜刺。適緣賓廳會議之有命。召牌繼降於此際。臣又不敢遂循墻之私計。祗詣象魏之下。而顧臣庸陋。决難冐死出肅。以辱淸朝。伏乞聖慈俯諒臣危懇。卽許遆改。以重名器。以安愚分。千萬幸甚。臣無任祈懇戰灼之至。謹冐死以聞。

辭䟽

伏以臣孤根弱植。與世齟齬。旣不能當官盡言。有所裨補。又不能見幾避色。守分退伏。徒然苟從祿仕。碌碌遅回。前後忝窃。俱非所堪。臣實自知之審矣。今玆新擢。又出於千萬夢寐之外。牌召之命。繼降於驚惶蹜踖之際。臣神魂靡主。不知置身之所也。顧以分義所在。不敢偃然違慢。且又鞠廳事急。尤非暇恤廉隅之。不得不蒼黃奔走。進詣闕門之外。而短䟽見阻於政院。微忱未曝於天鑒。僶勉肅謝。不復更問物議之如何。臣之狼狽。到此而極矣。第臣終有所不敢自已者。臣曾於己酉春。被人誣詆。架虛譸張。無所顧忌。其言旣深而且眩。聖明亦必不能無疑於此也。第其所指以爲罪者。不近於事理。人實知之。臣不必力卞。而然其所以致此者無他。亦緣臣常所樹立。不能見信而然。自咎不暇。何敢尤人。唯是㙜憲重地。决不可抗顔而冐居。臣雖欲自強。人謂斯何。瀆擾之嫌。有不暇避者。况臣數日以來。素患胸腹之痛。觸風更作。晝夜呼叫。食飮頓癈。旬月之內。無望痊可。日尋長單。終未上徹。當此多事之時。尤不可曠癈職務。以速官謗。伏乞聖慈天地父母。諒臣情勢之悶慼。憐臣痛狀之非餙。亟許遆改。以重名器。以安私分。臣無任屛營祈懇之至。謹昧死以聞。

辭大司諫䟽

伏以臣本倀倀然一無援之孤介耳。性且踈𤄃。不能突梯滑稽。爲世所賢。徒守白直。欲爲抱拙終身之計。而近年以來。荐蒙誤恩。朝除暮遷。遂至上大夫之列。臣實自知其無以致此。何况旁觀哉。然臣旣不能見幾引退。所欲自勉者。只在於盡心勿欺。以無厚辱寵靈。伏想聖明亦甞燭臣斷斷無他膓也。千萬夢寐之外。伏聞大臣登筵。大言深斥。操持臣不少借。臣實愕然。不知其所由也。當初憲司之官。提起趙嗣基，李壽慶事。始若隨聞糾劾者之爲。厥後久不收殺。隱然又引臣爲其證左。欲使臣書出嗣基未徹之䟽語。以爲壽慶斷案。臣意以爲此事初雖偶然參聞。而亦未甞向人說出。今忽爲人所賣。挺身抉摘其措語。以合憲官之意。則當爲士夫之羞辱。故不欲明言。而又以雖非下詢之事。旣當上聞。則又不可不直書其實狀。故臣䟽固曰見其憤𢜀之䟽云云矣。憲臣槩曰嗣基初言。壽慶家行。而後乃自卞其未甞爲是言。指臣爲證。而臣曰見之。臣之證嗣基者亦足矣。何其猶有未快於心。而復有所云云耶。是未可知也。且大臣陳達之語。又云與臣有問答之說。而臣䟽不爲明言。以此爲臣罪案云。臣又不得不暴其顚末也。前月晦間。臣適往亡友喪家。則大臣亦來在座。詳言嗣基今又陳䟽。以爲初無一言半辭侵攻壽慶者。其言極可駭也。聞君曾見其未呈之䟽。䟽語果如何耶。臣答以果有其說。嗣基今何敢爲此反語也。嗣基必是病心失性。以此爲攻斥之語矣。其夕人有送示嗣基䟽本者。臣得見之。則嗣基本不爲反語。而特傳告於大臣者誤矣耳。謄本尙在。焉可誣也。唯其措語之間。多有可駭底文字。臣亦恠嗣基之妄。而不復爲嗣基申明。只以果見前者未徹之䟽爲證矣。臣之於人。誰毁誰譽。臣䟽中所言。皆據實狀而已。天日在上。臣無餙辭。而只緣臣避辭中有譏切憲官之語。故大爲世人之所不悅耳。豈意大臣又從而攻臣哉。然臣本無意於進取。今所遭逆境。不足爲臣患。不過得遂屛閑之私計耳。且臣連日奔趨之餘。素患胷腹之痛。乘時發作。晝夜叫苦。專癈飮啖。以此𤺌狀。旬月之內。萬無行公之望。伏乞聖明憐臣情迹之孤危。察臣病勢之深劇。亟許罷免。以幸公私。

辭同副承旨䟽

伏以臣疲庸𤄃踈。猥玷榮次。尋常愧惧。若無所容。不意今日。聖恩荐降。自薇垣而入喉司。曾不踰時。臣是何人。敢當此等異數哉。不惟臣之驚惶隕越。亦恐有傷於愛惜名器之典也。且臣頃忝玉堂。入侍筵席。則右參贊臣許穆適有所奏薦。其中二人。亦臣所知其可用者。故敢於咫尺顧問之際。畧陳其文才器局政治之可稱。以尾許穆之言而已。及見邸報中書出文字。亦頗爽臣所對之語。而大意本不相遠。故臣初疑而終不甚訝也。大臣因此至煩箚斥。辭語不是等閑。有足惶恐縮䠞者。雖蒙聖上寬恕。不加重誅。臣何敢負此罪名。抗顔而立於朝廷哉。抑臣窃有所慨然於中者。經幄之官。本非庶僚之比。若以國家愼簡之道而言。則如臣無似。固不當倖齒於其間。而旣在其任。亦不可不以其責責臣。臣雖百不如人。亦甞暫窺古昔儒賢之書矣。曷甞不以薦人才補闕遺。望於筵臣哉。况近者數十年間。臣所耳聞目覩。莫不皆然。臣於服罪中。亦不能無辭也。且李瑞雨之爲倅宰。臣偶熟其土之人矣。謹身節用。府庫充盈。官租無逋。小民得職。但束吏太嚴。未免謗言。遠地流聞之說。容或有以此爲疵者。而臣盖未之慮也。然但據臣所習聞而爲言。豈料因是而遽陷於面謾之極罪哉。此無非臣平日所樹立。不能見信者使之然也。臣罪自知。尙誰咎也。唯是陞擢之眷。决非如臣俟罪省愆者所敢承當。伏乞聖慈天地父母。察臣不敢冐進之狀。亟收誤恩。以幸公私。臣無任激切屛營之至。

辭大司憲䟽

伏以爵以命德。官惟其人。乃古今通行之義也。臣之不才。𪧨居人下。冒塵顯仕。亦旣多年。而無一報效。適取譏誚。臣之不中於世用。臣卽自知。亦殿下之所甞洞燭者也。况此長御史之職。何等重任。而非分誤恩。亦及於臣。臣於是膺命駭惧。不知置身之所也。臣甞攷諸古乘矣。或弄印而難其人。或僉擧而喪潔行。馴致貴遊懾伏。中外聳聽之效。今雖不能盡而古道責之。而亦豈至剪拂羊質。蒙之乕皮。將雄要之重地。作尋常之銓注也哉。臣决不敢貪榮戀寵。冐昧承當。伏乞聖明亟許遆免臣職。以安愚分。以重名器。臣無任。

辭承旨䟽

伏以臣夙夜奔走之餘。重觸風寒。今月初七日。自本院直所。駄曳還家。昏倒移時。骨節酸疼。精神昏瞀。食飮專癈。殆不分人鬼關矣。服藥取汗。經宿僅甦。而餘症尙多。數日彌留。適於此際。召牌遽降。違慢是懼。忍死趨造於闕下。果致添傷。症情有加。自今日更得少愈。而累日苦劇之餘。氣力憊劣。口苦失味之症。猶未盡除。自揣病狀。非費旬日調治。不可自力。當此國家多事之日。喉司緊務。不宜暫曠。伏乞聖明特許遆改。以便公私。臣無任隕越祈懇之至。

辭䟽

伏以臣素抱奇病。遇寒暑輒復闖發。居常凜凜。唯以調養爲事。此通朝之所共明知也。前歲之終。聖恩猥及於泉途。臣父臣母俱蒙榮贈。臣感激惶隕之餘。敢將私懇。仰請數日之暇。屛掃松楸。兼又焚黃于墓隧之間。以侈寵靈。以申至情。係是祈寒時節。未免中道致傷。腹如刀刺。口絶食飮。坐而達朝。幾殊而獲甦。盖不能開目省事者。殆一日有半。稍待痛勢之少减。急於祗肅。仍強曳入直。玆由分義不敢不爾也。昨又忍痛蹣跚。進參於中日試射之塲。惡風中人。症情添劇。迨夕還直次。胷膈已悶塞煩寃。重衾煖室。猶未取汗。前所患者。如期復作。夜非不長。無一刻暫弛。若不及時調治。其勢不可止也。况臣奉命出疆。已有定日。求速愈之心。尤當倍百于恒。不得不冒昧呼籲於天地父母之前。伏乞聖慈將臣所帶職名。卽賜遆免。俾得專意醫藥。早尋生路。臣無任屛營祈懇之至。謹昧死以聞。

辭䟽

伏以臣伏見判府事臣許穆箚本。論及許堅奏讞之失當。至有掩匿覆盖之語。臣始見而愧歎。繼而得聞所指之事。則以當初許堅傷其妻娣。而王法不加爲言云。此則大臣曾未考見律文而然也。籍令有是。傷人而不至死者。罪止杖八十。則堅之所坐。已重於此。固不當別爲勘律。盖法有二罪。從重論之文故也。然臣旣爲耆德大臣之所斥。實由臣常時不能見信之致。臣誠慙赧。無地自容。且伏聞日昨都承旨閔黯請對論人也。亦擧臣名有所指摘云。其言之不審。已難逃於聖聽。臣當付之一笑而已。不必與之分釋。而然臣旣爲人所引。不得不畧陳其委折焉。臣於前月入侍時。聖念及都堂錄之未卽圈點。命以卽日擧行。其時吏曹判書臣洪宇遠引嫌辭職。出在城外。故臣以此仰對曰都堂圈點。例待吏曹堂上之無故。宇遠旣以嫌出城。其勢必不敢承牌矣云云。重臣以迫之斯出爲言。臣因曰若必別㨾強迫。則臣固未知。而然彼終難趨命也。聖意亦以爲然而止矣。噫宇遠淸名直節。白首愈厲。擧國之人。皆知敬慕。則臣雖爲之稱譽。固無所不可。而伊日前席之對。實與黯所達之言。殊不相似。黯雖急於斥人。亦何至強演臣所不言之意。以張其說也。其可異也已。且臣伏念君臣相與之際。自古而難。必也不爲喜怒之所移。然後可免不承權輿之歎。豈不深可戒哉。判府事臣許穆養德林泉。名顯知禮。聖明之所嚮信。士林之所矜式。而一言妄發。曾不少恕。終至譴訶迫逐。如弃弊屣。臣窃爲聖明朝惜此擧措也。然給馬之命。已見悔心之萌。此所謂更也。人皆仰之者也。伏願聖明留意三思。亟恢聖量。勿貽譏於天下後世也。臣以重被侵斥之人。不可晏然於職次。伏乞聖明將臣本職及兼帶。一倂鐫免。以安私分。臣無任激切悚慄之至。謹昧死以聞。

辭大司諫䟽

伏以臣頃忝銀臺。適與前判决事臣趙嗣基爲同僚。嗣基以情勢之難安。呈單敀家。過路扣臣。自言爲献納李壽慶所拘持。仍出袖中小藁。相與有所云云。而雖見其有不平之色。實無必呈之意。臣謂嗣基能剋去已發之忿懥。深以爲難能。而亦不復出諸口矣。厥後又聞搢紳間相傳之語。頗異伊日所見之文字。臣又私恠于心。而益信傳說之難眞而已。今見憲臣避辭。所謂送示一二名官云者。其一卽指臣身云。臣爲人所引。有辱臺諯。不可一刻仍冒。伏乞聖慈亟罷臣職名。以安微分。臣無任屛營隕越之至。謹昧死以聞。

辭吏曹參議䟽

伏以臣伏聞昨者筵中有以大司諫李沃擬望事。有所是非。而辭意甚激云。筵中語秘。雖不得其詳。而伊日注擬。臣實當之。不敢自安。兼以賤疾。觸寒而重。不得赴政席矣。意外召牌遽降於此際。不敢遂退伏之計。趍詣闕外。而情勢終有所難便。畧陳顚末。以俟進退焉。臣於前月二十三日之曉。馳赴政廳。則判書臣尹鐫以病不來。參判臣李觀徵纔經中日習射之坐。病卧直廬。方載還其家云。臣不得已獨爲開政。而判書臣尹鐫先通於臣。謂宜以兩承宣及護軍李沃擬之諫長之望。盖沃曾擬是職。而參判臣李觀徵以其父子之嫌。終乃抹去其名焉。旣擬而抹之。則其後不復可否而直爲備擬。舊例則然。故臣因觀徵之病不來。而與判書議定。循例擬入。終至受點。實無一毫私意於其間。且堂上以上。本無相避之法。則沃之以前所見擬之人而復擬諫長。有何不可。而觀徵之適因病重。不能參政。載還其家。抑何與於沃之擬不擬也。沃之養望已久。且曾已見擬。則觀徵必不汲汲於此也明矣。吹毛之論。執此不置。臣以其時政官。亦宜均受其責。决不可倖免。伏乞聖明亟賜罷斥。以安私分。不勝幸甚。臣無任屛營祈懇之至。

辭修撰䟽

伏以臣空踈謭劣。不列恒人。前後忝叨。無一可堪。臣實自知之審矣。不意近日。誤恩荐疊。纔肅烏臺之命未移日。而又有玉堂之除。臣誠惶隕不知置身之所也。夫經幄論思之地。爲任甚重。苟非學通今古。望實兼優者。莫宜居之。臣以章句末枝。何敢偃然承當。有若固有者哉。且臣纔以刑曹參議趙䃏論遆之不準公議引避。而持平申琓費辭卞詰。至以地望之卑四字。爲行己鄙陋之意云。誠不欲與之呶呶。而苟且可異之譏。反及於臣。臣不容嘿嘿。而第以移職之故。避辭未徹。方用踧踖。千萬意外。召牌臨門。不得不來詣闕外。而顧臣情勢。尤有所不敢晏然於榮次者。伏乞聖慈天地父母。諒臣遜避之非餙。且察被斥之難安。亟許遆免。以重名器。以幸愚分。臣無任屛營之至。

庚申辭大諫䟽_二月

伏以臣踈迂之性。抹摋於世。過蒙天造。躐躋宰列。首沐龍光。刺深鵜梁。不待人言之來。而臣亦自知之審矣。第臣固滯之病。與生俱生。不能隨俗俯仰。以取媚於當路。果被拘持。謗語日聞。在臣愚分。只合退伏一丘。絶意榮途。不欲與人論其長短。而唯是寵恩未報。進退有碍。姑欲黽勉隨行。少献微益。以稍塞臣職。而畢竟尋臣初志。是臣之素所蓄積。而亦不以語人者也。不幸奔馳王事之餘。暑熱爲祟。凡疾之至深而難治者。莫如類中之甚。而臣實得之於路上。累月鍼灸。稍得蠲除。自是之後。食飮頓失滋味。百病旁午來攻。肌膚日見銷鑠。而髭髮之瘨黑者。忽化而霜雪矣。加以屢經憂患。精神都喪。對人酬酢之際。言已發而輒忘其本心。尙何望強策駑疲。效力於此世哉。伏願聖明憐臣蹤迹之孤危。察臣病勢之深痼。特許免臣諫職。專意調治。俾得優游涵養於德化之中。以全終始。不勝幸甚。且臣念之。人君一話一言。史臣書之。國人聞之。詩曰王言如綸。其出如綍。其不可輕也如此。日者相臣追配廟庭之議。出於筵席。此古今所罕聞。而國家莫重莫大之典也。殿下旣令諸臣會議賓廳。則是殿下亦知卛意行之之爲不可矣。及其羣意參差之後。殿下尤當廣詢儒臣。務合禮意。勿之有悔焉可矣。今乃不論是非之如何。斷然行之。已非難愼之意矣。及見下政院之敎。顯示迫勒之色。不容臣隣之異議。其與逆心求道之訓。若不相似。殆孔子所謂唯其言而莫予違者也。一言喪邦。聖訓非過。不審殿下平日所講讀何傳何經。而今乃直爲此無前之過擧耶。我先王三百年來。待臣下以禮。相與可否之盛德。恐不可復見於今日也。且爲國之道。固有先實而後聲者。亦有先聲而後實者。何謂先實。越王之爲臣爲妾而十年生聚是也。何謂先聲。韓信之奉書赴燕而燕人風靡是也。然壓卵之形。貴於先聲。而報讎之兵。貴於先實。其勢卽然也。夫兩國相對。必先爲不可勝者。以待敵之可勝。其策惡乎在。在於固結人心。使有與子偕作之願然後。乃可以逞。而不在於城郭甲兵之末也。不然梁伯之好築城。聖人何以書之。以梁自亡。而後世至今爲懲也。往在甲寅。籌司諸臣。皆謂鄭錦之速至。臣愚獨以爲不然。此聖明之所甞記者也。盖已七年于玆。而南無警報。由是言之。肉食之謀國。未必筭無遺策。而蒭蕘之言。或可入於聖擇也。頃年大興之築。識者盡知其非計。而臣實未見其地。適於上年偶過城下。仍察四面形勢。則外固險絶。而中無可居之土。南北兩倉。遠在於十里之外。猝然有急。數十百萬之穀。誰能冒矢石越岡嶺。擔負以移於城中哉。使虜前期一兩月。馳檄告我。則容或可爲守備之地。否者無所用矣。安用棄無筭之費。役怨恨之卒。而爲此一國笑囮也。况江都墩築。尤涉不切。凡用兵之法。多則相恃而爲力。少則勢孤而膽㥘。今此墩臺之大。不能容數百之卒。而敵舟之來。據高施砲。勢必難中。設有數舡之賈勇搶入者。則單弱一墩之卒。必不敢出外攔截。亦何能約諸墩而齊出哉。敵若闖其空地。一隊先過。則在後諸墩。相卛而逃。莫可禁止。損衆多之盛威。爲自弱之謬計。而其中實無可守之城。臣見江都之不加固。而徒得喜事之誚也。兼以役之非時。厚招民怨。使兇逆之輩。得以籍口於是焉。雖云事在旣往。殿下亦必悔其失策也。然此則已矣。今又分遣武臣。遍揀諸道步卒。此言一播。擧國惶惑。鳥驚魚駭。盡皆思亂。臣未知誰爲殿下畫此計也。四夷有警。守在邊陲。實是古今通行不易之法也。今欲盡搜精勇。聚之京師。防秋之卒。只餘疲殘。則不幾於招寇入腹者哉。四圉不能捍艱。而城下將成戰塲。殿下之守國其亦危矣。况又有可恠而不可解者。設令此擧爲不可已之妙法。常時國家之置節使營將。將欲何爲。若委於此等。使之盡心精抄。慢令者加以重律。庶幾不癈於事。而民無擾駭之患矣。如曰今所送年少武臣。材實過之。則遆其舊者而易以新者。無所不可。而不此之爲。強行無名擾民之政。兼以厚起北人之疑。非徒無益。終必有禍。不待智者而知也。一帶鴨水。飛語易越。査使縱橫。國計已竭。則當此之時。誰任其咎。背衆心成城之明訓。而生事於無事。臣窃爲聖明朝痛哭流涕之不足也。伏願殿下亟發簡書。召還揀卒之武臣。明下責己之敎。俾我諸道。皆知殿下過而卽悔。本非病民之意。則猶爲善補之盛德。而危可使安也。且臣伏聞右贊成臣尹鐫棄位遁逸。已出江外。噫鐫儒者也。殿下之所甞尊信者也。讀書求道。將以措之於世。而今忽决去不顧。想必有大不合於時事。而爲此不得已之擧也。鐫豈忘殿下者哉。前年殿下類以疑似。斥逐諸臣。而卒未能明其罪名。至於耆德之臣。亦不安於朝著。今鐫又引去矣。他日國乘載之曰今日五臣。以忤旨補外。明日四臣。以人言竄逐。有若臣洪宇遠。以耆碩獲罪。有若臣許穆。以大老不容而退。其明年儒臣尹鐫。又納笏歸鄕云爾。則殿下臨御七年之間。好賢禮士之誠擧。將疑其不實。而人或有掩卷長歎者矣。伏願殿下亟下明敎。姑先追回諸臣。毋使詩人有不承權輿之詠焉。凡此數條。皆殿下所厭聞。而容悅巧進者之所窃笑而遠避也。然臣遭遇聖明。受恩㝡深。不敢以一身之私計。而辜負我殿下。臣惟不言。誰當爲殿下言者。嗚呼。猛乕在山。藜藿不採。龍亡大澤。鰍鱔是舞。今忠賢盡去。國爲空虗。則殿下誰與爲治哉。當此變恠層出之日。正殿下易慮改圖之時也。臣愚忠所激。語不知裁。乃若其情則爲國而非爲身謀。天地鬼神。實鑑臣衷。伏願殿下平心恕察焉。

諭右議政權大運

嗚呼。今日何等時也。西成無望。國儲已罄。哀我民生。擧將有溝壑之憂。重以南有難言之形。北無可恃之勢。宗社之危。不啻綴旒。卿試思之。此豈卿強引小嫌之日乎。再昨壽慶之言。旨意無謂。予惡其年少浮薄。旣先解職矣。顧此一妄人。何足與較是非。而卽日引入。以損大體耶。揆以相孚之義。大非所望於卿者。昨日別遣近臣。致予至意。謂卿付之一笑。卽出造朝。卿乃不諒予衷。繼上辭章。顯有落落之色。此殆予待卿誠意之未至也。予深靦然。寢食靡寧。無以爲喩。玆者又復申喩前旨。冀卿勉回遐心。勿謂予冲人之不足與有爲。而惟以追先王之殊遇。以輔冲人爲心。畧去纖芥之嫌。益恢休休之量可也。昔成王未長。君奭不敢告老。斯義甚明。卿何不念。又况今日之艱虞。百陪於周成之時者耶。予方虗席待卿。卿須速出論道。以慰予意。故喩。

諭判府事許穆

昨見卿箚。辭意切至。予不欲傷卿孝思。暫許歸展松楸。少慰霜露之感矣。旣又念之。卿之宿恙纔除。猶未祛根。而秋氣頓肅。朝晝異候。將攝之難。惟此時爲然。卿以八袠耆艾之年。縱賴神明扶護。姑無目前之患。而以之跋涉道途。實所非宜。如有榮衛之或愆。卿雖強而還朝。有難可得。予之爲慮。曷可勝云。况屬緣暑炎。講筵久停。方將復脩三接之禮。以受訓迪之辭。而卿之還往。自當延過旬月之久。則益聞所不聞之望。將於誰乎責哉。然此猶其小者也。今日國事。卿以爲何等時耶。爽鳩無兵。大農無財。邊虞溢目。有朝夕莫保之形。加以饑荒之報。四面而至。賙賑綢繆之策。不可不預講。卿若一日不在朝。予有一日無所咨諏之憂。卿以安危所繫之身。其可不念及乎此哉。予旣賜批之後。終夜不得安枕。玆遣近臣。諭以至意。卿幸息其初計。爲予留行。以匡救予之不逮。

敬差官啓聞

臣受命檢覈黃海左道灾傷是白如乎。各邑田結揔數及各項成冊上送事段。一依事目備載於啓本中是白乎矣。其間有不得不煩禀者是白乎等以。玆敢不避猥越之誅。輒有所陳達是白齊。臣行到黃州。遍歷一府之地。則西北三面。地連安岳信川之境。傍海水畓。多被海水之沈沒是白去乙。臣詳細踏驗則都是全不結實之處是白乎矣。以其太多之故。其初不發穗者外。報灾之狀。格于上司是如乙仍于。臣親自拔視則僅有顆粒之形而已。不能成實是白乎等以。一斗付種之地。僅出四五斗半枯之租。而舂租一斗得米一升許是白乎矣。所謂一升。又是粉碎不堪用之米是白乎所。以此而望其納租稅作農粮。似無其理是白在果。至於鳳山之北面。壤地相接。少無異同是白如乎。延白等地則已因道臣啓聞。優許灾結。而黃鳳之民耳。亦獨不蒙國家之惠澤。愚民之怨其不均。其勢固然是白齊。平山一境。尤有難堪之弊。地廣人稀。田多磽确。不能起耕處甚多是白如乎。己酉打量時。政委吏胥。官不檢審。荊棘成林元不起耕之處乙。皆以今陳懸錄是白如可。及其明年。自上司以爲今陳異於舊陳是如。勒令以起懸錄是白乎所。久遠陳荒之處乙。一朝強令出稅。民安得不流散愁嘆也。合有別㨾變通之道是白齊。且今年所捧成冊中。亦有全不掛鎌。而上司不許給灾之處是白去乙。臣妄意以爲朝廷初不遣官覆審則已。旣已目見荒癈之狀。而亦無給灾之政。則民將何恃。而終必爲怨國之歸乙仍于。臣謹一一親檢。黃州，鳳山，平山三邑灾處。合四百八十五結零乙。別爲成冊。以俟睿斷。或兾俯賜惻憐。而使濱死之民。得以少被一分之惠是白齊。且量案中所謂續田云者。以其土地瘠薄。不能逐年開墾之故。許其隨起收稅者。乃其本意是白去乙。臣於打量時。檢閱田案。則當爲續田之處。多入元案叱分不喩。得以續田懸錄之處段置。亦不許隨起收稅之故。白地出賦。寃聲澈天。誠非細故是白置。若令有司之臣。申明續田之制。不爲開墾之年乙良。許令給陳。以存舊法是白遣。其誤入元案者乙良置。特從民願。許其從實改量。得與他邑相比。則其於平山之民。實爲莫大之惠是白齊。臣旣目見田政之弊。且採小民之情。當此聖上至誠恤民之日。敢有所云云。不勝惶恐竢罪之至。謹昧死以聞。

淑人驪州李氏行狀

淑人姓李氏。著譜驪州。爲時名族。五世祖諱繼孫。位兵曹判書謚敬憲。甞按北路。其地近山戎。俗獷猂難化。公誠心誘進。敎以詩書禮義。天荒之域。變爲文敎。其人久而慕之。爲立祠宇。春秋俎豆如文廟。高祖諱之時。堤川縣監贈左承旨。曾祖諱公霖中進士試。祖諱士雋不仕。考諱友廉宣務郞。妣永同金氏。處置使諱苞之後。處士諱琢之女。淑人以神宗皇帝三十年乙巳七月。生于廣州瞻星村。宣務公凡有三男一女。淑人於序盖第四也。自在孩提。動止有儀。每園果秋熟。亂落庭除。群兒爭就之。淑人如無見也。隨母夫人張燈夜坐。習爲女工。雖至夜分。未甞敢先就睡。侍側不離曰吾愛聞父母氣甚香。故不能暫離也。宗黨奇之。年十二。丁母夫人憂。致哀若成人。哭泣不絶。故伯兄同知中樞院事尙豪。慮其過毁。寬譬之不止。已又相向而哭。吊者咸服其有至性。先是宣務公客遊關西。久不還。唯母慈是仰。逮喪恃仲父友明收而育之。每以義方晨夕訓戒。輒入于心。久與群從姨姝同居。益協睦無忤色。人以爲難。歲癸亥年十八。歸韓氏。爲行護軍諱諧之繼室。護軍卽嘉善大夫諱彦恂長子。左贊成西原府院君諱繼美之五世孫云。護軍先有婢侍。性猜狡。累犯名分。淑人輒隱忍持重以鎭服之。家道終以不亂。夫兄洧常歎服其賢。每見輒加敬。退語家人曰吾門將有賴乎嫂氏矣。護軍初不甚可。久而乃悟。語其子德亮曰汝母。婦人之有福祿者云。丁丑遭護軍喪。只有一子稚弱。不克主喪。親戚無可以顧藉者。淑人能以至誠治葬事。俾無遺憾。守寡以來。踈屬多爲不義。以強弱相欺。奪土田藏獲殆盡。至有潛害遺孤之謀。常軫戒心。防護甚謹。獲免於禍。用儉勤治傍落之業。上奉宗祀。下育幼孺。以續韓氏垂絶之緖者。終始二十有八年也。少有痰病。轉成沉痼。旣踰五旬。羸憊日甚。至甲辰秋。疾遂革。治藥無效。屬其子曰吾其不起矣。汝治吾身後事無失。死生之理。吾知之有素。不爲之動矣。因命悉開篋笥。分與諸侍婢。比屬纊。擧扶而易新席遂終。八月十六日丁亥也。得年僅六十歲。其年十一月庚寅。葬于安山郡西馬遊里三閑洞護軍塋左。無他子女。德亮其孤也。治擧業有名。孫男女各二。男曰百煕載煕。女長適幼學崔碩昌。次幼。淑人資性淑明。言語莊肅。勤於家政。嚴於接物。其事父母。曲致其孝。藹然見其深愛。每念宣務公流落他鄕。涕泣爲嬰兒慕。孀居窮空。道里懸遠。而問使未甞不源源。然終不得迎歸以養。而其沒也。遂不能躬親復魄。茹哀含恤。幾至滅性。渴誠營畫。千里返櫬。葬祭以盡其禮。常以曠溫凊。爲終天痛。語及必號泣殞絶。追慕慈顔。到老冞切。視姨舅如視母。歲一歸省。其衣服飮食之奉。未敢或闕。此尤其人所難及者也。每當家廟薦祀。誠敬備至。一遵其祖先遺法無墜。兼推追孝私親之心。以及其所自出而無不同者。至於墓下人之來視者。輒必豊其饋而周其需。未甞或怠。又嚴於訓子。自能言食食。而呵禁遊弄。膝置而授以幼儀。如方名筭數與夫定省之節。敎之皆循循有序。稍長親講千文。夜則指畫於肚。誨以字㨾。未甞以姑息爲愛。旣失所天。撫以泣曰僻鄕非所以居子也。乃移僦京師。唯訓誨是急。能忘僑居之苦。勉以擧業。爲門戶計。且曰吾於婦工。日有課程。如不及也。君子之於學。亦應如此。汝宜念之。凡詩文書畫譜籍典故之觀。輒垂喪志之戒。至於應試塲屋而敀。必令進其稿。釋其旨意而聽之。輒辨其工拙緩緊。先爲之立落。後皆如其言。非能於文。智自通也。居常戒以交必擇人。勿言人過。其言約而其用大。凡導迪之方。多類此。修▣唯謹。必以禮法從事。巫覡禱祀。尤所斥遠。婢使奸諂之言。不敢以聞於左右。筭計一年經用。出入有制量。歲或大侵。家以無乏。恤隣救急若嗜慾。凡以財假人。終無責償之言。居常區畫。曲有條緖。器用必具。垣屋必修。庭戶必除治。以至畜物之賤。亦皆有養也。苟有意外之需。家儲不給。或謀取贏之術。卽日有命焉。不可以人而強也。手執女事。早夜不休。以卛家小。家亦終以自裕。有餘則必貯爲不虞之▣。丙子之亂。一家將浮海避兵。倉卒無買舡資。淑人進布帛數十匹以贍之。皆得於機杼者也。大小之人。始服其勤而有遠慮。其御婢僕。厚衣食均勞逸。任使隨其材。不強其所不能。人各自得。事無不擧。及其有罪。小者不問。大者峻治之。有癈疾丐乞者。指示生理。撫育之甚勞。至於貨財出入。亦委於下。而恩威素著。不敢欺詒。惟衣服飮食起居。亦必有節。雖老且病。自奉甚薄。衣惟綿布。食惟菜蔬。輕暖與旨甘。輒不肯御。其性然也。鷄鳴而起。夜分乃寐。未甞少怠。朝夕常供之外。雖有異味。未甞輒甞。而魚肉色味之少變者。不肯近口。盖不以苟食爲心也。腒鱐苽果之類。凡有所得。必謹藏而待用。識慮精審。凡推測未來。多所先知。家人信之如龜卜。處事之際。必詳必愼。苟可以爲弊於後者。雖少未甞妄興作也。明於知人。一見便別賢愚。然亦未甞明言。寬以待之。護軍公旣歿。權其所愛婢侍。曲有恩意。視其出如己出。有姪性戾。恩愛終始無咎。天資聦悟。有聞輒記。如節序早晩。月朔大小。以至値日干支。一經耳目。終歲不忘。甞篤信小學諺解。每日誦訓辭。申戒子孫曰吾於小學之書。纔一開卷。便覺此心莊敬。彼不忠不孝者。獨何人哉。又閱三國志曰此固不可盡信。而其忠臣之死國。智士之謀敵爲可觀耳。因斥言吳魏僭窃之罪。此又不侍前人之論。而自有實見得也。其餘諺譯不經之書。諸婦人之所共樂觀。而不曾披見。晩年病痼。常悒悒不聊。侍者或勸以寓目消遣。淑人輒斥以荒恠而終無所閱。其嚴於自律。達於義理又如此。嗚呼。淑人之葬。已七年久矣。其孤德亮恐愈遠而愈無所徵。持其私自錄寫之語。涕泣而訴於夏鎭曰願有記也。夏鎭於淑人。固同宗之親。而又甞升堂承誨於幼稚之時者也。况同居鄰並。亦多見知聞知。則終不可辭其爲狀。信乎吾叔父通津公之言曰淑人女中之卓犖明哲者。叔父性高㓗。於人少所可。而獨於淑人贊歎之如此。是足以爲實錄矣。