冊府元龜 (四庫全書本)/卷0582

冊府元龜　卷五百八十二

　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百八十二　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第十
　　後魏穆紹為太常卿孝明熙平元年六月中侍中劉騰等奏中宫僕刺列車輿朽敗自昔舊都禮物頗異遷京已來未復更造請集禮官以裁其制靈太后令曰付尚書量議紹與少卿元端博士鄭六劉臺龍等議按周禮王后之五輅重翟面朱總厭翟勒面繢總安車雕面鷖總皆有容蓋翟車貝面組總有幄輦車組輓有翣羽蓋重翟后從王祭祀所乘厭翟后從王賓享諸侯所乘安車后朝見於王所乘翟車后出桑所乘輦車后宫中所乘謹以周禮聖制不刋之典其禮文尤僃孔子云其或繼周者雖百世可知也以其法不可踰以此言之後王輿服典章多放周式文質時變輅名宜存雕飾雖異理無全捨當今聖后臨朝親覽庶政輿駕之式宜備典禮臣等學缺通經叨叅議未輙率短見宜准周禮僃造五輅雕飾之制隨時增减太學博士王延業議按周禮王后有五輅重翟以從王祠厭翟以從王饗賔客安車以朝見於王翟車以親桑輦車宫中所乘又漢輿服志云秦并天下閲三代之禮或曰殷瑞山車金根之色殷人以為大輅於是始皇作金根之車漢承秦制御為乘輿太皇太后皇太后皆御金根車加交絡帷裳非法駕則乘紫罽軿車雲𣝛文畫輈黄金塗五末蓋𤓰左右騑駕三馬阮諶禮圖并載秦漢以來輿服亦云金根輅皇后法駕乘之以禮婚見廟乘輅后法駕乘之以親桑安車后小駕乘之以助祭山軿車后行則乘之紺罽軿車后小行則乘之以哭公主邑君王妃公侯夫人入閤輿后出入閤宫中小遊則乘之晉先蠶儀注皇后乘雲母安車駕六騩按周秦漢晉車輿儀式互見圖書雖名號小異其大較畧相依擬金根車雖起自秦造即殷之遺制今之乘輿五輅是其象也華飾典麗容觀荘美司馬彪以為孔子所謂乘殷之輅即此之謂也按阮氏圖桑車亦餙以雲母晉之雲母車即是一與周之翟車其用正同安車既名同周制又用同重翟山軿車按圖飾之以紫紺罽軿車雖制用異於厭翟而實同用於今入閤輿輦其用又同按圖今之黑漆畫扇輦輿周之輦車其形相似竊以為秦滅周制百事剏革官名軌式莫不殊異漢魏因循繼踵仍舊雖時有損益而莫能反古良繇去聖久逺典儀殘缺時移俗易物隨事變雖經賢哲祖襲無改伏惟皇太后叡聖淵凝照臨萬㝢動循典故貽則後王今輙竭管見稽之周禮考之漢晉採諸圖史驗之時事以為宜依漢晉法駕則御金根車駕四馬加交絡帷裳御雲母車駕四馬以親桑其非法駕則御紫罽軿車駕三馬小駕則御安車駕三馬以助祭小行則御紺罽軿車駕三馬以哭公主王妃公侯夫人宫中出入則御畫扇輦車按舊事比之周禮唯闕從王饗賓客及朝見於王之乘竊以為古者諸侯有朝會之禮故有從饗之儀今無其事宜從省略又今之皇居宫掖相逼就有朝見理無結駟即事考實亦冝闕廢又哭公主及王妃周禮所無施之於今實合事要損益不同用捨隨時三代異制其道然也又金根及雲母駕馬或三或六訪之經禮無駕六之文今之乘輿又皆駕四義符古典宜仍駕四其餘小駕宜從駕三其制用形餙僃見圖志司空領尚書令任城王澄尚書左僕射元暉尚書右僕射李平尚書齊王蕭寶夤尚書元欽尚書元昭尚書左丞盧同左丞元洪超考功郎中劉懋北主客郎中源子恭南主客郎中游思進三公郎中崔鴻長兼駕部郎中薛恱起部郎中杜遇左主客郎中元鞾騎兵郎中房景先外兵郎中石士基長兼右外兵郎中鄭幼儒都官郎中李秀之兼尚書左士郎中朱元旭度支郎中谷頴左民郎中張均金部郎中李仲東庫部郎中賈思同國子博士薛禎邢晏髙諒奚延太學博士邢湛崔瓉韋朏鄭季明國子助教韓神固四門博士楊那羅唐荆寶王令儁吳珍之宋婆羅劉爕髙顯邕杜靈儁張文和陳智顯楊渴侯趙安慶賈天度艾僧㯹吕太保王當百槐貴等五十人議以為皇太后稱制臨朝躬親庶政郊天祭地宗廟之禮所乗之車宜同至尊不應更有製造周禮魏晉雖有文辭不辨形制假令欲作恐未合古制而不可以為一代典臣以太常國子二議為疑重集羣臣並從今議惟恩裁决靈太后令曰羣臣以後議折中者便可如奏
　　熈平元年九月侍中儀同三司崔光表奉詔定五時朝服案北京及遷都以來未有斯制輙勒禮官詳據太學博士崔瓉議云周禮及禮記三冠六冕承用區分璅玉五綵配飾亦别都無隨氣春夏之異惟月令有青旂赤玉黑衣白輅隨四時而變復不列弁冕改用之𤣥黄以此而推五時之冠禮既無文若求諸正典難以經證案司馬彪續漢書輿服及祭祀志云迎氣五郊自永平中以禮讖并月令迎氣服色因采元始故事兆五郊於洛陽又云五郊衣幘各如方色又續漢禮儀志立春京都百官皆青衣服青幘秋夏悉如其色自漢逮于魏晉迎氣五郊用幘從服改色隨氣斯制因循相承不革冠冕仍舊未聞有變今皇魏憲章前代損益從宜五時之冠謂如漢晉用幘為允靈太后令曰太傅清河王懌博學洽通多識前載既綜朝議彌悉其事便可諮訪以决所疑懌與給事黄門侍郎韋延祥奏謹按前勅制五時朝服嘗訪國子議其舊式太學博士崔瓚等議自漢逮于魏晉迎氣五郊用幘從服改色隨氣斯制因循相承不革冠冕仍舊未聞有變今大魏憲章前代損益從宜五時之冠謂如漢晉用幘為允尚書以禮式不輕請訪議事奉勅付臣令加考决臣以為帝王服式方為萬世則不可輕裁請更集禮官在下省定議𫎇勅聼許謹集門下及學官以上四十三人㝷考史傳量古較今一同國子前議幘隨服變冠冕弗改又四門博士臣王僧竒蔣雅哲二人以為五時冠冕宜從衣變臣等謂從國子前議為允靈太后令曰依議
　　神龜初靈太后父司徒胡國珍薨贈太上秦公時疑其廟制太學博士王延業議曰按王制云諸侯祭二昭二穆與太祖之廟而五又小記云王者立四廟鄭𤣥云髙祖已下與始祖而五明立廟之正以親為限不過於四其外有大功者然後為祖宗然則無太祖者止於四世有太祖乃得為五禮之正文也文王世子云五廟之孫祖廟未毁雖為庶人冠娶必告鄭𤣥云實四廟而言五廟者容髙祖為始封君之子明始封之君在四世之外正位太祖乃得稱五廟之孫若未有太祖已祀五世則鄭無為釋髙祖為始封君之子也此先儒精義當今顯證也又喪服傳曰公子之子孫有封為國君者世祖是人不祖公子鄭𤣥云後世為君者祖此受封之君不復祀别子公子若在髙祖已下則如其親服後世遷之乃毁其廟明始封猶在親限故祀止髙祖又云如親而遷尤知髙祖之父不立廟矣此又立廟明法與今事相當者也又禮緯云夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六注云言至子孫則初時未備也此又顯在緯籍區别若斯者也又晉初以宣帝是始封之君應為太祖而以猶在祖位故惟祀征西已下六世待世世相推宣帝出居太祖之後然後七廟乃僃此又依准前軌若重規襲矩者也竊謂太祖者功髙業大百世不遷故親廟之外特更崇立茍無其功不可獨居正位而遽見遷毁且三世以前廟及於五𤣥孫已後祀止於四一與一奪名位莫定求諸典禮所未前聞今太上秦公疏爵列土大啟河山傳祚無窮永同帶礪實有始封之功方成不遷之廟但親在四世之内名班昭穆之序雖應為太祖而尚在禰位不可逺採髙祖之父以合五者之數太祖之室當須世世相推親盡之後乃出居正位以僃五廟之典夫循文責實理貴允當考剙宗祊得禮為美不可茍免虛名取榮多數求之經紀竊謂為允又武始侯本無采地於皇朝制令名准大夫按如禮意諸侯奪宗武始四時烝嘗宜於秦公之廟博士盧觀議按王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三士一自上而下降殺以兩庶人無廟死為鬼焉故曰尊者統逺卑者統近是以諸侯及太祖天子及其祖之所自出祭法曰諸侯五廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠去墠為鬼至於禘祫方合食太祖之宫大傳曰别子為祖喪服傳曰公子不得禰先君公孫不得祖諸侯鄭說不得祖彌者不得立廟而祭之不得祖公子者謂世世祖受封之君不復祀别子公子若在髙祖已下如其親服後遷之乃毁其廟耳愚以為遷者遷於太祖廟乃毁者從太祖而毁之若不遷太祖不須廢祖是人之文明非始封故復見乃毁之節何以知之按諸侯有祖考之廟祭五世之禮五禮正祖為輕一朝頓立而祖考之廟要待六世之君六世以前虗而蔑主求之聖㫖未為通論曾子問曰廟無虗主虗主唯四祖考不與焉明太祖之廟必不空置禮緯曰夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七見夏無始祖待禹而五殷人郊契得湯而六周有后稷及文王至武王而七言夏即大禹之身言子謂啟誦之世言孫是迭遷之時禹為受命不毁親湯為始君不遷五主文武為二祧亦不去三昭三穆三昭三穆謂通文武若無文武親不過四觀逺祖漢侍中植所說云然鄭𤣥馬昭亦皆同爾且天子逆加二祧得并為七諸侯預立太祖何為不得為五乎今始封君之子立禰廟頗似成王之於二祧孫卿曰有天下者事七世有一國者事五世假使八世天子乃得事七六世諸侯方通祭五推情凖理不其謬乎雖王侯用禮文質不同三隅反之自然昭灼且文宣公方為太祖世居子孫今立五廟竊謂為是禮緯又曰諸侯五廟親廟四始祖一明始封之君或上或下雖未居正室無廢四祀之親小記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟此實殷湯時制不為難也聊復標榜畧引章條愚戅不足以待大問侍中太傅清河王懌議曰太學博士王延業及盧觀等各率異見按禮記王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五並是後世追論僃廟之文皆非當時據立神位之事也良繇去聖久逺經禮殘缺諸儒注記典制無因雖稽考異聞引證古誼然用捨從世通塞有時折𠂻取正固難詳矣今相國秦公初搆國廟追立神主惟當仰祀二昭二穆上極髙曾四世而已何者秦公身是始封之君將為不遷之祖若以功業隆重越居正室恐以卑臨尊亂昭穆也如其權立始祖以僃五廟恐數滿便毁非禮意也昔司馬懿立功於魏為晉太祖及至子晉公昭乃立五廟亦祀四世止於髙曾太祖之位虚俟宣文待其後裔數滿乃止此亦前代之成事方今所殷鑒也又禮緯云夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七明知當時太祖之神仍依昭穆之序要待子孫世世相推然後太祖出居正位耳逺稽禮緯諸儒所説近循晉公之廟故事冝依博士王延業議定立四主親止髙曾且虗太祖之位以待子孫而僃五廟焉又延業盧觀前經詳議並據許慎鄭𤣥之解謂天子諸侯作主大夫及士則無意謂此議雖出前儒之事實未允情禮何以言之原夫作主之禮本以依神孝子之心非主莫依今銘旌紀柩設重憑神祭必有尸神必有廟皆所以展事孝敬想象平存上自天子下及於士如此四事並同其禮何至於主唯謂王侯禮云重主道也此為理重則立主矣故王肅曰重未立主之禮也士喪禮亦設重則士有主明矣孔悝反祏載之左史饋食設主著於逸禮大夫及士既得有廟題紀祖考何可無主公羊傳君有事於廟聞大夫之喪去樂卒事大夫聞君之喪攝主而往今以為攝主者攝神歛主而已不暇待徹祭也何休云宗人攝行主事而往也意謂不然君聞臣喪尚為之不懌况臣聞君喪豈得安然代主終祭也又相國立廟設主依神主無貴賤紀座而已若位擬諸侯者則有主位為大夫者則無主便是三神有主一位獨闕求諸情禮實所未安冝通為主以銘神位懌又議曰古者七廟廟堂皆别光武以來異室同堂故先朝祀堂令云廟皆四栿五架百箱設座東昭西穆是以相國搆廟唯制一室同祭祖考比來諸王立廟者自任私造不依公令或五或一叅差無凖要須議行新令然後定其法制相國之廟已造一室實合朝令宜即依此展其享祀詔依懌議
　　元端為太常少卿熈平二年三月上言謹按禮記祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者自夏以下稍用其姓代之是故周人以后稷為始祖文武為二祧訖於同世配祭不毁按禮嚳雖無廟配食禘祭謹詳聖朝以太祖道武皇帝配圓丘道穆皇后劉氏配方澤太宗明元皇帝配上帝明密皇后杜氏配地祗又以顯祖獻文皇帝配雩祀太宗明元皇帝之廟既毁上帝地祗配祭有式國之大事惟祀與戎廟配事重不敢專决請召羣官集議以聞靈太后令曰依請於是太師髙陽王雍太傅領太尉公清河王懌太保領司徒公廣平王懐司空公領尚書令任城王澄侍中中書監胡國珍侍中領著作郎崔光等議竊以尚徳尊功其來自昔郊稷宗文周之茂典仰惟世祖太武皇帝以神武纂業尅清禍亂徳濟生民功加四海宜配南郊髙祖孝文皇帝大聖膺期惟新魏道刑措勝殘功同天地宜配明堂令曰依議施行
　　李琰之為國子博士熈平二年七月侍中領軍將軍江陽王繼表言臣功緦之内太祖道武皇帝之後於臣始是曾孫然道武皇帝傳業無窮四祖三宗功徳最重配天郊祀百世不遷而曾𤣥之孫蒸嘗之薦不預拜於廟廷霜露之感闕陪奠於階席今七廟之後非直隔歸胙之靈五服之孫亦不霑出身之叙較之墳史則不然驗之人情則未允何者禮云祖遷於上宗易於下臣曾祖是帝世數未遷便疎同庶族而孫不與祭斯之為屈古今罕有昔堯敦九族周隆本枝故能磐石維城禦侮於外今臣之所親生見隔棄豈所以楨幹根本隆逮公族者也伏見髙祖孝文皇帝著令銓衡取曾祖之服以為資䕃至今行之相傳不絶而况曾祖為帝而不見錄伏願天鑒有以昭臨令皇㤙洽穆宗人咸叙請付外博議永為定准靈太后令曰付八座集禮官議定以聞四門小學博士王僧奇等議按孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝然則太祖不遷者尊王業之初基二祧不毁者旌不朽之洪烈其旁枝逺胄豈得同四廟之親哉故禮記婚義曰古者婦人先嫁三月祖廟未毁教於公宫祖廟既毁教於宗室又文王世子曰五廟之孫祖廟未毁雖及庶人冠娶必告死必赴不忘親也親未絶而列於庶人賤無能也鄭注云赴告於君也實四廟孫而言五廟者容顯考為始封子也鄭君别其四廟理恊二祭而四廟者在當世服屬之内可以與於子孫之位若廟毁服盡豈得同於此例乎敢竭愚昧請以四廟為斷琰之議按祭綂記曰有事於太廟羣昭羣穆咸在鄭氏注昭穆咸在謂同宗父子皆來古禮之制如是其廣而當今儀注惟限親廟四愚竊疑矣何以明之設使世祖之子男於今存者既身是戚蕃號為重子可得賓於門外不預碑鼎之事哉又因宜變法禮有其説記言五廟之孫祖廟未毁為庶人冠娶必告死必赴注曰實四廟而言五者容顯考始封之君子今因太祖之廟在仍通其曾𤣥侍祠與彼古記甚相符會且國家議親之律指取天子之𤣥孫乃不旁凖於時后至於助祭必謂與世主相倫將難均一壽有短長世有延促終當何時可得齊同謂宜入廟之制率從議親之條祖祧之裔各聼盡其𤣥孫使得駿奔堂壇肅承禘礿則情理差通不宜復各為例令事事舛駁侍中司空公領尚書令任城王澄侍中尚書左僕射元暉奏臣等叅量琰之等議雖為始封君子又祭綂曰有事於太廟羣昭羣穆咸在而不失其倫鄭注云昭穆謂同宗父子皆來也言未毁及同宗則共四廟之辭云未絶與父子明崇五屬之稱天子諸侯繼立無殊吉㐫之赴同止四廟祖祧雖存親殺彌逺告赴拜薦典記無文斯繇祖遷於上見仁親之義疎宗易於下著五服之恩斷江陽之於今帝也計親而枝宗三易數世則廟應四遷吉㐫尚不告聞拜薦寧容輙豫髙祖孝文皇帝聖徳𤣥覽師古立政陪拜止於四廟哀恤斷自緦宗即之人情㝠然符一推之禮典事在難違此所謂明王相沿今古不革者也太常少卿元端議禮記祭法云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟逺廟為祧有二祧而祖考以功重不遷二祧以盛徳不毁迭遷之議其在四廟也祭綂云祭有十倫之義六曰見親疎之殺焉夫祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近長幼親疎之序而無亂也是故有倫注云昭穆咸在同宗父子皆來指謂當廟父子為羣不繼於昭穆也若一公十子便謂羣公子豈待數公而立稱乎文王世子云五廟之孫祖廟未毁雖有援引然與朝儀不同如依其議匪直太祖曾𤣥諸廟子孫悉應預列既無正據竊謂太廣臣等愚見請同僧竒等議靈太后令曰議親律注云非惟當世之屬籍歴謂先帝之五世此乃明親親之義篤骨肉之恩重尚書以逺及諸孫太廣致疑百僚助祭可得言狹也祖廟未毁曾𤣥不預壇堂之敬便是宗人之昵反外於附庸王族之近更疎於羣辟先朝舊儀草剙未定刋制律憲垂之不朽琰之援據甚允情理可依所執




　　册府元龜卷五百八十二