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冥寥子遊

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冥寥子遊
作者:屠隆

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余性好遊,歲強圉大淵獻,由澱泖,泛五湖,跨三竺,南望普陀。浮錢唐,歷雁蕩,登天臺,尋劉、阮故跡。轉陟四明,循鳥道,漸入仙窟,追羲、農之絕軌,躡二老之玄蹤。遇一道人,秀目白頰,披衲垂瓢,趺坐松下,旁若無人。余心揣其非凡流也,長揖造請。道人不一盼。余愧汗津津,膝行而前。不對。不敢起。道人囅然顧笑,步入松林,余肩隨之。道人曰:「子何隨?」曰:「隨道人。」曰:「道何在?」曰:「道隨在。」曰:「何為道?」曰:「道即道。」道人斂容閉目,良久語曰:「道豈易言哉,言何容易哉?」余長跽下風,茫然自失。道人手一編示余,題曰:《冥寥子遊》。余莊誦之,道人忽不見。余觀是編,渾形骸,忘物我,齊得喪,一死生;須彌非大,芥子非小,軒冕非華,鶉結非渺,彭篯非壽,殤子非夭;泯色空以合其跡,忽於有而得於玄;釋二名之同出,消一無於三幡;抱其一,處其和,遊神於庭;仝於大順,行坐披閱,語語煙霞,頭頭是道,道人其冥寥子乎?!彼有營營於修短,戚戚於窮通,譚匿情,禮不典,晝夜煎熬其形而不知止者,視此亦可以少休矣。余不佞,不欲秘其傳以為己藏也,因引其端,以廣吾同誌雲。

九峰赤松侶書於煙霞洞天

卷上

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冥寥子為吏,困世法,與人吐匿情之譚,行不典之禮。何謂匿情之譚?主賓長揖,寒暄而外,不敢多設一語。平生無斯須之舊,一見握手,動稱肺腑,掉臂去之。轉盼胡越,面頌盛德,則夷也。不旋踵而背語,蹠也。燕坐之間,實辨有口,乃托簡重。身有穢行,謬為清言,懼裏言漏實,莊語觸忌,則一切置之,而別為浮遊不根之談,甚而假優伶之謳歌以亂之。即耳目口鼻,悉非我有,嗔喜笑罵,總屬不真。俗已如此,雖欲力矯之不能。何謂不典之體?賓客酬應,無論尊貴,雖其平交,終日磬折俯首。何讎於天而目與之遠,何親於地而日與之近。貴人才一啟口,諾聲如雷。一舉手,而我頭已搶地矣。彼此相詣,絕不欲見。而下馬投刺,徒終日仆仆。夫往來通情,非舉行故事也。先王制禮,固如是乎?!褒衣束帶,縛如檻猿。虱𠾱膚癢,甚而不可捫。跬步間行,輒恐逾官守。馬上以目註鼻,視不越尺寸。視越尺寸,人即從旁偵之。溺下至不可忍,而無故莫敢駐足。其大者三尺在其前,清議在其後,寒暑撼其外,得失煎其中,豈惟繩墨之夫哉?!雖有豪傑快士,通脫自喜,不涉此途則已。一涉此途,不得不俯而就其籠絡。冥寥子將縱心廣意而遊於漭瀁之鄉矣。

或曰:「吾聞之,道士處靜不枯,處動不喧。居塵出塵,無縛無解。俄而柳生其左肘,有鳥巢於其頂,此亦冥靜泬寥之極也。供爨下之役,拾地上之殘,此亦卑瑣穢賤之極也,而至人皆冥之。子厭仕路之局蹐,而樂奇遊之清曠,無乃心為境殺乎?」冥寥子曰:「得道之人,入水不濡,入火不焦。觸實若虛,蹈虛若實。靡入不適,靡境不冥,則其固然。余乃好道,非得道者也。得道者,把柄在我,虛空粉碎,投之囂喧。穢賤若濁水,青蓮淤而不染,故可無擇乎?所之余,則安能若柳之從風,風寧則寧,風搖則搖。若沙之在水,水清則清,水濁則濁。余嘗終日清靜,以晷刻失之。終歲清靜,以一日失之。欲聽其所之,而在境不亂,不可得也。使天子可以修道,則巢、許何以箕穎?使國王可以修道,則釋迦何以雪山?使列侯可以修道,則子房何以謝病?使庶官可以修道,則通明何以掛冠?余將廣心縱意而遊於漭瀁之鄉矣。

或曰:「願聞子遊。」冥寥子曰:夫遊者,所以開耳目,舒神氣,窮九洲,覽八荒,采真訪道。庶幾至人,啖雲芝,逢石髓,禦風騎氣,冷然而飄,眇不知其何之。然後歸而掩關面壁,了大事矣。余非得道者,宅神以內,養德以淡,遊氣以虛,敢不力諸?然而未也。宅神以內,忽而馳於外。養德以淡,忽而移於濃。遊氣以虛,忽而著於意。其中不寧,則稍假外鎮之。其心無以自得,則或取境娛之。故余之遊跡奇矣。挾一煙霞之友與俱,各一瓢一衲,百錢自隨,不取盈,而欲令百錢常滿,以備非常。兩人乞食,無問城郭村落、朱門白屋、仙觀僧廬戒所,乞以食不以酒,以蔬不以肉。其乞辭以孫不以哀,畀則去之,其不畀者亦去之,要以茍免饑而已。有疑物色者,晦而自免去。有見淩者,屈體忍之。有不得已,無所從乞,即以所攜百錢用其一二,遇便即補足焉。非甚不得已,不用也。行不擇所之,居不擇所止。其行甚緩,日或十里,或二十里,或三十、四十、五十里而止。不取多,多恐其罷也。行或遇山川之間,青泉白石,水禽山鳥,可愛玩。即不及住,選沙汀磐石之上,或坐而眺焉。邂逅樵人漁父,村氓野老,不通姓氏,不作寒暄,而約略談田野之趣。移晷乃去,別而不關情也。大寒大暑,必投棲止焉而不行,懼寒暑之氣侵人也。行必讓路,津必讓渡。江湖風濤,則止不渡。或半渡而風濤作,則凝神定氣,委命達生,曰:「茍渡而溺,天也。」即恐,寧免乎?如其不免,則遊止矣。幸而獲免,遊如初。遭惡少年於道,或誤觸之,少年行其無禮,則孫辭謝之。謝之而不免,則遊止矣。幸而獲免,遊如初。有疾病,則投所止而調焉,其同行者稍為求藥,而己則處之泰然,內視反聽,無怖死,如是則重病必輕,輕病立愈。如其大運行盡,則遊止矣。幸而獲免,遊如初。蹤跡所至,邏者疑焉,而以細人見禽。或以情脫,或以智免。如其不免,則遊止矣。幸而獲免,遊如初。行而托宿石庵茅舍,無論也。托宿而不及,即寺門嵓阿窮檐之外,大樹之下,可以偃息。或山鬼伺之,虎狼窺之,奈何山鬼無能為苦,虎狼無術以制之?不有命在天乎?以四大委之,而神氣了不為動。卒填其喙,數也,則遊止矣。幸而獲免,遊如初。其遊以五嶽四瀆、洞天福地為主,而以散在九州之名山大川佐之,亦止及九州所轄,人跡所到而已,其在赤縣神州之外,若須彌昆侖及海上之十洲三島,身無羽翼,恐不能及也。所遇亦止江湖之士、山澤之臞而已,若扶桑青童谷神王桐柏小有王母雲林諸真,身無仙骨,恐不得覯也。其登五嶽也,竦立罡風之上,遊覽四海之外,萬峰如螺,萬水如帶,萬木如薺,星河摩於巾領,白雲出於懷袖,鹯鷂舉手可拾,日月掠雙鬢而過之,即嘯語亦不敢縱,非惟驚山靈,殆恐咫尺通乎帝座矣。上界晴灝,萬里無纖翳,下方雷雨晦冥而不知。微聞霹靂,聲細於兒啼,斯時也目光眩瞀,魂氣躍躍出壙垠,即欲乘長風而去何之乎?或西日欲匿,東月初吐,煙霞晃射,紫翠倏奕,峰巒遠近,乍濃乍淡。又或五夜聞鐘聲,大殿門不關,虎嘯有風,颯颯去。披衣起見,則兔魄斜墜,殘雪在半嶺,煙光溟濛,前山不甚了了。於斯時清冷逼人,心意欲絕。又或嶽帝端居,群靈來朝,幢節參差,鈴管蕭蕭,殿角雲氣,幕紴霞綃,恍惚可睹,似近而遙,快哉!靈人之音,何彼冷風之斷之也。五嶽而外,名山復不少矣。若四明、天臺、金華、括蒼、金庭、天姥、武夷、匡廬、峨眉、終南、中條、五臺、太和、羅浮、會稽、茅山、九華、林屋諸洞天福地,稱仙靈之窟宅,神明之奧區者,莫可殫數。芒屨竹杖,縱不能遍歷,隨其力之所能到而遨焉。飲神瀵之水,問仙鼠之名,啖胡麻之飯,餐柏上之露。或絕壁危峰,陡插天表,人不能到,則以索自ㄌ而登。或石梁中斷,玉扉忽聞,奮而闌入,無恐谽砑。𥥤之洞,深黑而不見底,僅通一線,仰逗天光。以火自■〈執上火下〉,而入焉無恐,以尋高流羽士肉芝瑤草,及仙人之遺蛻處。遊於大川,若洞庭、雲夢、瞿塘、巫峽、具區、彭蠡、揚子、錢塘,空闊浩渺,魚龍神怪之所出沒。微風不動,空如鏡也。神龍不怒,抱珠臥也。水光接天,明月下照,龍女江妃,試輕綃,躡文履,張羽蓋,吹洞簫而出。淩波徑度,良久而滅,胡其冷爽也!惡風擊之,洪濤隱起,鴟夷賈怒,天吳助之,大地若磨焉,寓縣若簸焉,恍乎張龍公挾九子,擘青天而飛去,胡其險壯也!又秀媚靚妝,莫如虎林之西湖。柳楊夾岸,桃花臨水,則麗華、貴嬪之開曉鏡也。菱葉吐華,芙蓉濯濯,朝光澄鮮,芳香襲人,則宜主、合德之出浴也。天清日朗,風物明媚,朱閣朝臨,蘭橈夕泛,則楊家妃子之笑也。煙雨如黛,群山黯淡,奇絕變幻,亦大可喜,則吳王西施之顰也。冥寥子散步西冷六橋,已而深入天竺靈鷲,禮古先生。罷而出,訪丁野鶴於煙霞石屋之間。入潮音落迦,則冥寥子之家山也,觀音大士道場在焉,采蓮花而觀大海,豈不勝哉!

意興既遠,汗漫而行萬里,足下耳目,偶愜其性。或旬日居之,終朝趺坐以煉三寶。《道德》五千言,其竅與妙乎;玉清金笥,其忘與覓乎;扶桑玉書,其不問鄰乎;陰符二篇,其機在目乎!太上指其觀心,古佛操其定慧。因禪定以求參同,則兀如非枯也。仙靈之官,真如之寺,金身妙相,焜耀如日月。燭既明矣,香既清矣,羽人衲子,分蒲團而坐。啜茗進果,繙經閱藏。小倦,則相與調息。入定,久之而起,則月在藤蘿,蕭籟閴然,沙彌以頭觸地,童子據藥爐而瞑。於斯之時,雖有塵心,何由而入也!若在曠野,矮墻茅屋,酸風吹扉,淡日照林,牛羊歸乎長阪,饑鳥噪於平田,老翁敝衣亂發,而曝短桑之下者,婦以瓦盆貯水而進麥飰。當其情境淒絕,亦蕭瑟有致哉!若道人之遊以此為厭薄,則不如無遊也。若入通都大邑,人煙輪輳,車馬填委,冥寥子行歌而觀之,著集百貨者,若屠沾者,若倚門而謳者,若列肆而卜者,若聚訟者,若戲魚龍角抵者,若樗蒲蹴踘著,冥寥子無不寓目焉。興到,入酒肆,沽濁醪,焚枯魚生菜,兩人對飲。微酲,長吟采芝之曲,徘徊四顧,意豁如也。驚咤市人:何物道者,披藍縷蕭然,而風韻乃爾乎?眾共疑之,蓋仙人雲。須臾,徑去不見。高門大第,王公貴人,置酒為高會。金𫓔盈座,玉盤進醴。堂上樂作,歌聲遏雲。老隸守門,拄杖在手。道人闖入乞食焉。雙眸炯碧,意度軒軒,而高唱曰:諸君且勿暄,聽道人歌花上露。花上露,何盈盈。不畏冷風至,但畏朝陽生。江水既東註,天河復西傾。銅臺化丘隴,田父紛來畊。三公不如一日醉,萬金難賣千秋名。請君為歡調鳳笙。花上露,濃於酒。清曉光如珠,如珠惜不久。高墳郁累累,白楊起風吼。狐貍走其前,狝猿啼其後。流香渠上紅粉殘,祈年宮裏蒼苔厚。請君為歡早回首。歌罷,若有一客怒曰:道者何為?吾輩飲方歡,而渠馨來敗人意!亟以胡餅遣之,道人則受胡餅趨出。一客謂其從者曰:急追還道者。前一客曰:飲方歡,恨渠來混人,以胡餅逐之善矣,何故追還?後一客曰:仆察道者有異,欲令還而熟視之。前一客曰:乞兒也,何異之有彼?渠意,所需一殘羹冷炙而足。又一客曰:味初歌詞,小不類乞者。座上若有一紅綃歌姬離席曰:以兒所見,此道者,天上謫神仙也。兒察其眉宇清淑,音吐俊亮,謬為乞兒狀,而舉止實微露其都雅。歌辭深秀,乃金臺宮中語,固非人間下裏之音,況吐乞兒口哉!神仙好晦跡而遊人間,急追之勿失。最後一客曰:何關渠事,亦飲酒耳。試今追還道者,固無奇矣。紅綃者不服曰:兒固與諸公無緣。又若有一青綃者,復離席曰:諸公等以此為賭墅可乎?試令返道者,果有異,則言有異者勝;返之而無奇,則言無奇者勝。諸公大哄曰:善。令從者追之。化為烏有先生矣。從者返命,前一客曰:吾固知其不可測也。紅綃者揪然曰:是甫出門而即烏有耶,惜哉,失一異人。

冥寥子曳杖,逍遙而出郭門。連經十數大城,皆不入。至一處,見峰巒背郭,樓閣玲瓏,琳宮梵宇,參差掩映,下臨清池。時方春日韶秀,鳥鳴嘉樹,百卉敷榮。城中士女,新裝𧙀服,雕車繡鞍,競出行春。或蔭茂樹而飛觥,或就芳草而布席。或登朱樓,或棹青雀。或並轡而尋芳,或連袂而蹋歌。冥寥子樂之,為之踟躕良久。俄而有一書生,膚清神爽,翩翩而來,長揖冥寥子曰:道者亦出行春乎?仆有少酒在前溪小閣櫻桃之下,朋儕不乏,而欲邀道者助少趣,能從我去乎?冥寥子欣然便行。至其處,若見六、七書生,皆少年俊雅。先一書生笑謂諸君曰:吾輩在此行春,無雜客,適見此道者差不俗,今日之尊罍,欲與道者共之,諸君以為如何?鹹應曰:善。於是以次就坐,道者坐末席。酒酣暢洽,談議橫生,臧否人物,揚扢風雅。有稱懷春之詩者,有詠采秀之篇者,有談廊廟之籌策者,有及山林之遠韻者。辨博紛綸,各極其至。道人在座,飲啖而已。先書生雖在劇談中,顧獨數目道人,曰:道者安得獨無言?道人曰:公等清言妙理,聽之欣賞而不能盡解,又何能出一辭?少選,諸君盡起,行陌上,折花攀柳。時多妖麗,䕷蕪芍藥,往往目成。而道人獨行入山徑,良久而出。諸君曰:道者獨行入山何為?曰:貧道適以雙柑鬥酒,往聽黃鸝聲耳。一書生曰:道者安得作許語?差不俗,庸知非黃冠中之都水賀監耶?道人深自謙抑。諸君復還就坐,一人曰:今日之遊不可無作。一人應曰:良是。有一人則先成一詩曰:疏煙醉楊柳,微雨沐桃花。不畏清尊盡,前溪是酒家。一人曰:廚冷分山翠,樓空入水煙。青陽君不醉,風雨送殘年。一人曰:戲問懷春女,輕風吹繡襦。不嗔亦不答,只自采䕷蕪。一人曰:金鞭擲道旁,寶馬桃花汗。何故擲金鞭,儂將試紈扇。一人曰:青山帶城郭,綠水明朝陽。日莫那能返,閱簾延月光。道人曰:諸公開美詩各佳甚。一人曰:道人能嘗吾輩之詩,必善此技,某等願聞。道人起立,謙讓再三,諸君固請不輟。道人不得已,徐曰:諸公信一時之秀,藝各擅場,貧道蟬噪蛙鳴,以博諸公噴飰。乃吟曰:沿溪踏沙行,水綠霞紅處。仙犬忽驚人,吠入桃花去。諸君大驚,起拜曰:咄咄。道者作天仙之語,我輩固知非常人也。於是競問道人姓名,但笑而不答。問者不已,道人曰:諸公何用知道人名?雲水野人,邂逅一笑。即見,呼以雲水野人可矣。諸君既心異道人,於是力欲挽入城郭。道人笑曰:貧道浪遊至此,四海為家。諸公謬愛,即追隨入城,無所不可。遂相攜入城,以次更宿諸君家。自是,或登高堂,或入曲房,或文字之飲,或歌舞之場,道人無不往者,城中傳聞有一雲水野人。好事者爭相致之,道人悉赴。人與之飲酒即飲酒,與之談詩文即談詩文,挈之出遊即出遊。詢以姓名,則笑而不答。其談詩文,剖析今古,規合體裁頗核。或稱先王,間及世務。兼善詼諧,人愈益喜之。而尤習於養生家言。偶觀歌舞,近靡曼。或調之以察其意,道人欣然,似類有標韻者。至主人滅燭留髡,燕笑媟狎,即正容危坐,人莫能窺。夜嘗少臥,借主人一蒲團,結跏趺其上,倦則即其上假寐而已,人以此益異焉。居月余,一日忽告去。諸君苦留之,不可得。各出金錢布帛諸物相贈,作詩送行。臨別,諸公皆來會,惆悵握手,有泣下者。冥寥子至郭門,第備足百錢,悉出諸公所贈諸物,散給貧者而去,諸公聞之益嘆息,莫測所以。

卷下

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冥寥子行,出一山路,深窅峭隘,喬木千章,藤蘿交蔭,仰視不見天日。人煙杏然,樵牧盡絕,但聞四旁鳥啼猿嘯,陰風蕭蕭而恐人。冥寥子與其友行許久,忽見一老翁,龐眉秀頰,目有綠筋,發垂兩肩,抱膝而坐大石之上。冥寥子前揖之,老翁為起,註目良久,不交一言。冥寥子長跽進曰:「此深山無人處,安得有跫然者?翁殆得道異人也。弟子生平好道,中歲無聞,石火膏油,心切悲嘆,願垂慈旨以開迷。」老翁佯為弗聞。固請之,乃稍教以虛靜無為之旨。無何,別去,目送久之而滅。山深境絕處,安得無若而翁者耶?!

又或隨其所到,有故人在焉。疇昔以詩文交者,以道德交者,以經濟交者,以心相知者,以氣相期者,思一見之,則不復匿姓名,徑造其家。故人見肅,見冥寥子衣冠稍異,怪問之。答曰:「余業謝人間事,通明季真吾師也。」曰:「公婚嫁畢乎?」「未也,以俟其畢,如河之清。向子平去則不返,余又將指家山聊以適吾姓爾。」於是,款之清齋,追往道故數十年之前,俯仰一笑,俱屬夢境。友人乃低回,既嘆且羨:「冥寥子其無累之人耶!夫貴執高張,榮華滲漉,人之所易溺也。白首班行,龍鐘盤跚,猶戀此物而不肯舍,一旦去之,攢眉向人。業問車馬而遲行,出國門而回首。既返田舍,不屑屑焉藝種■〈禾擊〉,理麻豆面。日夜間長安之耗,或遺書當路故人焉。胸中數往數來,直至屬纊乃已。有大拜命下之日,即其屬纊之辰。有目瞑數時,而朝使後至者,大可笑也。子何修而能早自脫屣若此?」冥寥子曰:「余間中觀焉,殆有所傷而悟也。余觀於天,日月星漢何冗而早夜西馳?今日之日,一去即失。雖有明日,非今日矣。今年之年,一去即失。雖有明年,非今年矣。天日自長,吾日自短。三萬六幹朝而外,吾不得而有也。天年自幻,吾年自短。百歲而外,吾不得而有也。又況其所謂百者,所謂三萬六千者,人生常不得滿,而其間風雨憂愁,塵勞奔走之日常多。良時嘉會,風月美好,胸懷寬閑,精神和暢,琴歌酒德,樂而婆娑者,知能幾何?日月之行,疾於彈丸。當其轂轆而欲墜西巖,雖有拔山扛鼎之力,不能挽之而東。雖有蘇、張之口,不能說之而東。雖有樗裏、晏嬰之智,不能轉之而東。雖有觸虹、蹈海之精誠,不能感之而東。古今談此事以為長恨。余觀於地,高岸為谷,深谷為陵。江湖湯湯,日夜東下而不止。方子先生曰,余自接待以來,已三見滄海為桑田矣。余觀於萬物,生老病死,為陰陽所摩,如膏之在鼎,火下熬之,不斯須而乾盡。如燭在風中,搖搖然,淚枯燼落,頃刻而滅。如斷梗之在大海,前浪推之,後浪疊之,泛泛去之而莫知所棲泊。又況七情見戕,聲色見伐,憂喜太極,思慮過勞,命無百年之固,而氣作千秋之期,身坐膏火之中,而心營天地之外。及其血氣告衰,神明不守,安得不速壞乎?王侯將相,甲第如雲,擊鐘而食,動以千指。平旦開門,賓客擁入。日昃張晏,粉黛成行。道人過之,呵聲雷鳴而不敢窺。後數十年又過之,則蔓草瓦礫,被以霜露,風淒日冷,不見片瓦,兒童放牛牧豕之場,乃疇昔燕樂歌舞處也。方其鼎盛豪華,諧謔歡笑時,寧知遂有今日?大榮衰歇,何其一瞬也!豈止金谷、銅臺、披香、太液,經百千年而後淪沒哉!暇日出郭,登丘隴,郁郁累累,燕、韓耶,晉、魏耶,王侯邪,廝養邪,英雄邪,騃子邪?黃壞茫茫,是烏可知?吾想其生時,耽榮好利,競氣爭名,規其所難圖,而獵其所無益,憂勞經營,疇不其然。一朝長寢,萬慮俱畢。余嘗宿於官舍,送往迎來,不知其更幾主也。余嘗閱乎朝籍,去故登新,不知其更幾名也。余嘗出關門,臨津渡,陟高崗,眺原野,舟車絡繹,山川莽蒼,不知其送人幾許也。嘆息沈吟,或繼以涕泗,則吾念灰矣。友人曰:「晏子有言,古而無死,則爽鳩氏之樂也。齊景公流涕悲傷,識者譏其不達。今吾子見光景之駛疾,知代謝之無常,而感慨系之,至於沈痛,得無屈達人之識乎?」冥寥子曰:「不然。代謝故傷,傷乃悟也。齊景公恨榮華之難久,而欲據而有之,以極生人之樂。我則感富貴之無常,而欲推而遠之,以了性命之期,趨不同也。曰:「子今者遂已得道乎?」冥寥子曰:「余好道,非得道者也。」曰:「子好道,而遊者何?」冥寥子曰:「夫遊,豈道哉?余厭仕路局蹐,人事煩囂,而聊以自放者也。欲了大事,須俟閉關。」曰:「子一瓢一衲,行歌乞食,有以自娛乎?」冥寥子曰:「余聞之師,蓋有少趣在淡。烹羊宰牛,水陸畢陳,其始亦甚甘也。及其饜飽膨脝,滋覺其苦,不如青蘇臼飯。氣清體平,習而安之,殊有余味,妖姬孌童,盡態極妍,撾鼓吹笙,滿堂鼎沸,其始亦甚樂也。及其興盡意敗,轉生悲涼,不如焚香攤書,兀兀晏坐,氣韻蕭疏,久而益遠。某雖常濫進賢冠,家無負郭,橐無阿堵,止有圖書數卷,載之以西,波臣懼為某累,一舉而捐之水濱。此身之外,遂無長物。境寂而累遣,體逸而心間,其趣詎不長哉?一衲一瓢,任其所之。居不擇處,與不擇物。來不問主,去不留名。在冷不嫌,入囂不混。故吾之遊,亦學道也。」其人乃欣然而喜曰:「聆子之言,如服清涼散,不自知其煩熱之去體也。」

子既好道,願聞其旨。夫三教亦有異乎?曰:無有異也。今夫儒,者在世之法也;釋、道者,出世之法也。儒者用實,而至其妙處本虛;釋、道用虛,而至其現處本實。譬之人,嘉谷以濟饑,甘漿以止渴,以漿濟饑不濟,以谷止渴不止。儒者以其道治世,修明人倫,建立紀綱,法精網密。人待以為命。然而世法榮華,易生健羨。世法無常,易生得失。世法束縛,易生厭苦。世法勤勞,易生煩燥。至於釋、道,貴寂莫而去榮華,重性靈而輕得失,離束縛而尚擺落,舍煩躁而就淒涼。故儒者,譬則谷食也;釋、道,譬則漿飲也。以釋道治世,若以漿濟饑,固無所用之,欲存儒而去釋道,若食谷而不飲漿,如煩渴何?故三教並立,不可廢也。曰:「釋與道,亦有異乎?」曰:「無有異也。釋貴虛靜,道亦貴虛靜。釋貴無為,道亦貴無為。釋之所重在神,故但修性而不言命。靈明之極,萬劫不壞,是性自該命也。道之所重在形,故多修命,然必性命雙修,以性立命,而後超凡度世,是命不能離性也。道家煉精還氣,煉氣還神,煉神還虛,以成大丹,而出有入無,是有為而無為也。釋家戒生定,定生慧,至於慧,則靈光所在,亦丹也,是全以無為。無為之為,其道愈大也。釋家一證真空,萬劫不壞,長生其所不必言者。道家形神俱妙,自然長生,初非貪長生而修道。以長生為言者,蓋為學人設,而非黃老之本旨也。道家有專言修命者,其道不大,雖足延年易壞,所謂地仙之輩是也。釋家修性不徹,則其形既壞,而其神有未能獨立,不免投胎奪舍,所謂清靈之鬼是也。要而言之,佛道若成,仙何論乎?修仙者,以佛修仙,仙道乃大。二氏微有不同,其大處同也。」友人曰:「子之論三教,核矣,何患不成?」冥寥子曰:「夫道,知之非難,行之難。而不知,若盲者之索塗也。知而不行,畫餅其可充饑乎?」於是裏中之人,稍稍有知冥寥子者,相期來視。冥寥子懼其疲於酬應,乃辭友人而行。

至一處乞食,或見官府五百,縛一貧者而鞭之甚楚。索錢不得,五百愈怒,貧者聲淚俱下。一豪家於,鮮衣怒馬,從者如雲,陵轢市人,市人屏息。屠兒持利刃宰牛刲羊豕,呼聲極哀。諸魚鱉蚌蛤鰍鱔,堵積如丘山,腥穢聞數十里。或婦與姑反唇者,或子與父誶語者。■〈彳交〉童婦飾而誨淫,妖娼當門而挑客。作過種種,冥寥子湣之,乃呼集市人,廣為設法。闡菩提之果,論天人之福,拈三生之緣,指善惡之報,無住而修行,則為大乘。清虛而修行,則為仙品。有漏而修行,則生天界。抱欲而修行,則成魔道。嗔心而修行,則成修羅。壞法而謗道,則名闡提。虺暴而淫毒,則化羅剎。棄善而縱惡,則墮地獄。惡極而罪大,則沈阿鼻。其言凱切,聽者悚然,多有因而改悔者。

俄而一書生至,與冥寥子論辨。書生曰:「仙與佛果有之乎?」曰:「是何言歟?今夫凡夫,縱欲憂勞,則心氣憒耗;偶時日清心寡欲,則神識爽然。人能密緯真氣,保和靈光,則成仙作佛,又何疑也?吾姑淺言之,佛道兩藏及《高僧傳》、《神僧傳》、《傳燈錄》、《列仙傳》諸書,往往出至人大儒手,百千萬億歲以來,彼豈盡無其事而妄言之,以欺誑後世者耶?神怪鬼魅,且人嘗有見聞者。有鬼神則有仙佛,何言其無,即為謗道?」曰:「所謂東嶽、酆都、閻羅、冥官,果有之乎?」曰:「是何言與?今夫明有閻浮提。天子宰割四海,其下則有宰相、六曹,監司、群牧,宣教達情,以恩威慶賞,整齊萬民,而後成世道。人天之上,有天帝端居,統治下士。其下則有天神諸將,三官萬靈,考校人間善惡,分別賞罰,以彰神理。子謂神靈無有,寧謂上帝亦無有乎?有上帝而無神靈,一孤帝巍然於玉清之上乎?又何以賞罰善惡而行其教令也?」曰:「善惡報應,三世因果,果有之乎?」曰:「作善,降之百祥,作不善,降之百殃。儒者之言也。欲知前世因,今生受者是。欲知來世因,今生作者是。釋氏之言也。今夫愚騃薄惡之子,終身富貴,慶流子孫,非其今生足以受之也,或以其前世種福根深也。聰明好修之夫,夭劄坎壈,後嗣零落,非其今生有以取之也,或以前世之修福業薄也。不然,則此二事遂不可解?而上帝賞罰之權倒置矣。」頃之,一少年來,戟手而罵冥寥子曰:「道人乞食,得食即去,饒舌何為?是妖人也。吾且聞之官。」攘臂欲毆冥寥子,冥寥子笑而不答,或勸之,乃解。

於是,冥寥子行歌而去。夜宿逆旅,或有婦人冶容艷態而窺於門。須臾漸迫,微辭見調。冥寥子私念:「此非妖也耶?!」端坐不應。婦人曰:「吾仙人也,湣子勤心好道。故來度子。且與子宿緣,幸無見疑,吾將與子共遊於度索、蓬萊之間矣。」冥寥子又念:「昔閭成子學道荊山,試而不遇,卒為邪鬼所惑,失其左目,遂不得道而絕。《真誥》以為猶是成子用誌不專,頗有邪心故也。夫鬼狐惑人,傷生殞命,固也,不可近。即聖賢見試,不遇,亦非所以專精而凝神也。」端坐如初。婦人瞥然不見。為鬼狐,為魔試,皆不可知矣。冥寥子遊三年,足跡幾遍天下。目之所見,耳之所聞,身之所接,物態非常,情境靡一,無非煉心之助,雖浪跡不為無補哉!於是歸而葺一茆四明山中,終身不出。

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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