冥寥子遊

冥寥子遊
作者：屠隆

序

余性好遊，歲強圉大淵獻，由澱泖，泛五湖，跨三竺，南望普陀。浮錢唐，歷雁蕩，登天臺，尋劉、阮故跡。轉陟四明，循鳥道，漸入仙窟，追羲、農之絕軌，躡二老之玄蹤。遇一道人，秀目白頰，披衲垂瓢，趺坐松下，旁若無人。余心揣其非凡流也，長揖造請。道人不一盼。余愧汗津津，膝行而前。不對。不敢起。道人囅然顧笑，步入松林，余肩隨之。道人曰：「子何隨？」曰：「隨道人。」曰：「道何在？」曰：「道隨在。」曰：「何為道？」曰：「道即道。」道人斂容閉目，良久語曰：「道豈易言哉，言何容易哉？」余長跽下風，茫然自失。道人手一編示余，題曰：《冥寥子遊》。余莊誦之，道人忽不見。余觀是編，渾形骸，忘物我，齊得喪，一死生；須彌非大，芥子非小，軒冕非華，鶉結非渺，彭篯非壽，殤子非夭；泯色空以合其跡，忽於有而得於玄；釋二名之同出，消一無於三幡；抱其一，處其和，遊神於庭；仝於大順，行坐披閱，語語煙霞，頭頭是道，道人其冥寥子乎？！彼有營營於修短，戚戚於窮通，譚匿情，禮不典，晝夜煎熬其形而不知止者，視此亦可以少休矣。余不佞，不欲秘其傳以為己藏也，因引其端，以廣吾同誌雲。

九峰赤松侶書於煙霞洞天

卷上

冥寥子為吏，困世法，與人吐匿情之譚，行不典之禮。何謂匿情之譚？主賓長揖，寒暄而外，不敢多設一語。平生無斯須之舊，一見握手，動稱肺腑，掉臂去之。轉盼胡越，面頌盛德，則夷也。不旋踵而背語，蹠也。燕坐之間，實辨有口，乃托簡重。身有穢行，謬為清言，懼裏言漏實，莊語觸忌，則一切置之，而別為浮遊不根之談，甚而假優伶之謳歌以亂之。即耳目口鼻，悉非我有，嗔喜笑罵，總屬不真。俗已如此，雖欲力矯之不能。何謂不典之體？賓客酬應，無論尊貴，雖其平交，終日磬折俯首。何讎於天而目與之遠，何親於地而日與之近。貴人才一啟口，諾聲如雷。一舉手，而我頭已搶地矣。彼此相詣，絕不欲見。而下馬投刺，徒終日仆仆。夫往來通情，非舉行故事也。先王制禮，固如是乎？！褒衣束帶，縛如檻猿。虱𠾱膚癢，甚而不可捫。跬步間行，輒恐逾官守。馬上以目註鼻，視不越尺寸。視越尺寸，人即從旁偵之。溺下至不可忍，而無故莫敢駐足。其大者三尺在其前，清議在其後，寒暑撼其外，得失煎其中，豈惟繩墨之夫哉？！雖有豪傑快士，通脫自喜，不涉此途則已。一涉此途，不得不俯而就其籠絡。冥寥子將縱心廣意而遊於漭瀁之鄉矣。

或曰：「吾聞之，道士處靜不枯，處動不喧。居塵出塵，無縛無解。俄而柳生其左肘，有鳥巢於其頂，此亦冥靜泬寥之極也。供爨下之役，拾地上之殘，此亦卑瑣穢賤之極也，而至人皆冥之。子厭仕路之局蹐，而樂奇遊之清曠，無乃心為境殺乎？」冥寥子曰：「得道之人，入水不濡，入火不焦。觸實若虛，蹈虛若實。靡入不適，靡境不冥，則其固然。余乃好道，非得道者也。得道者，把柄在我，虛空粉碎，投之囂喧。穢賤若濁水，青蓮淤而不染，故可無擇乎？所之余，則安能若柳之從風，風寧則寧，風搖則搖。若沙之在水，水清則清，水濁則濁。余嘗終日清靜，以晷刻失之。終歲清靜，以一日失之。欲聽其所之，而在境不亂，不可得也。使天子可以修道，則巢、許何以箕穎？使國王可以修道，則釋迦何以雪山？使列侯可以修道，則子房何以謝病？使庶官可以修道，則通明何以掛冠？余將廣心縱意而遊於漭瀁之鄉矣。

或曰：「願聞子遊。」冥寥子曰：夫遊者，所以開耳目，舒神氣，窮九洲，覽八荒，采真訪道。庶幾至人，啖雲芝，逢石髓，禦風騎氣，冷然而飄，眇不知其何之。然後歸而掩關面壁，了大事矣。余非得道者，宅神以內，養德以淡，遊氣以虛，敢不力諸？然而未也。宅神以內，忽而馳於外。養德以淡，忽而移於濃。遊氣以虛，忽而著於意。其中不寧，則稍假外鎮之。其心無以自得，則或取境娛之。故余之遊跡奇矣。挾一煙霞之友與俱，各一瓢一衲，百錢自隨，不取盈，而欲令百錢常滿，以備非常。兩人乞食，無問城郭村落、朱門白屋、仙觀僧廬戒所，乞以食不以酒，以蔬不以肉。其乞辭以孫不以哀，畀則去之，其不畀者亦去之，要以茍免饑而已。有疑物色者，晦而自免去。有見淩者，屈體忍之。有不得已，無所從乞，即以所攜百錢用其一二，遇便即補足焉。非甚不得已，不用也。行不擇所之，居不擇所止。其行甚緩，日或十里，或二十里，或三十、四十、五十里而止。不取多，多恐其罷也。行或遇山川之間，青泉白石，水禽山鳥，可愛玩。即不及住，選沙汀磐石之上，或坐而眺焉。邂逅樵人漁父，村氓野老，不通姓氏，不作寒暄，而約略談田野之趣。移晷乃去，別而不關情也。大寒大暑，必投棲止焉而不行，懼寒暑之氣侵人也。行必讓路，津必讓渡。江湖風濤，則止不渡。或半渡而風濤作，則凝神定氣，委命達生，曰：「茍渡而溺，天也。」即恐，寧免乎？如其不免，則遊止矣。幸而獲免，遊如初。遭惡少年於道，或誤觸之，少年行其無禮，則孫辭謝之。謝之而不免，則遊止矣。幸而獲免，遊如初。有疾病，則投所止而調焉，其同行者稍為求藥，而己則處之泰然，內視反聽，無怖死，如是則重病必輕，輕病立愈。如其大運行盡，則遊止矣。幸而獲免，遊如初。蹤跡所至，邏者疑焉，而以細人見禽。或以情脫，或以智免。如其不免，則遊止矣。幸而獲免，遊如初。行而托宿石庵茅舍，無論也。托宿而不及，即寺門嵓阿窮檐之外，大樹之下，可以偃息。或山鬼伺之，虎狼窺之，奈何山鬼無能為苦，虎狼無術以制之？不有命在天乎？以四大委之，而神氣了不為動。卒填其喙，數也，則遊止矣。幸而獲免，遊如初。其遊以五嶽四瀆、洞天福地為主，而以散在九州之名山大川佐之，亦止及九州所轄，人跡所到而已，其在赤縣神州之外，若須彌昆侖及海上之十洲三島，身無羽翼，恐不能及也。所遇亦止江湖之士、山澤之臞而已，若扶桑青童谷神王桐柏小有王母雲林諸真，身無仙骨，恐不得覯也。其登五嶽也，竦立罡風之上，遊覽四海之外，萬峰如螺，萬水如帶，萬木如薺，星河摩於巾領，白雲出於懷袖，鹯鷂舉手可拾，日月掠雙鬢而過之，即嘯語亦不敢縱，非惟驚山靈，殆恐咫尺通乎帝座矣。上界晴灝，萬里無纖翳，下方雷雨晦冥而不知。微聞霹靂，聲細於兒啼，斯時也目光眩瞀，魂氣躍躍出壙垠，即欲乘長風而去何之乎？或西日欲匿，東月初吐，煙霞晃射，紫翠倏奕，峰巒遠近，乍濃乍淡。又或五夜聞鐘聲，大殿門不關，虎嘯有風，颯颯去。披衣起見，則兔魄斜墜，殘雪在半嶺，煙光溟濛，前山不甚了了。於斯時清冷逼人，心意欲絕。又或嶽帝端居，群靈來朝，幢節參差，鈴管蕭蕭，殿角雲氣，幕紴霞綃，恍惚可睹，似近而遙，快哉！靈人之音，何彼冷風之斷之也。五嶽而外，名山復不少矣。若四明、天臺、金華、括蒼、金庭、天姥、武夷、匡廬、峨眉、終南、中條、五臺、太和、羅浮、會稽、茅山、九華、林屋諸洞天福地，稱仙靈之窟宅，神明之奧區者，莫可殫數。芒屨竹杖，縱不能遍歷，隨其力之所能到而遨焉。飲神瀵之水，問仙鼠之名，啖胡麻之飯，餐柏上之露。或絕壁危峰，陡插天表，人不能到，則以索自ㄌ而登。或石梁中斷，玉扉忽聞，奮而闌入，無恐谽砑。𥥤之洞，深黑而不見底，僅通一線，仰逗天光。以火自■〈執上火下〉，而入焉無恐，以尋高流羽士肉芝瑤草，及仙人之遺蛻處。遊於大川，若洞庭、雲夢、瞿塘、巫峽、具區、彭蠡、揚子、錢塘，空闊浩渺，魚龍神怪之所出沒。微風不動，空如鏡也。神龍不怒，抱珠臥也。水光接天，明月下照，龍女江妃，試輕綃，躡文履，張羽蓋，吹洞簫而出。淩波徑度，良久而滅，胡其冷爽也！惡風擊之，洪濤隱起，鴟夷賈怒，天吳助之，大地若磨焉，寓縣若簸焉，恍乎張龍公挾九子，擘青天而飛去，胡其險壯也！又秀媚靚妝，莫如虎林之西湖。柳楊夾岸，桃花臨水，則麗華、貴嬪之開曉鏡也。菱葉吐華，芙蓉濯濯，朝光澄鮮，芳香襲人，則宜主、合德之出浴也。天清日朗，風物明媚，朱閣朝臨，蘭橈夕泛，則楊家妃子之笑也。煙雨如黛，群山黯淡，奇絕變幻，亦大可喜，則吳王西施之顰也。冥寥子散步西冷六橋，已而深入天竺靈鷲，禮古先生。罷而出，訪丁野鶴於煙霞石屋之間。入潮音落迦，則冥寥子之家山也，觀音大士道場在焉，采蓮花而觀大海，豈不勝哉！

意興既遠，汗漫而行萬里，足下耳目，偶愜其性。或旬日居之，終朝趺坐以煉三寶。《道德》五千言，其竅與妙乎；玉清金笥，其忘與覓乎；扶桑玉書，其不問鄰乎；陰符二篇，其機在目乎！太上指其觀心，古佛操其定慧。因禪定以求參同，則兀如非枯也。仙靈之官，真如之寺，金身妙相，焜耀如日月。燭既明矣，香既清矣，羽人衲子，分蒲團而坐。啜茗進果，繙經閱藏。小倦，則相與調息。入定，久之而起，則月在藤蘿，蕭籟閴然，沙彌以頭觸地，童子據藥爐而瞑。於斯之時，雖有塵心，何由而入也！若在曠野，矮墻茅屋，酸風吹扉，淡日照林，牛羊歸乎長阪，饑鳥噪於平田，老翁敝衣亂發，而曝短桑之下者，婦以瓦盆貯水而進麥飰。當其情境淒絕，亦蕭瑟有致哉！若道人之遊以此為厭薄，則不如無遊也。若入通都大邑，人煙輪輳，車馬填委，冥寥子行歌而觀之，著集百貨者，若屠沾者，若倚門而謳者，若列肆而卜者，若聚訟者，若戲魚龍角抵者，若樗蒲蹴踘著，冥寥子無不寓目焉。興到，入酒肆，沽濁醪，焚枯魚生菜，兩人對飲。微酲，長吟采芝之曲，徘徊四顧，意豁如也。驚咤市人：何物道者，披藍縷蕭然，而風韻乃爾乎？眾共疑之，蓋仙人雲。須臾，徑去不見。高門大第，王公貴人，置酒為高會。金𫓔盈座，玉盤進醴。堂上樂作，歌聲遏雲。老隸守門，拄杖在手。道人闖入乞食焉。雙眸炯碧，意度軒軒，而高唱曰：諸君且勿暄，聽道人歌花上露。花上露，何盈盈。不畏冷風至，但畏朝陽生。江水既東註，天河復西傾。銅臺化丘隴，田父紛來畊。三公不如一日醉，萬金難賣千秋名。請君為歡調鳳笙。花上露，濃於酒。清曉光如珠，如珠惜不久。高墳郁累累，白楊起風吼。狐貍走其前，狝猿啼其後。流香渠上紅粉殘，祈年宮裏蒼苔厚。請君為歡早回首。歌罷，若有一客怒曰：道者何為？吾輩飲方歡，而渠馨來敗人意！亟以胡餅遣之，道人則受胡餅趨出。一客謂其從者曰：急追還道者。前一客曰：飲方歡，恨渠來混人，以胡餅逐之善矣，何故追還？後一客曰：仆察道者有異，欲令還而熟視之。前一客曰：乞兒也，何異之有彼？渠意，所需一殘羹冷炙而足。又一客曰：味初歌詞，小不類乞者。座上若有一紅綃歌姬離席曰：以兒所見，此道者，天上謫神仙也。兒察其眉宇清淑，音吐俊亮，謬為乞兒狀，而舉止實微露其都雅。歌辭深秀，乃金臺宮中語，固非人間下裏之音，況吐乞兒口哉！神仙好晦跡而遊人間，急追之勿失。最後一客曰：何關渠事，亦飲酒耳。試今追還道者，固無奇矣。紅綃者不服曰：兒固與諸公無緣。又若有一青綃者，復離席曰：諸公等以此為賭墅可乎？試令返道者，果有異，則言有異者勝；返之而無奇，則言無奇者勝。諸公大哄曰：善。令從者追之。化為烏有先生矣。從者返命，前一客曰：吾固知其不可測也。紅綃者揪然曰：是甫出門而即烏有耶，惜哉，失一異人。

冥寥子曳杖，逍遙而出郭門。連經十數大城，皆不入。至一處，見峰巒背郭，樓閣玲瓏，琳宮梵宇，參差掩映，下臨清池。時方春日韶秀，鳥鳴嘉樹，百卉敷榮。城中士女，新裝𧙀服，雕車繡鞍，競出行春。或蔭茂樹而飛觥，或就芳草而布席。或登朱樓，或棹青雀。或並轡而尋芳，或連袂而蹋歌。冥寥子樂之，為之踟躕良久。俄而有一書生，膚清神爽，翩翩而來，長揖冥寥子曰：道者亦出行春乎？仆有少酒在前溪小閣櫻桃之下，朋儕不乏，而欲邀道者助少趣，能從我去乎？冥寥子欣然便行。至其處，若見六、七書生，皆少年俊雅。先一書生笑謂諸君曰：吾輩在此行春，無雜客，適見此道者差不俗，今日之尊罍，欲與道者共之，諸君以為如何？鹹應曰：善。於是以次就坐，道者坐末席。酒酣暢洽，談議橫生，臧否人物，揚扢風雅。有稱懷春之詩者，有詠采秀之篇者，有談廊廟之籌策者，有及山林之遠韻者。辨博紛綸，各極其至。道人在座，飲啖而已。先書生雖在劇談中，顧獨數目道人，曰：道者安得獨無言？道人曰：公等清言妙理，聽之欣賞而不能盡解，又何能出一辭？少選，諸君盡起，行陌上，折花攀柳。時多妖麗，䕷蕪芍藥，往往目成。而道人獨行入山徑，良久而出。諸君曰：道者獨行入山何為？曰：貧道適以雙柑鬥酒，往聽黃鸝聲耳。一書生曰：道者安得作許語？差不俗，庸知非黃冠中之都水賀監耶？道人深自謙抑。諸君復還就坐，一人曰：今日之遊不可無作。一人應曰：良是。有一人則先成一詩曰：疏煙醉楊柳，微雨沐桃花。不畏清尊盡，前溪是酒家。一人曰：廚冷分山翠，樓空入水煙。青陽君不醉，風雨送殘年。一人曰：戲問懷春女，輕風吹繡襦。不嗔亦不答，只自采䕷蕪。一人曰：金鞭擲道旁，寶馬桃花汗。何故擲金鞭，儂將試紈扇。一人曰：青山帶城郭，綠水明朝陽。日莫那能返，閱簾延月光。道人曰：諸公開美詩各佳甚。一人曰：道人能嘗吾輩之詩，必善此技，某等願聞。道人起立，謙讓再三，諸君固請不輟。道人不得已，徐曰：諸公信一時之秀，藝各擅場，貧道蟬噪蛙鳴，以博諸公噴飰。乃吟曰：沿溪踏沙行，水綠霞紅處。仙犬忽驚人，吠入桃花去。諸君大驚，起拜曰：咄咄。道者作天仙之語，我輩固知非常人也。於是競問道人姓名，但笑而不答。問者不已，道人曰：諸公何用知道人名？雲水野人，邂逅一笑。即見，呼以雲水野人可矣。諸君既心異道人，於是力欲挽入城郭。道人笑曰：貧道浪遊至此，四海為家。諸公謬愛，即追隨入城，無所不可。遂相攜入城，以次更宿諸君家。自是，或登高堂，或入曲房，或文字之飲，或歌舞之場，道人無不往者，城中傳聞有一雲水野人。好事者爭相致之，道人悉赴。人與之飲酒即飲酒，與之談詩文即談詩文，挈之出遊即出遊。詢以姓名，則笑而不答。其談詩文，剖析今古，規合體裁頗核。或稱先王，間及世務。兼善詼諧，人愈益喜之。而尤習於養生家言。偶觀歌舞，近靡曼。或調之以察其意，道人欣然，似類有標韻者。至主人滅燭留髡，燕笑媟狎，即正容危坐，人莫能窺。夜嘗少臥，借主人一蒲團，結跏趺其上，倦則即其上假寐而已，人以此益異焉。居月余，一日忽告去。諸君苦留之，不可得。各出金錢布帛諸物相贈，作詩送行。臨別，諸公皆來會，惆悵握手，有泣下者。冥寥子至郭門，第備足百錢，悉出諸公所贈諸物，散給貧者而去，諸公聞之益嘆息，莫測所以。

卷下

冥寥子行，出一山路，深窅峭隘，喬木千章，藤蘿交蔭，仰視不見天日。人煙杏然，樵牧盡絕，但聞四旁鳥啼猿嘯，陰風蕭蕭而恐人。冥寥子與其友行許久，忽見一老翁，龐眉秀頰，目有綠筋，發垂兩肩，抱膝而坐大石之上。冥寥子前揖之，老翁為起，註目良久，不交一言。冥寥子長跽進曰：「此深山無人處，安得有跫然者？翁殆得道異人也。弟子生平好道，中歲無聞，石火膏油，心切悲嘆，願垂慈旨以開迷。」老翁佯為弗聞。固請之，乃稍教以虛靜無為之旨。無何，別去，目送久之而滅。山深境絕處，安得無若而翁者耶？！

又或隨其所到，有故人在焉。疇昔以詩文交者，以道德交者，以經濟交者，以心相知者，以氣相期者，思一見之，則不復匿姓名，徑造其家。故人見肅，見冥寥子衣冠稍異，怪問之。答曰：「余業謝人間事，通明季真吾師也。」曰：「公婚嫁畢乎？」「未也，以俟其畢，如河之清。向子平去則不返，余又將指家山聊以適吾姓爾。」於是，款之清齋，追往道故數十年之前，俯仰一笑，俱屬夢境。友人乃低回，既嘆且羨：「冥寥子其無累之人耶！夫貴執高張，榮華滲漉，人之所易溺也。白首班行，龍鐘盤跚，猶戀此物而不肯舍，一旦去之，攢眉向人。業問車馬而遲行，出國門而回首。既返田舍，不屑屑焉藝種■〈禾擊〉，理麻豆面。日夜間長安之耗，或遺書當路故人焉。胸中數往數來，直至屬纊乃已。有大拜命下之日，即其屬纊之辰。有目瞑數時，而朝使後至者，大可笑也。子何修而能早自脫屣若此？」冥寥子曰：「余間中觀焉，殆有所傷而悟也。余觀於天，日月星漢何冗而早夜西馳？今日之日，一去即失。雖有明日，非今日矣。今年之年，一去即失。雖有明年，非今年矣。天日自長，吾日自短。三萬六幹朝而外，吾不得而有也。天年自幻，吾年自短。百歲而外，吾不得而有也。又況其所謂百者，所謂三萬六千者，人生常不得滿，而其間風雨憂愁，塵勞奔走之日常多。良時嘉會，風月美好，胸懷寬閑，精神和暢，琴歌酒德，樂而婆娑者，知能幾何？日月之行，疾於彈丸。當其轂轆而欲墜西巖，雖有拔山扛鼎之力，不能挽之而東。雖有蘇、張之口，不能說之而東。雖有樗裏、晏嬰之智，不能轉之而東。雖有觸虹、蹈海之精誠，不能感之而東。古今談此事以為長恨。余觀於地，高岸為谷，深谷為陵。江湖湯湯，日夜東下而不止。方子先生曰，余自接待以來，已三見滄海為桑田矣。余觀於萬物，生老病死，為陰陽所摩，如膏之在鼎，火下熬之，不斯須而乾盡。如燭在風中，搖搖然，淚枯燼落，頃刻而滅。如斷梗之在大海，前浪推之，後浪疊之，泛泛去之而莫知所棲泊。又況七情見戕，聲色見伐，憂喜太極，思慮過勞，命無百年之固，而氣作千秋之期，身坐膏火之中，而心營天地之外。及其血氣告衰，神明不守，安得不速壞乎？王侯將相，甲第如雲，擊鐘而食，動以千指。平旦開門，賓客擁入。日昃張晏，粉黛成行。道人過之，呵聲雷鳴而不敢窺。後數十年又過之，則蔓草瓦礫，被以霜露，風淒日冷，不見片瓦，兒童放牛牧豕之場，乃疇昔燕樂歌舞處也。方其鼎盛豪華，諧謔歡笑時，寧知遂有今日？大榮衰歇，何其一瞬也！豈止金谷、銅臺、披香、太液，經百千年而後淪沒哉！暇日出郭，登丘隴，郁郁累累，燕、韓耶，晉、魏耶，王侯邪，廝養邪，英雄邪，騃子邪？黃壞茫茫，是烏可知？吾想其生時，耽榮好利，競氣爭名，規其所難圖，而獵其所無益，憂勞經營，疇不其然。一朝長寢，萬慮俱畢。余嘗宿於官舍，送往迎來，不知其更幾主也。余嘗閱乎朝籍，去故登新，不知其更幾名也。余嘗出關門，臨津渡，陟高崗，眺原野，舟車絡繹，山川莽蒼，不知其送人幾許也。嘆息沈吟，或繼以涕泗，則吾念灰矣。友人曰：「晏子有言，古而無死，則爽鳩氏之樂也。齊景公流涕悲傷，識者譏其不達。今吾子見光景之駛疾，知代謝之無常，而感慨系之，至於沈痛，得無屈達人之識乎？」冥寥子曰：「不然。代謝故傷，傷乃悟也。齊景公恨榮華之難久，而欲據而有之，以極生人之樂。我則感富貴之無常，而欲推而遠之，以了性命之期，趨不同也。曰：「子今者遂已得道乎？」冥寥子曰：「余好道，非得道者也。」曰：「子好道，而遊者何？」冥寥子曰：「夫遊，豈道哉？余厭仕路局蹐，人事煩囂，而聊以自放者也。欲了大事，須俟閉關。」曰：「子一瓢一衲，行歌乞食，有以自娛乎？」冥寥子曰：「余聞之師，蓋有少趣在淡。烹羊宰牛，水陸畢陳，其始亦甚甘也。及其饜飽膨脝，滋覺其苦，不如青蘇臼飯。氣清體平，習而安之，殊有余味，妖姬孌童，盡態極妍，撾鼓吹笙，滿堂鼎沸，其始亦甚樂也。及其興盡意敗，轉生悲涼，不如焚香攤書，兀兀晏坐，氣韻蕭疏，久而益遠。某雖常濫進賢冠，家無負郭，橐無阿堵，止有圖書數卷，載之以西，波臣懼為某累，一舉而捐之水濱。此身之外，遂無長物。境寂而累遣，體逸而心間，其趣詎不長哉？一衲一瓢，任其所之。居不擇處，與不擇物。來不問主，去不留名。在冷不嫌，入囂不混。故吾之遊，亦學道也。」其人乃欣然而喜曰：「聆子之言，如服清涼散，不自知其煩熱之去體也。」

子既好道，願聞其旨。夫三教亦有異乎？曰：無有異也。今夫儒，者在世之法也；釋、道者，出世之法也。儒者用實，而至其妙處本虛；釋、道用虛，而至其現處本實。譬之人，嘉谷以濟饑，甘漿以止渴，以漿濟饑不濟，以谷止渴不止。儒者以其道治世，修明人倫，建立紀綱，法精網密。人待以為命。然而世法榮華，易生健羨。世法無常，易生得失。世法束縛，易生厭苦。世法勤勞，易生煩燥。至於釋、道，貴寂莫而去榮華，重性靈而輕得失，離束縛而尚擺落，舍煩躁而就淒涼。故儒者，譬則谷食也；釋、道，譬則漿飲也。以釋道治世，若以漿濟饑，固無所用之，欲存儒而去釋道，若食谷而不飲漿，如煩渴何？故三教並立，不可廢也。曰：「釋與道，亦有異乎？」曰：「無有異也。釋貴虛靜，道亦貴虛靜。釋貴無為，道亦貴無為。釋之所重在神，故但修性而不言命。靈明之極，萬劫不壞，是性自該命也。道之所重在形，故多修命，然必性命雙修，以性立命，而後超凡度世，是命不能離性也。道家煉精還氣，煉氣還神，煉神還虛，以成大丹，而出有入無，是有為而無為也。釋家戒生定，定生慧，至於慧，則靈光所在，亦丹也，是全以無為。無為之為，其道愈大也。釋家一證真空，萬劫不壞，長生其所不必言者。道家形神俱妙，自然長生，初非貪長生而修道。以長生為言者，蓋為學人設，而非黃老之本旨也。道家有專言修命者，其道不大，雖足延年易壞，所謂地仙之輩是也。釋家修性不徹，則其形既壞，而其神有未能獨立，不免投胎奪舍，所謂清靈之鬼是也。要而言之，佛道若成，仙何論乎？修仙者，以佛修仙，仙道乃大。二氏微有不同，其大處同也。」友人曰：「子之論三教，核矣，何患不成？」冥寥子曰：「夫道，知之非難，行之難。而不知，若盲者之索塗也。知而不行，畫餅其可充饑乎？」於是裏中之人，稍稍有知冥寥子者，相期來視。冥寥子懼其疲於酬應，乃辭友人而行。

至一處乞食，或見官府五百，縛一貧者而鞭之甚楚。索錢不得，五百愈怒，貧者聲淚俱下。一豪家於，鮮衣怒馬，從者如雲，陵轢市人，市人屏息。屠兒持利刃宰牛刲羊豕，呼聲極哀。諸魚鱉蚌蛤鰍鱔，堵積如丘山，腥穢聞數十里。或婦與姑反唇者，或子與父誶語者。■〈彳交〉童婦飾而誨淫，妖娼當門而挑客。作過種種，冥寥子湣之，乃呼集市人，廣為設法。闡菩提之果，論天人之福，拈三生之緣，指善惡之報，無住而修行，則為大乘。清虛而修行，則為仙品。有漏而修行，則生天界。抱欲而修行，則成魔道。嗔心而修行，則成修羅。壞法而謗道，則名闡提。虺暴而淫毒，則化羅剎。棄善而縱惡，則墮地獄。惡極而罪大，則沈阿鼻。其言凱切，聽者悚然，多有因而改悔者。

俄而一書生至，與冥寥子論辨。書生曰：「仙與佛果有之乎？」曰：「是何言歟？今夫凡夫，縱欲憂勞，則心氣憒耗；偶時日清心寡欲，則神識爽然。人能密緯真氣，保和靈光，則成仙作佛，又何疑也？吾姑淺言之，佛道兩藏及《高僧傳》、《神僧傳》、《傳燈錄》、《列仙傳》諸書，往往出至人大儒手，百千萬億歲以來，彼豈盡無其事而妄言之，以欺誑後世者耶？神怪鬼魅，且人嘗有見聞者。有鬼神則有仙佛，何言其無，即為謗道？」曰：「所謂東嶽、酆都、閻羅、冥官，果有之乎？」曰：「是何言與？今夫明有閻浮提。天子宰割四海，其下則有宰相、六曹，監司、群牧，宣教達情，以恩威慶賞，整齊萬民，而後成世道。人天之上，有天帝端居，統治下士。其下則有天神諸將，三官萬靈，考校人間善惡，分別賞罰，以彰神理。子謂神靈無有，寧謂上帝亦無有乎？有上帝而無神靈，一孤帝巍然於玉清之上乎？又何以賞罰善惡而行其教令也？」曰：「善惡報應，三世因果，果有之乎？」曰：「作善，降之百祥，作不善，降之百殃。儒者之言也。欲知前世因，今生受者是。欲知來世因，今生作者是。釋氏之言也。今夫愚騃薄惡之子，終身富貴，慶流子孫，非其今生足以受之也，或以其前世種福根深也。聰明好修之夫，夭劄坎壈，後嗣零落，非其今生有以取之也，或以前世之修福業薄也。不然，則此二事遂不可解？而上帝賞罰之權倒置矣。」頃之，一少年來，戟手而罵冥寥子曰：「道人乞食，得食即去，饒舌何為？是妖人也。吾且聞之官。」攘臂欲毆冥寥子，冥寥子笑而不答，或勸之，乃解。

於是，冥寥子行歌而去。夜宿逆旅，或有婦人冶容艷態而窺於門。須臾漸迫，微辭見調。冥寥子私念：「此非妖也耶？！」端坐不應。婦人曰：「吾仙人也，湣子勤心好道。故來度子。且與子宿緣，幸無見疑，吾將與子共遊於度索、蓬萊之間矣。」冥寥子又念：「昔閭成子學道荊山，試而不遇，卒為邪鬼所惑，失其左目，遂不得道而絕。《真誥》以為猶是成子用誌不專，頗有邪心故也。夫鬼狐惑人，傷生殞命，固也，不可近。即聖賢見試，不遇，亦非所以專精而凝神也。」端坐如初。婦人瞥然不見。為鬼狐，為魔試，皆不可知矣。冥寥子遊三年，足跡幾遍天下。目之所見，耳之所聞，身之所接，物態非常，情境靡一，無非煉心之助，雖浪跡不為無補哉！於是歸而葺一茆四明山中，終身不出。