剡源戴先生文集 (四部叢刊本)/卷第五
| 剡源戴先生文集 卷第五 元 戴表元 撰 景上海涵芬樓藏明刊本
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剡源戴先生文集卷之五
四明戴表元帥初
記
會稽唐氏墓記
古之人生而閭居死而族葬故其敦親重土昭穆百世而宗
不遷文華未繁而侵欺予奪之訟不興後之時國無世家鄕
無禮俗有能僅存而不廢者非上之教葢係乎其人焉降及
近世風俗益衰吾觀扵士者之家而三世不别籍者希矣一
命之貴適集其躬歸視父兄之居若恐不足以容髙輿旋乘
馬悶悶然思更之至擇葬也則不求安死而求利生拘忌隂
陽之說東奔西馳故有禰踰祖支破宗形侵𫝑攘智謀力奪
無有厭極旣其甚也有出𭛌遠卜非殯非葬世之子孫疲扵
展省而併失其故封者矣有壤地相交與郷人爭㝷尺之畔
而興無涯之獄者矣於乎人生而群不可以無居也死而掩
之不可以無塟也先王公爲之制而人各不失其厚後世務
厚其私而行之胥䧟扵薄有感之士得不懼而圖㦲㑹稽唐
氏爲東南聞族譜牒絲牽繩聮數百年不私入其家累世合
居一門之中隱然成小都聚斯旣賢扵人矣其逺祖通議大
夫之葬在山隂縣旌善鄕之古城山寳祐中有私致其家之
劵扵鄕貴人節度全君者全君以閒壌納之久而知爲通議
之墓城也瞿然曰得無有議我者乎俾守隷詰其樵蘇而通
唐氏之洒䘲如故越二紀會通議之七世孫班謀扵宗老引
義致書以請于全君全君謝而諾之竟還劵唐氏且爲冩圖
形標界石以信于唐氏如法扵是㑹稽之士大夫賢唐氏之
子不散其宗䏻守其身而孝其親復故物而光先猷也曰凡
有家者不當然乎又賢全君之復劵䏻下勢扵舊族不煩有
司以禮信質成仁人之親而錫之考也曰凡處鄕者不當然
乎事成唐氏遂識本末刻諸堅碑以著不忘全君之徳以示
後人使知爲子孫而與人以先世之近隴與受之者皆義所
不容而法所不許以余之嘗學禮也書來請文以繫扵碑隂
乃述其槩而授之其歳月先後歩畆廣袤則唐氏所識詳焉
敷山記
昔余嘗讀晋人絕交書誓墓文心誠怪之以爲諸公酣詠山
林沉溷鄕井亦云過矣久之歎曰嗟乎士大夫心知材業無
所益扵時寧出此焉猶可矯懦激頑㢤然此事貧者亦不易
爲則好義之士又有爲之裒工穿磵致鏹買山以成其高者
若吾家處士之扵吳中符山人之扵襄陽風流客主天下兩
賢之而今豈復有斯人乎庚寅之冬遇吳興姚子敬于杭子
敬傾然爲予道敷山之事敷山者西扵吳興十有餘里山中
卷外截水罄折行平原茂樾間左右之徐山杼山挾敷山而
蹲敷山之前蒼峭亘連圭起簴伏望而知爲美壌也然巳入
扵勢家莫可物色更累十年子敬之隣有曹君者始售而有
之旣克有之則以予子敬扵子敬欲窺一區之地以居久矣
而不敢望如敷山之美也曹君曰敷山之美我幸有之子貧
而賢我以成子子敬曰我誠不敢望敷山之美也而不敢不
成曹君之義且吾親年髙他日倘幸以爲壽蔵而築室讀書
扵其側耕漁以給口蔵脩以養體詠歌以舒志洋洋乎曹君
之賜吾事畢矣吾聞之驚喜夫子敬之所以得扵曹君與曹
君之所以知子敬視古人何遠㦲雖然曹君義人也子敬非
材業無所益扵時者也予未識子敬時凡從吴興來者誇子
敬不容口曹君亦用是賢賢乎及旣識子敬乃恂然一儒徒
清苦刻厲議成而言慮言而動其不
敷山審矣則曹君不
爲傷義子敬不爲沽惠也雖然子敬材誠髙業誠良知子敬
者或不皆如曹君之真将有結駟千乘兼金束帶問途扵敷
山之下是吴興之榮子敬之逹非敷山之得曹君也子敬曰
吾何暇扵是抑子之言爲慤姑爲我記之吾將自書以鐫扵
敷山之石子敬名式曹君名元弟名浚者字資深名淵者字
子登余剡源戴表元字帥初庚寅之歲是爲某年謹記
戴氏剡源張村葬記
嗚呼我先考府君以寳祐丙辰葬我祖考府君扵剡源張村
之長錫嶴山十八年爲徳祐甲戌而我祖妣鄭夫人卒以其
歲自金陵官舍轝載歸祔葬我祖考府君兆西又十年爲至
元甲申而先考府君卒卒前嘱其
表元曰昔吾蔵吾二親
扵此踰家三舎人皆以爲遠雖吾亦以爲遠也今脫此持空
身來得與汝等同廬居衣食扵此朝夕如見吾親焉昔吾得
數寸之壤𦆵足以爲墳甲戌之葬吾以金陵賻錢而易諸隣
繇逮今計之爲畆幾累十昔吾之貧愈扵汝家無守人視護
不時今山有毛吾手所自樹亦且向拱不言而封之樵牧不
忍至吾扵蔵吾親無所悔惟是餘壤之未完心猶歉然表元
拜而請故則申嘱之曰吾非多求也吾長錫山之顚在兌兌
顚拆下蛇行數千歩而屬于家者吾旣易而有之長錫顚之
表少右而庚復有顚焉曰望春尖望春之小支垂爲瓠藤曰
天厨嶴之右又從庚顚分垂髙支披之益長以抱長錫長錫
之左曰郭浪嶺郭浪之左其顚與天厨齊如二肩垂支加髙
而長綿綿延延其將停也廻岩峭壁駐于艮溪曰青梅潭青
梅天厨之間巉磵砂磧不堪往來有役于山者往徃取逕冡
下儻幸而盡有其處嵌者爲樊夷者爲舍以寧吾親不亦善
乎甲戌之葬力可爲矣而不暇今暇而力不給奈何顧吾家
有夀種吾父丙申八十吾母庚戌八十五吾庚辰今方六十
五年
盡吾齒必能成也小子識之扵時見先考府君語訖
泫然欲泣扵乎安知語出不旬月遂竟爾不祥乎𫎇天之罰
不敢死旣以十二月十七日前卜葬我先考府君于西二里
中枝之山又二十年頼先世遺澤凡所欲扵長錫左右青梅
天厨罔不略備表元㓜愚逮事先祖考妣祖考府君寛慈朴
謹君子也扵雲臺府君爲同祖兄弟祖妣鄭夫人聰敏精書
計扵郷貢進士諱一枝字善甫爲同父妹雲臺府君以毛氏
詩起家官四方晚始貴扵朝祖考府君不及卒業故先考府
君學扵外家以外家之學學賦學成復以教表元戴氏起雲
臺府君以來仕者三葉其以賦學决科則祖妣夫人先考府
君之爲也祖考府君有子五人先考府君在仲最愛祖考府
君始疾以夢諗先考府君曰屬寢扵張山甚燠而安我死汝
必以是蔵我旣䘮在殯先考府君扵近郭之山但號張者靡
不如也率不合旣而踰信宿不歸家人惑焉一夕忽自歸曰
有剡客與我言問其居居張村吾欣其名懼失之因不及之
告而徃徃而覩一麓甚美與吾父夣合也吾其圖諸然而無
資則往謁舘扵大姓許将教授其子弟旣館詢其麓乃楊氏
之麓也房而𨽻之且累十主先考府君以誠謀扵許曰公能
以館我數年之資假我使吾親得成塟自兹而往吾悉心力
以償君如約焉許亦長者惻然相成用其資佐家之所出者
分致累十主又日具醴食人求其諾殚勞竭瘁迨扵畢也肌
顔槁削而後得葬也扵乎勤矣人子扵親得稱善先考府君
之勤不可沒也先祖考府君之隱徳祖妣夫人之教與吾
子孫之得居扵剡源者皆不可以不知也苟知之不可以不
念也表元因齋沐追記其事梗槩于冊以示後之人大徳十
年丙午二月朔日表元謹記
小方門戴氏居葬記
小方門在奉化治南二里許寳化山之隂戴氏之祖居之戴
氏古大族從漢晋來比比以學行顯重𨵿河間而居江南者
莫著扵剡剡與奉化相犬牙譜系宜近然昭穆不可得而詳
矣小方門戴氏始扵八代祖曰九府君妣曰趙氏夫人七代
祖曰十三府君六代祖曰十五府君妣曰徐氏六夫人皆葬
龍潭宣公石橋山九府君之葬據橫㘭面左地理家謂之斬
𨵿穴十五府君之葬臨低㘭面右謂之盡龍穴也惟十三府
君迷其葬當在衆兆中不能定十五府君始定居小方門遂
生三子長諱果居忠義𬽦村爲仇村戴氏祖次諱昇居縣東
郭戴氏花園爲花園戴氏祖又次諱暹曰廿六府君仍居小
方門葬龍潭山髙㘭亦面右爲小方門五代祖妣曰劉氏夫
人事具崇寧閣石碣生四子長諱宇曰六四府君妣曰陳氏
夫人顧氏夫人葬小方門西南樟𣗳灘府君性寛良長者嘗
以衙前役服勞縣庭一年故平决闘訟與譬釋勸諭而解者
無慮累百家役滿日縣大夫遣子弟擁藍輿簮花帽以華其
歸樟樹灘距家七八歩其葬有崇阜左拱水縈縈環之龍潭
廣度石棋盤諸山趨迎顧揖皆合地理家又謂之冠帶穴也
是扵表元爲髙祖次諱宏曰八十府君再傳而絕又次諱實
曰八一府君居小方門西宅爲西宅戴氏祖又次諱寘曰八
二府君居小方門益西洗馬橋爲洗馬橋戴氏祖六四府君
生六子長九一府君諱顔次九三府君又次九四府君又次
九五府君諱辛貧而極孝譲又次九七府君又次九八府君
諱克順九七府君去居鄂餘皆不離小方門而九五府君扵
表元爲曾祖以六月十三日卒妣曰六一夫人以五月二十
五日先卒同日葬小方門東北王家塘青墪青墪在田隴間
異時族聚盛田皆戴氏物墓有封樹今屬單居逺萬一顧視
之不周將爲犂鍤所及吾子孫不孝之誅何以自贖九五府
君生三子長萬一府君次萬四府君皆絕又次萬三二府君
諱汝明字叔晦是扵表元爲祖始去小方門别居坊縣絲綿
行妣曰鄭氏千十夫人諱如玉初六四府君之六子有十二
孫九一府君之季子諱簡字簡之最後以毛氏詩爲待補太
學弟子員一人九八府君之長子萬廿九府君諱杰字頥仲
又字良英太學上舍附甲戌進士乙科仕至宗學武學諭出
倅温州終扵奉議郎主管華州雲臺觀次子萬三三府君諱
�字懐英魁丙子鄕貢終扵禮部特奏名其子謙四府君諱
頔字平甫復入乙未太學先祖府君獨朴魯有至性兄弟間
以房院擁隘羣議出婿于鄭夫人夫人善父先生諱一枝妹
也善父先生以詞賦教授里中有重名鄕舉十四人時預其
髙選鄭夫人督警又嚴甥孫緣外家故始皆改用詞賦業府
君生丙申七月十日亥時年七十九卒甲寅十一月二十七
日夫人生庚戌五月二十日辰時年八十五卒甲戌八月十
二日剡源張村别有記府君生五子長再十六府君諱濚字
黙叟性貌酷𩔖先祖舊法中朝官三歲得牒上其族子弟名
之在緦功親者試國子監試中補國子生府君以伯父武諭
牒至杭試一不中卽罷業晚歲自號拙逸居士生庚午五月
六日辰時年七十七卒乙酉八月二十一日妣曰袁氏三八
夫人生丙寅八月十五日子時年五十卒乙卯九月七日次
再十八府君諱灝字商叟生庚辰三月二十九日卯時年六
十五卒甲申七月十九日次再十九府君諱頡字子美次再
二十府君諱南一字梅叟次再廿一府君諱須凡七孫在者
四人而表元由居士第三子爲仲父後兵毁無所歸已卯竟
歸剡源張村東二里榆林㝷奉二父葬榆林西中枝山袁夫
人之殯則尚𭔃小方門西南二里張山下陳家園先兄桂二
府君兆東旦夕當卜榆林附近之壌而遷焉表元因念爲兒
童時隣巷無過從旬日必取間道歸小方門問父兄宗黨舊
事頗知未離析前諸房鳴鐘會食縣南軒葢惟吾族及王趙
二家常相往來花園之族歲一見𬽦村之族大慶弔則一見
花園後雲臺公三十年有六八府君諱鑫字淳父亦用毛氏
詩自太學上
附甲辰進士第釋褐仕至承議郎太平倅七
九府君諱嚞字良父太學特奏名迪功郎主新昌縣學葢𦆵
自表元得通家展敘龍潭墓有山租錢干緍麥干斤毎
歲一人以其租具清明祭祀祭之日小方門西宅洗馬橋坊
郭老稚傾室來羅拜墓下拜訖餕祭之餘歸復治酒數行
果盤食飰雜饌如式富不敢奢貧不敢陋最後湯餅一箸而
散闔族聚會歡諧自以爲至樂花園比𬽦村絕近亦不至其
旁枝居鮚崎者榮一府君諱
字元泰又字行之以詞賦入
庚戌太學成三舍正奏名榮五府君諱元春字仁長辛酉鄕
貢毎與表元兄弟語爲之歎息故表元自金陵歸即先復小
方門特奉公故廬而居之漸欲増墓田廣宗譜力不睱及而
止惟奉化戴氏甚繁至於明經入學决科登名獨小方門爲
然祖徳𭰹長未易俄測而後裔轉徙方張莫知本始缺扵紏
合失今弗圖後悔滋甚輒盡所覩聞登載簡冊以示剡源子
孫并錄副本使小方門坊郭西宅洗馬橋𬽦村花園之益後
扵表元者通知而總其名曰小方門戴氏居葬記
計籌山昇元報德觀記
人與人相羡羡而至於不可及者以其能也而有能者不必
富且貴能矣富貴矣而扵物也必勞葢有以命世之英王侯
卿相終身之榮而不能得山林隱逸一日之樂兼其樂矣而
人之生必有死死則羡者始窮而人之窮者欲不可窮也而
神仙之說興焉神仙者扵世之死不足爲扵世之榮不足有
扵世之名區勝壤殫人力所不䏻至者空飛幻岀無江湖之
阻寒暑之變資糧車馬之煩而皆得信其所往又能長有其
樂而不死扵乎是豈不知可願㦲然自秦皇漢武以來疲精
畢歲以求之卒無見者而幽閒荒寂之濵枯槁之士往往有
忽然而遇無意而得者焉余自四方之事及經喪亂所至見
佳山水不一毎從樵夫獵人訪知爲古來名跡則爲之徘徊
瞻眺不忍舎去所居敝廬抵道家所稱四明洞天者逺無數
舍歲時過之蓬蒿沒人猿�宅焉私歎安得瓊臺玉宇也而
辱仙人居之乃聞呉興山水清絕之鄕有計籌之山當餘英
之東南古禺氏國之要衝崇峰秀壑峭立天外而棟宇雄嚴
與其地稱竊欣慕之問山之所由得各則地志以爲越大夫
計然嘗登此山籌度面𫝑以營隱居久之道成躡山顚危石
乘雲而去至漢而
玄煉丹其上故常有雲物騰騰然護其
丹穴天朗夜清呉人𠉀望金丸之光以占豐年問棟宇之所
以盛則初也有壇㝷丈以行鄕民崇祀旣而壇廢旣而復置
爲觀宋紹興初和國楊武㳟王即觀之故而新廣之始有肖
像之地退食之堂樓鐘之樓巢經之閣與凡所以居止供具
始莫不備問居之之人其居之所以能久則當武㳟之時亳
有祖君慶章王賢其人以禮聘居之爲致永隆仁和之田爲
頃贏二十有八武康之山爲畆贏五百以𠑽其用乾道丙戌
之春太上皇爲枉車駕幸其山中又爲內出御書經文及他
錫賚爲寵祖君之後始改今額爲昇元報徳而居昇元者一
𮜿祖君之道最後得當塗杜君道堅王之五世孫頻祖賢其
人又爲致山壤之田并昇元𨽻昭忠廟者爲畆贏千又有
所謂科儀田經始扵祖君以來諸人至杜君益成之爲畆贏
二百山爲故而田如先其山川是其人之爲也是而昇
元之羙始完余嘗思之夫何必爲仙人翺翔是山之中而後
爲樂誠使憂患不加毁譽不至得爲昇元之徒探是山之毛
以爲衣挹是山之泉以爲
巳不翅王侯卿相所無之樂矣
然吾聞神仙者不遠人凡與人居行而人不知不必專在𭰹
山窮谷之間亦不必以世俗心窺之謂其欲長處以自全今
道家言神仙宗老子雖扵計然也亦云得道扵老子其逺事
不可知而吾讀老子書有憯然憂世無憀之心其言忌取物
多以有力爲苦將憂人之憂而自爲者樂乎抑皆其無憂而
後能樂乎宅日余持此說也從山中之人叩而學之
程母二夫人祠堂記
自宗法廢士大夫不幸而無子則取之他宗比其諱之也縁
飭覆護固有然余獨見蜀鶴山髙魏氏台西澗陳葉氏合
二族爲一家歲時子孫衣冠朱紫通祠廟聮昭穆班拜齒坐
上不誣其祖下不沒其親如秦漢前分注别籍而相展敘者
禮有緣於人情可以義起其謂此𩔖㢤江東醴陵教授程元
憲見余言其二母氏之事元憲故弋陽鄭族而貴溪程出也
程夫人之父禮兵曹掌故用經術兩貢于鄕入太學釋褐稱
江南名儒委家政扵翁夫人程夫人爲女甫十齡輒能代二
親經紀中外事化艱險爲饒𥙿旣長適鄭鄭亦益睦當是時
程夫人之仲弟今将仕公之夫人邵氏亦賢淑𡢃禮度與程
夫人相善縉紳間號孝義程家憲府嘗列上其事乞褒顯值
改物不果旣而邵氏無子掌故公夫婦年且七十毎享先廟
郤顧深念憂形顔色會甲戌歲程夫人携諸甥歸寧見元憲
方齓竒之曰必以是爲吾賢婦嗣且吾女雖鄭歸程氏家由
吾女而立不可忘程夫人以姑婿辭明年程邵二夫人相繼
卒掌故公夫婦固請于鄭得如言以童孺持喪行服乙亥秋
九月也後三十一年當大徳八年甲辰扵是元憲歸自醴陵
旣閱歳即髙守䲧郡夫人之墓西築堂以併祠程夫人供養
鋪設種蒔布植一一如式旁祠置田若干畆以充祭薦守護
之費初醴陵以乳泉得名其泉不時發父老相傳有異人至
其地則發醴陵升州設教授自元憲始庚子春山亭落成而
泉發于亭下凝碧如染因名亭𣻌泉中都官部使者州長僚
佐學士諸生徴圖作歌以相推羙及是以名祠前之池亭所
以申報稱𭔃思慕之道甚備而不鄙辱諗扵予噫嘻此固疇
昔所常惓惓扵緣情起禮之歎者也元憲年方強仕有才學
能不遺其本益取徳義道藝倡率程鄭子姓使兩家賢俊雲
蒸霧滃他日軒車駟馬修宗合譜扵高守之亭者纍纍百世
而不絕後之君子夫豈惟高魏陳葉是許将程鄭閥閱附焉
葢皆𣻌泉之餘澤也耶其年十二月十日剡源戴表元記
固海𪧐雲山崇勝寺記
道奉化鮚埼西南五六十里有聚曰固海有山曰宿雲有寺
曰崇勝山起鎮亭囷盤枝披爲大小橫山蓬島安岩馬鞍龍
髯
墟之屬千縈百折而後至扵𪧐雲傍峙一麓且伏且昻
上人目爲鎮山頭與鎮亭相首尾者自此外薄爲海而山
止矣山止則氣必聚前扵搆寺者取扵宿雲率面之以爲對
旣而掖之以爲右三易而之以爲背趨迎按據始與山稱
寺之額自唐天成三年名固海院宋治平一年改今名寺之
棟宇興廢則有璋禪師者實爲開創第一祖而不知其所從
來屋久且敝嘉定間妙聖師一徹而新之惟大殿爲故物至
元丙子之兵方丈祖塔外皆以毁廢祖森師乃重建法堂庫
院諸室儲材蓄工将以次營懴殿立塑像前寺主文彬師亦
擬扵道塲上飾觀音自在像漸漸可以完復舊觀而森師逝
己丑二月隣境盗發寺屋自方丈祖塔及彬師下房外又皆
燬于是一正師劬勞撙節而重興之以戊戌冬建庫院又二
年壬寅冬建懴殿文約師建臺門長者天台
佐建法堂
丙午冬建香積厨馬溥建大釋迦像諸餘藻飾位置以至祝
𨤲禬災之處凡寺之所須無不具備寺之田産贏縮則舊籍
僅二十有六畆山一百畆慶元元年曇産師始扵寺東青山
西得海成田得若干畆
而妙聖師扵川塘南築月浦得若
干畆然猶不給迨一正師又積累増買六十畆有竒以充長
夏口供由是晨昏鼓鐘寒暑鼎鉢𦆵成叢林而扵後協賛傾
貲助役者僧如日如月也及是耆宿文采等以状載顚末與
其諸老之績若一正師之行實來求文以爲紀一正師之居
號䝉泉奉化浲者呉氏子年十八棄家投寺僧如岳爲比丘稍
長講學扵南湖安道寧法師華亭西岩伊法師有賢名丙子
歸盡思蘭若奉乃祖彬師師逝主其席兼主宿雲者十有
三年逝以丁未正月窆祔月浦祖塔側夀五十八嗣三人𠃔
聴𠃔時𠃔中師爲人天性崇重接物無親踈一以慈恕葢状
之云云如此余聞宿雲山久山南古仙人種梔林燒丹洞靈
跡接踵而有竊以爲四方之事可以老息若此山州里之中
簦笠扉之所不及固不得捨寺又當台明孔道要會多遊
從開堂振
先後多得賢主人旦夕幸身閑徤或㝷靈運穿
山之蹤興公登隆之賦而庻幾見之遂不憚以文爲之先
容云至大戊申之後十一月旣望記
天夀報本寺記
奉化剡源之山起會稽略天台穿連山界嶺石門南東行累
十百千折然後逹于班溪堂皇曠夷扈衛
伏行道之人皆
以爲宜棲禪林梵坊而未有領㑹之者余近過其地則風湮
林莾間朱碧翬煥鐘魚有聲問其廬曰天夀報本也問其創
之僧曰正思也問規搆曰剗荒萊揭隆棟有若幻成凡室之
扵殿堂廊廡帑廥庖湢像之扵繪塑器之扵食用諸物無不
具也問産殖曰田之可稼者爲畆二百陸地山林之可藝可
薪者通爲畆百五十朝夕之饘粥公私之靡費可不至缺乏
也問歲曰經始扵大徳癸卯距乙巳落成之日無幾時也扵
乎據形𫝑之要擅工能之巧謀敏而業宏心精而慮久是何
不動聲色而倐忽變化魁偉不常如此㢤世儒多言浮屠法
能絕私去累無愛惜戀慕扵心故遇事往往堅决不就不止
又所與遊盡江湖之交多閱扵土風而熟其何背逆順故所
爲而成所成而善是不盡然思師扵班溪爲鄕里毛氏子父
諱某早世兄弟五人最少者亦爲僧曰清瑞思師自其㓜年
母邵氏即割愛命之薙髪易服復與之經營之資曰他日我
老願汝築一庵以養我師受其言庵未成而邵氏没日夜念
之不能忘扵懷清瑞師懷之爲助鄞田若干以起其役功用
克集庵之考卜師耳目所自悉其初本以居室之名名静山
師以庵籍校之奉化凡四五百區今存者𦆵什一非壊於故
家子弟則同門僧挾強懐妬以破蕩之遂以公櫝上聞乞易
庵爲寺而得今額其名義葢上申華封之祝下存凱風之思
云寺僧相傳用甲乙思師之下曰拱辰曰自端其世世以次
謹持之俾勿替至大改元孟夏七日記
法華寺興造記
奉化僧刹以名跡著稱而人所慕遊者東岳林西雪竇二刹
相望六十里修溪隔之峻嶺矗焉或值霖潦凍雪進不得逹
而退無所休自余爲兒童時聞患此久矣後十年過之則當
二刹之中日峰之西南有法華接待者建屋廬儲饘餐以爲
行路之憇食又二十年過之則前鐘後魚左巾右鉢崇殿修
廡層軒
院騫髙聳躍峩峩然成一寳坊𣑽宇矣訊其事葢
法華僧前後二師者實爲之前師曰妙森後師曰文冏前師
扵時涖日與其賢主人趙二卿者相善二卿爲之捐糧以補
竭資力以創施久而邇孚遠悅輸助恐後遂𦋐其趾爲唱法
之堂爲炊饔之庖爲勞之室旣而二師圖所以永久也前
師居治如故而後師持凾遊從江浙間富豪乞求𫎣餘歸營
子本以貯田産由是法華之舉漸立而前師病垂殁力憊求
後師于臥榻側瞠目嘱以吾二人握空拳爲江湖豎津梁不
可中輟意後師荅以盡力當如言即
而逝宋咸淳辛未歲
七月五日也數經始之年當淳祐乙巳至此二十五寒暑矣
後師嗣爲之益増田拓址裒材展工又凡二十五年然後緇
流居游出納之所像設妥侑起止之位法屋拱衛莊飾之序
大小靡不完備與奉化諸大刹等伏臘朝晡百需之費亦不
叚求外而給扵是略可如志而後師又病又力憊以艱難繼
紹事宜嘱其嗣若珣軰而逝其語如前師加苦元貞乙未秋
七月十八日也後五年若珣軰懼歲久墜其遺言而先勞之
不可不紀槖事状底裏來請文誌諸石余惟一法華之有無
在宇宙間不爲損益而其道之所由興廢可以爲世之勸戒
方是地之未爲法華接待也人見其荒榛野草固不知有今
日之盛雖二師往來顰呻霜露中時亦何敢以爲必濟謀同
助勞肯分志廣而衆不疑故能赤手竟成之然又必須五十
年之相事始不廢孔子稱如有用我者期月可也三年有
成稱王者必世而後仁稱善人爲百年可以勝殘去殺矣
而孟子稱大國五年小國七年至要其大期則謂五百年必
有名世人之行志待五百則巳遠任之者復要之必世而三
年五年七年期月者皆是也而功卒不立行而少與多嫌
而數易故吾儒之齟齬什有八九爲二師之徒所𥬇無足深
怪二師皆居鄞之通逺前師周氏受經金谷空相夀五十有
五後師戎氏受經城南䏻仁天夀夀七十有五蔵骨異塔合
亭在法華後鳯凰山上大徳四年後八月望日記