南圃先生集/卷十四
南郊日記上自己丑止庚寅。又自己亥止乙巳。
[编辑]己丑七月十九日丙子。以恩命發洛行。盖國有大慽。不敢退坐。將奔哭肅謝。故扶病發行。八月五日壬辰曉。就次幕所。平明入門。行奔哭禮四拜。就歇賓廳。日高辰時。行肅拜禮。夕以病甚。呈旬狀于兵曹。林參判墰，羅密陽緯素。皆喩余以留京之意。答曰臣子非不欲事君。其於病篤曠職何。六日權佐郞諰送書問答之。是時此人以逸士。特命招來。亦以病呈旬云。午金澄又以權佐郞之言告余曰。國葬將迫。何不郊送而退。答曰病若不篤。安有退歸之志哉。昔者明廟之喪。退溪李先生位至宰列。而國葬之前。奉身經退。當時意見。雖未詳知。然必有所重在此故也。今某小子雖不敢擬。病革若此。歸意已定。不能強留云云。十一月四日。金君仲浩問爲學之方及氣質之病。答云賢者資稟溫柔。氣象安穩。其於進德。必不須於陋劣者。然謹厚之人。或不足於剛毅勇進之功。紫陽先生嘗以畏字訓敬字。主一之法。莫此爲先。近者粗得其方。使此心束而不散。不得入於解弛怠惰之地者。都是畏字力也云云。十二月二十六日。天無一雲。地多和氣。園林松竹。更覺淸幽。籬鷄聲靜。巷犬不吠。絶然無塵煩汚濁之累。廓然有獨立千古之想。紙窓明淨。案書淸正。與數三童子。談講詩書移時。仍出後原。往來松邊竹逕。至晩而還。使小兒酌醪一觴而罷。
庚寅四月初一日。聞胡使來請婚姻。國家以錦林女子許嫁云。又聞胡使安置領議政李景奭，大提學趙絅于白馬山城云。國事至此。臣子之心如何。九月二十三日。氣神疲乏。隱几而臥。使侄子履相摩兩手。仍默數余面上黑子。盖三十有二矣。余又手點履相面痣。亦三十有二矣。乃奇而記之。盖八卦之三變者。其數三十二。豈其應耶。十月初一日辛巳。日有食之。是日聞國家搜括士族家女子。許婚胡淸。守令以士夫家孼產當之。中夜發卒。掩襲捕捉。號哭之聲。遍于閭里。國事至此。爲國家者寧不淚盡血繼。閏十一月十九日。閑中讀退溪先生所撰靜庵行狀。至孔孟程朱之德之才一節。不勝慨然之懷。以爲果如是則士之有大志於斯道者。皆可止於立言垂後而已歟。悲夫悲夫。讀此狀細觀其立言。涵容遜順。不露崖角。渾然有中和氣象。眞有德者之言也。近世能言之士揚眉大言者。往往有之。豈能窺其涯涘歟。
己亥五月初四日。孝宗顯仁大王昇遐。初七日訃至。卽入哭于本邑客館。第六日成服。十月二十五日。奔哭于闕門。二十八日發引。翌日下玄宮。十一月初一日。渡銅雀津。夜投于果川三谷。聞尹持平鐫希仲來住隣村。久聞其盛名而未得見。故往訪之。愼進士慶胤亦同來矣。盖希仲以特旨拜持平。以遷卜其先親葬地。三疏乞遞。以求山來此云矣。少話後。與希仲登村後山。望畿甸山川。仍穩話。日晩而別。二十六日。聞余敍復軍職。天恩至此。惶感無言。十二月初二日。南平主倅送來朝報。其中有曰十一月初一日。上傳敎曰今發靷時。在外前朝官來會者。一一書啓事。分付政院。初五日政院啓達則傳曰。此書啓中學業學行之人。問于左參贊宋時烈吏判宋浚吉抄啓。是時參贊以事引嫌。未卽抄啓。初七日。傳曰右參贊以病未卽書啓。失時可慮。吏判書啓。爲先書入事分付。初八日吏判宋浚吉參判李一相參議趙復陽啓曰。前校理李壽仁以侍從之臣。恬退守志。爲世所稱。司業尹宣擧司業尹元擧皆有實職。故雖不出於元單子前御之數。而曾於榻前備盡陳達。前佐郞申碩蕃，前佐郞崔徽之曾於先朝直出六品。前諮議李翔，前諮議宋基厚曾已授講職。前洗馬金萬英曾擬於諮議望。而申碩蕃，李翔尤其表著者也。惶恐敢啓。傳曰此抄啓之人。後次雖非闕。並皆付職事分付。初九日吏曹啓曰傳敎矣。參上則方有實闕。卽爲擬望。而參下則卽無闕處。姑爲送西注擬如何。傳曰依啓。是日申碩蕃除司僕主簿。崔徽之除活人別提。李翔付司直。宋基厚付司正。金萬英付司勇云。聖上好士之至意可尙矣。但聞中殿誕生公主。一邦臣民之缺望。不可言不可言。十一日。有人冐蔽陽笠著藁鞋衣布衣。來拜于堂上。坐良久問其名。則金九成。語及儒學。粗通大義。語及陰陽術。學紫微之數皆通其意。問其所居則曰本以京人。寓居于茂長海曲云。
庚子二月初六日少陽。讀退溪高峯往復書數篇。慨然不勝愴古之懷矣。盖學者於義理出處之間。有所疑晦則往復論辨。必歸於正。乃吾家審問明辨之學。不可已者也。近世世道偏私。士阿所黨。往復問辨。指爲相攻。不爲按劒相視者幾希矣。今讀此書。感歎伊塞而記于此。二十日大陽。從弟徐鳳鳴袖示牛溪栗谷請從享文廟疏二度。盖湖南儒生等所陳請。而一卽前直講李起浡所製。一前縣監崔猷之所製也。竟用崔製云。直講李君卽逸士興浡之弟。以恬退著名。崔卽故承旨蘊之繼後子也。承旨以學行名世。猷之方在承旨憂艱中。三月十二日少陽。李文碩來學。李君自言渠乃恥齋洪公仁祐之外曾孫也。公苦行力學。居憂而歿。將歿也。內夫人請見。公不許而歿。盖以居憂不可近婦女也云。古人制行之嚴正終之愼如此。四月初三日少陽。李文碩來學。李君傳言乃翁使君自京來。言主上頃患眼疾。症勢極不吉。不能視物。大臣卿相憂憫罔極。靑平尉沈益顯入拜便殿。上不能辨視其爲誰。輿情遑遑。罔知攸爲。醫官尹後益三度下鍼。廓然復常云。臣民之喜慶至矣。又云掌令許穆上疏。言大王大妃於先王。旣爲嫡孫承重。則當服斬衰三年之服。而今服朞非禮也。周公之制。朞之喪諸侯絶。則大王大妃之服朞。尤爲非禮云云。宋尙書浚吉上疏論許公之非。批敎久未下。不知結末之如何云。盖國喪初。兩宋以爲先王雖入系重統。非世適。而昭顯之喪。大王大妃旣服三年之喪。則禮無二適固也。今不可復擧斬衰云。故大王大妃服朞服云。五月初四日大陰。四更初點。入于客館。與太守及參奉徐荇會哭于館庭。是日聞前參議尹善道論大王大妃服制。言官爭論其罪。請案律處置云云。禮曹行會。小祥後朝士大夫練布裹紗帽。仍垂帶仍衰服。文武堂上妻從吉服云云。俄而又改行會。士大夫正服。以七升生布製團領。衣帶用熟麻云云。聞綾州座首李魏六十一歲。得忝今榜進士。率呼唱四人。吹管入于州街。牧使李聖徵執呼唱四人囚于獄曰。國有大慽。凶服未練。作樂遊街。於汝安乎。李惕赧而歸云。聞可一笑。又關於時故記之。二十四日大陽。聞李政丞延陽府院君時白卒。公卽延平之長子。以擧義元勳事仁祖。歷三朝而位躋台鼎。家業貧淸一寒士云。二十五日大陰。聞宋公浚吉退歸田園。盖以前參議尹公善道疏中有指斥之語。疏入卽退而尹公亦安置三水云。聞漢城左尹權公諰退朝。盖尹疏旣入。兩司交章請罪。權公亦上箚論尹公以敢言之士。兩司引嫌。故權公亦退歸云。八月二十八日辛亥大陽。李文碩自京送書相問。又遺許掌令穆所上儀禮喪服圖。十一月二十三日少陽。聞掌令許穆出拜三陟府使。識者惜之云。十二月十六日大陰。是日終夕靜坐。心氣和平。至夜仍細瑣底事。忿懥之念起。至夜分心氣不平。強加寬制而平。仍念身之過動。由於心之過動。心之過動。由於形氣之私。形氣之私。皆出於耳之欲聲。目之欲色。口之欲味。四肢之欲安佚。物慾之欲快情。五音之欲。感於外而動於中。生於心而發於事。一日之內。心靜時小動時多。此心安得其正哉。余於每日。自子至午。自午至子。點檢此心。不使外馳。而往往造次之頃。忽爲情慾引去。事過之後。不覺慚忸。而余氣質之病。常在於懦弱。知之或敏而守之不固。以至狼狽之患。每每如是。日間心志之發。人所不見而已所獨知處。一念之善惡。隨筆箚記。以爲警省之資焉。十七日戊戌大陰。早起靜坐。平心省愆。有不勝愧赧底氣。意朝〈缺〉頮面。仍自念人之日日洗面。恐面有垢也。移此心日日且恐心上有垢可也。面上有垢。人必見之。心上之垢。神必知之。况萌於心者。必顯於事。則人亦終不可欺也。午日當窓。寒氣猶慄烈。仍念冬日之日。是夏日之日。而寒熱判異何也。以其時氣之使然也。仍念人之性。同得至善而有賢愚者。氣質之使然也。學者當於氣質上用工可也。氣質俊邁者。多不拘小節故多過。氣質之庸下者。畏守故小過。余非俊邁之質而多過者。大抵其氣麁之過也。不可不知戒故記之。午尹先三來學。讀過一行書。三失字音。余曰是心不敬之故也。此心放散而不克收斂。故心口不相應矣。又看心經至克己復禮章。自解曰復禮處。何以爲仁歟。仁者便是天理。克己之私則便是天理。故復禮是仁也。故曰禮儀三百威儀三千。無一物之非仁也。是日午前。心氣有交戰之象。午後心和氣平。十八日己亥少陰。平朝之後。心氣小斂。以夜氣之不善養故也。所以聖人至日閉關。可不愼哉。
辛丑正月初九日己未少陽。訪尹保氏兄弟于蓬山山室。尹公與兄儆。築室于其先塋之下。兄弟率妻子卜居。一室相對。友于耽樂。不出洞門。今十有餘年。年亦七十矣。二人雖非學古踐跡之士。志行之高有可尙者。余往訪焉。命酒穩話移時而來。山趣頗有動人意思者。十一日辛酉少陽。往見主倅。主倅設酒穩話。聞自上蠲減海邑災損人民今年田稅。以賑飢民。山邑則減上細布。其人木方物等賦云云。南平名雖山邑。災損與海邑無異。本道監司金始振別啓請與海邑一體施行。自上下該曹。戶判許積防啓。人民㤪之云。聞吏曹判書宋浚吉在家上疏辭職。上命遞云。主倅又言余欲括富民粟。救濟飢民。其事已定奪。而別有司約正輩憑依官令。私斂民財者多有之。余懲是方欲革破括粟救民之令矣。余答曰分出富民之財。救恤將死之民。亦隣里相救之義。今仍約正之濫而廢之。則無乃近於仍噎而廢食耶。又曰歲饑民困。主少國疑。世臣連喪。國將奈何。主倅曰自上蠲減賦稅。爲民撫養之道至矣。但十六司貢物則不論歲之豐凶而一定無進退。今年田結過半損縮。而各司貢物之納。依前無減。守令無路變通。而飢民坐受其苦。可憫可憫。余曰如此之事。未可報使通變乎。曰監司雖啓請。該司例必防啓。奈何奈何。余曰聞我朝祖宗朝。田一結賦米一斗則經一年無他役矣。海州地有其故事。栗谷建請行之八方。竟不得行。今之大同則一結十三斗而亦不足於國用云何歟。主倅曰世變可知矣云。二月初八日戊午風寒。午潭陽居呂益吉來見。呂云潭陽士人柳震碩。眉庵之曾孫也。年今二十有餘。篤志古學。結屋于雲巖李公興浡之隱處。讀書爲學。不出山口今數年云。余聞斯人之名久矣。仍其言而記之云。二十七日丁未少陽。三學齋儒生等請書齋規儀。乃敍二十四條而贈之。〈詳見經義說〉二十八日戊申少陽。余於春夏。例患上氣。氣神昏眩。口焦體勞。頭重脚憊等症。種種不佳。余深憫之。年前得修養要訣一冊於靜軒高公之舊庄。試用其法。今年則氣頗小平。無乃得其驗耶。今朝點檢神氣。仍記之以愼疾之戒云。靜軒乃余之妻外祖諱循厚。霽峯之第三子。精於禮學。氣像古朴。行操端重。眞古之學者。余少登其門。觀感實多。而倐焉二十年。鬂髮欲斑。而病宂懶習。一無小成。言念及此。不覺浩歎也。公官至刑曹正郞。年七十二而卒於庚辰十二月十日。平生操履端方。守貧不屈。緇冠布褐。糲飯茅屋。未免飢寒。而怡然不以慮。廷臣交薦。職命屢下而竟不起。丁卯胡亂。奮然以出義勤王爲志。與士人安邦俊，趙坪等。召募義士。方欲赴難而死於節。辭義凜烈。有不可犯之氣象矣。俄而亂平之報至。敗師而歸。終身恬靜。不動聲色。守道而歿。嗚呼非有道之士而能然乎。深居僻巷。不求人知。世未有知其操者。身後無聞於人可歎也。仍念及而興感記于此。二十九日己酉大陰。靜坐看書終日。仍思人之病痛。都由氣質上出。若按伏得這般氣上罪過。使氣之濁者淸偏者正躁者靜急者緩懶者勤。隨其所偏。一歸於中。氣之中。性自然復其中矣。余之氣質病痛。每生於昏弱懶濁。又麁而不細。或和則易流。急則易暴。至於兩斧之害。亦未免牽慮。今麴糱之嗜。斷念有年。若夫遠色之戒。雖每用鋤割之功而暮歸喜獵之念。或不能不萌于中。此皆氣之所使。從此定可猛省痛絶之。仍記于此。自午後雨作。戌時地震。終夜雨不止。春雨之數。農談忌之。地震之變。春秋所書。爲民爲國。其無憂乎。三月十七日丙寅大陰。尹俶以太守言來言曰。當此大饑之歲。十六司貢物。無一毫蠲減。濟用監正布方在輸納。而本縣災結外所餘者僅二百夫。而當平歲貢物之元數。公私俱竭。無由出辦。今欲仍人民等呈狀。轉報監司。以爲入啓。姑請待秋輸納。而難於措辭。請得一轉語以助之。余對曰一命之士。苟存心於愛物。於人必有所濟。方今生民之困極矣。余安敢以他辭辭也。遂構狀辭以送之。聞監司金公始振以祭無等山來光州。盖以民間多厲疫來祭云。十八日丁卯少陰。尹生先夔，文君晩郁來見。聞綾州士人及本縣士人等。會于熊岾寺。通文于道內及長興。盖長興人金公光遠配享于靈川書院。物論短金公。欲仍書院重修。仍出其位板。文致郁，李漙等先發通文。金公子孫又囑生員曺德吉。通文于列邑。告其毁出之非義。當時配享之論。首發於安牛山邦俊。故牛山子若孫輩。勸起綾州士人。通文伸救云云。余嘗執其中而論之曰。金公之出處言行。余雖未能詳知其首末。不敢輕議。然書院之名則所關至重。必也有功於吾道。任重於斯文。爲一邦之宗儒。作百代之師表。士林欽仰。公論齊發。然後立廟妥靈。一以崇道學之先正。一以振儒林之元氣。傳之百代而無愧。倡示天下而有辭。今則不然。一名之士。稍有硜硜之行。而其子孫枝屬。蟠據於一鄕。則遽出享祀之論。遂建巋然之宇。諂祀非禮。擧世滔滔。彼所謂先儒者。雖道德不及於眞賢。廉恥一念。必有過於凡人。倘使已死而有知。寧不自愧於心而安受其非禮之享乎。况世習日降。士風澆漓。春秋之祭。名之曰享賢。而屯聚廟宇。醉飫終日。喧呼叫讙。放縱自恣。仍之以爭闘日起。讎㤪遽作。其流之弊。可勝言哉。世道至此。誰能挽回而廓淸之耶。悲夫。夕宿于三學齋。諸生三十餘人會宿。曉鷄初鳴。諸生起而講學。頗有菁莪之樂矣。二十八日丁丑。種柳于門前及大小陰陽四泉之邊。幹其事者乙生及道乙伊兩童奴也。四泉及岸邊者。通三十餘根也。不知何時。綠陰成蹊。隱映園林而護我門戶。怳然有風來月上之懷也。令人不覺起意焉。余自少酷有山水之癖。見一山一石園林澗泉之勝。終日忘歸。歸來數月。亦不覺意牽而神𨓏。半世貧病。兼之以憂患。尙未得一山一水之勝而卜居焉。吁可嘆矣。雖然郊野田園。亦足以藏棲遁之跡而寄棄世之懷。今新卜雖無山水形勝。而郊原泉脉。若加粧點。庶有荷鋤帶月之興。而民田相雜。無資可買。而俗亦不佳。長懷茂林崇山。不勝鳥歸之情而無可爲矣。奈何奈何。雖然大隱隱城市。苟有吾之至樂。自有眞得之妙。可樂於人不及知之間。而至於篤信無疑之地。則彼山水亦一外物耳。豈可牽懷於其中也哉。自此可不勖哉。仍記自警焉。四月初九日戊子。聞主倅以飢民賑給事。去于將多勿坪。今年飢饉。振古所無。號饑官門者日數百人。塡咽於官道。太守定十日一開倉門賑救之。設幕于官庭。作粥而食飢民。飢民之就食者日三百餘人。預作太醬七十餘甕。貿海菜百餘石。作羹食之。飢民大悅。又於兩大路上。令僧徒設幕作粥。他鄕流民之入境者。賑救活之。四方聞聲雲集者無數矣。又慮農民不能遠來官門。親駄米粟而往賑之。邑民誦恩不已。太守之愛民如此。太守卽李侯晸也。十一日庚寅。雲升于天。細雨欲下。微風不動。草木枝葉皆踈直上向于天。有若冀蒙雨露之意。細看其氣象。令人起感發之意。植物之無知者而亦有感應於二氣相交之際。况此有運動知覺而受性命於天者哉。是日坐迎春齋。令兒僕取小陽泉水。和松葉一器而下之。精神頗覺明爽矣。余素多病。探考方書。節食服餌。以養精神。得服松葉法于本草。服之有年。今日覺有興趣。仍記于此。是日空齋孤坐。閴無來人。春鳥聲嬌。趁簷尋巢。飛繞於楹棟之間。而前山邱隴。菜童牧竪。短歌輕笑。往來相戲。耕夫野老。牽牛荷鋤。相尋於野田草林之際。此間儘有眞意。靜觀不覺起感。仍起逍遙于泉畔。趁興而歸。則空堂寥寂。春日方午。數秩書史。自能捲舒於微風之過也。十四日。是日南郊精舍乘茅于屋。手治庭梅之雜茂者。僮子掃庭。小婢掃室。庭宇無塵。茅簷齊整。靜對書冊。益覺有味。但歲饑民困。滿目愁㤪。田園之樂。恐亦難得。時未免出位之憂。可嘆可嘆。是夜吟成一絶。有亂叫羣蛙說箇心之句。盖前郊稻田新耕。羣蛙亂鳴。潛思彼虫無知一物耳。其鳴聲或作或止。若有節次。况其自得於溝瀆之間。其鳴也必有其樂。噪噪之聲。亦若相道其心情者。天機自動。至發於聲者。亦一箇心也。這間眞箇意思。暗有相感於知覺本源之地。吾亦不覺自發於吟哦之間者。亦可見物我之無間矣。是所謂藹然天理。隨事發見者也。夜分就枕。又成一絶。有調氣怡神整枕衾之句。十五日甲午。夜天月爽朗。獨倚小窓而坐。吟成一絶。有獨倚松窓夜已深之句。十六日乙未。淨掃庭宇。塵事不有相撓者。默坐一室。靜對案上聖賢。若此之際。豈無眞境意思哉。但懼守之未一。物接之後。易爲牽去耳。無時無處而存此間氣象。則於道庶有可入之徑蹊矣。勉夫。二十三日壬寅。喜雨新晴。萬物皆有歡顔。但飢歲食絶。麥尙未登。閭里之間。滿目愁嘆。余家素貧。况値凶歉。饘粥難繼。則家屬或有慍見者。余本心慮寬緩。居產之間。不爲掛意。不以豐約爲欣慼。然到此思之。士夫之有家屬。猶國家之有臣民。爲君父而使臣民未免飢寒。責有所歸。爲家長而使家屬至於飢怨。獨無惻隱哉。古人簞瓢屢空而能得其樂者。能令家屬喩於義。寧飢死而無非義之慕故也。今我之仁。旣不能化僮僕至於義。而飢寒困厄。迫乎其身。則非但於我心有不忍之惻。僮僕之仍無恒心。爲不善於隱暗之際。安可保也。爲今之計。在平歲董令僮僕勤耕力穡。令家間節用尙儉。常蓄不虞之備。免餓餒於凶歲可也。然在吾之大本未立。先事於營產。計校豐約之念。或作仍賓作主之勢。則浸浸然流入於邪吝犯義之歸。大可懼也。故記于此。以戒於嚴立本源之地。然後推其餘以及於事務而無過不及之患云。是日雨後風氣淸和。牛眠橫坂而麥浪飜風矣。鷺下平郊而稻田水漲矣。足以敍田間之興致矣。余近日每坐新齋。見原野間有小鳥。其鳴甚輕巧。飛自草蓬間。漸漸飛舞。翻翻直向于天。百般弄舌。便捷輕姣。其聲初暫低緩。高極于天則節節細數。細數之極則又旋旋飛下而其聲差緩。至于地而止。其名俗稱鍾至理鳥。吾聞其聲。有高下長短踈數之節。其飛有周旋進退上下之漸。看來亦有理趣。仍思凡生天地之間者。莫非理氣之發見而各有知覺。〈屬氣〉知覺之本。〈屬理〉乃天命之性也。吾人與物。本無殊也。但有偏正之分而已。雖然聲音出於心而運動由於氣。旣有知覺。故有運動聲音。則彼物之有聲而鳴呼者。必有意味而道其情者。而但人不解聽耳。夫人哀則哭樂則歌。相逢而語其情。讀書而長其聲。我自各有其意。而彼鳥獸亦不能解聽。亦如人之不能解聽禽語也。而其間至理所寓則彼與我無間也。詩曰鳶飛戾天。魚躍于淵。子思引是語發明君子之道。亦有見乎此也。是以古人。聞鳳鳴上下而作十二律。則鳳與此小鳥。其爲鳥則一也。其同得理氣而生。亦一也何間焉。古之至人。見一物必竆其理。羲之仍馬爲圖。禹之見龜畫疇。至於程子之見兎起數此也。故余每見一微物聞一禽語。未嘗不詳致意焉。但恨見未透。故理難竆耳。今仍小鳥而謾記之。又曰人知吾心之通乎天地。周乎萬物。無內外無彼此無物我。同是一體之理。則自然心不淺狹而器量亦宏大矣。人徒知有我不知有物。一身區殼之外。氣全不通。故心不廣而量小矣。午後有鄕中知舊者過門外。不入相見而去。是人曾與我相從。而與我亦有姻婭之分矣。昔或相從而今過門不見何耶。細思其由。近有鄕之一二少年。亦余之外屬族眷也。往來學文字頗頻。稍得解蒙。頃者鄕人有來言。某學書於子。人多不好。子何不停寢而止謗耶。余曰經傳聖賢之公言。我幸先覺其糟粕。人之欲學。亦天下之公心也。余安可絶人之誠心學古哉。人亦豈可謗人之公心爲學耶。其人嘿嘿而去。其後隣鄕某人。昌言于衆曰。金某與某人爲黨論云。豈儒者之事耶。聞者來傳于余。盖鄕人之造訛傳播故也。我國自東西黨分之後。自朝廷至鄕曲。指點名目。黨同伐異。光海朝以是亡國。其論尙今不息。右所謂少年來學者。卽鄕人之有名目者子弟。故他邊人忌而造謗及於余。而今之過門不相訪者。必含忌而然耳。可笑可笑。夫人心天下之公器也。稟天理之大中。爲天下之公器。如衡之平如水之明。苟有偏係於一隅則喪失天所賦之正理。入於自私自賊之邪境矣。人而尙忍此哉。故余嘗立論曰。文如韓范。學如程朱。若或拘係於今之所謂偏黨。其人不足觀。又常言曰若爲今之黨論。則一朝而至萬鍾之富五鼎之貴。我不爲也。若秉心中正。不偏不倚。則枯死於蓬蓽之間。我自甘心矣。是以凡平日與人往來及立論措語間。平生未嘗片言自偏於黨論。故東西之人皆致疑惑。或曰某爲東論。以其雖西人。理曲則非之故也。或曰某爲西論。以其雖東人。非義則斥之故也。或曰中無所主。以其兩非則兩非之。兩是則兩是之故也。今者某人來學而某人忌之。至於蔽面過門。人之偏嗇。至於此耶。甚可笑也。以余至公至正之心。居鄕而鄕人如此。立朝而朝人亦如此。推可知矣。世道如此。其可行乎。余有數畝野田。力耕而歲豐則妻子不至於飢寒矣。新構頗淨。前有泉而後有柴矣。又有數帙經書。足以治吾心而復吾性矣。從此閉門淨掃。養氣頤神。安父母之遺體。服往哲之至訓。順天命樂閑靜。足以安過一生。沒吾寧也。豈不樂哉。但自古國之將亡。必有朋黨相傾。不公不正而國隨以亡。言之至此。誠可寒心。老婆心切。奈何奈何。近看退溪先生文集。吾東義理之文。無出於此。今看集中。有曰某與南時甫論花潭之學之病處。許太輝聞之。有一書相詰。與黃仲擧論學。偶及松堂白鹿洞規解。未免指摘其差失。其門人見之。多不平云云。今見此言。忽憶十年前牛山安公著牛山答問書。余偶發未解處若千條。奉質牛山門下。往來人見誚不貲。至今不已。盖天下義理之是非。乃公共底事也。後覺之於先覺。就質證正。或論難是非。亦天下之公道也。今之人不然。各護其所好而一槩崇奉。不許人論質疑惑。甚可笑也。今仍此書偶見此論漫記之。盖牛山林下之士。氣象甚好。但本源之地。或欠於涵養沈潛。專以記聞敍述爲學。故論議多激揚發露而少溫厚得中底氣意矣。余嘗有解人心虛靈之說曰理本虛。兼乎氣然後有靈。氣本不靈。資於理而有靈。今見朱子理與氣合。便能知覺之說。果與瞽說偶合。仍此用工。或可小進於見道耶。朱子又曰譬如燭火。因得脂膏。便有許多光焰。又曰所覺者心之理也。能覺者氣之靈也。余乃解火膏之說曰。膏不能自光焰。得火然後光焰。火不能自發光焰。得膏而光焰發。此理氣相合。生知覺之說也。夕奴輩覓牛不得而來曰。牛之見盜丁寧矣。余曰歲饑民困。赤子將死。雖良民變而爲盜。將以免死也。奈何奈何。况我雖失。人則得之。何慮焉。毋更求也。二十七日丙午少陽。朝起而坐。霽天氣佳。草木滋潤。有一野鶴獨立泉源。俄然而飛。仍興到成一絶。有玄裳素服一仙童之句。又成一絶。甘雨新晴麥已秋。滿園芳草氣淸幽。靜看萬物生生意。還向吾心一理求。近來心氣頗穩當。本源之妙。庶可仍此得見。恒日孜孜。或於發見之際。倐覺有好意思。而俄然之頃。自不覺其爲他慮引去。盖工夫未熟故也。今朝仍觀物而有省悟。至發於吟詠不已。記之以戒雪消草生之患云。午洪兄鍾華氏來話于新齋。爲陳鄕黨和厚之義曰。凡鄕黨隣里之道。以忠厚敦睦爲重。有過申申相戒。不可遽加揮斥。有善循循相勉。不可輒生猜疑。老者敬之。賢者尊之。幼者導之。弱者植之。強者戒之。務相並至於寡過之地。則鄕里之風。漸可變而爲厚矣。鄕中以此事爲相勉者。在於兄輩數人。其勖之。盖近者鄕風似有不好之漸。故言及之。二十八日丁未大陽。霽後氣象。此日尤佳。步出前蹊。點檢新栽楊柳。前月久旱。故枯死者三分之二矣。生存者新葉已抽可愛。仍思天之生物。其品萬殊。而其生理亦有萬不同。然花而結實。實而又生。其無實者。必移其根荄而種植然後乃生者。草木莫不皆然。獨楊柳刈取其枝。扱于土而得生何哉。盖此木得天地陽生之氣最先且富。故先春草木未榮而此木先着葉矣。得陽先故初秋之日。易感於陰氣。其葉先零。古人制字。从木从昜。〈古陽字〉意以此歟。其扱地易生者。稟得陽生之氣富盛。故陽氣上升之時。易得其氣而爲生也明矣。譬若稟氣淸明之人。先覺於天理之本源。易於爲善者也。細思其理。有感於心。記于此。儻此樹綠葉成陰。嫰茂條暢之時。主人亦有長進志意。上達本源之地而發揚於云爲之際。與此樹而同敷也歟。戒之哉。仍成一絶。有數株楊柳種門前之句。又成一句。有野居新卜傍淸漪之句。李仁老言渠高祖生員李應霖。卽我太祖朝駙馬都尉李䔲之孫也。葬于楓山楸松谷。今二月術士李啓玄來言。此墓地甚凶。子孫當有凶疾。盖其子孫方有其事。仁老聞極大駭。卽卜日遷葬其生員公墓道。有水氣若潮水新退之狀。白骨爲水浮沉。積置一邊。浮漚濕淤。宛然如潮退水涯之形。而其內墓則有一木根自地板下潛入。大小根荄。締結於骸骨者無數。纏繞不可解開云。聞之不覺悚然。盖子孫之於祖先。若枝葉之於根本。程子彼安此安之說。甚爲近理。今李姓之人。以瘡疾致死者一家皆然。只餘仁老輩數人而已。雖不知其墓山之應。術人之言。適然符驗。此亦不可不知底事也。記之以爲塋窆不密者之戒云。又曰壙中之用石灰。將防木根螻蟻虫蛇之患也。今人惑於地家吉氣不升之語。地板底例不用石灰。余嘗極言其非。地板之下。若厚築三物以凝堅。木根何從而入哉。送終誠孝者不可不知云。午後披閱圃隱集。歷覽其往來中國時詩什。數千里道途。山川物色。盡入吟哦牙頰之間。使後人追詠章句。怳若親見神州之形勝。其馳車往還之狀。得句呻吟之象想形神。思若在今日之目中。而不覺已經三百年事也。欽愴之餘。仍念男兒生世。事業至重。上可以達天地無竆之理。下可以跡萬里山川之勝。前可以通千古已往之事。後可以立萬代不朽之名。若先生者。俛仰今古。其人有幾。哀此孤露之生。生於海隅偏陋之鄕。守一畝荒田於竆原寂寞之中。知不周一身之事。見不出千里之外。殘編破冊。尙不能通其理。朝飮夜伏於蓬蒿之下。未免欣慽於一毫之得失。喜怒於愚夫之毁譽。百年之過。倐若一瞬之後。草木塵土。同歸於泯滅而已。則以此方之於先生事業。不翅壤虫之於鵬翼也。嗚呼噫嘻。可傷也已。雖然君子事業。不出於方寸間而已。方寸一物。在我非嗇。豈獨豐於古人哉。自此至于盖棺日。亦不甚促。孶孶日夕。死而後已。雖不能彷彿於古人之萬一。庶幾不負爲人之名而免於草木禽獸之同歸矣。今見先生文集。倐然有驚惕之心。不覺隨筆而記。他日進業怠惰之時。或可目寓於此手記。冀有翻然覺悟。惕然矜式之念而警其頹懦之志云。五月初四日辛亥少陰。與徐君鳳翎語。語間每以節義爲言。以學問爲不足貴。以禮經爲虛文。言言若是。余曰學問禮經。果是虛文而不足貴。則三綱五常。皆學問中事。排去學問而求節義。則是不耕五糓而求腹飽也而可乎。徐君仍歷陳吾東古今人事實累數百言。其語輕浪慨切。信奇士也。但學不求之本源之地。每每牽掣於外面。論古今人物而歸宿於節義。故以學問守禮。爲曲謹小廉。經涉世務。爲節義忠信。其學盖出於隱峯安丈。安丈嘗學於牛溪。何故其學至於如此太支離也。雖然亦足以勵末世頹惰之習也。豈可以一槩非之。取其長處而友之可也。初五日癸酉大陽。日氣淸和可愛。放家畜驪馬于前坂。綠草沒脛。終日飽吃。旣無鉗勒轡銜之牽縶。任意齕草。下飮泉瀆之水。臥起行齕自在。其意看甚閑放。家又有赤馬。性多慾不馴。故縶繫于槽櫪之間。一飮一齕。動須于人。看甚苦楚。仍思雖在物畜。因其慾之多寡而苦樂懸殊如此。人而不可案伏得一慾字耶。不能克慾而受制於人。拘縶其手足而不能自爲者。何異於吾家赤馬耶。看來忽有警惕而感於事者記之。初六日甲戌大陰。李文碩來見敍別。盖以城主秩滿當歸。以明日內行發程。故告別于余矣。此人相從數年。志意雅尙。今成遠別。不任悵然。問余曰今歸當讀何書以自立歟。余曰文章辭藻末流之學。吾不敢相期於君。惟願於四子中探其本源之地。則文章在玆。義理在玆。何用馳心於餘外哉。見君氣質淸弱。不宜久居於城市囂閙之中。聞君有東湖別墅。境極淸勝。可抱遺經於此。養精頤神。涵養本源。是吾之望也。若余者索居荒僻。又別吾君。能不悵然哉。言竟雨作。冐雨別去。多有惜別之思。李文碩言李司諫壽仁辭職疏末款。言本道監司金始振阿謏苟容。賑政無實。不恤竆民。督捧貢米云云。監司方上辭職疏。仍自分疏。李司諫此擧如何。余曰此老高臥不出已十年餘矣。讀古人書。所得亦多。必見合義而後發言於君父矣。但進陳德義之言。長益君德。則雖山林未進之人。或可爲矣。至於論人長短是非則未知如何也。初七日乙卯少陰。送書于李文碩問行。且寄三章別句。其一有南郊寂寞一茅廬之句。其二有東湖形勝擅東隅之句。其三有知覺無差在正心之句。文碩昨日告別之時。請敎佩服之言。故末篇及之矣。夕忽得句有曰雨霽碧天闊。白雲生遠山。孤村日欲暮。木末鳥知還。仍自解曰雨霽天闊則知道體之廣大。雲生遠山則知生意之無竆。孤村日暮則知此生之易老。木末鳥還則覺此心之歸宿。此詩盖因寓目之物。自不覺心會句成。而深思之又有味如此。此詩之發於性情。而性情之本於天理者。可謂妙乎妙矣。初九日少陰。午讀退陶山詩序。不覺爽然起慕之至。仍成一絶。有白石淸溪光霽問之句。十三日辛酉少陽。曉早起開窓。霽天蒼翠。風露滿空。白雲在山。棲鳥不起。人聲寂然。萬境具敻。惟有晨鷄喔然相唱而已。超然有俯視人寰。獨立物表之意。口吟成律。有元氣淋漓露濕天之句。又有露氣凄凄天地空之句。朝飮茶。有栢葉煎茶氣作霞之句。又服松葉。有凜凜貞心雪裏顔之句。十四日壬戌大陽。安生一大有天圓字韻。用其韻遂一絶。有天君高拱立丹田之句。十五日癸亥少陽。曉欲覺之時。得一絶有戶窓深鎖夜茫茫之句。午令安一大染皁冠布。手自整疊而服之。名其冠曰兩儀冠。仍作冠說曰。用布一幅。其長足繞頭而剩一寸八分。一寸八分爲㡇子。㡇子之制。提起四分半摺向右。四分半摺向左。用線掇住而空其中則成㡇恰九分矣。當未成㡇之初。布幅兩邊及兩端疊向裏。然後就幅一邊而作㡇子。當額兩眉上。以其餘繞頭左右。至後腦縫而合其端。用線掇之。而連上邊爲縫。前面㡇子。其長及冠之中。橫分兩脉。而各至上兩隅。未及兩隅而又分爲兩脉。兩脉之端。作兩橫隅而左右凡四角也。合而論之。㡇子九分。象太極也。一㡇之端分爲兩脉。象太極生兩儀也。兩脉分爲四脉。象兩儀生四象也。前後四葉。象四時也。其高一尺二寸。象十二月也。余惟太極之體立而後。二儀四象分焉。二儀四象之道行然後。四時十二月之功成。萬物各遂其性而天地之道成矣。故合而名之曰兩儀冠。百年之間。作我元服而冠其首矣。庶可顧名思義。反之於吾心之太極。而有所省悟也云。
冠成。客有難者曰。非先王之法服。不敢服禮也。子何不服先王之法服。自作冠制耶。曰先王法服。非不美也。千載之下。其制承訛而不眞。况古今異俗。駭矚取怪。是以夫子縫掖章甫。隨地而變。以其不欲大異於俗以取駭也。今余冠雖不能祖述古制。其所取象者。皆至理之所寓而氣數之流行者也。居常戴之於元首。象想其天理流行之妙。一本萬殊之道。自有嘿符於吾心之天者。此吾之所以製是冠者也。難者曰子之冠。取象太極二儀四象四時十二月也。而必名之以兩儀者何居。曰太極理之至隱者也。四象四時十二月。氣之分殊者也。若兩儀者理之旣分。而四象時歲含在其中也。故統之以名之者也。然此非欲廣傳於人而取法者也。用布一幅而緇染之。功省而易備。意遠而理具。合乎守貧尙質之竆儒矣。難者退。並記其語云。十九日乙丑少陽。家有白羔。牝牡相交。生黑羔。滿軆靑黑。無一白毛。有問者曰凡物得父母血氣而生。則白羔之生黑羔何耶。此亦格物者之所可竆至底理也。余索其本而格之曰。天下只有一陰一陽而已。彼飛禽陽物也。走獸陰物也。陰變而陽不變。故凡禽鳥之色。皆有常色。如烏鵲鴈鴨鷰雀鷺鸛之屬皆是也。又有陽中之陰者。如鷄雛。黑鷄生白雛是也。凡走獸皆變化其形色。如犬馬猫牛羔羊之屬是也。亦有陰中之陽者。如鹿獐狐狸之屬。皆有常色是也。家畜有常色者。毛族有猪。羽族有匹。〈家鵝〉山之毛族有常色者多。亦陰陽之義也。惟陽氣爲貴。故禽獸之稟陽氣多者。雌雄有正配。稟陰氣多者。牝牡相混。正配者多常色。混雜者無常色。陽貴陰賤陽正陰駁者可見矣。夕嘿坐自思。人之一身凡百事爲。皆係於心之一本。一心淸明。無事不和。一心渾雜。無事不亂。是以儒家事業。專在治心。千古聖賢垂戒之言。不勝其多。而其要不過治心二字。治心之法。莫要於四書。四書之中。學庸尤緊。宋氏諸說。近思心經爲最緊。學庸心近之中。亦有緊要數語。上可接堯舜一中字及夫子之所謂一貫之妙者。嘗授其語。默符於吾心靜中之妙。可達千古不傳之秘矣。余每留心於此而益覺其難悟。近日朝暮之間。依依然若有透得其眞妙處。雖用工不熟。俄頃有失去之歎。不遠而似有來復之狀。朱子所謂用力之久。一朝豁然貫通者。仍此或可得窺其萬一耶。雖然到此地頭。蹉一足則便化爲禪空去矣。不可不知。故記于此。是日洪自一自錦城歸。聞前縣監羅袡子尙今日亡逝。子尙卽余外族慶州府尹羅公緯素之子也。仕守恩津，泰仁，雲峯等縣。以才能名。治郡多聲績。爲雲峯時。以兼官暫守南原。南原人民老少咸乞於監司。願得羅侯爲太守。其得民心可見。徐君必遠爲方伯。以羅君爲最曰牛刀割鷄。但恨邑小云。徐君素稱高亢小許可。而見稱如此。其爲人可見其才矣。聞其死可惜也已。余於甲午年丁內憂時。厲氣滿于閭閻。羅君趁先來問。賻襚備至。其厚意可尙。今聞其訃。亦可哀也已。二十日戊辰少陽。午聞宗家叔母吳氏〈卽七寸叔父同樞公諱悛之妻。當壬丁之兵燹。全門殘破。公獨被擄于倭。卄年異域。萬死千生。與姜睡隱沆諸公。全節歸鄕。有五丈夫子。以永其嗣續。此皆公義勇誠孝之致也。有自叙文集一卷。外孫羅諫議晩成作序誌。行于世。〉訃。卽奔赴喪次。臨夕而至。以黑笠素帶入哭再拜。乃出變服。與諸哀相吊。第三弟漢傑於初終時。斷指出血以進。雖不見效。其孝心可尙。余憂其仍此傷生。手開其指見之。則第四指斷割已盡矣。卽遣人得朋沙塗之。盖是弟於平日。誠孝出人。吳氏凡五男子。皆有室居產而依養於漢傑家。吳氏每以孝養稱之。至是有是行。人誰不爲人子。而以孝事親者。萬不有一。人誰不欲以孝事親。而至於忘身盡孝。古亦罕見其人。幸於吾一家兄弟之間而得是人。可敬也夫。一家咸會治喪。二十三日辛卯大陽。自喪次歸家。來時歷拜林佐郞㙔。往吊羅雲峯袡喪。其子斗三，斗章。其弟都事袗受吊。吊後仍赴峀雲亭。致慰于慶州公。其次子井邑倅襻侍側焉。八十老人。涕泣陳哀。見之慘矣。聞惺菴李公壽仁下世。公靑蓮李公後白之曾孫。登第後不仕。仁祖朝除正言不拜職。孝宗朝拜修撰，校理，執義等職皆不就。今上卽位初。奔赴先王喪次。仍經國葬。除副修撰不拜而歸。今春又拜司諫。上疏辭不起。嘗築室月出山下安靜洞裏。滿室圖書。沉潛靜養者凡二十年。尤用力於易學。余嘗往拜。論至啓蒙。又質心經，近思中疑義。言語淸朗。動靜恬淡。眞遯士淸修之士也。期以更與相就於月出山寺。穩討所學。且曰若稱以講論則世厭此名。嘲笑隨之。去其名而得其實。同世人而有所眞樂。此吾輩之所可勉也。余曰制乎外。所以養其中。孔顔之學。先謹乎視聽言動。程朱之學。尤愼於內外交養。則安有外世人而內聖賢之學乎。盖公恬靜好學而或不致念於檢束外貌。故余微諷焉。公微笑而頷可之。其後余亦多病。尙未踐山房之約。而相致書論學而已。今聞其訃。不勝痛悼。是日與羅井邑襻語問。羅曰世俗於喪初。朝夕上食不用肉膳。吾家亦自先世皆用素膳。此事如何。余曰禮朝夕奠用脯醢。則上食之不用肉。甚似無謂矣。羅曰然則世俗之用素。未知甚道理耶。古人必有所見而爲用素之俗矣。余曰我國古者土俗。專用佛敎。人之初死。設齊飯僧。此俗盖仍於此矣。儒者之家。不宜遵俗。羅頷可。二十五日癸酉大陽。家甥文鳳儀歸自靈巖。寄愼聖弼書。〈辭義詳見第九卷書札類。〉六月二十二日己亥大陽。令奴末生桔槹泉水。數日致力。扱秧僅數升地。記之以見農家災殃之極。盖自五月初二日雨下之後。尙未注一犂之雨。赤地千里。其慘不可言。姑以今日之所見言之。生民之命。保生於秋冬之前不可必也。人民相與偶坐於閭巷之間。仰天垂泣而已。當此時爲民上者。所當竭心殫志。至誠感天。以求活民之道。而任專城之責。寄司牧之道者。方且剝民之財。刑戮日加而小無字恤之念。可勝痛哉。哀此無辜之赤子。擧將何依。不覺惻隱之發。記于此。二十九日丙午大陽。午微雨自東南西方來。霎然而止。民情尤悶。鄭榟來言今月二十五日。於綾州邑深井中。結二條冰。長可一尺餘。汲水人見之。多人聚看。摘之置于掌上。俄然而解云。今年大旱。古今所罕之變。人心危懼。朝夕難保。而六月堅冰。是何影耶。可懼可懼。七月初一日戊申大陽。久旱之極。田野已荒。况連年饑甚。四民遑遑。田財奴僕寶玩鬻賣者盈于道路。而人無求買者。人人有必死之心而無樂生之氣。見之慘矣。嗚呼。半生讀書。豈無愛物之心。而無術以濟之。非徒不能濟物。自己妻孥。猶且不能濟。飢嘆之聲盈室。豈勝嘆哉。昔伊尹見一民之不得其所。若己推而內之溝壑。學者當志伊尹之志可也。而無才不可施。無行不見知奈何。日對飢民嘆咄而已。今日將以救飢。使奴賣田于人。不售而來。仍感而記。非惜己之竆也。不無傷時念也。初三日庚戌大陽。曉與前監察洪鍾聞入館庭行拜哭禮。乃先王禫日也。是日聞前右尹愼公天翼之訃。公監司喜男之孫。公考無子。與妣某氏禱于智異山而孕。妣夢靑鳥一雙從懷中出。一上天一入海。而已解胎。乃㝈也。長曰天翼。次曰海翼。盖從夢徵也。兄弟自孩提神表異凡。丱年從趙玄洲纘韓學。自童時以詞賦名世。伯年二十登第。次年二十一擢謁科壯元。官至員外郞。年二十六而卒。卒後原州文官崔文煥及弟文煜在童年。亦能治文詞。一日兄弟俱遊于州校。月夜文煜出步于庭除間。忽於怳惚身到一山上。文士十餘人羅坐。言貌淸俊。其中一人言文煜曰余靈巖愼海翼也。余兄今在靈巖。君幸傳我消息于余兄如何。崔唯唯。因忽不見。翌日崔之家人。遍求山澤。深入山中則崔坐于藤蘿上。歸家見衣裾中。有一圓石子。綻而視之。滿裾書辭。乃海翼筆也。原與靈地遠。崔曾不聞愼姓名爲何。愼公天翼聞其事。跟尋而至。見其書。果乃弟筆也。其後文煥登第。文煜中進士。不復科。此事余聞于參奉崔瀷。崔乃愼同閈人。審知始終無疑。其後文煥爲靈巖郡守。文煜從焉。人皆問其事虛實。崔丁寧言之云。盖此事似涉恠誕。而覬公平生。官極淸要而一不出。名藉一時而若凡人。縱酒淸談。不拘小節。杜門深居。人罕識面。或對人卽命酒放言。傍若無人。語及時事。以詭言戲答而已。以此見之。其自處之道。必有所志矣。故今聞其訃。慨高人之化去而並記其語。使後人知公之大槩云。初七夕甲寅。自夜半雨作曉止。朝食後雨作。盖自五月初二日後。今日之雨頗沛然也。但秧未扱疇。菽未立苗者。也已無及矣。余看方書諺語。多有明驗。方書云立春日甲乙則歲豐。又曰夏上甲雨下則船入村巷。今正月初五日乙卯。是立春也。五月十六日上甲乍雨而皆不驗。諺曰元望月光澤。早晩占豐。而今年元望之月。農民贊其有豐象。諺曰兩麥占西成。而今年麥農可謂登熟。皆不符。今而後知古言不相符也如此。但有一驗。諺以春雨頻數。譬家母手大。今年春雨頗頻而符其言矣。然或有不符之歲矣。午文入柱等來拜。得見前判書趙絅疏草。盖以久旱。自上避正殿求言。趙應旨封疏。其大略曰殿下側身警災。審理冤獄。第一義也。尹善道之獨不入審理何哉。疏入政院啓曰尹善道之罪惡。國人之所共憤。聖明之所洞燭。而趙絅乃敢肆然扶植。譸張眩亂。引喩陰慘。略無忌憚。其在出納惟允之道。不當矇然入啓。故捧入之意敢啓。傳曰如此陰慘之疏。覽之何益。卽爲還出給云。初因論禮之故而轉輾至此。駭機之不測。有不忍言者。國家之事。可謂罔極矣。十二日己未小陽。午雲起東南方。千峯競秀。色若濃玉。望之非常。口成一律。有玉作奇峯列百千。平排南極半腰天之句。十三日庚申小陽。夜半起視。天月淸霽。氣象澄湛。口成一絶。有顚風急雨運神車之句。十四日辛酉大陽。自午雷雨甚急。至暮而止。天月明快。又成一絶。有龍驅滄海駕雄風之句。十五日壬戌少陰。愼聖弼專人以書來問。且告素隱愼公天翼之訃。六月十五日下世云。又痛其舅惺菴之喪。辭意懇惻。卽答書以送。〈詳見第九卷書札中。〉午有南國高人已上天之句。右爲素隱作也。有正道無傳已百年之句。右爲惺菴作也。二十八日乙亥少陰。堂侄履相問人之死於閏月者。忌祭用本月所付之月。禮有明文。若遇閏月於忌日。以閏月祭之否。曰此變禮而古無考。難以臆决。然閏者非天時之常也。恐當以本月爲祭。