古樂經傳 (四庫全書本)/卷5

古樂經傳　卷五

　　欽定四庫全書
　　古樂經𫝊卷五
　　大學士李光地撰
　　附樂記
　　樂教篇
　　孟子今之樂由古之樂
　　子夏對魏文侯分别古樂今樂而孟子謂今之樂由古之樂何哉愚謂必有孟子之意以為樂之本然後子夏之説可得而申也三代以下禮樂不興其間在上之人頗有留意於斯者又為儒者迂大繁難其説以重困之故禮則必其周公之制樂則必其伶倫之律微論其説無一是之歸縱使得之亦止於郊廟朝廷之事而所謂移風易俗無有議及之者又豈聖人禮云樂云之意哉劉向嘗嘅今之刑非臯陶之刑然律令之書筆則筆削則削至禮樂則曰不敢是因小不備而就大不備也班固亦謂叔孫通之書藏於理官雅樂不行而民間鄭衛自若向與固豈不知綿蕞之所習上林之所肄未得其雅正哉殆以為且當逹之天下與學士大夫衆庶共之然後雅正淫慝可得而論也嗚呼此孟子與民同樂之論所以為得其本也後世禮壊已極樂崩尤甚雖使有伶州鳩師曠其人能辨音節於㣲茫者無益也何則不逹於天下焉耳况其風俗遷流習尚日非使五帝三王而在今日亦不能沿樂襲禮矣何則强其所不樂舉其所不行則莫之從而不能乆非所謂通其變使民不倦者也然則今日之樂就而修之其亦可以行於民間乎曰何為其不可夫能使鬼神降格者郊廟之樂具是矣能使上下歡欣者朝廷之樂具是矣能使黎庶感動而興起者鄉黨閭巷之樂具是矣今日之樂茍去其淫辭新聲及其節目之荒誕無實者而一均之和音被以雅曲實之以忠孝亷貞節義之事亦庶幾乎可以語可以道古者未必非風俗之一助也然今之俗樂甚冗長而繁衍雖以忠孝亷貞節義為之根而其荒誕無實自若也愚考古之歌者舞者葢非一人歌則瞽矇之屬在堂上者也舞則國子之屬在堂下者也舞以動其容雖貎肖而口不言也歌以詠其事雖贊歎之而亦非其自言也聴其歌觀其容而其人可知此所以為雅樂也今能復是則至善矣如猶未也則必當日之有是言事者使舞者象之其鋪揚贊頌播之音律者則使歌者宣之舞動歌應亦庻幾乎一唱三嘆之義又其次也更須簡其節目如元人詞曲皆止四叚猶彷彿乎古者歌笙間合之遺意此復古之漸也
　　禮記樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書〈王制〉
　　詩書禮樂即四術四教也術以其道言之故曰崇教以其具言之故曰立春秋寒燠之中冝於歌舞冬夏寒暑之極可以吟誦而已
　　仲春之月上丁命樂正習舞釋菜天子乃帥二公九卿諸侯大夫親往視之仲丁又命樂正入學習舞季春之月擇吉日大合樂天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之仲夏之月命樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔季秋之月上丁命樂正入學習吹季冬之月命樂師大合吹而罷〈月令〉此與周官春舍菜合舞秋頒學合聲王制春秋教以禮樂大指皆同仲夏修飭樂器者以將盛樂雩祀故謹備之嚴陵方氏曰鞀鞞鼓與鐘磬柷敔其聲質而一故修飭之而已琴瑟管簫竽笙竾簧其聲文而雜則必均調之焉干戚戈羽以無聲執持之待用可也
　　凡斆世子及斆士必時春夏斆干戈秋冬斆羽籥皆於東序小樂正斆干大胥贊之籥師斆戈籥師丞贊之胥鼓南
　　注云士謂司徒所升於學者四時各有所冝學干戈萬舞象武也用動作之時學之羽籥籥舞象文也用安靜之時學之愚案春合舞秋合聲則文武之舞春皆教之矣然羽籥者有聲之舞也故入於秋冬習之周官樂師教國子六舞既有羽舞矣而籥師又教舞羽吹籥則知羽籥之教又在六舞之外也春夏只言干戈省文耳小樂正即樂師也樂師教六舞大胥以六樂之㑹正舞位周人貴干故言干以統之籥師之職乃教舞羽吹籥上文亦以干戈羽籥兼稱此言戈恐羽字之誤也胥鼓南者舞必有鼓以為之節舞干羽之時胥則鼓於南焉謂鼓於堂下南方舊説南夷之樂恐非是
　　春誦夏大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠
　　愚按注云誦謂歌樂也謂以絲播詩此正王制所謂春秋教以禮樂冬夏教以詩書者也注又曰周立三代之學學書於有虞氏之學典謨之教所興也學舞於夏后氏之學文武中也學禮樂於殷之學功成治定與已同也
　　凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序大樂正斆舞干戚語説命乞言皆大樂正授數大司成論説在東序凡侍坐於大司成者逺近間三席可以問終則墻列事未盡不問
　　注云養老乞言養老人之賢者因從乞善言可行者也合語謂鄉射鄉飲酒大射燕射之屬鄉射記曰古者於旅也語小樂正教以三者之威儀大樂正教以三者之義也語説合語之説也數篇數也論説課其義之淺深才能優劣大司成司徒之屬師氏也間猶容也容三席則得指畫相分别席之制廣三尺三寸三分則是所謂函文也愚謂鄭氏所謂三者祭也養老也合語也舞干戚即所以用於祭大司成知為師氏者以下有父師司成之文
　　凡三王教世子必以禮樂樂所以修内也禮所以修外也禮樂交錯於中𤼵形於外是故其成也懌恭敬而温文語曰樂正司業父師司成一有元良萬國以貞世子之謂也〈以上文王世子〉
　　懌悦懌也懌而恭敬温文即虞書直温寛栗無虐無傲之效也業樂版也成樂一終也司業司成皆以樂名官後世忘其義也乆矣
　　十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏〈内則〉
　　張子曰古者教童子先以舞者欲柔其體也心下則氣和氣和則體柔
　　樂用篇
　　孟子召太師曰為我作君臣相説之樂葢徴招角招是也
　　徴招角招者葢其調是徴角而其聲容則倣招樂為之如周禮圜丘方丘宗廟之樂有宫角徴羽四調而用雲門咸池之舞與九徳之歌九韶之舞亦此類也知景公諸侯不可直用韶樂必是倣其聲容而為之則知周禮歌舞亦是倣古樂聲容而為之不是直用其樂所以此段前有作樂之文後有所作詩詞可見也宫商角徴羽有聲有調聲則一曲之中無不備調則隨取其一以命之不必五者皆具故周禮只四樂而景公所作惟徴角二者而已
　　禮記三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無菜色然後天子食日舉以樂〈王制〉
　　殺牲盛饌曰舉日舉以樂言毎日舉而以樂侑食也
　　仲夏之月大雩帝用盛樂季秋上丁命樂正入學習吹是月也大饗帝〈月令〉
　　季秋大饗帝恐即所謂季秋祀帝於明堂配之以考者也仲夏大雩注亦言雩五精之帝配以先帝
　　凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也有國故則否凡大合樂必遂養老適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂𤼵咏焉退修之以孝養也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼於東序終之以仁也〈文王世子〉
　　春秋釋奠於先師者𡻕之常禮也始立學而釋奠則其禮尤重故行事必用幣有合謂合樂也始立學及春秋常奠皆合樂也國故如災異札瘥之類是也周禮春入學舍菜合舞秋頒學合聲葢於是時天子則視學焉而以其明日養老適東序以下則養老之文也先老者先代之老也更或以為叟字之誤注曰以鄉飲酒禮言之三老如賔五更如介羣老如衆賔其説近是適饌謂適饌所也省視酒醴及養老之珍具遂歌以迎賔而退修之所以致其孝養也退修之者即修其酒醴珍具酳饋之節在其中矣反謂獻老禮畢反而就席也語談説也歌備而談説所以成其意下文言父子君臣長幼之道合徳音之致即謂談説樂義也大合衆者合國子而舞也樂以通神明象功徳故言逹有神興有徳也公侯伯子男者畿内五等之爵羣吏鄉遂之官也使之各歸養老皆如此禮仁之大者也
　　饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食嘗無樂
　　疏云依禮三代無春禘之文周則春曰祠王制夏殷之禮云春曰禴今云春曰禘故知禘當為禴熊氏云此夏殷禮秋嘗無樂若周則四時祭皆有樂故祭統云内祭則大嘗禘升歌清廟下管象是秋嘗有樂也案王制夏后氏養老以饗禮則夏家養老用春時有樂無秋食之禮殷人養老以食禮用秋時不作樂無春饗之禮周人修而兼用之則周人養老春夏用饗禮秋冬用食禮四時皆用樂故文王世子云凡大合樂必遂養老注云春合舞秋合聲下云養老之禮遂𤼵咏焉登歌清廟是秋時養老亦用樂也皇氏曰春是生養之時故饗孤子取長養之義秋是成熟之時故食耆老取老成之義
　　賔入大門而奏肆夏示易以敬也卒爵而樂闋孔子屢歎之奠酬而工升歌𤼵徳也歌者在上匏竹在下貴人聲也
　　疏云此論朝聘之賔設燕饗之禮奏樂之節燕則大門是寢門也饗則大門是廟門也案燕禮記賔及庭奏肆夏此入大門即奏肆夏者熊氏云燕禮燕已之臣子此謂朝聘之賔故入即奏肆夏也示易以敬者示主人和易嚴敬於賔也卒爵而樂闋者賔至庭樂作及至主人獻爵賔受爵啐酒拜告㫖而樂止賔飲訖酢主人主人受酢畢主人獻公而作樂公飲卒爵而樂止此卒爵兼賔以及主也依大射禮主人受胙不作樂若其饗時主君親獻賔賔親酢主君賔主俱作樂也屢歎之者歎美此禮善其和易恭敬之義也奠酬而工升歌者據大射禮獻卿之後大夫媵觶於公所謂酬也公奠置此酬而未舉於時工升歌也或當饗時主君親酬賔賔初奠酬薦東於時即工升歌大射與鄉禮異也𤼵徳也者歌詠其詩𤼵明賔主之徳
　　殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間也〈以上郊特牲〉
　　按那之詩曰奏鼓簡簡衎我烈祖而後曰湯孫奏假綏我思成則是未祭而先樂以降神葢商道也
　　父有服宫中子不與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側大功將至辟琴瑟小功至不絶樂〈雜記〉
　　注云宫中子與父同宫者也禮由命士以上父子異宫不與於樂謂出行見之不得觀也至來也愚按此皆輕服耳若重服則父母妻之服已亦服焉自當不與於樂而不舉樂也大功小功亦謂大功小功有服者於其將至而辟琴瑟所以助哀小功則否
　　樂以迎來哀以送往故禘有樂而嘗無樂〈祭義〉
　　疏云春夏陽來似神之來故春夏之祭有樂秋冬隂象神之去故秋冬之祭無樂然周禮四時之祭皆有樂殷則烝嘗之祭亦有樂故那詩云庸鼓有斁萬舞有奕下云顧予烝嘗則殷秋冬之祭亦有樂也
　　昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也内祭則大嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也子孫纂之至于今不廢〈祭統〉注云清廟頌文王之詩也管象吹管而舞武象之樂也愚按管象者吹管而叶象詩非舞也如升歌鹿鳴下管新宫之類是也注以有成童舞象之文故謂象為武然此之象葢以詩言未及舞也象童時所舞大武成人所舞也象武所執不知朱干玉戚與否注連言之亦非
　　兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武夏籥序興陳其薦爼序其禮樂備其百官行中規還中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽入門而金作示情也升歌清廟示徳也下而管象示事也〈仲尼燕居〉
　　注云謂饗諸侯來朝者也縣興金作也下謂堂下象武武舞也夏籥文舞也序更也愚按春秋傳云文王大明緜兩君相見之樂也此云升歌清廟其文不符故疏以為元侯相見也下管象句冝絶武夏籥序興大武之舞與夏籥之舞迭作也葢升歌而後管管而後舞其序如此注以下管為句而於象武每合言之似非是
　　左傳叔孫豹如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子員問之曰子以君命辱於敝邑先君之禮藉之以樂以辱吾子吾子舍其大而重拜其細敢問何禮也對曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以勞使臣也敢不重拜皇皇者華君教使臣曰必諮于周敢不重拜
　　注云肆夏樂曲名周禮以鐘鼓奏九夏其二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰納夏一名渠葢撃鐘而奏此三夏曲疏云天子享元侯歌肆夏則於餘諸侯不得用當歌文王與兩君相見同也然則兩元侯相見與天子享之禮同亦歌肆夏仲尼燕居兩君相見升歌清廟謂元侯也不歌肆夏避天子也諸侯來朝乃歌文王遣臣來聘必不得同矣當歌鹿鳴也此傳言三夏天子所以享元侯則文王兩君相見之樂亦謂享也雖不言燕燕亦當然晉侯享穆叔為歌鹿鳴穆叔以已所當得三拜而受燕禮工歌鹿鳴則是享燕同樂矣若然肆夏之為樂章樂之最尊者兩君相見尚不得用之而燕禮者諸侯燕已羣臣之禮而記云若以樂納賓則賔及庭奏肆夏鄭云卿大夫有王事之勞者則奏此樂所以得用之者彼為納賔之樂郊特牲云賔入大門而奏肆夏鄭云賔朝聘者是朝賔聘客俱得用之與此升歌異也愚按疏解亦宻然以肆夏為升歌則不可凡九夏皆金奏也其春秋𫝊義理所以異者或燕禮只於入門時用之而享元侯則獻酬之後升歌之前尚有此金奏之樂耳葢享元侯惟奏肆夏然升歌之樂不可廢也疏於禮記升歌清廟謂元侯相見則然矣其云不用肆夏以避天子非也
　　附樂論三篇
　　論分樂合樂
　　大司樂前云大合樂者肄習於學宫之事而統論其用樂功效之所至猶虞書所謂聲依永律和聲八音克諧神人以和者乃總言其理如此也下文分樂而序及圓丘方丘宗廟之樂乃正言其用樂之事周人特祀姜嫄故以妣先於祖以分樂享先祖推之則下宗廟當為大禘大祫之祭也六樂分序固是以尊卑先後為等然各有隂陽之分義類之配焉葢樂器隂也人聲陽也陽律用以奏陽合於隂也隂律用以歌隂合於陽也祀以陽律為主陽始於子而終於辰故用子律及其合以祀天用辰律及其合以祀四望也〈陽主始故以子為尊〉祭以隂律為主隂始於未而終於亥故用亥律及其合以祭地用未律及其合以祭山川也〈隂主終故以亥為尊〉享則合隂陽而用之物始生於夘而終於戌長養於自已至申之間故用長養之律以享妣用終始之律以享祖也六樂不著宫商角徴羽之調隨其詩之所冝而用也考下大禘祫之樂則無射之律不用此享先祖用之者既用大武之舞而牧野之舉以無射布戎畢陳則武功之始不可去也時享舞大武用無射大禘祫舞大韶去無射武盡美矣韶則盡善周公之心孔子之志也方丘之樂去太簇此祭地猶用之亦此意也
　　論古今舞
　　六代之舞不可詳惟武舞見於賔牟賈之問者猶可追想古人遺意武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子所謂周有六成之舞者此也又曰總干山立武王之事也𤼵揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也又曰夾振之而四伐盛威於中國也分夾而進事蚤濟也乆立於綴以待諸侯之至也是皆以舞之往返進退坐立歩伐言之而當日之武功文徳可以觀容而知此樂舞之本意也又如大明之詩所謂上帝臨汝無貳爾心者則與總干山立而相應維師尚父時惟鷹揚者則與𤼵揚蹈厲而相宣是故聴其歌觀其舞不啻睹其事遊其世焉故虞氏之亡乆矣至孔子在齊聞韶三月忘味者此物此志也降及後代古法寖微然髙帝大風之詩起舞而歌之太宗破陣之樂有舞以𫝊之則象武之意猶有存者近世舞乃有譜則案五聲之音製為五行之象其俯仰周旋左右進退乃不象其事之實而逐其音之變然則所謂盛徳之形容者奚有哉故吾謂俗樂雖淫且鄙而歌舞自相應和猶不似雅樂之無情無理也後有作者悉此意而折中之用以𤼵祖宗之功徳閔臣下之勤勞道述孝友貞順之休聲移易里巷黎庻之風俗所謂君子於是語於是道古者必有取於兹焉
　　論十二律名
　　十二律之數以管而得十二律之名以鐘而定葢鑄鐘以冩律之聲而為八音之綱紀故即其器以名律也然惟四律以鐘名者案周禮祀天則分祭合祭皆長黄鐘祭地則分祭長黄鐘〈祭地主隂律也〉合祭長林鐘享廟則長夾鐘是四律者最尊故特列之也黄者以中色喻中聲也林者萬物至未而茂盛如林也夾者在中間之謂時惟中春四時之首也應者窮上反下聲與氣無不終始相應也稱吕者三吕者侣也助也大吕助陽生物者也仲吕助陽長物者也南吕助陽成物者也鐘懸之列自北而南三吕之中位獨在南故曰南吕也不稱鐘吕者五太簇者簇奏也古人金奏所用葢於時則雷出地奮威徳竝行於律則木行商聲仁義竝用故大奏尚之也姑洗者萬物始生孤穉而洗潔也㽔賔者正陽之時萬物相見如賔主酬酢禮容葳㽔也夷則者生物既盛平之以法也無射者陽律之終終則厭怠故欲其無射也然惟黄鐘為宫則陽氣在内屬信居中徳之盛者故太簇則餘隂尚固陽氣奮擊而出屬商屬義姑洗則生理畢達屬角屬仁林鐘則萬物嘉美屬徴屬禮南吕則萬物成就分别屬羽屬智應鐘陽窮復生與黄鐘同徳為變宫㽔賓隂生致役於陽與林鐘同徳為變徵莫不各有其象類焉此黄鐘一律之尊也
　　古樂經𫝊卷五
　　古樂經傳跋
　　右古樂經傳凡五卷先大父文貞公之遺藁也公年十七即講律吕之學慨樂書之有闕中歲嘗彚次經傳子史諸書釐爲八篇曰樂理樂敎樂章樂律樂器樂聲樂舞樂用而各爲之解乙酉春燬於火比戊子秋更訂篇目据依經傳旁羅羣籍先就藁若干帙期於次第賡續以酬夙志恭惟
　　聖祖皇帝天縱生知好古敏求逮耄齡而愈篤其時方修明四府以惠敎萬世又綜七畧之精藴道數兼該歸於一貫律吕則
　　親授侍臣纂成正義闡制作之秘要於古未之有也先
　　公頻承
　　聖訓於黄鐘眞度隔八相應綫體比例不同之理深有領受於是歎觀海者難爲水輟不復續獨以爲旣就藁者於古樂書字語之隱奥難明與錯互不可解者具有詮釋足爲學徒蒐討之助存在箱箧惟樂經樂記及附記之聲律篇經公手定餘則散而未裒丙午〈淸植〉與王君振聲搜尋舊帙念先公手澤罔敢失墜乃推本遺指以引經者附之經引史傳子集者附之聲律篇之後别爲一卷王君與繆君湘芷割清俸鑱之棃棗陳君對初任其校讐丁未長至工既竣敬紀本末於後覽者知是編之意所以爲古書之解詁而非作也孫〈清植〉謹識