周易函書 (四庫全書本)/約註卷01

周易函書　約註卷一

　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷一　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易上經
　　卦畫原始
　　周代名易書名卦則伏羲圖中所具文王開而作易者也卦辭則文王所繫爻辭則周公所繫經文舊為二卷上彖下彖上象下象文言上繫下繫說卦序卦雜卦十傳則孔子之傳古稱十翼卦畫之由縁伏羲時大道將啟天地不能自秘其靈故有龍馬出河示先天之本龜書出洛顯後天之用伏羲得之詳玩所負之文不過自一至十自一至九之數乃河圖全而洛書缺河圖合而洛書分河圖團聚而洛書布散河圖無隅而洛書有隅彼此互形兩相参閱知夫位數雖異而道理則同所不同者是體用之妙所由分動静之機所由寓也盖合而聚者其象静所以立體以象不竭之原是天地未判人心未發故竒偶相含而渾淪圓轉互藏其根有若此也分而散者其象動所以致用以象夫流行不息是人物既生人心已發故竒正而偶隅五存而十隠正位各居而遷流動盪有若此也因此一合一分一静一動其體用遂爾懸殊故一以為先天一以為後天夫道之大原出于天則天之所生自應與天同此性命然蚩蚩之氓未能盡喻精深是則體天立極繼天宣化將聖人是賴矣至其間生生不息之機天人合一之秘藏于至深至隐之地寓于未開未闢之先此大道之真源非可意識測度於是原本圖書仰觀俯察遡始于天地未判知夫隂陽肇見厥有由然而資始資生遂極蕃變無窮之象又復推本于人物所由生止此隂陽流衍相交變易而漸分漸廣遂寓生生化化之機雖其顯仁藏用不越一分一合中乃即象以觀止此竒偶二端而已盖天地間剛柔異徳健順異性動静異體男女異形施受異用約其大㫖無過隂陽流轉及推本圖書則竒偶二象其該之矣故數始于一之竒太極之象由一生一而為偶兩儀之象也然所生之一配能生之一而始為偶則能生者一而已矣自二以後凡漸加而無已者莫非此一可知此一之推行原無窮極故始生之一為諸數所從來則體統太極之𧰼後此逐漸所加無窮之一則流行太極之𧰼顧數雖無窮率皆竒偶相間則隂陽相交之義存矣竒偶相間又復各各不同則隂陽變易之義存矣遡其本原莫不自一而始縁一而行則一之不可以言語形容審矣邵子云天向一中生造化太極之謂也伏羲則以畫圖變竒偶而為隂陽獨念此一不可以形容肖似故其所畫但由兩儀而始顧此兩儀又必有所自出今既欲畫而不能則以兩儀首尾環抱虚其中以象之乃就其中所虚而至一之妙于是乎存太極之妙于是乎起故太極者一竒之藴兩儀者一偶之精也因兩儀所由来必不可畫故周公命爻遂以兩儀最初一畫命名為初職是故也顧此兩儀如不相交則違竒偶相間之義亦必無生生變易之理于是乎規而圓之俾𥘉末始終相際而交之義寓矣是即取則于河圖之内合者也第其初畫既云兩儀必當止為兩畫以兩畫而别為兩儀又必當别以二色此自然之勢也今謂伏羲初畫便為陽連隂斷之形非也縁其所畫止有四圖初未開為卦畫開圖為卦乃後世聖人作易時事下繫第六章已詳哉言之後人第見文王作易之圖隂陽悉分連斷遂謂伏羲初畫便是如此不知其初止有二色之分故子于原圖卷中特補伏羲初畫之圖若使伏羲初畫便分連斷則大圓東面所列之一陽當為三十二畫西面所列之一隂當為六十四畫既費九十六畫始成初之一爻又何得命為兩儀乎然其儀止命為兩者因尚未畫到四象八卦故也四𧰼八卦既未畫到安能逆億後来所加止于六畫而成六十四卦遂以初加之兩畫分為九十六畫之兩儀乎想當初畫時諒亦每加一畫各玩一畫所加之妙然後知兩畫之為兩儀四畫之為四象八畫之為八卦囚而重之遂具六十四象耳故連斷之形斷為文王作易之卦圖必不可以伏羲之圖便作連斷分也或曰初畫時倣竒而畫陽倣偶而畫隂則隂之必斷非由偶義出乎曰伏羲畫圖變竒偶而為隂陽正以隂陽之妙雖出自竒偶又必非竒偶之數可得而盡故遂變竒偶而名隂陽陽一儀隂亦一儀也竒偶寓理於數隂陽寓數于理信如連斷之說是三也而不得謂之為兩總未解兩儀初畫别以二色故耳其初畫之本圖詳具卷首原圖條下夫隂陽之義既肇于竒偶然使隂陽二者兩兩各居又或相際而無以各効其能則交易之既無矣將變易亦曷由見乎又况河圖之竒偶相附相合而不離洛書之竒偶相間相𠋣而不雜是即隂之與陽自得其類而交易變易之所從出也且夫竒偶相因旋加而旋異其數于是乎兩儀之上又復從而加之陽之上而有所加之隂則其陽不純而少陽名矣隂之上而有所加之陽則其隂不純而少隂名矣其必據所加之隂陽而命之者隂陽之理内不可測而外易見也陽而加陽陽之盛也故不名為陽而名為太陽隂而加隂隂之盛也故不名為隂而名為太隂玩其所加初不越此隂陽然已變易乎兩儀之舊而成四𧰼矣又復于隂陽太少之上各加兩儀仍不踰此隂陽然已變易乎四𧰼之舊而成八卦矣其妙止是隂陽相交而已即後開而為卦各有六爻何非隂陽二端相交變易者哉然止于三畫遂定為先天小圖非徒謂此三畫遂足該天下之𧰼盡天下之理也以天地間可窮之理數與不可窮之理數歸于初中末之三候上中下之三位胥莫能違而時出于乾之動位定于坤之静乾陽物也坤隂物也無一物踰此隂陽自無一物踰此乾坤自無一物踰此時位也乾之一元不可知而健行之時何物不具坤之先迷不可知而成形之體何物不具伏羲因時止三候位止三等故卦立三爻以法乾坤所由三加而止于八也且一以象陽二以𧰼隂至三則一二之交隂陽之合矣合則交易變易出乎其間是人物之大原所從生故止于三畫而遂成小圖之八卦若于三畫分别觀之何非一竒一偶之合也然此八卦小圖雖具隂陽既交之妙仍無隂陽各半之形是有内而無外有以立體而無以致用有以傳聖人之道而未能濟民之行是但有河圖先天之妙尚無洛書後天之藴故又因而重之加至于八而為六十四卦大圓圖合諸大小二横而伏羲開天傳道之易盡于此矣然河圖先天洛書後天伏羲則圖畫卦既有先天大圓亦應必有後天大圓乃今無之者葢緣所畫大小二圓始焉之内合取法河圖向後之外分取法洛書是先天後天之藴盡為先天一圖所攝亦即洛書之數不能自外于河圖之理所以既有先天可無後天也夫天下之事物有内則必有外有此則必有彼有徃則必有来有進則必有退有主則必有客有順則必有逆有尊則必有卑有上則必有下有始則必有終有盛則必有衰以及虚實徃来寒暑燥濕莫不有然若缺一焉則無以相形而逺近親疎和違生尅之故不可得而徵也故特立重卦以𧰼之顧此所重之六畫宜與初加之三畫絶不相似及分内外觀之而一貞八悔仍是三畫所成之八卦此卦所以必止于八而爻所以必及于六者但以為卦之重耳重之云者是有中而後有外有體而後有用之㫖也貞則謂立體于中悔則謂致用于外也然必至于六而仍止于六者以中外之各有三等三候而彼此之形應感之機體用之秘胥于此存及撮其大要總不踰隂陽兩儀相交相得而已如卦立三爻而竒矣三陽數也又復重為六爻而成偶六隂數也是一隂一陽相𠋣之義形上之道也六爻固成偶矣及由六爻而分觀之有三極之道焉則竒之象寓矣又由三極而分觀之又復各有隂陽剛柔仁義之道則偶之象寓矣凡皆隂陽相𠋣相得兩不相離之義此伏羲四圖所由為開天傳道之易也總緣其時嗜慾未甚天真未漓故但以先天四圖寓天人合一之㫖聖聖傳心之妙初不俟開為卦爻而中外隐顯巨細精粗悉已包括無遺故能冒天下之道降及後世嗜慾既甚詐偽漸起吉凶同患之聖人思有以濟之因見伏羲四圖小大不遺精粗咸備其用最靈最妙與天合徳乃將伏羲大圎開而為卦然後逐象逐爻發其義藴其于兩儀初得之爻命名為初初則時之所起而未初以前必有由來可想矣故孔子于内卦命之為來而又以為察來察則欲其追究于前也于末後所成之爻命之為上上則位之所止而所止巳極必將復返又可想矣周易之卦流行不息與天同運原屬先天故無止而不遷之理而極則必返所以有變易之說故孔子于外卦命之為往而又曰彰往彰則謂其昭然于位欲人知徃而極者之必將返也及觀其見伏相循隠顯互秘凡皆天地絪緼以前渾淪活潑之機窮理盡性至命之妙此列聖相傳之道至精至㣲而不可言說不可圖畫者也至于爻必有位㕘于時而考之而或暫或乆莫不有數存焉爻必有時㕘于位而定之而或淺或深莫不有數存焉故二三四五遂定于在中之四爻以時有前後位有上下均堪數紀也要其相得不相得相應不相應人之時位與爻相值而吉凶利害情偽遂由此生此因貳濟民之心至顯至粗不揜于卦爻不迷于来徃者也周易本傳道之書四聖人極力發揮皆所以言其不可得言者耳體其精者㣲者而顯者粗者胥莫能外此間出之聖人聰明天縱不能數見者也乃又以精者㣲者𭔃之于粗者顯者之中以為吉凶悔吝得失憂虞胥此焉在而昭然可見故當其體而命之以名因其形性而象之以物又正其言以發其性情徳行之真又斷其辭以决其進退趨避之用占卜之理由是而起凡皆為易冒天下之道精粗㣲顯皆所不遺故耳豈謂周易止占卜之書哉即以占論非有極精極㣲至靈至妙與天合徳者存乎其間安得感而遂通其應如響有若此哉不究理而究占是不探原而逐流者耳故予于周易言占者少而言理者多也然在先天圖中隂陽各皆一畫故名兩儀今既開而為卦則隂陽之畫不能無别于是本竒之一而為陽之連本偶之二而為隂之斷是連斷之義原從竒偶而出又况連有合象合則絶無間斷仍是河圖之理斷有分象分則布散開張仍是洛書之理葢伏羲以一畫分隂陽故不得不别以二色文王以一色分隂陽故不得不别以連斷耳交易以對待言對待則無違而易合變易以流行言流行則遷轉而非故不易之說止可言坤而不可言乾非易㫖也文周之易本與連山首艮歸藏首坤者并行于世故特加周字以别之易无變易之理羑里之囚安有出時乎周易全部悉是先天今人㸔周易卦爻便以為實有此等形象一定不移非也夫文王未嘗畫卦周易之卦皆係開先天大圓而得之先天所配則未發之中也豈有未發之中而可執為有象者乎今觀揲蓍求卦分二掛一揲四歸竒之後所得止䇿數幾莖或多或寡而已聖人因䇿數多寡推究隂陽老少之理而畫為單重交拆之形夫隂陽老少豈有實形可據乎乃今目此卦象皆若形體一定而不移者則未知易卦為先天故也先天者氣機將萌未萌之際也凡吉凶之有定必在事體既成之後而占時求卦特欲探未萌之朕兆故稱為前知云耳詳具卷首之一凡書皆有文字義理可求而周易則純以象告故凡言觧識字義便易明了而周易則否謂寥寥數語遂可竟乎故〈煦〉之函書不憚繁言逐卦逐爻逐句逐字而釋之即乾之一卦約得一百五十餘頁近六萬餘字乃始觧完然第約其端緒而止非能盡一乾之藴也誠懼太繁則觀閱為難故節其最𦂳闗者從而約之名曰函書約註後之觀者或亦有以諒予之苦心也三十六宫即八卦也上經三十卦覆為十八下經三十四卦其覆亦止十八十八者二九也上經二九乾坤交而發水火之用也下經二九坎離交而發既未之用也上二九下二九此四九之深㡬也九陽之稱也而二之而四之又隂陽互用之㣲幾也九之為數一與八合歸八于一則九而一矣黄白者秘之故五百七十六數即含有六十四卦三百八十四爻之㫖也其隂陽連斷共三十六畫是又一四九也其乾一至坤八共三十六數是又一四九也故曰三十六宫都是春也
　　易中冒道
　　有聖聖傳心之道
　　有天人合一之道
　　有㕘贊位育之道
　　有遷流不息之道
　　有大中至正之道
　　有致知格物之道
　　有盡性至命之道
　　有行藏進退之道
　　有閑邪存誠之道
　　有省身寡過之道
　　有趨吉避凶之道
　　有三綱五常之道
　　有上下交際之道
　　有禮陶樂淑之道
　　有移風易俗之道
　　有然不㧞之道
　　有旁通肆應之道
　　有窮變通乆之道
　　但于逐卦逐爻詳細體認則知周易非諸經之比矣周易聖道之大本春秋聖道之大用餘經聖道之散見者也
　　向來釋卦承訛沿誤不深求其義者甚多今將乾卦二十七䖏指而出之以為諸卦之例
　　周易卦爻盡出先天今觀揲蓍求卦分二掛一揲四歸竒所得止蓍數㡬莖聖人觀多少之象定為太陽太隂少陽少隂之四象又以四象原不可畫乃設為重交單拆之象以擬議之今執卦爻為有形有體不可移易則未知遷轉變易之妙即卦而存此一悮也不知周易卦爻皆是開伏羲先天大圓而有之皆是發明先天圖中之藴此二悮也
　　不知乾坤特首周易此後諸卦皆乾坤二用所成故皆各具乾坤二體所以乾坤二卦特添用九用六兩節明六十四卦之所由成也今但執用九以下之詞認為六爻俱動說作占卜此三悮也
　　元亨利貞本是疏明乾之四徳故特標乾字於上今執為言人事矣就令天人合一之㫖原具卦爻乾徳統天自應包有人事亦是疏明未發之中已發之和非僅言出入進退利與不利徒備占卜之用也此四悮也
　　乾徳流行不息有何位可指所歴之位皆坤有也所由曰六位時成不知乾元既亨以後俱向交坤上理㑹此五悮也
　　諸卦之體皆由乾元既亨而成不知諸卦中所有之四徳或得其一或得其二或得其三悉由乾之四徳得來此六悮也
　　不知周易既首乾坤而乾尤在坤前故坤之用六止於利永貞便是地道无成之義乾之用九則有羣龍之見是大明終始乾始美利天下之義也此七悮也不知八字立爻之說不知初之言時出于乾上之言位出于坤不知九六上下之機不知上不言末初不言下與中列四數而不及上下之義則不知周公設立名目各有深意存焉此八悮也
　　不知用九之說正說乾之大用正是乾元之亨乃以不用其剛解之致令聖人言理最精最宻䖏徒向占卜中㸔過此九悮也
　　不知无首之說正是說乾元巳到亨䖏非如元徳静涵之時此正陽九之大用流行所以繫於用九之下今乃說向乾爻化坤之後作不用其剛說俾用九二字竟成贅文且與周公大悖此十悮也
　　不知乾用用於坤故彖有六位時成之說位也者坤之有也此十一悮也
　　不知彖辭止賛乾之四徳而四徳之本却從元起葢元者乾之静也亨者乾之動也利貞皆亨中之作用俱在交坤䖏說故獨以大哉賛乾之元葢元固乾之獨有者也此十二悮也
　　不知乾坤為生天生地之物天地乃乾坤之象非即乾坤之真也所以謂為資始而又有統天御天之說有統之者有御之者乾豈即天之形哉此十三悮也不知大明終始段因上兩節分解元亨此則合釋亨之必由於元以見元徳之大以明乾九之用所自出故上特以大明二字提之大者陽之體明者陽之色何甞粘着聖人一字此十四悮也
　　大明終始大明謂乾陽也懸象著明莫大于日月是也代終本為坤徳乃終之者大明始之者大明此正乾始美利天下陽有為而隂無為地道无成代終之義不知此為直贅乾徳此十五悮也
　　不知六位時成即乾元既用而生成六子此十六悮也
　　不知時乘六龍是專發元中之藴含是專賛元徳之大為其些些賦畀而全理悉存也此十七悮也不知乾道節本說利貞乃復提乾道於上總以明乾元之大用而歸美于乾故謂自亨以下皆交坤之事此十八悮也
　　不知首出莭是因上文分釋元亨利貞故於此合釋之明利貞之實由於元以見元之大也首出庶物即元字也萬國即全坤之象就人所易見者而言與天下文明同義正謂乾之利貞必由交坤後見得者也此十九悮也
　　不知天行健是以天人兩象發明乾徳因不知曰字上特標象字之㫖所以竟將象字只作上下兩象解了因不知統天御天本有乾元在未始有天之前故天遂為乾元所統御此二十悮也
　　不知天下文明是本陽氣說來見地上之生物如此顧以為治化說在人上此二十一悮也
　　不知文言中乾元用九特標乾元二字於用九之上便可識亨之必由元出不可離了乾徳說向化坤之後此二十二悮也
　　不知天下治也非說治道天下二字即所見之羣龍資始之萬物也治字即吉字此二十三悮也
　　不知天則二字謂天是乾元所生天之健行不息即是法乾之不息故謂乾之元為天所則此二十四悮也
　　不知乾卦止言乾徳並無一語粘著聖人故將雲行雨施天下平也說在時乘六龍以御天之下是謂乾彖中第三節御天之說即第二節雲行雨施之所自起也葢御天乃乾元之初亨流形則乾元之既亨也如不解此將并以雲行雨施為聖人矣此二十五悮也
　　不知天地合徳節正是文王作易本義正是天人合一不分道理此二十六悮也
　　不知用六節特標利貞二字正為用九節耑說元亨也葢資始者重在元之亨成能者重在利之貞也此二十七悮也
　　乾卦為周易諸卦生生之大原此卦不得其解此後諸卦安可問乎此悞不知改定安得復有周易乎此後諸卦諸爻之悞皆詳辨于各卦各爻之中
　　䷀〈乾下乾上〉
　　此伏羲之易⚊之象出于竒而數衍為一故⚊之乾健也陽之性也六⚊者卦之重健之至也時有初中末之三候位有上中下之三等故畫卦止于三爻時出于乾之流行不息位出于坤之一定不移凡皆隂陽相𠋣相得之妙也卦爻生于乾坤故時位二義爻爻有之其初以徵時言初而不及中末上以定位言上而不言下中上古之文簡而該故舉端以例其餘也至二三四五時與位兼有之矣故以數紀之
　　乾〈句〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉貞〈句〉
　　此文王之易乾三畫卦名六畫卦仍其名耳元亨利貞乾之四德原不可連釋天下萬事萬物悉由此四德而賦全體大用總在其中元者乾之静也藴也體也亨者元之動也用也元静亨動對舉者也利貞皆亨中事也利如利刃自我之及物而言非如利益自人之加我言也盖乾亨既交于坤九用而无阻者也其健義即由此出貞成也定也正也即一元既亨賦畀已定各正其性而各成其體也洛誥曰我二人共貞便是成定之義然利貞二字雖說在乾中猶是資始不是資生故止說賦性一邉若下經之咸在發用一邉便說見情矣此四徳者唯元字乾所獨有自亨以下皆由交坤而見因乾道健行不息非得坤静正之位則必無駐足托跡之地遂無由昭賦畀之能而利貞之用亦莫由以見故乾之四徳由亨後說出利貞便是全向交坤時說出道理孔子彖辭以大贊乾元不以大贊亨利貞謂自亨以下皆元徳所藴含胥由交坤而見故也乾首物故重元亨坤成物故重利貞至坤之元亨亦是因乾而得坤之利貞亦是因乾之元亨而成能故卦辭中特添牝馬二字今以中庸比例釋之元天也亨命也利則命之周遍而无阻貞則性之成而天之定也其在人則性元也情亨也利則情之旁通而四逹貞則情之正性之定而道之歸也元未發之中也亨其發也利則發而皆中貞則所中之莭喜怒哀樂是也元者一貫之一即無窮盡無方體虚靈不昧肆應不窮者也未亨以前烏乎覩烏乎聞也可言者将亨之元也故彖傳以為萬物所資而中庸以為自誠明也不亨則其元不出故周易自乾坤而外諸卦可言者亨利貞而已六爻之位皆坤有也乾陽進退其中乃始有爻位可指故既亨以後乃始有六位時成之說然非元不亨非元不利非元不貞故坤徳无成代終亦謂其資始于元耳以元配春以貞配冬非也元為太極在未復以前冬十月之象也亨則春而利則夏也貞為成定則萬物阜成之象也是坤徳之成能而乾元之體統呈露者也乾為卦始元又首乾故曰大明終始又曰首出庻物歸其利貞于乾元云耳乾之四徳須對鍼彖辭解之既非粘著人事亦非直言占卜但當以四字平分作句不可說作戒辭又湏知乾不是天坤不是地然後始得正義
　　初九潛龍〈句〉勿用
　　此下至用九七莭周公之易也初爻之始也九陽之稱也六隂之稱也伏羲畫卦取則圖書九陽六隂皆始于河圖之生數其竒者一三五之三數合而成九故陽稱九二四之兩數合而成六故隂稱六三竒故曰参天兩偶故曰兩地陽德變化莫測龍陽物能變化故象九龍鱗九九八十一其乗數也初爻在下潛必在於地下初象也勿用者陽德初萌如生機之方動未盛而未可遽用也潛龍是本物象而發乾初之德勿用是就人事而發乾初之德其必兼天人兩象者周易為天人合一之書也然二者皆象而乾初本德仍在其外乾坤隂陽也天下萬事萬物無出乾坤二用故凡爻皆兼時位○擬爻之法止有八字初上九六二三四五是已其文法約十二様而三百八十四爻胥同此稱特因卦而異其理耳然就此上下六爻觀之亦各有参差不齊之義却總不離時位二者初言時上言位也如一之言初六之言上為卦爻初生將有成爻之義尚无爻之可見此際時重于位故于將成之爻命名為初謂其時巳至將可成爻也若爻之既成則當先言九而不當先言初矣上之一爻獨論位者以爻至六位无復可加故以上之一字截之若此一爻尚有在其上者則此爻不得謂為上矣欲定一卦之終故位重於時遂稱為上其以九六字在上字下者隂陽之運周流不息原无停機卦爻合徳於天亦是如此故九六到了極䖏隂陽皆不能自主必將復反也言初則宜言中末言上則宜言下中而今不言此上古之簡文欲人之引端而竟其委也然初雖言時而位在其中故象曰陽在下上雖言位而時在其中故象曰盈不可久其中四爻不言時位言二三四五者以天地間萬事萬物莫不各有時位而時位二者莫不各有數存焉故上爻象天初爻象地而中四爻紀之以數則時之與位均在其中又欲使人知時位二者原无終窮故前不以數始後不以數終也其中四爻九六字乃復在上不與初上相同明天地所生可以數紀者莫非隂陽之運是隂陽之流衍為重故九六字必在上且事物之形見必先有隂陽可徴乃始有可紀之數若无隂陽之形見曷憑而紀以數乎此聖人定爻之法也河圖天一生水故周易卦爻皆由水中發用而始今初九一爻正乾元之方亨故象以潛龍潛字從水龍水中之動物也外卦之初淵亦水也坤初之霜氷水氣之凝定也屯蒙居雜卦之首六卦皆不離水而坎離既未居上下二經之終凡皆明坎用之大也坎者含胎之坤乾陽之用於坤中者也
　　九二見龍在田利見大人
　　九二謂陽居二也二為中正之爻故六十四卦唯此爻吉多凶少而堯舜執中孔子時中皆出於此爻有三極初二為地初在地下故潛二在地上故見田地上可見者也若三居人位便稱君子矣見龍而在田是陽氣初出地面發生萬物之候故文言遂說天下文明此即物理為之象也大人大徳之人也陽大隂小乾陽物故稱大三畫之卦二為人位故稱大人乾健故稱利是无阻之利非利益之利見謂陽明而隂暗又因此爻變離也利見大人即謂九二之大人昭明著見於天下而无所阻也非作占說亦非見九五之大人而有所利益也盖在本爻只言爻徳孔子文言曰龍徳而正中矣又曰徳博而化又曰君徳此皆大人之利見者也此即人事為之象也在田位也見龍時也卦徳尚在其外况於占乎
　　九三君子終日乾乾夕惕若〈句〉厲〈句〉无咎〈說文厲作夤淮南班固張衡皆引作厲〉
　　潛在地下田出地而未離乎地人則履地而離乎地矣三四為人位乾徳而居人位故稱君子變離日象居下卦之末末終也終日象三與上乾相接故言乾乾坎之坎坎亦三與上坎接也夕夜也日之終矣所以言夕乾徳健行不息亦大明終始之義惕憂也離伏坎憂象厲危也三居多凶之地過剛不中故危然亦是自家刻厲砥行礪徳之意觀文言進徳修業可知此時位中自具之德非外有危之者也所以曰无咎无咎亦有自求免過之義日夕皆言時惕與厲因位而有也
　　九四或躍在淵〈淵古文作囦〉无咎
　　或者乾變為巽進退不果之象四人位又多懼人之可驚疑者故或之三言君子人位也四位人上无所縁而已遠乎地在人上故象躍然猶未離乎人故象在淵總在兩乾相接於初變易時看出𧰼耳前此之潛見本未與人相離今易而為躍已倐然改觀此即不家食而超然逺去之日故孔子小象添出進字以釋躍字言易三而為四也又於文言說上下无常進退无恒上字進字便是躍字然雖躍而仍居外卦之下故又說出下字退字既進而仍有退義故謂之非離羣便見得位居上卦之下仍與下三接也三人之在下者也據理而論即得時得位而霖雨之施猶能下沛之象既進而非離羣所以謂為无咎淵字與潛字相同潛象不可見之水淵象可見之水潛在水中躍在水外内外卦之分也乾徳健行潛淵皆流動之水坤徳鎮静氷霜皆凝定之水剛柔動静之别也其道濟之意在非為邪三字中其若近若逺在非離羣三字中臣比曰三下卦之天故言日四上卦之地故曰淵
　　九五飛龍在天〈飛史記作蜚〉利見大人
　　五天位離人位即天位故曰飛虞翻以變離為飛鳥小過大象坎亦曰飛鳥遺音坎固離之伏也六畫之卦五為天三畫之卦五為人所以曰天又曰人利見大人亦謂利見之大人非利於見大人也大人而居天位有何隠蔽安得不利見乎九五之外諒无有人大於九五若說見九五之大人儘有占得此爻不必見九五之大人者矣若云見九二之大人亦非九二之利見亦是出於地面當天下文明之爻也乾之六爻凡言在者皆位潛見飛躍皆時也
　　上九亢龍有悔〈說文作忼本户唐切頸也今去聲〉
　　上者極髙之稱為此上无復可加故遂以此爻定之為上所以明卦止六爻也先天卦圖與造化同運故能合徳於天六位遷轉至上而无可復加則將返可知亢即无可復加之象將返之㡬也健行之徳原无停機極於此而復於彼者勢也非上莫明此卦之終非上莫明將返之義龍之為物變化莫測故能因時易位由潛而見而躍而飛至秋分又蟄而潛淵與乾相似故取為健行不息之象亢者極髙而非其可安者也悔者知其極至而不安故為轉機常人過多而功少故為吉徴若聖人而有悔則有過可知故以一亢字寓過髙之義要亦時位之適然故以一悔字明非其本心也如管蔡之誅豈遂終身為忍人乎哉若常人愚蒙遂過安有悔之可言此與三之乾惕相似三之進徳修業在其後此之遷轉變易亦在其後矣其悔也即三之乾乾惕若也悔與乾惕雖皆心中之事在内卦則說在事前進徳修業皆有冀乎其後也在外卦則全說在事後矣悔字即在亢中非以亢為象悔為占也
　　用九見羣龍无首吉
　　九之用即亨也此節全發亨字之妙盖亨字上由元來下及利貞皆其用也元而不用何由有六十四卦三百八十四爻向說作乾化而坤不用其剛竟是九之不用不知此節特標陽九之大用為此後諸卦所由各成其體者皆由元之一亨而來乾坤為諸卦之大父母乾坤不交何能肇生六子故周公於乾坤兩卦中特出用九用六兩節九何用用於坤六何用用於乾此即乾坤相依隂陽兩不相離之義故乾之四徳自亨以下全由交坤而見而乾之卦辭爻辭无有一字不是說與坤相交之㫖盖乾坤二者互為體用以坤為體而乾用其九來一交之乃生三男以乾為體而坤用其六來一交之乃生三女故有乾坤二用乃乾徳健運而坤體静鎮无為故用九有羣龍之見而用六條下无之此又動静隂陽之别也可知三百八十四爻雖為主於卦中者隂陽不同莫非九陽之大用為之布𮑮故此節遂有見羣龍之說匪特六爻之全動者龍也即一爻之各動亦龍也匪特乾卦之六爻龍也六十四卦之陽爻亦龍也匪特六十四卦之陽爻龍也即三百八十四爻中之隂爻非得此九陽之大用皆无能自成其體所以用九之下特著羣龍之見全歸其功於乾元之亨耳既曰見羣龍而又以為无首者首始也始即元也元亨利貞四字原是四義彼此絶不相干元静而亨動動雖由静而出亨雖由元而出既到動時便非静時既到亨時便非元時所以謂為无首只是說元之巳亨非復在元之時此正是羣龍所由見而陽九之大用所由行故此五字遂說在用九之下皆用邉事亨邉事也无首而乃曰吉者元徳遍布各正性命正萬物各得所資之始故吉萬物由亨而得所資安復知有元乎總言乾九既用非静乾比也故曰无首吉也此節既說大用又曰見羣龍似不必照顧元字而仍說无首者因大用之亨必由元出所以文言直曰乾元用九乾道主施坤徳主受乾道美利天下坤徳无成代終故用九一節全說元之亨用六一節止說利永貞而已然利貞之所能乾元一亨悉已備具為資生之所生皆資始之所始若使无始安得有終至於四徳之在乾坤原無二理自其資始統天而論則以為出於健運之能自其資生成終而論則以為出於順承之徳而已元亨資始者氣之始也利貞資生者形之成也此節單只說得亨字而亨所由來并未道著僅以无首兩字略迴顧而已然聖道之極精極㣲聖學之所從出槩可想矣
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　此下彖象傳皆孔子之易此傳乃孔子分疏乾之四徳以發乾卦之能故謂為彖彖者材也大哉贊詞也乾元者乾之元也獨以大贊乾元不以大贊亨利貞者元乾之藴也是乾所獨有者也至亨利貞則皆由交坤而見故止贊元以大乃元曰乾元不曰乾亨乾利乾貞則乾之獨有此元也審矣元在藴含之地其出无窮而天地間萬事萬物罔不資其陶鑄詎不大乎孔子釋乾徳知一元之藴不可思議不可言說又縁註釋周易必將指其真際以示人而卒莫可如何不得已乃將亨而利貞之後所生之萬物回想其能生之所由來以為取資於此地緣以托始者耳資賴也此雖不必言元而元之真際已躍躍欲出下又曰統天者天亦物也統包括也人知萬物俱生於天而不知天亦乾元所生特居萬物之先耳故又說出統天統天而天所生之萬物何勿統乎知天為乾元所統則謂乾即天者非也資始句是仰而遡之於前以見其大也統天句是俯而察之於後以見其大也此說統天下說御天統字本萬物資始來是說體中之廣大御字本時乗六龍來是說用時之廣大
　　雲行雨施品物流形
　　此節釋元之亨全說交坤之事葢雲雨必隂陽和㑹而始有也元靜而亨動靜則乾所獨有動則必與坤交比之於圖元為太極亨屬兩儀利貞則六子既具而六十四卦之既成矣隂陽既肇相依互用原無立之勢故言雲雨雲雨者隂陽之氣交也雲雨雖出於天地其鼓舞動盪皆健運之能故以為元之亨而說出施行兩字天一生水萬物未生先有雲雨是萬物之所資已先呈露時也故下遂以品物流形說物之始物始而未有質故以為形是形則著之形非形體之形形而未能堅定止有動機故以為流此節本上天字來雲雨即一元之亨施行言可資之故流形言始也品物即萬物元之資始猶虚此正資始時事萬物說在元中猶是未嘗有形統舉之而遡其藴品物說在亨中便是已呈其象分舉之而别其類只如一種種排列出來云耳流者水之動體本施行來既有雲雨水氣巳通故也形即流之可見流即形之大通者也當知此是亨時不可竟言品物特言始此品物者耳謂有以動盪其機緘而㣲露其端倪也
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天〈楊升菴疑乾彖錯簡將此節移入乃利貞之後此皆誤信大明首出二節為言聖人故也若知止是乾徳則誤者皆非矣〉
　　元靜而亨動乾之大用流行止有一亨利貞皆亨中之事故既釋元亨二徳特加此節明亨之實出於元以見元之大也自來誤作聖人之元亨謹案卦辭全疏乾徳忽夾入聖人已屬不倫况節内并無一字粘著聖人不過因末節有首出萬國等字以為非聖人莫克有之故將此節并說作聖人耳觀此節獨提大明大者陽之象明者陽之色此一元之用由亨而形見者天體尚為所統故大陽徳至於流形故明解此則大明即指乾也大明何始乾徳之資於一元初也大明何終乾徳之周於利貞後也終而始始而終健行不息之㫖也美利本為乾始代終實為坤徳今總歸於大明可知无成代終之體本屬六虛必待乾陽既至始克有成故下遂曰六位時成若非交坤健行不息何位可言然自坤體而論固為六位自乾坤之交論則為六子位即上中下時即初中末此與上節對看則雲雨為坎而大明為離如與坤卦對看則大明為日而東南西北則為月六位則震兑乾巽艮坤之六象也下又曰時乗六龍以御天者因外靣之動用必本於内焉之藴含其遍及六位者既如此廣大知其中必先含有至廣極大之理乗而用之始无所歉是又將既亨之用逆推向元中以見元徳之大耳龍陽物天純陽之體廣大之象乗者據而有之御者斡旋轉運之能也乾徳健行謂乗此六種變化之理以行其陽徳也不曰行陽徳而曰御天者天能生物實乾陽之鼓盪使然也御不是行車轉動方是行御則操之使行者御與統不同統言靜體之包含御言動用之暢遂觀後文言移時乗句於雲行雨施之前便知此節非言聖人又以天下平說入雲行雨施中可知時乗句是由亨遡元之事總見元之大耳釋聖人之經必前後照護不至此是彼非始為得解
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　此釋乾之利貞復從乾道說起𢙢人以利貞之能歸於坤徳之資生而不知皆托始於乾故特標為乾之道以見一元之用不可限量而因以明大元之故六經言道皆在用邉利貞故用邉事也變言前後之異化言有无之異此乾之利也各正而保合者乾之貞也一物一命則一物一性利之者分而給之而不見其勞承之者仰而資之而無所與歉正也者其體既成其性既定遂端然正位於此也自其分給而論則為各正之性命自其命賦而論實出於元善之藴含故以為太和太和即性命也即善也所以文言釋无字便以為善長即謂保合之太和耳子思發皆中節孟子之性善皆本於此若使非和必有阻塞何能遍給萬物然此是說命賦不是說秉受〈煦〉故曰乾彖言天命之謂性文言言率性之謂道也太和者乾元之生氣性命之根蒂自乾而賦无可分别故渾而言之為太和至秉受於人則有四徳之可騐矣保言其固謂範之而无過合言其聚謂凝之而不散如不知乾彖専言賦畀之事則不解周易為聖人傳道之書
　　首出庶物萬國咸寜
　　此釋利貞之由于元以見元之大乃上文之總結也復提首出與復提大明復提乾道相似止是復提乾元耳以利貞由亨而出而亨出於元道理相因原无分限節度故也元資萬物以始則元居萬物之最初故以為首出不言萬物品物而言庶者既生之時見其衆而已矣萬國即萬物不言萬物而言萬國謂庶物露形盡乎地靣所有之境是兼地之一物而言天能生物乾已統御之則天不大於乾元地實資生乾以首出者臨之則地不大於乾元縁資生之所生皆資始之所始故也萬國即六位時成之遍咸寧即各性命太和之保合也
　　資始者未嘗有始者也其候則果粒未布生生之理全具而无歉也是乾之藴也故以為元元无可形見无可言說者也由其顯遡其隠由其後遡其先托萬物仰賴之名以為所資在於此耳資而有其始矣則乾之動矣其候則晨户方闢可以出而有為時也故以為亨亨通而已矣始而能通必有所著有所著无所撓斯健之至矣是利刄之辟易而莫予云阻也焉所徃而不利利而有所成斯各正其位矣所以為貞若匠氏焉斧鑿刀鑽具而梁柱枓栱方圓長短之各一其質也元静而亨動元无而亨有是未交之乾也元亨乾而利貞坤元亨神而利貞形也是已交之乾也亨言其施利言其受也一施一受斯交矣利言其健貞言其成也元者神始貞者形始也資始統天者元也天尚為其所統况庶物萬國已乎施行者將亨之動機雲雨者既亨之形象也得雲雨之資而揚詡呈露不一其類故以為品物流形大明終始言元之不窮於亨也六位時成言亨之遍給而利也時乗六龍以御天言乾元廣大精微雖在初亨雖極微細而乾元之精已全備无歉也變化而各正保合利之貞也首出庶物言亨而利貞者胥由元出以見元之大也乾元資庶物以始自應居庻物之先安得不謂為首出萬國者庻物流形之地咸寧者太和保合之定也非元不利非元不貞故以為首出庶物萬國咸寧也首出者元之始也咸寧者貞之成也言貞而直遡於元則元中之亨而利者皆可想矣大生之天既統於元廣生之地不首於元則後此之為亨為利為貞何非一元之大用流衍故直遡元於乾而獨以大哉贊之也
　　象曰天行健君子以自强不息
　　上靣特標象字便知所言皆是乾象非乾徳也若以君子句說作法天與乾徳何干須知上句即天道以為象下句即人事以為𧰼而乾徳總在象外其必合天人為𧰼者為周易為天人合一之道也此後諸卦大𧰼或言物理或言人事莫不皆然物理即天道之散見者也天居萬物之最初而為乾所統御人得一元之長善而性命為乾所各正是天人皆具乾健之徳而乾徳之真仍在其外所以為𧰼天行者天包地外一日一週晝夜轉運无有間斷今上乾下乾相連亦无間斷故𧰼天行行在動盪轉運處見健在无屈撓上見行𧰼其亨健𧰼其利若與坤象對㸔健字便是乾字葢乾原取健義也坤字對乾看只是順字𧰼坤徳之順故直名坤自强者不自委靡之意不息者无時不然之理即謂鼓舞振作此无時不然之機欲與於穆之不已同其健運耳然止是法乾不是法天自强與行字對不息與健字對行而健者在天自然之乾自强不息者在人勉然之乾若說作自强之不息畢竟自强二字虚而所須吾之自强者何事也
　　潛龍勿用陽在下也
　　此下釋周公爻辭與諸卦小𧰼同不著象曰字蒙上文也陽謂九下謂初陽而在下即初九之義陽言徳在下言位初本言時而下字忽及其位以時位二者爻爻有之亦如上本言位而不可乆則補言時也乾初說陽坤初說隂須留意
　　見龍在田德施普也
　　徳字本上陽德来陽在下如一陽之復徳施普如二陽臨三陽泰也是品物流形天下文明之候故為施普徳施普則何地不見何物不見故不必更釋利見又可知周公爻辭不是九二見他人矣本上陽德来又可知不是說人不擇地故曰普此後小象有爻辭止釋其半者以未釋之義即在所釋之中
　　終日乾乾反復道也〈陸德明復亦作覆〉
　　反復即徃来謂相循不絶也此從上下卦相接處說乾乾即日夕相循之㫖反言其轉機復言其歸於故也與来復同義三與上同居亢位亢窮則必返此爻又與上接故言反復此皆直言陽徳故不提君子道字不輕隂陽之道来徃互根者也不可說作進修
　　或躍在淵進无咎也
　　舊說謂可以進而不必於進全是喜他謹慎的意思全說作退字了不知文言雖說進退无恒進字是說離下卦而進於上卦退字是說雖進於上卦而仍居上卦之下是進得極有道理不鹵莽的所以謂為无咎是文言退字全在進字中葢躍則可飛是進也却仍在淵則是退也
　　飛龍在天大人造也〈劉向歆作聚也〉
　　造言作而在上大人釋龍造釋飛雖未釋利見造字中便含有利見之義是以利見句釋飛龍句又是以下𧰼釋上𧰼以人事易見天道難知也因以見爻辭取𧰼雖有上下兩義无非天人合一之理利見大人尚且是𧰼况飛龍乎此處大人即本爻言可知非利見九二之大人
　　亢龍有悔盈不可乆也
　　上本言位久暫則言時是又於位中補說時字見爻爻兼具時位也位則本爻之所定時則合上下之爻相比而見也盈者陽之充暢而極盛據上位言即亢字之義健行不息安有窮時不可乆謂將返也不可乆便是致悔之由
　　用九〈句〉天德不可為首也
　　天德即乾道也不可為首是乾元巳亨萬物已得所資各正性命皆能自有其始與最初之元夐不相屬故耳前言无首是說羣龍既見亨之大用已行與静元絶不相屬此雖有天與物不得不分之說然乾元既亨到了利貞則元事已終而最尊最貴之元已敻乎莫接故曰不可為首无首言物之已殊於元不可為首見元之絶殊於物凡利貞皆亨字之能而元字已杳不可知此即亨與元不能復通之故也此理極細
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也〈左傳穆姜稱元者體之長也〉
　　君子體仁足以長人〈京荀董遇俱作體信〉嘉㑹足以合禮利物足以和義〈京荀陸績俱作利之〉貞固足以幹事
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　文言者推卦辭爻辭彖傳未盡之義故復文其言也若與彖字對㸔則彖字當有質實之義又有隱深之義此下分六段忽言天德忽言人道皆所以明天人合一之㫖啟性道之原而因以傳聖道之真也欲學周易先明段落此三節為一段本乾彖来彖發乾徳之在天者言賦畀之事是天命之謂性故由一元之亨說到各正性命而止此發乾徳之在人者言繼善成性秉受之事是率性之謂道故由長善之理說出四端言性中之包括至行此四徳而止首節猶是専明乾徳特借各正性命保合太和之在人者以明之二節方說人性故加君子以别之三節說到行字方是情之已發因要由人身上說出乾之元亨利貞故上加君子而下又說乾以見天人之合也元亨利貞本為乾德而善長體仁却說到在人上是要明乾德之究竟善長體仁本在人之事却從元亨利貞說起而要歸於乾是要明成性之由来何云元為善長是所性未發大美藴含萬善從出之地也葢人之性命於天本太和所保合不二不雜純粹以精所以曰善善美辭也如云好物事耳因屬一元静涵未有徵騐故特善之與大哉之大同長即震為長男之長與資始之始同是最初之義言此善得諸最初向後无窮之美善皆從元始故以此為美善所聚最先之地縁在秉賦之始正太和所保合若非太和安有此善子思率性之和孟子之性善皆由此出說善又說長便兼四端在内孟子之四端便由此出一聖二賢一脉相傳何等親切言性者不從此處㕘求夹入理字與兼言氣質皆非文言之㫖何云嘉㑹是所性已發一元之善時出而不窮者也亨通也㑹聚也為由不匱之元而出亨而不匱其亨必多故必有所聚元為善長則所亨而聚者莫非此善故曰嘉之㑹嘉即善也賛辭也詩曰嘉樂君子天下之可嘉者莫若善故遂謂善為嘉後靣之美利與坤中之美字皆此嘉之善之者也㑹字原兼聚㑹交㑹二義元為乾體亨為乾用乾徳既通必交於坤因未全交故但以為㑹人性既發於事亦必有所㑹也因乾元初亨時乗六龍以御之則全理悉賦矣故人所具之善亦无所不全上文長善便是㑹聚之原又因元統萬善四徳悉為所包故曰長亨後之利貞由亨而出是亨該三徳故曰聚亦即前无首之義何云義和禮記曰義者仁之節藝之分也朱子心之制事之宜即本此語来義字說在利邉是心之方與事接調停盡善時也以其本善嘉之理原无違忤无攙越无屈撓故曰和須知此釋利字不可說在事上謂事已和了何云事幹貞成也正也定也幹者植立於此有定主之謂凡事之成必須心中先有定主此只發明乾之四德不可說作事體有成之時葢此是人性中資始之事止是發乾元賦畀之能下文君子方說到人上
　　上節釋乾之四徳即人之具於性中者以明之因要說生人之性本於乾徳故上節言人心之未發有此四候體仁節本上節来言未發之所含有此四徳然皆自一元既亨而来雖屬懸揣發後始有可徵然觀足以二字與中庸容執敬別相似孟子四端即本於此下文補說行字方是發之見於事者仁即元中之善不曰善而曰仁可知孟子之性善與孔子之仁同㫖體對用說體仁者與仁為體即是與乾元合德不在事上說周易所傳之道止有一元孔孟所傳之道止有一仁若能體之則尊爵在我而足以長人矣上曰善長此曰長人人固具此善長者也唯能體此善長故凡克具此善長者皆為所長耳合禮者長善之仁體於身者随時發露不疾不徐有尊卑有條理也禮字必須迴顧亨字葢聖人言性中之徳止是乾徳觀其品物流形燦然陳列豈不是亨中之禮和義者但知利字是无攙越无違忤无屈撓則和字自在其中義只是條理得宜无侮无拂耳禮是心中之條理有序而不紊義是心中之裁制能使各就條理各得分願者也貞固句添一固字見得植立於此堅固而不可動摇所由謂貞有定義也此處雖有事字然止說足以幹耳體仁三句唯仁字在静涵時即性而存即體而具其言長也與大哉同義故先說仁字以長人說仁中之效禮義皆仁中所發皆在亨時故先以嘉㑹利物說在用邊然後說歸禮義歸入性中也貞固句獨不言智以人之智愚必在作事時方始見得此說性中故止說足以幹事也人之作事安有見得不明竟可漫然妄作
　　三節方說行字可知上文全是未發之體故但言足以云耳上節提君子為言人性所以别於乾徳也此節復提君子因上節是說性之藴而難知此節是性發為情有行之可見故又特提君子因見凝道之待其人也又因欲發天人合一之理下又欲提乾字故上提君子以見各正之在人故行此四徳下又補說乾元亨利貞見人徳即天德也又以見非健行不息者不能也行便是已發時而進修之事位育之能皆在其中故下曰乾元亨利貞方見盡人合天之學既說體又說行是要人知賦畀之始全屬天工而盡性之能總歸人事一貫之道性學之真皆在於此而論語不言子貢所由有性與天道不可得聞之說文言共分六段皆本彖𧰼兩傳而申釋之善長三節為一段是因彖傳止說天徳故又本乾彖来推說人之所由以成性以觧卦辭為第一段龍徳而隱六節是就人性中之作用以觧爻辭為第二段因諸卦之徳俱兼天德人道前之彖象既皆以天徳言之故此又就人道以明之見天人之致一也用九乾徳也故下釋用九皆補乾元於上此兩段直言人事故獨不釋用九成徳為言叚不及用九亦是此㫖下也七節是即人道以釋爻辭而却兼天徳以釋人道見人之賦畀本於天而又能以人合天也為第三段陽氣潛藏七節是專就天徳以釋爻辭爲第四段始而亨至天下平又是專就天徳以發明文王卦辭又是重申彖傳亦言賦畀之事爲第五段成徳為行六節又是專就人道以發明爻辭為第六段又因首段以人道申彖故五段申彖則全言天徳因次段釋𧰼未足盡人事之藴故六段釋小𧰼又復重明人道釋天徳則專言天徳釋人道或即天徳以釋之人之性賦於天又欲其合天也首段釋彖是分釋四徳以言其各具之能五節釋彖是合釋四德以言其相因之妙
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名〈釋文无乎字〉遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可㧞潛龍也
　　此下六節為第二段是即人道以解爻辭所觧皆爻之下截勿用利見之義此節則專解勿用者也徳而言龍謂神明不測龍徳而言隱謂潜而在下不易乎世不為世所移而變其守不成乎名不欲耀於世而求成其名遯世无悶終身不見用而居之安不見是而无悶人共非之而仍置諸度外樂則行之向作學誨之不厭倦不作用世說然孔顔亦有用行之說原非已用之言潛亦未用時說作逆計之言固皆隐居之事也憂則違之艱險可憂者違背而去之也乎不㧞承上六句守之定而不摇也不易二句自立中有堅定之徳也遯世二句與人交有堅定之徳也樂行二句致行時有堅定之徳也龍徳在乎句中見出潜龍也見人道與天徳同也葢乾以剛健為徳今堅如此故以為潜之龍
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪〈鄭有此字〉存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也〈吴氏纂言以末十三字重出去之非也〉
　　此釋利見大人初說潜猶是不見之事此曰龍徳又曰正中非見而曷由知乎龍徳正中離潜而未躍位在上下之中時在初末之際論徳則不偏僻不竒邪也庸言四句本中正之龍徳來皆自旁人見得以明利見之義庸言庸行則與索隱行怪異矣言行可見者也信則見其在中之誠篤謹則見其在中之敬畏邪由外入誠自中存閑之存之即謹信之本俱從言行見得據所見而論則見其誠之存而知其邪之閑據用功而論則必邪之閑始見誠之存閑者防之於外存者守之於中也既為利見之大人又屬龍徳正中必非臨時用功可知故自旁人見出推求為當善世即信謹之被於天下自言行之周流處說不伐則中徳之自然所以居此信謹也徳博而化即信謹之洽於人心風移俗易自天下之被徳者說末言君徳見大人之為九二非君位也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　此節專釋无咎即在乾乾惕厲之中三四人位也故一言君子一言躍而皆不言龍徳裕於中是行之得於心者業見於外是行之見於事者在中者日新不已故曰進在外者裁制盡善故曰修進言益修言損也進修三與四同三在内重進徳四在外重修業忠信有人已之分在中之實徳辭誠有文行之分在外之實行信又以忠為本辭又以誠為本修辭而亦言立誠者業本於徳也幾者心之初動是徳之托始而方萌也義者事之條理是業之成終而有體也知其始至因其至而我至之此謂至之至者徳之實於内而能至之者徳之所以進也然却從將萌未萌時分辨出来故曰可與幾知其有終而即以成終之道終之此謂終之終者業之成於外而能成終者業之所以居也然皆已成後各得其條理故曰可與存義言終始又言幾此爻居下卦之末又與上乾接也幾是義之開端義是幾之究竟由幾說出義為從長善之一元出也幾无形而但可意㑹存則有定位可據矣要其妙在未始未終時全重兩知字變兌有口象故言辭艮爻有止𧰼故言居變互巽入故言進變互離明故言知大明終始萬物又知大始故始終皆言知三畫卦三在上故曰居上位六畫卦三在下卦故曰居下位與九四之進退同義不驕不憂則因進修而言无咎之義也忠信二句進修之事知至四句是進修功夫不驕不憂非說效騐皆有功夫在即所以无咎者也
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也〈鄭本无欲也二字〉故无咎
　　四離下卦而之上卦故曰上猶居上卦之下故曰下離下卦進於上卦故曰進仍處上卦之下故曰退退字即在進中是不急遽鹵莽之意小𧰼所由謂進无咎也安得以不輕進說作退象乎无常无恒雖由位中見出而常恒皆時也周易之道止是乾之一元周流於上下六虚而生變化有變化斯有進退有進退斯有悔吝有悔吝斯有吉凶若止論本爻安有上下進退可言今一爻而兼有上下進退所以曰无常无恒業已上矣而適處於下又離陽位而居隂位是无常者或疑其邪僻然乾徳光明居一卦之中實非為邪也三四人位離三而之四離内而處外疑於離羣也居人上而未離人位則於人必有以相及是修業即在非離羣三字中矣三重進徳字内也非施用時也此重修業字外也以非離羣故也必兼修徳言者徳為業本也其位既異而徳業之舒斂不同故以及時言也上進釋躍字下退釋淵字无常无恒釋或字非為邪非離羣釋无咎字
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也此釋利見大人止重聖作句同聲六句象外之𧰼也本天三句見聖人之時位不同以明利見之故聖人即大人兼徳位說萬物即萬民物覩即利見也大人即龍利見即在天之飛九五本天位作而在此所謂本天親上以萬物而上覩聖人所謂本地親下聖人與萬物不同利見與見大人亦不同然却同是人位故以親上二句劃清上下之界以見作覩之不同同聲同氣引起親字之義以見作覩之必合而水火龍虎又相應相求親上親下之象故為象外之象此辭九句止說得利見大人一句六子皆乾元用九所成此後諸象便從此始五變離火象交坤伏坎水象火象乾本天象龍象伏坤地象五變中爻兌虎象覆巽風象虞翻謂同聲句指雷風相搏流濕二句謂水火不相射朱漢上本之謂同聲相應震巽也同氣相求艮兌也水火坎離也同聲相應如鶴鳴子和雄鳴雌應樂噐聚室中而他樂不擊而應是也同氣相求如磁石吸鐵琥珀拾芥方諸取水陽燧取火是也流濕者隂盛而其形下趨就燥者陽盛而其氣外明龍陽物興則雲生虎隂物嘯則風烈將雨則陽氣奮於地中升而爲雲龍陽物與陽同體故從雲而興巽為隂初萌一覆而為兌故風從虎卵生之羽二翼而上飛本天親上也胎生之獸四足而地行本地親下也日星明麗於天山川流峙於地鳶飛魚躍皆是也詳具函書本天親上本地親下乃聖人居九五之人位非上非下而萬物作覩之者以中四爻皆人位而聖人則人之在上者其餘皆人之在下者此以人親人之說也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　此釋有悔二字貴髙上象也最尊莫並故貴極上无加故髙不中而上極故无位二五内外卦之人位三四全卦之人位而上不與焉故无民一曰坤爲民謂无坤也无位无民亢象中四爻皆人位乾徳剛健純粹而又得中故為賢人皆居上九之下故曰在下位隂陽相應乃爲有輔无輔謂无應龍陽善動至於極則不宜動故曰動而有悔无位无民无輔皆從悔時見得不釋用九者此段獨言人事也
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　此上七節爲第三段兼釋天人兩象却重人道一邊是以天徳釋人道也觀後添用九一段便可知有天徳在内下謂下位潜義勿用義皆在矣時謂可以得為舍謂未嘗得位言可以有用而未為時用不躍不飛而居地上也勿用者人已皆不用故但曰下舍則已可用而人不之用故曰舍又曰時若潜之勿用何時可言行事在朝夕乾惕上見若非行事安得如是之憂勤試即試可乃已之試非試其徳試其時也自試即上下无常進退无恒是不妄動意上治者居髙理物即大人造也窮言亢災言悔也用九添乾元二字便可知乾九之大用悉由元出而羣龍可見皆元徳之既亨非截然化坤也天下者自天以下是萬事萬物所聚之境猶言人君之天下據乾而論則所見之羣龍即乾元之天下而乾元之用則所以治此天下也上治之治治理也此治字治效也上治字即用九字此治字即見羣龍无首吉之吉字舉萬事萬物之全體大用无不受裁總是極疏乾徳乾之資始一亨而至保合太和人之長善一亨而至貞固幹事皆同也
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　此上七節為第四段又以天徳發明爻辭所釋皆上截潛見躍飛之義十一月時陽氣雖動猶在地中故曰潜建寅之月陽氣出地面故曰見天下謂在田田在地之上天之下也文明謂見龍之變化萬物盡昭蘇也與時偕行三月之時陽氣鼓舞萬物盛長不已與天運同為不息過此則離下乾而之上乾離地分而復於天分陽將改變故曰革此五月隂生候也位乎天徳萬物盛長天功大成位之所值天徳稱之此七月候也位者據而有之據有天徳言上治所自出也上治言治此言所以治也與時偕極陽將極盡此九月候也極至也盡也物極必返徃則必復所以有悔天則者天之則即天德即天心也方其在元藏於无迹杳不可測及乎其用既亨由初至上稱爲羣龍莫非天徳所布此正天則顯然呈露處故曰乃見天則而必遡始於元也此見即羣龍之見天則有二義乾元以不竭為體以不息為用天為乾元最初所生而健行不息實法乾元故元不可見而但見天之所則知其用悉出乾元也葢人唯見天而天之所則亦因天而見故不云天德而云天則仍是元之不可見耳如以理論天則即天心也乾元一亨未有萬物先已有天是天距乾元最近故能克見天則亦如不逺之復見天心者然見天心即見天則也此於方亨時直指乾元說是說敦化之太極前觧是說流行之太極前天下治也是見羣龍之義此見天則是无首之義須細心體察
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也〈鄭作情性也〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　此上二節爲第五段又復重申彖傳是以天道發明卦辭也但第一段分釋四徳此段合釋四徳而著其義之聨貫耳彖中元字聫乾字明萬物所資悉由元出以見乾元之大此將亨字聨始字明亨之所始由元而出以見亨之所資者大是欲人從既亨後探索一元主宰源頭知其不窮不竭原无止息其曰用九曰見羣龍曰无首曰見天則皆此始而能通之妙若至利貞各正性命則无首矣元非始也是資以托始者也元譬泉中之水亨譬騰湧發逹之機因元字藴含不可言說特從亨之最初說起故以為始而亨元始无不亨之時故聨合元亨而以為始而亨亦如卦體之成原於太極非可言說特於始成之爻命名為初耳周易全在最精最妙思議不能到語言不能說處時一提醒欲人追維於无始之始深致其思所由謂為傳道之書利遂貞正已在賦予萬物各正性命時故言性情葢形體有質成於坤徳性情虚靈命於乾元故遂以乾之利貞爲性情而有保合太和之說要只在乾始方亨說賦畀之初纔見得乾之利若說向物邊認作禀受之性情雖與各正性命有合然止是物之貞而非乾之利而貞也但識利貞中添一而字便可識相因之義性元也情元之發也即亨而利貞者也萬物之性情由以各正故遂以元為乾之性利貞為乾之情亨不離元情不離性故遂兼性情而言之自来言性攛入理與氣質者皆非始而亨已將元亨說作一貫性情也又將利貞說作一貫自天以下皆乾始之所利故曰乾始能以美利利天下美者嘉善之辭一元之善故以為美下剛健中正乾徳也政所美之實純粹精贊辭也正所以美之也因一元之善孔子便嘉之美之子思所由有率性之謂道孟子所由說性善也此一句便全說四德能始者元之亨利天下則利之貞也利天下即六位時成之說不言所利謂乾之用神而體虚非有形聲可相示也大矣哉與乾彖相同彖自分處贊之故獨贊其元此自合處賛之故兼賛四徳然歸其能於始仍與彖辭同義大哉乾乎乾包四徳則大字亦兼賛四德剛言體元之静也健言用亨之動也中者无過不及即利也正不偏不𠋣即貞也然止獨賛一元以亨利貞皆元之用也純粹精三字即美利之美美此四徳者也純自四徳混合見其相連无間之美粹美也即善長之美精者㣲妙極至言其藴也六爻發揮即大明終始六位時成兼内外始終言也内外始終无有弗達故曰旁通情也亨通也旁通者由中而外由近而逺曲而盡也指諸卦爻言也情即上性情之情元者性則亨者情此上二句賛乾之亨也六爻言位六龍則理之寓於氣中而周遍普被於六虚者也乗六御天此二句贊利者也六龍則所操以利之具也乗者憑以行也御使之行也時謂爻有上下初末之殊御天則元之周而利之遍也不曰御乾而曰御天天體純陽是乾元最初所生此後萬物資始於乾者有似資始於天故謂天為乾所御也自六爻發揮至雲行雨施皆說乾之亨而利亨則未有不利者也若元則斷在亨前貞則斷在利後矣天下平方是贊貞即各正性命之義行施本言天徳非言聖人而天下平又似言聖人不知此句與萬國咸寧天下治也天下文明一例凡皆象也言天亦象言人亦象言雲雨亦象言萬國天下亦象與人事何渉而執為聖人乎此之天下平止是說貞字止是各正性命保合太和而已觀下文另提君子則知此段全說天道先儒以雲行雨施爲說亨時乗六龍為說聖人今雲行雨施反說在時乗六龍下將以雲行雨施為聖人之事乎何不於彖中亦直云聖人之事猶可與此段之義相符不知時乗六龍是說元中能亨之理雲行兩施是方亨之事所以其義可相連而及必謂此節是言聖人則大哉乾乎置於何地雲行雨施必不倫矣
　　君子以成徳為行日可見之行也潜之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　此下六節為第六段又重申象傳以人道發明爻辭下截第二段說人道多在位上此段說人道多在時上既以成徳為行則不日之間宜可見諸行事今曰勿用為其在潜身隱而未為世用事功无由而著其行何由能成是以君子斂其徳而弗用爻言勿莫也禁之也此言弗不也自家不用也俱從潛處說弗用故皆說在時上
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　學問寛仁皆言中徳聚辨居行皆在中工夫學資於古所以增益吾在中之理問資於人所以講明此在中之理此是致知工夫寛者中之量仁者中之徳此是力行工夫聚則不厭其多辨則必欲其明寛仁又本學問來居者居此學問據守而不遷對行字㸔行者行此學問對居字㸔聚辨居皆所以存於中行則中之發也初九提日字九三說因時九四單釋或字九五說與時合序上九說亢之非時此節聚辨居寛均非一時偶然可致故知此六節全向時上說
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　三居下卦上四居上卦下兩剛相接故九四雖居隂位亦曰重剛位非二五故曰不中即上不在天下不在田之說不在田則徳業宜有可見不在天則又不能以自主徳業可見而不能自主宜乎危懼而有咎然九三因時兢惕不已則徳進業修所以心雖危懼而无咎重剛即乾乾字九三有過時之懼故全在時上說道理九四有逼上之嫌故全在位上說時中道理
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　上中字二五之中也下中字本天地說六爻中間之中也在人指三即離羣之義以四居近君之位非如三為羣衆之人也重剛不中不在天不在田不在人是進而近君欲有所為者宜其有咎然雖進而仍處外卦之下是不敢驟進而疑懼中存者也或即疑惑之惑謂四心自存疑懼非從旁人見得四當心腹之爻故也易辭本有一字之義故不連躍淵為解視為閒文則悮矣疑懼則必審慎故无咎
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎
　　前數節或言天徳或言人道至此始發天人合一之理明聖人作易之由周易卦爻悉乾元用九所成而一元資始必由天位正中而出乃五適居之是資始不竭之源所寓故特發天人合一之秘也大人即利見之大人是徳位兼隆者與天合徳謂居五與地合徳謂應二日月合明變離伏坎四時合序變離伏坎互兌覆巽四時象備又因時之轉運出於乾也一元篤生聖人與乾合徳故周易之藴盡歸此爻天地者隂陽而已日月隂陽之體四時隂陽之序鬼神隂陽之靈覆載无私之謂徳照臨无私之謂明進退无私之謂序禍福无私之謂吉凶合序如因革合宜寒暖順節是也合吉凶如黜陟因乎功過賞罰應乎生肅是也先天弗違言其體之合是遡其原而明受性所由來因見乾元大用天人原自不殊後天奉若言其用之合是究其流而明㕘贊所自起因見大明終始人工即天工也弗違見天之合徳於聖人奉天時見聖人之合徳於天但言合徳於天者見日月四時鬼神皆統於天也而况於人見徵之必信從也况於鬼神見質之而无疑也此等道理獨言於乾五葢論兩體則上卦為天而此爻正天徳所從出論一卦則此為人位而居天地之間故遂言天人之合
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮
　　其唯聖人乎〈王肅本作其唯愚人乎唐陸徳明著于釋文洪邁述焉〉知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　亢而有悔必非不知者所能知進三句専說亢字並无悔義若果有悔何至不知退與䘮亡聖人句下方是不至有悔之事進退者身存亡者位得䘮者物兼知與不知正見所知之狹而固也又見常人執著必有不知者存也亢之一位在卦雖不可少亢之一候在人則可預弭故下言聖人先知之事消長之理知之既明不失其正處之又當再言聖人者始酌量儔衆而歸諸聖人末見非他人所能也初二稱君子五稱大人上稱聖人因其位也又見此段全言人道與前釋天徳者不同也





　　周易函書約註卷一
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>