周易函書 (四庫全書本)/約註卷11

周易函書　約註卷十一

　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷十一　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易下經
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸進也止于下而巽于上不遽進也故曰漸木在山上以漸而髙其象也正曰隨蠱漸歸妹易之大際也隨以教弟蠱以教弟漸以教順歸妹以教慎四者仁讓所由興也
　　漸女歸吉利貞
　　女之歸也納采問名納吉納徵請期親迎六禮備而後成婚卦不遽進而隂爻得位故名漸女隂也利漸進也貞得正也非戒詞也
　　彖曰漸之進也〈之字古文如字〉女歸吉也〈王肅作利貞也〉進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　之字作漸字女歸以漸自无躁進之失故吉進得位以下皆利貞之義〈煦〉按得位止言一爻謂巽隂也卦變卦綜皆誤虞翻作否卦說于理猶近蓋泰否兩象而天地隂陽往来升降皆在其中此卦坤隂上而居四乾陽下而居三然陽之下交不難隂之上行匪易故不曰男婚而曰女嫁然不逺而進五不逺而進上以隂之末交陽之初是方交時未能遽竟其終故曰漸進得位雖兼三四言然上用一進字却是專說巽隂盖惟巽隂既進然後三陽下也與損卦得友同義往有功天地不交何有化育今交矣由此而進生生化化安有窮極故知往有功如使隂進居陽則必志剛而不免妄作何能有功坤故言邦坤末進而得正故曰正邦其位剛得中專指五言兼三亦可三亦一卦之中也卦主四隂又曰剛得中者蓋卦爻之升降皆有為之乾陽使然此卦四進得位皆三五之升降得位故以其位剛得中歸功于陽止而巽動不窮者又以卦徳發漸進之義蓋妄動者多悔躁進者多阻皆非不窮之道止則不妄巽則不躁故能其動不窮互坎為通故曰不窮卦為漸進非利則阻曷由能進二三四五各正其位非正曷貞家人亦二三四五各正其位也故彼曰正家而此曰正邦
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗〈郭京作善風俗〉
　　山上有木以漸而髙居賢德修身也艮象善風俗齊治均平也巽象
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　鴻水鳥卦互離坎離為飛鳥在水上鴻象鴻秋南春北其至有時其羣有序于漸義為切婚禮用鴈取不再偶于女歸義為切故六爻皆言鴻鴻水鳥而乗風以飛下卦艮止見坎水干磐陸皆鴻漸進而止于水際也上卦巽為風為髙木陵逵皆鴻漸進而飛于風中也干水旁中互坎流于山故象干進以髙飛逺翥為極干則將進而尚未離水之象内伏兊外覆兊兊為口舌言象厲危厲以在我而言言謗言以在人而言然在初而有漸非躐等以强進故于義无咎此皆隂柔居下上无應與初進而未得所安也〈煦〉按厲當作磨礪漸而猶止是尚未有進而磨礪以須者也
　　象曰小子之厲義无咎也
　　位卑无應不免危厲而有言語之傷以義揆之則无咎
　　六二鴻漸于磐〈漢武紀引作般裴龍駒注云水涯堆也楊用修取之〉飲食衎衎吉磐大石艮石也自干而磐則逺于水而漸進然猶在磐則皆有止義焉互坎飲食象衎和樂也伏兊樂象言鴻漸于磐而飲食自適中心和樂是德稱其位與上有應之象吉即不素飽本德稱其位来用修訓堆為是鴻固不棲石也
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　德中正而進有漸上應中正之君故不空飽而處之安也
　　九三鴻漸于陸〈陸如字三坎稱平變坤稱陸胡翼之陸作逵程子然之謂雲路也楊易天路亦曰陸南陸北陸〉夫征不復婦孕不育〈荀作婦乗一作娠〉凶利禦宼此為止極有滯塞不通象禦亦阻象止合坎䧟也髙平曰陸坎水變坤地本属髙山故象髙平之陸夫指三艮少男互坎中男陽爻故稱夫婦指四巽長男互大腹之離隂爻故稱婦卦象女歸故言夫婦征往復反也既止而遇坎䧟又當下卦之終進而至于其極一變則艮坎之夫象不見故曰不反中滿大腹皆孕象陽生隂死坎陽死坤中一變則大腹中滿之象不見故曰不育坎為盜為戈兵坎盜變坤順故曰順相保三剛不中又无應與又當艮止中互坎陷是質性剛忿行事乖方莫有救正者故徑趨㝠行而䧟于非地其占男女皆不利然變坎成坤順以相保故禦寇為利易遡曰三夫四婦三互離見坎火上炎則征見水則不復四互坎見離坎血則孕離虚則不育
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　醜類也少男互中男又覆長男爻變成坤不見三男故為離别羣類失道者坤以得陽為得常因以喪陽為失道艮上互坎又與上巽合離逮艮陽動而化去論艮坎之陽則為離羣醜而不復論巽離之女則陽爻化去便為失陽失陽則復為先迷之坤故失道隂不得陽失其常道何有生育禦寇之道在于行險而順今坎變成坤則險而順矣故為順相保
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　鴻棲在水卦名漸進取其飛揚而逺也干猶近水由磐而陸則漸逺矣至木與陵則更逺此卦序也卦中互坎初在坎外故為干二三四皆能變坎故磐陸木皆取逺水象而木則尤髙二爻居中而變澤故象磐而取飲食之義至三變坤全无水象故象陸而取不復不育之義四巽互又變巽故象木而取得桷之義桷方椽艮陽横列于上桷象桷以承瓦巽主下隂兩開象足今承以艮陽故取此象又坎為宫四在坎上亦桷象桷則横而寛平矣鴻趾不能握枝故不棲木若枝横而且平其棲可安矣或得者意外之詞巽不果也无咎者木非鴻之所棲宜若有咎若得寛平者棲之故无咎得即得朋之義三爻陽化隂故失四爻承陽化陽故得
　　象曰或得其桷順以巽也
　　取重巽之義巽主爻變又互巽也
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　髙阜為陵爻變重艮故象陵陵又髙于木矣三嵗不孕與三同皆指大腹虚中之離離下變去則為不育離上變去則為不孕又二三四成坎中滿故孕三四五中虚故不孕不孕非婦所宜終莫之勝而吉得所願而孕也謂二五中正有應也
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　願者正應相合之願也據象而言則為孕
　　上九鴻漸于陸〈胡程皆云作逵〉其羽可用為儀吉
　　陸與三同互坎化坤故自干而陸此則木在山之極上故亦言陸乃三凶上吉者三陸坎險且又在下雖云漸陸言棲止也棲陸則不得其所非能進矣故凶鴻以髙飛逺翥為善此居上卦已在山木之極上是鴻飛也又當極處是髙飛逺翥而得其地者觀其羽之言可知儀羽旄旌節之飾謂言坊行表為邦家光也所處既髙而光輝逺布故吉學者熟㸔此卦方知周易取象之義
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　可用為儀謂足以致用也即大象善俗之義不可亂在鴻則為列陣有序與凡鳥不同在人則為學足應世非勢利可得摇也又即以漸之義
　　䷵〈兊下震上〉
　　女謂嫁為歸長為姊幼為妹因震長男兊少女故稱妹卦以少女從長男其情因恱而動所謂飲食男女人之大欲存焉故曰歸妹京傳曰漸為艮歸魂乾終也歸妹為兊歸魂坤終也故曰天地大義人之終始八卦之變歸妹為終鄧綺曰萬物出乎震恱乎兊故坎離南北隂陽之消長也震東兊西萬物之生成也
　　歸妹征凶无攸利
　　漸曰女歸自彼歸我娶婦者也此曰歸妹自我歸彼嫁女者也一娶一嫁覆卦之義故相反舊註曰諸爻自二至五皆不得正又以柔乗剛故征凶而无所利〈煦〉按三隂三陽之卦皆具天地相交之象其隂陽相交之二爻當與不當而吉凶判矣漸卦上陽為天初隂為地中互離坎日在月上是合朔時陽進而就盈故取漸進之義歸妹上隂為地下陽為天中互坎離月在日上是望滿之期隂進而就盈故取歸妹之義上下逆順吉凶所以判也漸象否陽初下交有似于娶故吉歸妹象泰隂初復位似乎女嫁故凶觀此則周易貴交貴陽亦愈了然彖傳所由曰天地交也宜曰彖唯臨井言凶否剥言不利歸妹兼之婦居陽位夫居隂位也
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也〈楊易上二十四字俱改入文言〉說以動所歸妹也〈馬作所以歸妹〉征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　隂陽交而萬物始生男女亦隂陽也歸妹雖女道之終而生育之事于此造端故為天地之大義震東兊西離南坎北四時之象此卦獨全故也又人生始于乾而終于坤雜卦曰歸妹女之終也婦人從一而終故言終有夫婦然後有父子故言始恱而動是牽于情欲之私而乖于義理之常者故曰所歸者妹此只泛論卦象不必拘定嫁娶征凶者隂退居陽位陽進居隂位也又自二至五皆不得正无攸利三乗二剛五乗四剛是夫屈于婦何所利也位不當則紊男女内外之正柔乗剛則悖夫婦唱隨之理故征凶无攸利易意曰三性媚而成躁四情動而易溺故征凶爻于三訓其須于四勉其遲亦戒征也此全論主爻極是
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　兊女恱動以從長男合之不正者也澤上有雷水氣隨之而升故象歸妹男女之交始以正合乃可善終若合之不正久必乖違故須謹始永對暫終對始永終久後之說兊毁折敝象互見坎通離明知象謂兊隂終居前震陽始在後陽既始亦愈見隂之終故主兊而專言永終之敝敝壊即終也若陽始先隂終後則所包无限故為隨隨謂相隨亦漸義也然蠱隨漸歸皆隂陽始終上下者也隨蠱得元亨者隨之陽始隂終蠱之隂始陽終皆包羅无盡也漸陽終隂始歸隂終陽始主爻皆𦂳𦂳相接止見相交之義故皆取象夫婦此即先後天圖相交之妙四隅之卦陽始隂終交隂始陽終交皆各換二爻隂始不克與陽始交隂終不克與陽終交之義也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　長曰姒幼曰娣妯娌之稱曲禮世婦姪娣為媵即幼婦從嫁以適人而非正室也兊為妾初在下娣象兊毁折變坎為曳跛象初足爻履象二互離目見毁折則言目眇矣居下無應娣妾之賤者也然陽剛得正是有賢德可成内助之功者故有能履之說履禮也禮以下人是能順從乎上維持調䕶承助正室者亦猶跛雖踦側而猶能行也征吉見位賤而能曲從也此與履之跛眇不同彼謂不能而强為能此言宜若不能而曲為能也
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉〈句〉相承也
　　變坎故曰恒恒天地之常道坎之常德行是也有嫡有妾人道之常初在下无正應其分為娣是乃常道即九二之常字跛能履吉句相承與以恒叶不及征字者征為占言此就娣言也相承指二謂初能承二即娣字之故恒以分言初下之位也承以德言與二比也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　眇偏盲一目眀也或目邪皆為眇互離視象離目淹于坎水爻變不成離眇象兊覆巽白眼亦眇象幽人之貞遭時不偶抱道自守者也二陽剛中有應與初之无應異矣但所配隂柔是女賢而无賢夫不能成内助之功者眇也者在下居中宜若不能逺視能視者知之極明也但曰知之明非如初之有行可知諸爻言歸妹而此獨不言居兊中而有應是嫡而非娣也
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　一與之齊終身不改婦道之常居中守正故未變常〈煦〉按隂終與陽始㑹為一卦乃循環不息之常道也
　　六三歸妹以須〈幼清云荀陸作嬬考異云作孺〉反歸以娣
　　鄭本須有才知之稱来矣鮮引須女賤妾之稱又引古人以婢妾為餘須與下娣字犯重非也程傳本虞翻作待字解極是爻為兊主正所歸之妹因處卦終而亢極其為時必久故云須卦取長男嫁妹此爻適與震接故因其久而未嫁授其權于震而曰反歸以娣娣即妹也由長男稱也不及父母之命而嫁由長男故曰反歸以娣反者㒹倒之義震為反生故曰反是即震性下連之義
　　象曰歸妹以須未當也
　　隂柔居陽過中不正故曰未當虞翻曰初至五體需象故曰須須即媵妾待年之義
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　此為上卦主爻三之須指所歸之妹此之遲指歸妹者言三曰反歸以娣資兄力也此曰歸妹長男嫁三隂也卦唯二五有應兩主爻皆无應无應則无配合故一須一遲三之歸娣四之有時皆非終不歸也互坎月離日期象變坤而日月不見故愆期坎曵震行亦遲象坎離震兊四時象備故言時四時運轉不息故必有時
　　象曰愆期之志有待而行也
　　坎志震行也用一志字則知愆期者无應也故須待
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望〈苟作既望〉吉
　　帝乙歸妹者坤納乙五稱帝泰之歸妹坤五下交乾二也此之歸妹明三自坤爻分出五上三下故娣之坤主二坤二當五位故稱帝乙袂袖之下垂者良美也乾為衣為美内外之陽皆在下上得一下得二良不良分矣變兊毁亦不良也袂又禮容之外著者論上坤則中具而外缺論兊主則在外而昭著故君不如娣良若以理論三不中正居内卦之外有尚容飾之象五柔在中有不尚容飾之象故不如坎月離日震東兊西相望故曰望由震趨兊是自朔而至于上將與望近故曰幾望月象女主帝乙故象月月本應日生明幾望者柔中而下應以陽與小畜中孚幾望同義
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也〈舉正无也字〉其位在中以貴行也
　　所歸之妹自五而出故以為其位在中以五而下應二故曰貴行貴則非妾媵可比故不煩過飾震動故言行
　　上六女承筐无實〈鄭作匡〉士刲羊无血无攸利○〈刲若圭切〉矣鮮兊為女震為士筐乃竹所成震為竹變離中虚无實象兊為羊互坎血象自下受上為承離為戈兵刲象刲屠也羊在下血在上无血象〈煦〉按此皆无應之象據三應震則為承筐變離則无實矣據上應兊變離則屠羊矣兩火灼水而不應則无血矣既不相應亦何所利非夫婦故言士女
　　象曰上六无實承虚筐也
　　虚筐震變離也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐盛大也以明而動盛大之由又雷電交作其勢盛大故曰豐明于内而動于外則多故止于内則吝明于外則好察宜乎其親寡也訂曰噬賁豐旅皆明慎之用也易言刑獄皆取離唯明克允也〈煦〉按明與動合則折獄明罰動故也明與止合則无敢不留止故也
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　豐自有亨道非豐後方亨也假至也王者車書一統然後可至也離日在下日已昃矣故爻言見斗見沫離日王象坎憂象坎伏勿憂象明而動于上者无如日月故通卦多言日月〈煦〉按豐亨即富有天下故曰王至之王至之則必无敢戲渝不敢以天命為可恃猶曰勿憂宜日中者豐則事煩宜乎多憂今之富財翁往往如此宜日中者謂若皎日中天燭之以明无微不照何憂之有謂若明目逹聰普被于天下也觀彖辭宜照天下可知矣凡卦爻之氣皆遷流不息與天運之隂陽合德故豐卦有日出日中日昃之象
　　彖曰豐大也明以動故豐〈林栗蔡杭作故亨楊易從之〉王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃〈孟作稷〉月盈則食〈一作蝕〉天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎大謂不狹小故豐之豐宜作亨明以動則无可阻之勢故亨然唯王克至之以其上進而至于大也非明則動无所之而不可以大非動則明无所用而不可以大唯明動相資則王道由此恢擴故又以為進而大至言動也王言明也震故言進離為明為王震亦為帝富有四海不免兢兢業業勿憂宜日中謂當普明照于天下故曰宜照天下謂燭之以大明也所以然者則以天地間盈虚消息往来逓嬗自然之運所必有也坎㐲故勿憂四時象備故言時體噬嗑食象故言食子瞻曰離日見兊西昃象坎月見兊毁食象〈煦〉按大腹中虚而兊口動食象明中言動故曰勿憂宜日中動中言明故舉昃食盈虚之理以言之欲其明耳輔嗣言大闇曰蔀小闇曰沛沫即昧闇盛則明盡而見斗未甚則明微而見沫来矣鮮謂沛則雨作而沛然沫則雨集而流沫也諸爻二體暗而四蔽于重隂雖陽亦暗故見斗之係同三重陽比陽則不暗故第曰沛曰沫初上在外初嚮晨上昧爽暗不在翳故一以蔀沫係上當暮夜時屋即是豐家即是蔀雷電愈髙翔而屋愈暗嚮晦故耳與日中之暗異故无見斗之文五當陽之主故不言暗〈煦〉按明可以盛大故宜日中暗不可以盛大故嚮晨嚮晦為沛為沫皆各有憂焉六二正處離中其豐蔀見斗也是日中而昏暗之甚也九三唯来氏得觧九四之豐蔀見斗變夷而日入地之昏暗也上六之豐屋蔀家則昏夜之時與日最逺故不言日中通卦皆從下離起義為日當在上也明夷日在地下故為明之傷此離在下而動非將入之日則將出之日將入則爻有見斗昏暗之說將出則彖有日中之說
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷火與噬嗑同入大過死象故折獄致刑兊折為刑威照并行豐象始而問獄法電明以折之既得其情終而定刑法雷威以斷之始當其罪蔡介夫曰明勅以立法曰先王折致以用法曰君子折象電照致象雷威
　　初九遇其配主〈鄭作妃主〉雖旬〈雖楊易作唯旬作勻誤也筆乗引荀爽作均劉𣍪作鈞〉无咎往有尚
　　遇字詳噬嗑配主謂初自下視上故稱四為配主四震主配言應也若四自上視下則目初為等彛矣卦辭象以一日故曰宜日中爻辭象以一月故曰雖旬无咎旬十日也下卦三爻皆日也論一月則初為一旬是正豐之時明動相資故曰遇其配主能相資以濟豐則雖豐已一旬亦无災咎尚進也初與動應故言往往有尚即遇配主也荀劉作均謂皆陽言彼此不相下也義似可從然小象明曰過旬災也豈不回顧小象乎
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　離爻初三明而二暗故二有豐蔀見斗得疾之係論一月三旬初當一旬過此則為六二暗昧之地故云過旬災即彖詞盈虚消息之義
　　六二豐其蔀〈鄭薛作菩云小席〉日中見斗〈孟喜作主〉往得疑疾有孚發若吉
　　𦺗蔀草名互巽草象巽柔木言茅言草昧皆取巽也斗乃夜中所見日中而見暗昧極矣中隂乃先迷之爻猶云不見日耳本卦離日在下震蕃草在日上故象豐蔀言若叢草之覆蔽也坎為狐疑又為疾伏坎故言疑疾自心猜疑之病暗蔽極盛之象也離中虚故言孚發開導也伏坎為通故取有孚發若之象言往必見信昏昧可開也孚發皆自本爻說非指應爻
　　象曰有孚發若信以發志也
　　坎離得乾坤中爻故言志信以發志先蔽後明之象
　　九三豐其沛〈古或作斾子夏鄭本作芾祭祀之蔽膝楊作市謂諸儒改市為沛為水之淊然非也〉日中見沫〈子夏鄭馬皆作昧〉折其右肱〈姚作股〉无咎
　　矣鮮曰沛澤也沫水源也涎沫濡沫乃霡霂小雨不成水者互兊澤沛象變坎沫象二巽主故象蔀三澤水故象沫王弼以蔀為覆曖以沛為斾以沫為斗旁小星不知雷象在上中爻有澤有風方取沛沫之象有何斾象哉肱手臂變互艮手肱象兊毁折象古人尚右故陽右而隂左陽爻陽位為右隂爻隂位為左易爻左右莫不如是此陽爻陽位故言右右肱便用折則无用矣處明極而上應柔暗則明有所蔽故為豐沛見沫之象明蔽則有用之材歸諸无用故為折肱之象雖不見用乃上之咎于三何尤故无咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也不可大事與遯同皆艮止也蓋立大事以保豐必明動相資今變艮土其明既廢不明而又止安能大事爻詞言未變時象詞說既變也右肱既折自不可用不必言應
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　變明夷故稱夷夷主詳渙四明傷故見斗夷等夷謂初也初四同德也二之豐蔀見斗離之中隂互巽也四之豐蔀見斗比于五上之隂震蕃草而互巽離日又在其下化明夷而傷明也吉謂明動相資離為日為見變坎雲而值巽入日入雲中故見斗
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉〈郭京以吉字連上句下作志行也〉行也
　　離明而動以陽居隂震動而互巽變坎故位不當變坤互坎而明傷故幽不明應初明故吉震故言行
　　六五来章有慶譽吉
　　應爻離明故章二與五同德故来章慶福也變乾故稱慶譽二多譽也又詳旅上兊口乗五而變乾乗之者明以動故慶譽吉集曰隂之美曰章臣有其美曰含王受其美曰来
　　象曰六五之吉有慶也
　　兼明動二爻以變乾唯五有之
　　上六豐其屋〈說文作寷〉蔀其家闚其户〈說文作窺〉闃其无人〈孟闃作室姚作閱〉三嵗不覿凶〈闃傾入聲〉
　　此與明夷登天入地相同豐屋者豐亨富貴必潤屋也豐屋初登天也故小象以為天際翔蔀家以下後入地也謂草生于屋非復前者之燿也豐蔀分為二句可知豐屋乃豐盛之豐〈煦〉按卦有風火之象故稱家震覆艮兊伏艮重門叠户故豐家蔽于二隂又見震巽故蔀應三互巽離巽眼離目目而近户故闚闃寂靜也謂无人也三離數覿亦離象泰上復隍豐上闃寂處承平豈易哉上六柔暗處明動豐亨之極奢侈日甚故有豐屋之象然勢極則反離明反暗故有蔀家之象動極反静故有闃寂之象至于三嵗不覿凶可知矣
　　象曰豐其屋天際翔也〈鄭本際作瘵瘵病也孟喜翔作祥〉闚其户闃其无人自藏也〈鄭本藏作戕傷也〉
　　上天位屋形穹窿而上覆故曰天際翔象上之崇髙也言勢位執手可熱及其敗壊光彩氣燄不期掩藏而自藏矣
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅羇旅羇寄也上從四山止于下火炎于外内為主外為客山止而不動猶舎館火動而不止猶行人全曰篆旅作□從人行而止也舊以軍旅從衆人在旗下
　　旅小亨旅〈楊易旅字衍〉貞吉
　　小亨貞皆主離隂是隂亨于陽中而得正者也旅去其所止而不居旅途親寡勢渙情踈縱有亨通亦必微小以五隂得中而順乎上下艮止而麗乎離明故也
　　彖曰旅小亨〈楊易小亨衍文〉柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　柔中順剛主五也柔得中不取辱順乎剛不招禍止則不妄動明則識時宜此處旅之正道故小亨貞吉也下贊時義之大明小亨之說非謂小事與豫隨姤同
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　獄不可誤故貴明明離也慎艮止也不留者明而能止也坎為獄不見故不留集曰恃明則不能慎過慎則遲疑而易留慎在明先所以善其明明在慎先所以精其慎
　　初六旅瑣瑣斯其所取災〈斯郭京作㒋〉
　　瑣細屑猥鄙意又小也艮為小石初變兩離故瑣而又瑣謂羇旅中計財利得失之毫末也斯此也見招人輕侮非自外来一曰斯賤也即厮養之稱柔而位下故也
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　初由中出變離伏坎故言志本豐之窮大失居覆而成旅在初而與豐反故言窮窮通之反坎伏故也凡隂陽相應皆善而外眀内止則否外明則瑣瑣之態不能匿内止又不能有所受故以為志窮志窮者内止而未能有行也離坎故言災災從火天火謂之災揆曰豐上逺二明窮于外動旅初逺五明窮于内止故為自取之災
　　六二旅即次懐其資〈筆乗資一作齊應邵曰齊利也莊子磨齊斧以伐朝困齊資古通古一作資斧〉得童僕貞〈九家童作僮〉
　　二在中方稱即次則初之窮在道者也初足爻也即就次舎也艮為門為廬舎二處止中即次得安之象資齎也謂財也旅中之用也互巽近市利懐資象小曰童長曰僕艮少男也貞者良善不欺也隂實居中有孚貞信象无應而比于主艮之陽得陽故象懐資即得朋也艮陽附以二隂故象童僕即遯三畜臣妾之義在遯言于三故以為畜畜初二也在旅二比于三而資其力故言得得陽也易言得失皆本坤来貞者二柔依止而得正三亦得正者也
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　尤者人過我之言也在二言終謂三也故知童僕指三三陽居陽位故言貞得童僕而貞故无外咎之尤
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　艮為廬舎與火相逼互見巽風三動艮壊焚次象二以得三為得童僕今艮動變坤非復艮男故喪其童僕坤故言喪貞言未變陽居陽也不能即次而又喪童僕雖正亦危程傳貞字連上謂失其心也矣鮮宗之本義貞字連下謂喪童僕則不止失其心
　　象曰旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義喪也
　　焚次謂與上離相接下謂二隂自二之中正視三則三為童僕自三之陽剛視二則二又為下以旅與下猶言以剛接下陽居陽位也化隂成失朋之隂故喪
　　九四旅于處得其資斧〈子夏諸家作齊斧虞喜志林曰齊當作齎後遂訛定為齋戒受黄鉞之典故〉我心不快
　　處居也息也即次則就其旅舎已得所安為在艮廬中也處者行而暫就棲息在艮廬外也艮土性止離火性動故次與處不同資助也財貨之類斧所以防身資所以自利皆旅之不可无者離戈兵斧象二之得以隂而得三陽四之得以陽而得五隂皆隂陽相資之義二隂爻故于資但曰懐本有者也于童僕始曰得比三也四之承應皆隂故直曰得資斧皆取隂爻隂有形也旅處則非三之焚次得資斧則非三之喪矣伏坎變互坎皆不快象四為心爻變坎水淹離火也山上本不平之地以陽居隂又在廬外故象曰未得位爻變重艮以兊金鑿巽木再闢廬舎資于斧者良多將必有勤勞待之于後所由曰其心不快然旅處而不得位皆不快之故也
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　以未得位釋處字知非即次者比以得資斧為未快知必有勤勞在後矣此爻當宗王弼然全爻皆未得位之象
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　離為雉伏坎矢象未變則有雉矢兩象變乾則有雉飛矢亡象兊為口又恱體以口恱人譽象易中言譽者皆兊蠱用譽蹇来譽豐慶譽皆兊也来則自外而至命則自内而出皆由離象也豐應離蹇互離蠱變離也以用也言用此譽以命于所應之二也互巽故言命易簡錄曰解二坎中陽故曰得矢旅五離中虚故云失矢
　　象曰終以譽命上逮也
　　上五對二之詞也逮及也自上命之而二得之故曰上逮二之終无尤五之終以譽命兩終字相應
　　上九旅焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶〈釋文作喪牛之凶〉
　　離木科上稿巢象上位極髙下巽上變震木在木上故象巢震木遇極髙之火鼓以巽風焚巢象是亢髙而不獲安處旅人窮極之象三為人位艮又為人應三故言旅人先笑者上九未變互兊恱笑象一變而震動焚巢成小過災眚之凶豈不號咷无資可懐且无守衛欲止无地欲行无資何凶如之虞翻曰離為牛與大壯羊同易即埸田畔地也震大塗故有此象〈煦〉按笑與號咷皆取兊口以兊承離水火烹飪有聲則先笑以兊承震来𧈅𧈅之爻故號咷
　　象曰以旅在上其義焚也〈一作宜其焚也〉喪牛于易終莫之聞也
　　在上者孤髙尊大之意宜其不得所安也妄自尊大者人必不肯規諌故終莫之聞喪牛于易離為牛變震大塗故象易震動故喪牛伏坎耳痛故莫之聞
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽入也順也隂入于陽下而順陽也風亦取入義兊口向下故言命令朱子外見巽伏之說良是因巽有伏義故周公九五爻直言所伏之震孔子雜卦亦以為巽伏也一陽一隂之卦皆主一陽一隂謂二陽一隂隂非為主特為陽用者非也巽从二弜从兀弓即節也古文作顨
　　㢲〈古文作顨〉小亨利有攸往利見大人
　　隂爻卑而處下上比于陽故言小者亨隂稱小也非小事之亨利有攸往即亨也利見大人謂上比二五中正之剛比剛故利往比中正之剛故利見凡由下而上皆稱往互離故言見震亨亨于得故復曰来復坤體故也巽亨亨于施故彖辭曰命乾體故也觀剛巽乎中正則施可知矣
　　彖曰重㢲以申命〈楊易以此句入文言又曰當添㢲入也三字非也晁徐郭王何舉正下有命乃行也〉剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　孔子全舉卦辭可知下文皆小亨之事主隂故也重㢲上㢲下㢲也申命丁寧重複也兊口向下㢲由乾變若天之命自上而賦物者然故曰命重命故曰申剛㢲乎中正之剛指二五即卦辭之大人柔指初四順剛之剛指二三五上志由中出者也凡卦初為内三為外若使志由中出外仍有阻烏可言亨今二五比于初四以中正之剛與初四兩隂相得則是二五之剛能㢲順乎初四故初四之在内者其志得行而利往也大人二五居人位也二五有逆初四安所得利今既利見則二五之剛㢲乎中正而初四之利往可知柔皆順剛又見隂必附陽以明隂陽相倚之義因以明利往利見之故
　　象曰隨風㢲君子以申命行事
　　隨相繼之義申重義也申命隨風象隨言委曲入物无所不順命虚故曰申事實故曰行行者㢲主足爻也隅通曰驚蟄之節以雷得名出乎震也清明之節以風得名齊乎㢲也
　　初六進退利武人之貞
　　㢲為進退隂柔居下卑㢲象變乾純剛與履三同義故皆曰武人蓋隂居陽位則不正變乾則貞矣
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　志者心之所出在中者也初則由中方出故為一卦之中而爻多言志此卦主初故彖言志行而當爻則兩言志也治與疑反疑則亂治則不疑人之行止視乎志初曰進退方寸已亂故疑若濟以剛果則心有定見疑懼消而不亂故利凡爻之才隂則柔而陽則剛凡爻之志位竒則志剛位偶則志柔變乾故治陽治而隂亂所謂乾元用九天下治也
　　九二㢲在牀下用史巫紛若吉无咎
　　初隂在下二陽在上牀象故剥亦象牀又與藉用白茅同義宋衷曰㢲性伏二无應而比初心在于下故曰牀下此正彖辭剛㢲之剛故曰㢲于牀下史掌卜筮史巫者善卜筮之巫也男曰覡女曰巫㢲長女故象巫互兊為巫為口舌為毁為附紛若象紛者繽紛雜亂貌若語辭巫者擊鼓擊缶婆娑其舞不安寧之事也〈煦〉按巫者求神于隂即二㢲牀下之象初隂居陽二陽居隂均過于卑㢲者隂居陽故教以男子之武欲其勇往直前陽居隂故教以女人之紛欲其抖擻奮發均為卑巽朂也兩㢲于牀下皆過于㢲史巫紛若則過而不過喪其資斧則柔懦不振失陽剛之德過而過矣宜曰牀㢲畫象反睽鬼象見兊為史巫見三女為紛若古禮尊者在牀卑者拜于牀下
　　象曰紛若之吉得中也
　　得中則能酌淺深之宜不至過于卑巽故吉
　　九三頻㢲吝
　　兩㢲之間故曰頻巽曰頻則其中有不㢲矣是頻失即在其中故吝王伯厚曰柔而剛則能遷善剛而柔則能順理復三柔而不中勉為初剛而屢失巽三剛而不中勉為初柔亦屢失
　　象曰頻㢲之吝志窮也
　　三剛而處剛乗剛安能㢲志窮謂心雖欲㢲而不得㢲也變坎故言志下卦之終故曰窮頻㢲即進退之象人心之窮促者必進退不果也
　　六四悔亡田獲三品
　　此正剛㢲乎中正而志行柔皆順剛之爻承乗皆陽則无所逆三品謂㢲雞兊羊離雉也一曰祭祀賔客充君之庖也有悔隂柔无應也變乾而上下應之悔亡而田獲三品也獲得也說在隂爻得朋之爻又坤統三女也
　　象曰田獲三品有功也
　　地道无成順陽斯有功
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　㢲為隂凝之始五陽居中得正故悔亡而无不利日月之見㢲象乃十六平明微隂見辛時庚則月朔明生震象時㢲隂初見之辛顧言震象初見之庚㢲之伏也故雜卦亦言㢲伏九五正㢲隂之剛陽㢲㢲乎隂隂順順乎陽易中隂陽遷轉變動不居故卦位雖論一爻而乗承變動每隨時變易但恒在事前耳故爻詞或因終而言始或因始而言終或因睽而言合或因止而言行變動不拘所由能知来也爻變為蠱故與蠱卦同辭蠱言終則有始指隂終隂始而言危之也㢲為隂生之始舉震陽之生而盛者為言幸之也无初者坤也即先庚也有終者震兊也即後庚也蓋隂象先迷先迷則无逮于生眀其象始見見斯有矣若蠱卦全言隂象隂无可見故但考之以時謂為終始蠱以先甲後甲言隂之終始是究極將然此卦互兊爻變互震故以先庚後庚特言陽始亦是究極將然初之无由㢲隂托始而来則終之有由坤隂既盛而往矣遷轉之義合如是也隂始而言陽始貴陽也爻義止貞吉悔亾无不利盡之下舉天象明獲吉之由耳詳具函書又見首卷月窟條中得位故貞无應宜悔比隂故悔亾也
　　象曰九五之吉位正中也
　　正中即无初有終蓋㢲體本隂初而陽終乃此爻適當位中震之為象坤无在前兊有在後震象適當其中故也周易卦爻止言隂陽離隂陽而言卦爻未見為當矣
　　上九㢲在牀下喪其資斧〈資見旅卦〉貞凶
　　離戈兵互兊斧象上處亢極窮而返下故亦有㢲在牀下之象二上兩言㢲在牀下與屯之二上兩言乗馬相同論爻非有異𭥍也陽變隂故喪變坎盜亦喪也三五不言㢲牀下三過剛五中正也卦至上爻每兼下卦而言通例也貞者㢲本美徳也在隂言獲在陽言喪得朋喪朋故也〈煦〉按京傳喪資斧為失斷之象為居重㢲之極也
　　象曰㢲在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　上窮指時位而言井而㢲則上出不窮㢲而井則牀掩其幕故窮
　　䷹〈兊下兊上〉
　　隂口向外喜恱之外見也口柔向外亦媚恱象隂性降而恱物恩澤潤物象其口外張亦講說象坎水而塞其下流故象澤
　　兌亨利貞
　　剛中故亨柔外故利貞坤德也蓋恱有亨道而妄恱則不可不戒訂曰㢲内柔外剛其質柔也故止小亨兊内剛外柔其用柔也故亨曰利貞猶主内剛也〈煦〉按柔言利貞是用六之爻由坤之利永貞而出三男之卦言亨是用九之爻從元出也凡三隂之卦皆主隂此利貞字為主隂也至元字唯乾有之自乾而外皆乾所亨故諸卦止得其利貞
　　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民其死說之大民勸矣哉
　　兊說與咸感同咸无心之感兊无言之說也初二四五皆剛之在中者專指二五亦可剛中字不重非主爻也特為柔外而言柔外三上也剛中則其心誠實柔外則接物温和說與利貞皆是主隂一邊道理内剛健而外和柔則必順利外柔順而内剛介則必正大順天者兊本乾體坤有順徳坤柔而附剛上故順天應人者二五人爻而附以坤隂陽為感而坤為應故應人順與應即亨而利貞之妙以下則推廣言之陽君隂民說主在上則必下及于民故遂言民說口在上則必說及其君故遂以為勞死凡皆剛中柔外之妙利貞之實也勸民與民自勸逺矣故聖人大之
　　象曰麗澤兊〈鄭作離澤〉君子以朋友講習
　　此以說作論說兩口相對也兩澤交相浸潤互有滋益亦如朋友講習亦兩益也朋非一人習非一事皆麗字之義
　　初九和兊吉
　　卦名兊恱諸爻皆有和義特㸔所處之正不正耳此爻位下而居初由是在中之爻上又无應故止以自心在中之和恱為言猶未施之于用故象詞以行未疑言之陽剛則不失于柔媚處下則不出于躁動无應則不䁥于私係自恱其志而發无暴戾安得不吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　行未疑在未行時說故知和兊止說在中者也變坎為狐疑此亦未變之象上六引兊隂陽相比則未光初爻无應无比故无所疑
　　九二孚兊吉悔亡
　　卦无應與專論隂陽相比剛中居二為孚承比隂柔有所私係宜悔剛中而孚信内充雖比而仍不失正故吉而悔亡
　　象曰孚兊之吉信志也
　　志出于心在中者也信即孚也與革四辭同義别革人信此已信也初逺隂二近隂故不免于疑而志則可信
　　六三来兌凶
　　来者自外之稱不由中出也初一卦之中二下卦之中故一繫未疑一繫信志皆說自心兌本乾體坤隂自外来交于乾不由中出故凶又爻與上兊相接承之以隂故来兊凶也
　　象曰来兊之凶位不當也
　　居剛不中與上兊接又承之以隂也
　　九四商兊未寧介疾有喜〈介徐作戒〉
　　商度也互㢲不果商象位當心腹之爻居上下往来之交故象商又象未寧又象介介即界限陽又有剛介之義商者四介者九變坎為疾疾即不寧之象比于中正之五則不能舎公理比于来兊之三則不能割私情故商度未寧而有介疾也然陽剛居恱體㢲而在下故有喜一作介然守正疾惡柔邪而相喜于同體之五則有喜
　　象曰九四之喜有慶也
　　乾稱慶四為陽爻也
　　九五孚于剝有厲
　　二五皆中二之孚在中之孚信志者也五之孚說人之孚與上比也剝謂隂能剝陽指上六也兊五正當剝五故言剝上隂柔而亢極九五比之故有厲
　　象曰孚于剝位正當也
　　居五比隂故為隂所剝與履五夬履相同彼夬此剝皆兊也媚恱之悞人雖居正位亦難言矣
　　上六引兌
　　矣鮮曰引開弓也心志專一之意與萃二引吉同互離伏坎弓也萃亦變坎也又以專于恱五為引兊本義以為引下二陽虞翻曰无應乗陽動應巽為繩伏艮為手應在三故引兊〈煦〉按引三為是卦至上爻乃一卦之歸結窮極將反之爻故多舉全卦之義不在應不應也與三无應兩悅同德故引之三互離本宜言光然離之明在上下二陽其隂則質也應離隂故小象曰未光
　　象曰上六引兌未光也
　　未光者私而不公也以隂引隂故未光觀三之來則上之引乃窮極而返矣引者牽連之義謂不應也應離隂故未光










　　周易函書約註卷十一
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>