周易參同契解
周易參同契解
經名：周易參同契解。原題宋陳顯微解。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類（簡稱四庫本）。
抱一子解周易參同契敘#1
夫物之成乎形象者，久則必毀，而乾坤不毀。物之聚乎精華者，久則必散，而日月不散。物之麗乎木、火、土、水者，其質終壞，而真金不壞。物之屬乎砂#2、石、草、木者，其性可死，而真丹不死。然則乾坤也、日月也，真金也，真丹也，皆物之至神者爾。是以仙家金丹之號，非苟而取。故金丹者象乾坤以為體，法日月以為用。乾坤，吾身之天地也。坎離，吾身之日月也。乾坤升降則有候，坎離配合則有機。至寶鍊成，一得永得，此其所以不毀、不散、不壞、不死歟。大矣哉，金丹之道包空括壤，越數超形、非其他妙法#3、三千六百門所可望洋也#4。
先聖欽重道寶，懼泄非人，每以心傳，不形竹素。後漢魏伯陽，悼大道之幾鬱，憫志士之無師，始以所得《古文金碧龍虎經》，假象託趣，演而伸之，紆發丹祕，曉諸未悟，目之#5日《周易參同契》。其辭古意深，人病難讀，徐從事、張隨、彭真一皆嘗傳註，今所見惟彭耳。然文義雖詳，而真機尚隱。近時俗解，類以旁門，附會視彭，益舛貽誤，後學不足觀矣。抱一先生陳·君，天稟夙穎，洞明性宗#6。嘉定癸未，遇至人于淮之都梁，盡得金丹真旨。寶慶初來輩下，以慈濟心接挽後輩，始得《參同契》，讀之迎刃無留疑，已而盡謝朋從，入室修鍊者餘年，功益深而道益著。於是，以其親履實詣者，筆諸訓解，言入微而義釋，辭不費而理彰，猶蔡墨之辯#7神龍，和氏之指真玉，丹道有所恃賴矣。昔伊川程子，謂世有至難者三事：為國而至於祈天永命、養形而至於長生、學而至於聖人，三者其功則一，皆可以奪造化。今先生之道，非但養形而已也。後學能熟味此篇#8，深求而自得之，然後知先生之所謂道有非言語、文字之所能及者矣。《易》曰：神而明之，存乎其人。僕洗耳先生造極之論殊久，且預聞著述之意於是乎書。
先生，名顯微，字宗道。後隱以少#9微名，淮揚#10人也。號抱一子。有《立聖篇》及《顯微卮言》并《抱一子書》傳行于世云。有宋端平改元夏五月朔旦，金華洞元天璧壺道人鄭伯謙拜手謹敘。
#1四庫本作『周易參同契原序』，內容包括鄭伯謙和陳顯微的序文。而底本衹有鄭伯謙的序文。
#2『砂』，四庫本作『沙』。
#3『妙法』，四庫本作『幻法』。
#4『也』，四庫本作『矣』。
#5『之』，原脫，據四庫本補。
#6『性宗』，四庫本作『性命之宗』。
#7『辯』，四庫本作『辨』。
#8『此篇』，四庫本作『此編』。
#9『少』，原脫，據四庫本補。
#10『淮揚』，原作『維揚』，據四庫本改。
周易參同契解卷上
抱一子陳顯微解
上篇
乾、坤者，《易》之門戶，眾卦之父母。
《金碧經》曰：神室者，丹之樞紐，眾石之父母。魏君謂乾、坤者《易》之門戶，眾卦之父母，其義一也。非神室則無以成丹，非乾、坤則無以見《易》。乾、坤，純體之卦也。六子，破純體而為卦也。麻衣曰：乾坤錯模#11乃生六子。六子即是乾坤破體，是則六子因乾坤而生，而六十四卦亦莫不出於乾坤，故日眾卦之父母。父母之體本是純陽純陰，自六子之生而純陽純陰之體破矣，烏可復純乎？陳希夷曰：破體鍊之，純體乃成。是知破體鍊之可返純體而入道，眾石鍊之可歸神室而成丹。然而，眾石非外物，吾身中之眾卦也。神室亦非外物也，吾身中之乾、坤也。欲鍊大丹，先設乾坤為神室；神室既設，而變化在乎其中矣。
坎離匡郭#12，運轂正輻。
乾坤既奠，陰陽自交。乾下交坤而為坎，坤上交乾而為離，坎離成而變化又在乎其中矣。陳希夷曰：日為天，黑自西而下以交於地；月為地，黑自束而上以交於天。男女交精之象也。日月往來，寒暑生焉，四時成焉，晝夜分焉，陰陽定焉。天地不能寒暑也，以日月遠近而為寒暑。天地不能四時也，以日月南北而為四時。天地不能晝夜也，以日月出沒而為晝夜。天地不能晦明也，以日月交會而為晦明。陰陽雖妙，不外乎日月。造化雖大，不外乎坎離。是故眾卦之變雖不齊，而不出坎離之中。爻周流乎六位也，猶車輻#13之設，雖不一，而不出乎一轂之運居其中也。坎離中爻，謂坎中之一陽#14，離中之一陰#15，上下往來六爻之內。《老子》曰#16：三十輻共一轂，當其無，有車之用。達者得其道而運身中之日月，常人昧其理而違造化之陰陽，則未免有覆隍#17之虞、脫輻之咎，其於匡郭正轂，果何有哉？
牝牡四卦，以為崇籥。覆冒陰陽之道，猶工御者，準繩墨，執銜轡，正規矩，隨軌轍，處中以制外。
乾者純陽，牡卦也。坤者純陰，牝卦也。坎者陰中有陽，離者陽中有陰，牝牡相交之卦也。故謂之牝牡四卦。其他六十卦，或偏陰在上，或偏陽在下；或偏陽在上，或偏陰在下，陰陽不純，牝牡不交，不可謂之牝牡。惟此四卦，覆冒陰陽之道，以為棄籥。乾坤者棄籥之體，坎離者棄籥之用，知四卦體用，則猶工者準繩墨而就規矩，御者執銜轡而循軌轍，處其理於中，制其妙於外，庶幾舉無差武，動合自然也。
數在律曆紀，月節有五六。經緯奉日使，兼并六十四。剛柔有表裹。
律曆之中，一月三十日。而牝牡四卦之餘，適有六十卦。以卦奉日，一日兩卦，一卦為經，一卦為緯，朝《屯》暮《蒙》，朝《需》暮《訟》，以至《既濟》、《未濟》；而卦象內外剛柔之體，朝在上則暮在下，剛在表則柔在裹。也《既》、并兼前四卦，則《周易》六十四卦皆為吾用，是則大丹之道可以參諸《易》，而《參同契》之所以作也。
朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受。晝夜各一卦，用之依次序。《既》、《未》至晦爽，終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。
麻衣曰：消息畫象，無止於辭；外見意，方審《易》道。又曰：卦有反對，最為關鍵，反體既深，對體尤妙。 《屯》卦也，反之#18為 《蒙》卦也。自《需》一《訟》以下皆以倒體為次，如《頤》、《小過》之類。可反者，則以對體次之，故 《頤》卦則以 《大過》卦次之，此對體自朔旦用《屯》、《蒙》，至晦爽用《未》，晦爽循環，終而復始。可見，朝陰則暮陽，晝動則夜靜，練迴互，主客遞分，消息盈虛避就生殺。進火忌斯須之謬，退符防毫髮之差。抽添須辨#19浮沉，運用審之昏曉。學者因象而求意，得意而忘象可也。《悟真篇》詩．云此中得意休求象，若究群爻設役#20情是也#21。
春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。
卦有內外二體。內卦三爻，法一年之春夏、一日之子後午前。外卦三爻，法一歲之秋冬、一日之午後子前。內卦法陽，外卦法陰，乾坤交泰之象。春、夏養陽，秋、冬養陰，子後進火，午後退符，其理一致。
賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。
賞為陽，罰為陰。也為陽，義為陰。喜為陽，怒為陰。朝則行陽以應春夏，暮則行陰以應秋冬，苟能應四時之宜，自然得五行之理。非區區行賞行罰，汲汲為義為仁與夫作喜作怒也，魏君假是以喻陰陽生殺云爾。況丹者至陽之精，倘有纖毫陰熙燬煉未盡，終未成就。修真之士，動靜語默之閒，可不饉歟。至如好生利物、仁慈寬恕、惠愛忠信、和喜清靜、一真實不妄之類，皆陽也。好殺害物、一殘忍嫉忿、責怪凌侮、驕傲狠愎、淫慾、虛許不實之類，皆陰也。戒陰修陽，陰將自亡。陰盡陽純，自然成真。
天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》為坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。．幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。
此段魏君自解，以乾坤為神室，列陰陽配合之位，使坎離交於其中，以成變化之功。《易》謂坎離者，日月為易也。日月，乃天地之《易》。坎離，即人身中之《易》。乾坤，其體也。坎離，其用也。二用無爻位，周流行六虛，往來不定，上下無常，幽潛莫測，淪匿難尋，而變化於中，生成至寶，猶陰陽交感，化生萬物，而為道之紀綱也。
以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
《金碧經》曰：有無相制，朱雀炎空。紫華曜日，砂汞沒亡。魏君之言，蓋發明《金碧經》之旨也。其旨蓋以性火真空，制命水至寶。火體本空，遇物而現，而虛明無我者皆火德也。及乎運火於太虛鼎器之中，使彌天紫焰，遍界紅光；金官玉闕，變現千端；神獸靈龍，飛騰萬狀。此鉛汞也，亦坎離也，固非無也。然作用既已，果安在哉？故云：故推消息，坎離沒亡。
言不苟造，論不虛生。引驗見幼，校度神明。推類結字，原理為證，坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當。土旺四季，羅絡始終。青赤白炁，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。
《易》卦納甲法：坎納六戊，離納六己。坎為月，離為日。故曰：坎戊月精，離己日光。日月二字合為易字，故曰：推類結字，是皆原理為證，而非虛造言論也。《易》既不外乎日月，丹豈不本乎坎離？然坎之與離此懷真土旺四季，《易》者，增輝，皆存戊己。古人云：都綠彼遂使金丹有返還。況土羅絡始終。水、火、木、金雖各居一方陽詩云：而皆稟中官土德。張紫四象五行全藉土功大矣哉。土者之俱歸於土，金母也。則知五行之俱變為金然後能會造化於中官土矣。
象也，懸象著明窮神以知化陽往則陰來。輻賡而輪轉，出入更卷舒。
《金碧經》曰：丹衛著明火。窮微以任化，君以《易·繫辭》參之。然大《易》之道垂象於日月，火，金火即坎離也窮其神明而行火候，化之妙矣。土德之知五行種黃芽於后莫大乎日月。莫大乎金陽動則陰消。魏大丹之道著明於金故金精盛則玉兔火德旺而金烏倍烈。學者既而知其化，使陽往而陰來，輻磚而輪轉，遞互出入，取大《易》爻象而為節符相為卷舒，視日月昏自然奪天地之機盜造
《易》有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之時，天地媾#22其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰統黃化#23。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成驅。眾夫蹈以出，煥動莫不由。
《易》有三百八十四爻，藥有三百八十四銖。二十四銖為一兩，三百八十四銖為十六兩，即二八之數。據爻象陰陽升降之理，摘卦為符而視符行火，符即爻畫，非別有符也。據《易》言之謂之卦，據丹言之謂之符，故日符謂六十四卦也。卦當陽生之震，則火進一陽之符，當斯之時，神室鍊其精，金火相運推。雄陽，龍也；雌陰，虎也。播玄施者，龍騰玄天而降雨也；統黃化者，虎入后土而產金也。上天入地，混沌交接之象也。於是，權輿而立其根基，經營而養其鄞鄂，其神既凝，其軀#24自成。几大而天地，細而輕動，有形有氣者，莫不由是而出。惟產此一點於外，乃降本流末為生生不窮之道。產此一點於內，乃返本還元、長生超脫之道也。
於是，仲尼讚鴻濛，乾坤德洞虛，稽古當元皇，《關維》建始初，冠昏#25炁相紐，元年乃芽滋#26。
形炁未具日鴻濛，具而未離日渾淪。《易》曰：《易》有太極，是生兩儀。《易》，猶鴻濛也。太極，猶渾淪也。乾坤者，太極之變也，合之為太極，分之為乾坤。故合乾坤而言之，謂之渾淪；分乾坤而言之，謂之天地。仲尼讚《易》，首陳乾坤為《易》之門戶，以乾坤洞虛之德，而蘊鴻濛之《易》也。《關睢》之詩，冠昏之義，取二炁相紐而言也。乾坤未分則謂之渾淪，陰陽相紐則謂之始初。列子曰：太初，炁之始也；太始，形之始也。故日關雖建始初也#27。金丹者#28，太乙元君取乾坤未分、陰陽未離之熙，化為真汞，鍊作真丹，故曰：先天一炁，混元至精。又曰：有物混成，先天地生。《金碧經》曰：元君始鍊汞，神室含洞虛。玄白生金公，巍巍建始初。其旨在此。元年者，首年也，修鍊之初。首初一年，滋生黃芽，金丹成矣。學者當觀時節因綠，下手用功探取至寶，以結丹頭。丹頭既得，自然默會天機，而立超聖地。世人迷昧不曉天機，妄以私意測度，或錯認邪蹊，或誤求外物，又豈知神靈至寶生於虛無者邪？蓋乾坤未分，陰陽未判，自有其時也，學道之士切在至誠，專心歸向道真，一旦逢師授之口訣，或熟讀是書，豁然契悟，則自能曉悟其時。既悟其時#29方能探至寶於虛無，取靈物於恍惚。或問曰：虛無恍惚之中，豈有物耶？答曰：豈不見陽燧取火、方諸取水，其火其水憑虛而生？但人未知虛空之中自有天然神通妙用，視之不見，聽之不聞，搏之不得者耳。
聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時，故《易》統天心。
顯天符者，日月也。日月有進退屈伸，與《易》卦陰陽升降、往來代謝之理相應，故知《易》統天心，而作《易》聖人有#30大功大德於天下，豈虛生也哉。
《復》卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應鍾律，升降據斗樞。三日出為爽， 震受庚西方。八日 兌受丁，上弦平如繩。十五 #31乾體就，盛滿甲束方。蟾賒與兔魄，日月氣雙明。蟾賒視卦節，兔魄吐精光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統， 巽辛見平明。 艮直於丙南#32，下弦二十三。 坤乙三十日，束北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。
大道形于造化，而造化至難窺測也。苟能窺造化而測其機，則能探道妙而盜其用。非真仙上聖疇克爾哉。古之聖真，仁天下之心不可思議也。既測造化之機，而利諸己。復明造化之妙，而利諸人。在己者固可以心＇知意會，而示人者非假象托文，將何以發明，使人默而識之乎？於是，仰觀俯察於天地之問，而顯造化之妙用者莫大乎日月；旁求於經書之中，而載造化之妙理者莫出於《易》卦。而又將日月往來盈虧之迸，校《易》卦爻畫變動之理，莫不相參而一致，是則《參同契》之所由作也。謂參大《易》之理，同造化之妙，契大丹之道也。今觀乎一陽初生，其卦為《復》（震下坤上），震為長男，坤為母，乾為父；《復》卦本是純坤，一陽自乾來，變下為震，故曰：因母立兆基。震具乾體而微，然積漸二陽以至三陽，則乾體成矣，故曰：長子繼父體。消息#33應鍾律者，一月增一爻也。據斗樞者，一時進一爻#34也。每#35月初三日，月現微明於西方庚位，應震之一陽初生。而《周易》納甲法震卦納六庚，其造化之理參合如此。初八日，月現上弦於南方丁位，應兌卦二陽生。而納甲法則兌納六丁。以至十五日月滿於束方甲位，則乾卦又納六甲。其時卦備三陽，兔蟾俱盛。蟾蛛本金氣之精，故視卦節而漸旺。玉兔乃卯木之魄，故望太陽而吐光。七八者，十五也。三五之道已終，則滿者虧而伸者屈，高者低而升者降。至十六日，一陰生，而當陰用事，月於平旦現在西方辛位，以應巽卦納辛。至二十三日，月#36於平旦現#37在南方丙位，應艮卦納丙。至三十日，月沒束方乙位，應坤卦納乙。節盡則又相禪與，陽復用事，繼體生龍。龍者，震也。八卦之中，獨坎、離二卦不與者；往來升降於六卦，即坎、離之二用也。坎、離之用大矣哉。
壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜，運移不失中。
乾納六甲、六壬，坤納六乙、六癸。八卦之中，惟乾、坤納二榦，餘卦只納一榦，故曰：壬癸配甲乙，乾坤括始終。以顯乾坤之中，皆有真水也。少陽數七，少陰數八，合之得十五。老陽數九，老陰數六，合之得十五。四者合之得三十，應一月之數。七、八、九、六者，四象也。大《易》之理與造化之理，莫不一致也。至三十一七六日月沒之際，陽氣索然滅藏。過是，則一陽又復生矣#38，宛轉循環，終而復始。運移不失其中，則準造化而無差，應卦爻而不武矣。
元精眇#39難睹，推度幼符證。居則觀其象，準擬其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順節令#40，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人心，參合考三才。動則依卦變#41，靜則循#42《象》辭。乾坤用施行，天地然後理。可得不慎乎#43。
元精者，至靈至神之至寶也。生於虛元，元形象之可睹。隱於眇忽#44無蹤跡之可求。將欲探之；叉洞曉陰陽，深達造化；推其符證，效其法度；居則觀象而準擬其形容，動則立表以占候其吉凶；上察天文，下觀潮候，中稽人心。更須循卦節而行陽，則動勿失爻象變動之時；體《象》辭而行陰，則靜不失至柔含光之理。如是，則乾、坤之用在我施行，而靈神之精可得而探取矣。況八風調則甘露降，陰陽泰則醴泉生。是皆天地治也。和則致祥，乖則致厲，可得不饉歟。
御政之首，管括微密，開舒布寶#45。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，栘離俯仰。
用功之初，猶御政之首，須當遏絕凶淫，屏去#46嗜慾，管括元氣，使微密堅固、無走泄之虞，自然布寶於金胎，生神於玉室。苟毫髮差殊，則如政事錯謬。應時感動，天變乖離，其要在乎運火候於精微，體斗杓之運轉。爻象內動，吉凶外興。五緯或差，列宿隨戾矣。
文昌統錄，請責台輔。百官有司，各典所部。
丹居神室，猶人君之立國；而人君之立國，益取於天象有三台公輔之位，有文昌統錄之司。台輔之職則坐而論道，調燮陰陽，使百官各任其職，故詁責在台輔也。統錄之司，則揆量人村，黜陸賢否，使百官各盡其能，故統錄在文昌也。百官有司，各稱其職，則民物安妥而天下太平；眾卦火符，不失其度，則萬化流通而聖胎增長。然治國者在一人之所招，修丹者在一心之所感而已。
日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。．原始要終，存亡之緒。或君驕溢，亢滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，拙閣過貽主。
此段五六，以明水土之用也。土數五，日之數五，而五行之數亦五也。水數六，月之數六，而六律之數亦六也。自甲至癸十榦，謂之十日，而五榦#47剛五榦柔，此日之數五也。月律十二，而六律六呂，此月之數六也。五其六而為三十度，度竟復更始者，晦朔循環也。金火二物，互相存亡於晦朔之問。或君驕溢，亢滿違道者，土數多而分兩違也。或臣邪佞，行不順軌者，水銖不定也。分兩盈縮，則乖變凶咎，不當責火，過在土也。《金碧經》曰：非火之咎，譴責于土。蓋謂此也。
辰極受正，優游任下。明堂布政，國無害道。內以養己，安靜虛元。原本隱明，內照形軀#48。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠。視之不見，近而易求。
丹居神室，猶北辰在上以正眾星，人君布政以臨萬國，中正而不動，則森羅順共#49；端拱而無為，則天下和平，是則為政法天。而丹法為政也，則當隱藏其明，回光內照，無為靜默，固蒂深根；日月與萬象俱沈，使光輝之不露。嬰子共玄珠增長，本溫養之無虧。無為功裹見神功，非有相中生實相，視之不可見，聽之那得聞？然近而易求，非從外得，在學者陰功善行，如何耳？
黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則中美#50，榦立末可持。
黃者，中官之色。丹者，中官之寶。《周易》坤卦六五《文言》曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中，暢於四肢，發於事業：美之至也。而況身有大丹，懷藏至寶，則其精神異常，肌膚潤澤可知矣。大抵欲為神仙，先為君子德行。或嫌於君子，則人道猶未充，況仙道乎？故魏君取《易》居中履正之辭，以發明有中形外之理，使上根之士，聞之則積行累功而登仙；中士聞之，亦不失為善人君子。
一者以掩蔽，世人莫知之。
經曰：了#51得一萬事畢，而一之#52妙理豈易知之者耶？苟知是一，而後可以得是一。如是之一，真一之一也，非數之一也。真一之一，自道而生。而數之一，則天一生水之一也。知一自道生，則大丹之道無餘蘊矣。故日一者以掩蔽，但世人莫能知之耳。
上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相須。
天道下濟而光明，地道上行而卑暗#53。坤道上行而其體本靜，靜則無為而不可以察求。乾道下濟而其體常動，動則有為而·自強不息。上閉稱有者，坤道上行，閉之則有水，而水有形。下閉稱無者，乾道下濟，閉之則有火，而火無進。無者以奉上者，乾可以索坤而上行也。上有神德居者，坤則含真一之寶也。乾下濟則能生坤之氣，坤上行則能生乾之金，其要在乾、坤二竅互相為用。上下交泰，則金多而氣自生，氣多而金自盛，是則金之與氣實相須。此乾、坤二妙用也。
知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一，陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。
白者，銀也；黑者，鉛也。知白守黑，謂鍊銀於鉛也。鍊銀於鉛，則神明自生。銀為金之精，鉛為水之基。五行之中，惟獨水之數一，合道之樞，而為陰陽之始也。雖非真一之一，而得真一之用，故真一之道先取金子為黃芽之根。金子，即水也。欲合萬殊而為一，叉先於萬殊之中，求其一者而為基也。此金丹之法，有取於用鉛者，其理如此，所以謂水為道樞也。論至於此，始明水得真一之用，而未是真一之一也。水之生數一，水之‘成數六。以成數六言之，則水一含土五也。故鉛外黑，內含金華，而有玄含黃芽之妙用焉。水者，五行之始。鉛者，五金之主。水本居北，搬#54運而南，使水自下升，載寶而上，如河車之運，故日河車。以黃複黑，故日被褐，謂鉛質本賤也。而白銀在內，故日懷玉，謂至寶冥藏#55也。大抵造化之理，莫不以賤護貴，以晦養明，以卑保尊，以狂養聖。雖外視狂夫，而內懷至寶。可見，機緘不露，良賈深藏，豈可與急急於人知者同日而語？魏君之旨，雖本在鉛，而義亦兩及之。
金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。髻·髭大淵#56乍沉乍浮。進退分布，各守境隅。
銀是金，鉛是水，金生水，故金為水母。水者金子，鉛藏銀，故母隱子胎，子藏母胞。金胎處鉛中，即是真人在淵內，或現或隱，乍沉乍浮，及乎用鉛既已，水退淵澄，真人出現，則又各守境隅矣。《金碧經》曰：灰池炎約，鉛沉銀浮。其旨同此。
採之類白，造之則朱。鍊為表衛，白裹#57貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。
探之類白者，探浮銀至寶於西方。造之則朱者，結金丹聖胎於南室。丹成顯象，如混沌雞子，白裹貞居，方圓徑寸，混而相拘。此魏君顯示先天之法象也。既生於天地之先，其巍巍尊高，豈可思議？
旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝#58關閉，四通踟跼。守禦固密，關絕姦邪。曲閣相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神黑滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。
神室之中，法象既圓，世，界成立。金輪在外如牆闕之周遮。世界居中，同蓬壺之美麗、銀山鐵壁之堅密，則使闆絕姦邪以無虞。瓊樓玉閣之四通，則可游戲神通而無礙。當是時也，可以無思，難以愁勞。保護太和，如持滿器，一念動止則法身隨焉。神黑充身，至難保護，守之則昌，失之則亡，學者勉之哉。
是非歷藏法，內視有所思。履斗步歪宿，六甲次日辰·。·陰道厭九一，濁亂弄元胞。食熙嗚腸胃，吐正吸外邪。晝夜不外寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡而意悅，自謂必延期。遽以夭命#59死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸術甚眾多，千條有萬餘。前卻違黃老，曲折戾九都。
世問法衛不可勝計，雖歷藏諸法，在學者明辨#60邪正，審察是非而已。如閉目內視而思五臟之精光，步斗而行以取天呈之正無，按日辰而祭甲，厭九一以行陰，吐正黑而吸邪，濁元胞而服熙，晝夜不外，晦朔無休，身體日痕，精神恍惚，或立壇而祠鬼，或感夢以析神，諸衍雖多，皆非正法。將期延壽，反更夭亡，腐亮#61形骸，枉傷天命，誠可悲嘆。又豈知金液還丹，並與父母肉身變化而飛騰者哉？如前所迷諸法，皆違背黃帝、老君之道，觀其舉措反獲戾於九都之府矣。
明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠遊。跨火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏伺時#62。太乙乃召，移居#63中洲#64。功成上昇，膺錄受圖。
世之明者，省魏君所述之旨，知所以修鍊之由，勤而行之，夙夜無替，不瑜三年，丹道成就，便可出水入火，輕舉遠遊，變化靈通，消遙自在。然道成德就，須當港伏人問，積功累行，以待太乙元君之召，然後移居中洲，膺圖受錄，功滿上升，身歸紫府。所謂功滿三千大羅為仙，功滿八百大羅為客，在功行之高下云耳。
《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法鼎爐，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉束以合西，魂魄自相拘。中上弦兌數八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。銖有三百八十四，亦應卦爻之數。
古有丹書迷火侯功用，謂之《火記》，几六百篇，其旨不外乎《周易》。然《火記》之作，豈虛而無據耶？當演《易》以明之，可也。《易》有三百八十四爻，即周天火候、上下二弦、二八一斤之數。一斤計三百八十四銖，適與卦爻相應。乾爻一百九十二，坤爻一百九十二，而乾坤之道備矣。偃月爐者，謂玄關一竅之體用也。其竅半黑半白，如半弦月，故日偃月爐。知偃月為爐鼎，則大丹之道思過半矣。白虎在下為發火之樞機，青龍居上起騰雲之風浪，其閒真汞變化流珠。是則，束龍與西虎相交，陰魄與陽魂相制，運神功於金鼎，煖聖藥於玉爐，倒造化之機，翻乾坤之用，非天下之至通，其孰克知此#65哉？
金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔日一受日符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡郭#66，沉淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃熹#67。
日月與金最為長久，自開天闢地以來，日月之形如常而未嘗虧明，真金之重如初而未嘗奪色，益三者一體也。人徒見金精盛而月倍明，以知金自月生，而不知月之明本生於日也，故會合之際，月藏其明，沉淪同虛，以受日化乃能生金，而金性本出於日，故其堅剛重，實稟太陽之色，具太陽之性也。萬物遇火，莫不銷壞。惟金入火，色不奪光，經百鍊而愈堅，度大冶而益赤，益火乃太陽之氣，金乃太陽之精，金入猛火乃復其故性，是以鼎爐火熾則金色愈增，而威光熹然可愛矣。
子午數合三，戊己數稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育，佇恩#68為夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土為鬼，土鎮#69水不起。朱雀為火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既會合，本性共宗祖。
八石，外藥也。以三五譬之，子水一，午火二，子午之數合而成三也。土數五，故戊己稱五也。三五和諧，水、火、土三者合會也。三五相為夫婦，互作君臣，如八石之互相制度也。土生金，故土為金父。土剋水，故土為水鬼。流珠，汞也，生於日而結為金；金生水，故流珠為水母。以水沃之，則火不炎。以土鎮之，則水不濫。是則，三物一家都歸戊己也。水得土則消，火得土則息，金得土乃歸其父也。土為金父，則火為金祖，故日三性會合，則本性共宗祖也。
巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士服食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。薰蒸達四肢，顏色悅澤好。髮白皆變黑，齒落生舊所。老翁復丁壯，耆嫗成詫女。改形兔世厄，號之日真人。
胡麻又名巨勝，此几藥也。服之尚可延年，況神丹乃純陽之精，其性如金剛之不壞？而金在萬物之中，為至貴之寶，苟得服之，壽命長久，豈不萬倍於几藥乎？辰、戌、丑、未四方皆有土，可見金、木、水、火皆資土而立。而五臟之數五，雖稟金、木、水、火，其實亦#70資土五而榮也。金者，土之子。真丹入腹，而金氣入於五臟之內，則淇濛煙霧遍體薰蒸#71如陶冶之中火正熾時，而上水下施如煙如霧。其時，四肢百脈淫淫若#72春澤，薰蒸而流布#73自然回顏換骨，返老還嬰；顏色光鮮，精神悅澤#74，髮白返黑，齒落更生；老翁變作壯年，耆嫗翻成?女。形體改換，世厄自逃。晝夜清明，神識不寐。法身與幻質皆充，陰魄與#75陽神俱妙，方可謂之真人矣。當是時，雖混塵凡而不同三界，雖居濁世莫測行藏。欲去則直造蓬洲，放意則徑#76超象外矣。
胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類者。植禾當以黍，覆雞用其子。以類輔自然，物成易陶冷。魚目豈為珠，蓬蒿不成櫝。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動不潤下。
物類相感，有不期然，而自不容不然者。胡粉本鉛燒就，而再投火中，則其色變壞，復化為鉛。冰雪本水結，再得火熙，則復化為水。至寶之生，.本出乎太陽真精。結靈聚秀，初結成硃砂，則其中已有真汞。真汞離母，則日水銀。水銀在大冶之中為太陽所鍊，歲久凝為白銀，白銀歷久始變黃金，則是金本以砂為主。砂者，神也，故日神砂。汞者，精也，故曰水銀。今者鍊丹之初#77，先探陽精變化為砂，次取水銀與砂相合，研和二物，煆鍊成金。既已成金，方用鉛養。益真精生化出乎太陽，本與太陰交合而生，須得真鉛始堪服食。真鉛生於太陰，故日同類。金得真鉛，如子得母，以此相輔，陶冶易成，譬之#78以黍種禾#79以雞抱卵，同稟相感，同氣相須也。苟不知此，別求異類，則徒勞心力，枉費工夫，猶·燕雀不能生鳳，狐兔不能乳馬，水不可以蒸物，火不可以潤物也。知此理，則砂汞合而精神生，水火交而蒸潤得，則是火居水下而可以遂炎上之功，水居火上而可以成潤下之德，非天下至精，其孰與於此哉？
世間多學士，高妙負良材。邂逅不遭遇，耗火亡貨財。據按依文說，妄以意為之。端緒無因綠，度量失操持。搗治#80羌石膽，雲母及礬磁。硫黃燒豫章，泥頓相鍊持。鼓下五石銅，以之為輔樞。．襟姓不同種，安肯合體居。千舉必萬敗，欲點反成癡。僥倖迄不遇，聖人獨知之。稈年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪岐。管窺不廣見，難以揆方來。
金丹之理，妙奪造化，迥出思議之表。不遇至人，徒勞測度；若用外物，尤其狂妄。守邪背正，又非賢村。往往學道之人，不肯堅心尋師訪友，苦志勤求，或有始無終，或狐疑中道，蹉跎白首，衰老無成，是皆以#81管窺天、自高自滿者之過也。然明明日月，蕩蕩乾坤，寒暑往來，朝昏相代，無非大道方來之理。不遇至人，難以揆度。學者宜先積行累功#82，以析感遇，切勿自欺，到此#83寶山，空手歸去。
若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若寨帷帳，瞋目登高臺。
魏君天資挺拔#84猶且因師覺悟，故嘆金丹妙理，非有形有兆，實難忖難量。雖三聖寓是理於《易經》，而八卦參#85玄機．於造化，象指既形之妙，言彰可兆之功，揆之《參同》，猶存世法。雖聖人審分銖而制作，使學者探蹟隱而#86推求，奈何指祕辭心#87、道超象外。《參同》不作，冥昧奚明？此魏君所以準窮理盡性之書，迷超几入聖之道。如執左契，似寨前帷，本出師資，非干前識。是知天機雖遠而人人有分，大道不隱而世世得人，勿謂宿有仙骨方可希求，當知但辦肯心無不可者。翻覆魏君前後謙辭，始知前真慈悲之旨。
《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。切為賢者談，曷敢輕為書。若遂結舌瘡，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，悅仰綴斯慮#88。陶冷有法度，未忍悉陳敷。略述其紀綱#89枝條見扶鍊。
世之學者見丹經、紫書、火侯之說，迷進退、文武之功，有始終起止之異，不狐疑者鮮矣。所以諸經多云有六百篇以載火候功用，殊不知言殊旨一，體異用同。既識朝《屯》暮《蒙》之反覆，則知晝《詬》夜《復》之循環，如轉城璣，如循軌轍，雖文辭之鄭重，實囑付#90之勤渠#91故彰六百篇，以周三百日不出乎進退兩卦，但在夫始終一誠，心志精專，絲毫不武；嘆夫聖言不隱，世不熟思，故魏君復叔三篇，無非一理，益欲調析紀綱，陳敷法度，使後學易明，厥量大哉。
以金為隄防，水入乃優游。金計有十五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽黑，伏蒸須臾問。先液而後凝，號日黃輿#92焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窗塵。
欲鍊大丹，先以純金修築城郭周遭圍逵#93然後取真水於其中，始無滲漏。或謂金隄，或言城郭，皆此意也。欲築金隄，但知四象、五行全藉土之理，則金自然生#94成矣。會用五行真土，能成五行真金，益土者金母也。既成五行真金，則能櫃五行真－水，益水者金子也。水、土、金三物紐結成方寸#95之形，而嬰兄現象於其問矣。及夫運用上昇，則金光滿室騰騰，若車輿之行，故號黃輿也。但臨爐定#96則金重不過五分，放水多些少#97不妨。其三不入，火二與俱者，木三#98、火二也。火二與木三俱不入，如人之魂神本自無體，寓物而現。修真之功，但鍊水、土、金三物，三物既結就而成寶，則魂神自然與之俱妙矣。水入金防本是凝液，借太陽在下之氣伏蒸燈鍊，變化成黃#99輿。火力既周，神功既足，則千變萬化，鳳筆龍車皆是物也。及乎脫胎，則形體閃爍，如明窗#100日影射塵之狀，此魏君顯露功成變化之象，奈何世人不知，妄行忖測，曾未夢見，敢肆臆說。惟親詣者能知之耳。
擣治并合之，馳入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加勤慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更相親。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。提粉以一元#101，刀圭最為神。
此言運用之功，動天地之棄籥，如檮而治之，直至南方赤門，方固閉而使水火際會。此功晝夜不絕，先以文升，次以武降，周旋十二時，一日既終，更宜勉強#102，至於氣已索然，命將垂絕，百豚歸根，萬竅歸寂#103，非死也，猶死也#104。絕後重甦，金光轉紫，狀如紫粉，一刀圭許，時時呈露，處處現前#105，變化不測，神妙不可思議矣。
推演五行數，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光明。日月相激薄，常在晦朔問。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。
若以五行較之，火見水則奄然滅光，然日月亦水火也，每遇合朔，而#106，不相傷，何也？益天地陰陽交感相食，自有定數定期。無水盛火衰之害，能察其機而盜用之，則宇宙在手，萬化在身，雖水火之相剋而合為夫婦，金木之問隔而自然交通。然天下莫能#107見，而莫能知也。悲夫。
名者以定情，字者綠性言。金來歸性．初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，倣傚聖人文。古記題龍虎，黃帝美金花#108。淮南鍊秋石，王陽加黃芽。賢者能行持#109，不肖母與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。
此言還丹．之所以稱還丹也。還者以情言，丹者以性言。金來歸性初者，言金公本我性#110所生，今使之復見其母，還歸本初，與妮女相合，結成嬰兄，故日還丹。紫陽詩日：金公本是束家子，送在西鄰#111寄體生。認得喚來歸合養，配將妮女結親情是也。古今名稱雖不同，其實一道也。
周易參同契解卷上竟
#11『換』，四庫本作『雜』。
#12『匡郭』，原作『圍郭』，據四庫本改。後文同。
#13『車輻』，原作『眾輻』，據四庫本改。
#14『陽』，據四庫本補。
#15『一陰』，原作『－』，據四庫本改補。
#16『日』，據四庫本補。
#17『覆隍』，四庫本作『復隍』。
#18『反之』，四庫本作『返之』。
#19『辨』，原作『辯』，據四庫本改。
#20『饅役』，四庫本作『漫役』。
#21『是也』，原脫，據四庫本補。
#22鬱『媾』，原作『搆』，據四庫本改。
#23『統黃化』，四庫本作『化黃包』。後文同。
#24『軀』，原作『驅』，據四庫本改。
#25『冠昏』，四庫本作『冠婚』。後文同。
#26『乃芽滋』，原作『芽乃生』，據四庫本改。
#27『也』，據四庫本補。
#28『金丹者』，原作『金丹也者』，據四庫本刪『也』字。
#29『既悟其時』，原脫，據四庫本補。
#30『有』，據四庫本改。
#31『－』，據四庫本移此，原在『乾體就』之后。
#32『丙南』，四庫本作『內南』。
#33『消息』，原脫，據四庫本補。
#34『一爻』，四庫本作『一黑』。
#35『每』，原脫，據四庫本補。
#36『月』，原脫，據四庫本補。
#37『現』，原作『見』，據四庫本改。
#38『生矣』，原脫，據四庫本補。
#39『眇』，四庫本作『砂』。
#40『節令』，四庫本作『時令』。
#41『卦變』，四庫本作『卦節』。
#42『則循』，四庫本作『以因』。
#43『可得不慎乎』，四庫本作－可以不順乎』。
#44『眇忽』，四庫本作『砂惚』。
#45『布寶』，原作『布實』，據四庫本改。後文徑改。
#46『屏去』，四庫本作『屏出』。
#47『榦』，即『干』字，四庫本作『榦』，上下文同。
#48『形軀』，原作『形驅』，據四庫本改。
#49『順共』，四庫本作『順恭』。
#50『中美』，四庫本作『終修』。
#51『了』，原作『子』，據四庫本改。
#52『之』，原脫，據四庫本補。
#53『上行而卑暗』，原作『卑而上行』，據四庫本改。
#54『搬』，原作『般』，據四庫本改。凡下文相同處徑改不注。
#55『冥藏』，原作『宜藏』，據四庫本改。
#56『大淵』，原作『太淵』，據四庫本改。
#57『白裹』，原作『由裹』，據四庫本改。下文相同處徑改不注。,'四．
#58『環匝』，原作『環雨』，據四庫本改。下文相同處徑改不注。
#59『夭命』，原作『天命』，據四庫本改。
#60『明辨』，原作『明辯』，據四庫本改。
#61『腐矗』，四庫本作『腐臭』。
#62『伺時』，四庫本作『俟時』。
#63『移居』，原作『移名』，據四庫本改。後文同。
#64『中洲』，四庫本作『中州』。
#65『知此』，四庫本作『如此』。
#66『匡郭』，四庫本作『匡廓』。
#67『熹』，四庫本作『嬉』。下文同。
#68『佇恩』，四庫本作『佇思』。
#69『土鎮』，原作－上鎮』，據四庫本改。
#70『亦』，四庫本作『乃』。
#71『薰蒸』，原作『黑需』，據四庫本改。
#72『若』，原脫，據四庫本補。
#73『薰蒸而流布』，原作『黑黑流布』，據四庫本改。
#74『悅澤』，原作『悅澤』，據四庫本改。
#75『與·』，四庫本作『共』。
#76『徑』，原作『徑』，據四庫本改。
#77『初』，原作『功』，據四庫本改。
#78『之』，據四庫本補。
#79『種禾』，四庫本作『植禾』。
#80『搗治』，四庫本作『檮治』。
#81『以』，原脫，據四庫本補。
#82『累功』，四庫本作『累德』。
#83『到此』，原脫，據四庫本補。
#84『挺拔』，四庫本作『挺特』。
#85『參』，四庫本作『參』。下文同。
#86『而』，四庫本作『以』。
#87『指祕辭心』，四庫本作『旨祕辭中』。
#88『慮』，原作『愚』，據四庫本改。
#89『紀綱』，四庫本作『綱紀』。
#90『囑付』，原作『祝付』，據四庫本改。
#91『勤渠』，四庫本作『勤劬』。
#92『黃輿』，四庫本作『黃畢』。下文同。
#93『圍違』，四庫本作『圍繞』。
#94『生』，據四庫本補。
#95『方寸』，四庫本作『方土』。
#96『臨爐定』後疑缺『銖兩』二字。
#97『少』，四庫本作『小』。
#98『木三』，原作『水三』，據四庫本改。
#99『黃』，原脫，據四庫本補。
#100『明窗騙，四庫本作『明牌』。
#101『提粉以一元』，四庫本作『粉提以一九』。本皆有誤，宜作『粉提以一丸』方是。
#102『勉強』，四庫本作『相親』。
#103『歸寂』，四庫本作『俱寂』。
#104『猶死也』，原脫，據四庫本補。
#105『現前』，四庫本作『見形』。
#106『而』，四庫本作『兩』。
#107『能』，原作『不』，據四庫本改。
#108『金花』，四庫本作『金華』。
#109『行持』，四庫本作『持行』。
#110『性』，據四庫本補。
#111『西鄰』，四庫本作『西林』。
周易參同契解卷中
抱一子陳顯微解
中篇
乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑#1入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
乾坤剛柔，二者配合，遞相包含，則自然陽稟與而陰受藏也。益陽雄則播施，陰雌則含受，孤陽不生，孤陰不育，雄雌二者相須，精熙舒布以成造化，如人受胎莫不以陰陽相交為之造化，故當以乾、坤二卦為始。今云坎離冠首者，益乾坤為天地，坎離為日月。天地定位不能合而為一。而交於其中合而為一者，日月也。故#2乾坤為藥之體，坎離為藥之用。所以只言坎離冠首者，以明大藥之用全在坎離也。是則乾坤為#3鼎，而坎離為藥耳。然坎離之用，即於乾坤二體之問上下往來，飛潛不定。豈易畫圖哉？聖人欲揆度其玄妙，以告學者，惟觀六十樣卦#4之中－陽畫－陰爻，或在上，或在下，玄冥難測，但當如明君之御時，而以六十卦為輿，泰然無為以就駕，則可晏然而順步，徐徐而進道，雍容和易，穩路平驅，自始至終，周循諸卦，安有險阻之息？故日：和則隨從，路平不邪。苟不達此，妄行邪徑，則有顛覆之憂、傾危之答矣。劉海蟾云：莫教翻卻紫河車。與此意同。益言路雖#5平夷須防險阻，不可不謹也。
君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器伺時#6，勿違卦月。《屯》以子申，《蒙》用寅戌。餘六十卦，各自有日。
修丹之士，一年處室尤#7為艱難，所動雖小，所感甚大，如萬乘之君深居九重，動止語默，關係天和，如《易》所謂君子居室，應在千里。正可為比。惟當順陰陽之降騰，隨刑德而進止，如懷至寶，如護目睛，如養胎兒，如持滿器。俟時之至不可違於卦月，《屯》則自子至申，《蒙》則自寅至戌，其餘諸卦各自有時。益一日兩卦，一時一爻。欲識陰陽，須分晝夜；欲知晝夜，須分炁白；炁白既分，卦爻斯得。《易》日通乎晝夜之道，而知者此也。
聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日夜，審察消息。纖芥不正，悔吝為賊。
兩象者，《屯》、《蒙》也。未能究悉者，不敢盡泄火候天機也。學者遇師得旨，依時下手，結就丹頭，須當按乎曆法，至誠專密，謹侯日夜，審察消息。遇陽則進，如當仁而施德；遇陰而退，如立義而設刑。順之則吉，逆之則凶。如其問毫髮不正，則有悔吝存乎其問而為賊害，如苗中之草菜、鏡中之塵垢。且世人鍊丹砂猶恐水火差誤丹乎？
二至改度，況玆金液大一守界一覆。乖錯委曲。隆冬大暑盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福。或興太平，或致兵革。四者之中，由乎胸臆。
二至者，陰陽之始從出也。苟乖錯其用，則天變隨之夏雪冬雷，災異斯慘。二分者，陰陽之所交分也。苟乖錯其用，則天變亦然，山崩地裂，水旱為災，不可勝言矣。此蓋運火之士失時差誤，而真胎損害、世界崩摧。孝子喻真胎，皇極喻禍福。或致太平，或致兵革，或以招禍，或以致福，皆由運火之士胸臆所#8感召也。鍊丹之法，與世法無殊，然治世之所感召，猶如影響，況奪天地之造化，而與天地合其德、同其運耶？
動靜有常，舉#9其繩墨。·四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行不妄盈縮。《易》行周流屈伸反覆。
火侯禍福，既如前章。則當動靜有常，如循繩墨不可差。四時之宜然與#10二氣相得，縮，或屈或伸，各守疆界，方可無虞也。
晦朔之間合符行中。混沌鴻濛相從。滋液澤潤，施化流通。天地神靈，不可度量。利用安身箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪散發#11精光。
至于晦朔之間,則當合符行中，始於束北，虛也箕故也。如混沌鴻濛不可度量。益牝牡相從液潤澤，施化流通之時也，乎？故利用安身，嘔輪吐萌，寒山子詩云：不得露其根則子墜。蓋體用不同--－震出為徵。陽氣造端，初陽以三立，八日－一一兌行。,，五行周流，，牝牡，隱形而藏。豈可用工隱形而藏。卻自發散輝光，根可,滋，施功亦異陰以八通。故三九二見龍，和平
昴畢之上九潛龍日震動剛不侵逾，柔不退或反或覆，有明。三五德就,乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。巽繼其統,固濟操持。九四或燿,進退道危。艮主進止,不得逾時,二十三日,典守旋期。九五飛龍,天位加喜。六五坤承,結括終始。馧養眾喜,世為類母。
一日之間,火候周旋入璇璣之運,自子升上,至午降下,周歷六爻,雖無形可觀,而默運造化會之於心,其時靈葯隨日往來,升降上下,未嘗停止，豈有常位。所以與大《易》陽生陰降之理合也。謂為《易》宗祖者，聖人先悟金丹之理以自修持，超几入聖而後迷是理於《易》以示後人，是知大《易》之作本諸大丹，而大丹之道乃#15《易》之宗祖也。
朔旦為《復》 ，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎需#16得常。
半夜子時，火候起緒也。一陽未生#17，火侯未動。眾陰群居，如眾庶無統。及乎火侯既動，陽氣始通，播施和暖，薰蒸#18鼎器。光明既兆，則為萬物發生之主，是時修鍊之士便能默會進火之機，畎微剛為表準，出一入往來，收放無疾；自玆#19以往，漸．漸增修，以至純乾，煖#20鍊成寶。大几初功，尤宜加饉。前輩詩云：夜寒宜向火，護眾到天明。此#21即播施柔暖黎需得常之義也。
《臨》 爐施條，開路正光。光耀漸進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。
丑時，進二陽火侯也。至是，則光耀漸進，開玄路，正光明也。陽自下生，當就下結。其時用功正低，待過此一爻漸以放仰，以隨化機，故日結正低昂。
仰以成《泰》 ，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻賡於寅，運而趨時。
寅時，進三陽火侯也。至是，則剛柔交分，陰陽各半，上水下火。是則精水上騰，神火下仰，仰者欲升，騰者欲降，陰陽交接，小往大來，造化輻奏於此。
漸歷《大壯》 ，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
卯時，進四陽沐浴之侯也。其時，晝夜始分，生殺相半。萬物至春敷榮，而檢莢至是獨落。益榆莢應星，星至曉隱，以金丹與森羅萬象相參，而萬象森羅亦生於日月故也。
《夬》 陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
辰時，進五陽火候也。至是，則#22五陽上升，水源清澄，如禽出水，振洗羽翼，將欲奮飛，為沖天之舉矣。
《乾》 健#23明威#24廣被四鄰。陽終於巳，中而相干#25。
巳時，進六陽火侯也。至是，則·純乾體就，月圓水滿，光盛神盈，正而不偏，圓而不缺，光被四表，明褊十方矣。
《姤》 始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午主#26襲賓。賓服於陰，陰為主人。
午時，退一#27陰符侯也。至是，則陰為主而陽為客，苟不識主中賓、賓中主，則差之毫釐，為害不細。勿以一陰方萌，未能為害。奈何井底寒泉，而履霜冰至。前輩所以切切論主賓之分者以此。
《遯》 去世#28位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥#29。
未時，退二陰符侯也。
《否》 二塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽姓名。
申時，退三陰符侯也。
《觀》 其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥芽蘗，因冒以生。
酉時，退#30四陰符#31沐浴候也。薺麥應日，故至八月芽葉。日魂胎於酉也，木至是而胎藏，至是而沐浴，故酉為沐浴之侯。
《剝》 爛肢體，消滅其形。化炁既竭，亡失至神。
戌時，退五陰符侯也。
道窮則返，歸乎《坤》 元。恆#32順地理，承天布宣。
亥時，退六陰符候也。
元。恆#32順地理，承天布宣。
亥時，退六陰符候也。
玄幽遠渺，隔閡相連。應度育種，陰陽之源。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。無#33平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連環。帝王乘御，千載尚存#34。
磁石吸鐵，陽燧取火，方諸取水，皆陰陽相感、隔礙相通之理。豈能測其端倪哉？修丹之功，始若迷昧#35及乎火候既終，丹力既熟，方知#36身為世尊，如帝王之乘御矣。此道豈外乎終《坤》始《復》之機哉？魏君重復言之，可謂明盡矣。
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布，因炁托初。
夫血氣之屬各有性，而性未嘗不出於正也。血氣之屬各有命，而命未嘗不出於情也。然性本正矣，及乎迷失真性而淪溺於邪蹊，甚至為凶人、為蛇、為竭、為異類，變其性而為邪性者有矣。命本情矣，及乎明心見性，了知一切，眾生各因淫欲而正斯命。於是，鍊精化熙，入聖超凡，變其命而#37為正命者有矣。知性之本正，然後能養。知命之可正，然後能延。試思，夫人之始，初稟受形軀之時，本一正性也，而父母交精，元炁雲布，果出於正耶？果出於情耶？《圓覺經》謂命因慾有。與此同匕曰。
陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。城郭完全，人民乃安。爰斯之時，情合坤乾#38。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真其難圖。變而分布，各自獨居。
夫情性生於魂魄，魂魄生於明暗，明暗生於#39日月，日月生於陰陽，聖人以乾坤剛柔、動靜闔闢之機推測之，此大丹之道所以契大《易》也。其要不出乎以陰陽為度也，故日出於卯則天明而魂盛，日入於酉則天暗而魄盛。魂為陽神，魄為陰神；魂以晝為室，魄以夜為宅，其實不出乎明暗二機也。夫人晝明則用魂用神，而魂神本性也。夜暗則歸精歸魄，精魄本命也。命生情，故以精魄為城郭。性生心，故存心神#40為鄞鄂。城郭固全#41，人物乃安，當斯之時，以情營外，然後乾坤合而剛柔、動靜、闔闢之·理得矣。於是，一運之氣，周乎太空；升降混淪，俱化真土；九金八木、七火六水，還返歸居，皆入於土矣。歸土則五行全而萬物生。其中，男現白形，女呈赤貌#42益五行聚會而金火相拘，火鍊金而金櫃水，如湯在鼎而玉鼎湯煎，如鼎在爐而金爐火熾。只言水、金、火者三物，總在土中，言火則自然有木，造化既成，鉛凝汞結於鼎中，則水之為功，又善之上者也。至寶無瑕，至真難摸，火候既足，五行分布，則又各自獨居，而不相凌犯矣。
類如雞子，炁白相扶。縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可捲，肉滑若鉛。
縱廣一寸，橫微狹焉，法身在其中矣。前輩有云：爭如跳入珠光內，踴身直到紫微官。
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二炁玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。
陽燧者，鍊五色石作鏡向日，以艾取火。《淮南子》謂之火。方諸又有水，方諸以水晶為珠，向月取水，又謂之陰燧。陽燧、方諸若不假日月，則不能生水、取火。人身之中，陰陽升降與天地造化同運，其問水火交遇#43之理，亦豈外夫日往月來交會之機以求證效哉？
耳目口三寶，固塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規#44中。旋曲以視聽，開闢#45皆合同。為己之樞轄，動靜不竭窮。離炁內營衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏容浸以潤，骨節益堅強。排卻眾陰邪，然後立正陽。脩之不輟休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極，怫佛被容中。反者道之驗，弱者德之柄。芸組#46宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
耳不聽則坎水內澄，目不視則離火內營，口不言則兌金不嗚，三者既·閉則真人優游於#47其中。須用無念無慮，不可愁勞；委志虛無，心專不逸。緩體處空房者，無他#48意也。益欲人守雌抱一，緩弱其體，獨處空房之中，寢寐則與神相抱，覺悟財審侯存亡，然後排卻陰邪，純陽積聚。一身之中，太和充溢，象解冰之液液，如春澤之融融；庶氣雲行，如雨如霧，上下往來，從頭達足。脩之不輟，污穢盡除，筋骨調暢，顏容光澤，骨節堅強，血化白膏，神形俱妙。但七門既返，殆若亡生，百豚俱沉，形氣銷盡#49，力弱不支，昏濁如醉，此乃道之驗，德之柄也。昏者明之基，濁者清之源，自玆以往#50，圓明洞照，虛徹靈通，莫不自昏濁始也。
世人好小術，不審道淺探。棄正從邪徑，欲速關不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商。投水#51 捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲穫黍，運規以求方。竭力勞精神，終年不見功。欲知服食法，事約而不繁。
世人棄正從邪，嗜好小衛，徒勞心力，至老無成#52焉知大道之妙至簡至易，約而不繁者哉？
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。金華先唱，有頃之間，解化為水，馬齒琅訐。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜禁門。慈母養育，孝子報恩。嚴父施令，教勁#53子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。
人命在卯，日出於卯，而萬物仰之以生，則是萬物皆借太陽之精以立#54 命矣#55 。太陽流珠者，命寶也。其此命寶寓神，則營營而亂思，亂思則逐物而遷化矣。寓精則持盈而難保，難保則撓念而欲泄矣。故日：常欲去人。但世之知是理者鮮矣。雖知之而能存者又鮮矣。然太陽之寶本木魂之精，若得金華而制伏之，則化為白液，凝作黃芽，如馬齒琅吁之狀。拘畜酉門而成變化，其法以五行吞啖之理，如父驅子，如子投母，似母養育，似子報恩，故先用火銷金，次用金伐木，皆如嚴父之驅子。然後化而為水，水者木之母也，故日母育。復凝成金水者，金之子自子變母，故日報恩，要不出三五與一，所謂三五一都三箇字稀，苟不遇至人授之，古今明者實然口訣，豈可易以文字窺測天機也耶？
象彼仲冬節，草木皆催傷。佐陽請賈旅，人君探自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩廣，太元#56無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。
仲冬之節化難測。萬物歸根。當斯之時，觀夫天道，廣而難知。察彼太玄無形之可睹，果何據而測造化之機耶？魏君別序四象，下章。
子當右轉，午乃束旋。卯酉界隔二名。龍呼于虎，食，俱相貪榮。遂相□#57嚥熒惑守西，不傾。狸犬守鼠功，何敢有聲。浩造具于，主定虎吸龍精。兩相飲，咀嚼相吞。太白經天。殺氣所臨，何有烏雀畏鷓。各得其功，何敢有聲。
四象圖
子從右轉來束卯，午從束旋來西酉，皆越九轉也。如此，則龍從火裹出，虎向水中生，熒惑守西而制金，太白經天而晝見矣。自然龍呼于虎，虎吸龍精＃58，狸犬假虎威而制鼠，烏雀望日烏而畏鷗，各得其功，不敢出氣。此皆五行相制之理，不容不然者如此。
不得其理，難以妄言。竭嬋家財，妻子飢貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以 類相況，揆物終始。
不得其理，徒求外藥，枉費資財；一旦遭逢，睹其端緒，則能奪天地之化機，揆萬物之終始矣。
五行相剋，更為父母。母含滋液，父生稟與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得倪仰。當此之時，雖周文蝶曹，孔子占象，扁鵲摻緘，巫咸扣鼓，安能令甦，復起馳走？
夫人之命，既可使之速死，亦可使之長生。毒藥入口，雖聖哲不能復甦。刀圭下咽，雖鬼神不能強害？神靈之妙，盡在虛明，本五行變化之機，實大造發生之體，故立竿見影皆神火之靈明。而呼谷聞聲，亦神虛之＇應響。金石難朽，本出於虛無。而鉛汞至靈，實生於造化。可謂：恍惚中有物，杳冥中有精。非夫至神，孰能而知之哉？
河上?女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫測所存。將欲制之，黃芽為根。
北方正熙變為妮女，見火則飛騰出沒，隱匿無常。若鍊就黃芽，方能制伏，如鬼子母入瑁璃缽中，神通無所施矣。得吾道之高者自能知之。
物無陰陽，違天背元。牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然。猶火動而炎上，水流而潤下。非有師道，使其然也。資始統政，不可復改。觀夫雌雄，交媾之時，剛柔相結，而不可解，得其節符，非有工巧，以制御之。若男生而伏，女偃其軀。稟乎胞胎，受氣元初。非徒生時，著而見之。及其死也，亦復效之。此非父母，教令其然。本在交媾，定置始先。
張紫陽詩云：莫把孤陰謂有陽，獨修一物轉贏旭。鍾離先生詩云：莫謂此身云是道，獨修一物是孤陰。須知一陰一陽謂之道，男女媾精□#59，萬物化生，而後可語還丹矣。苟二物不合，三五不交，水火未濟，剛柔離分，則陰陽隔絕，天地閉塞，所謂偏陰偏陽謂之疾也。
坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷#60。陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冒相傾。陽消其形，陰凌#61災生。男女相須，含吐以滋。雌雄錯襟，以類相求。
天地所以能長久者，以日月往來。陰陽交會相資，以發光輝。一纔失度，則有薄蝕之息。人之坎離，猶天地之日月也。能以類盜天地之機乎？
金化為水，水性周章。火化為土，水不得行。故男動外施，女靜內藏。溢度過節，為女所拘。魄以鈴魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其利，俱吐證符。
此言金水#62 為夫妻、水火為配耦之妙。金生水，水性溫，苟無土以制之，則未免過溢之息。木生火，火生土，土生而後水不得行。拘收藏蓄#63，而與火為配耦，是則金木相剋。得為夫婦者，假火之力也。水火相剋而為配耦者，假土之力也。然後進退合時，各得其和，而隨時變現，俱吐符證矣。
丹砂木精，得金乃并。金水合處，木火為倡。四者混沌，列為龍虎。龍陽數奇，虎陰數耦。肝青為父腎炁為子，脾黃為祖。子五行始一家，都歸戊己。
金木甲庚，相資為用者，彼此懷真土也。金四與水一，合化土五；木三與火二金之虎分作三家矣。
剛柔迭興，合化土五束三西四合成一舍，更歷分部。龍西虎束卯酉。刑德並會，相見歡喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆落八月麥生，天呈據酉。子南午北綱紀。一九之數危，播精於子。
自子至巳為乾剛自午至亥為坤柔。則自然龍西虎束，子建緯卯酉雖束木之龍，· 磚協零私燾、心．勸，衛章奉，肺白為母。奇耦不齊二物及乎則都歸戊己建緯魁臨於卯。互為生起殺伏，互為綱紀，各得時矣。二月本生起，而西酉臨之，故檢死歸根。八月本殺伏，而束卯臨之，故薺麥發生。自西卯順行九轉，然後見南方之子；自東酉逆行九轉，然後見北方虛危。此一九之數，含元虛危，播精於子者，此也。
關關睢鳩，在河之洲。窈#64 窕淑女，君子好迷。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虹相扶。以明牝牡，竟當相須。假使二女共室，顏色甚殊#65。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯利舌，奮舒美辭。推心調諧，合為夫妻。敝髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分劑#66參差，失其紀綱。雖黃帝臨爐，太乙執火，八公搗鍊#67，淮南調合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，禱祝神祇，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以砌#68 塗瘡，去玲加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
此言一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。苟得其配，不勞餘力，自然交遇#69 ，以結聖胎。苟不得其配，則徒勞萬般，枉費神思，終不可得，乖張矣。
周易參同契解卷中竟
#1『徑』，原作『徑』，據四庫本改。
#2『故』，原在『乾坤』之後，今據四庫本移到『乾坤』之前。
#3『為』，原作『如』，據四庫本改。
#4『換卦』，四庫本作『離坎』。
#5『雖』，據四庫本補。
#6『伺時』，四庫本作『俟時』。
#7『尤』，據四庫本補。
#8『所』，據四庫本補。
#9『舉』，四庫本作『奉』。
#10『與』，據四庫本補。
#11『散發』，四庫本作『發散』。
#12『上九亢龍，下德于野。用九翩翩，為道規矩』，此兩句原脫，據四庫本補。
#13『亦同』，四庫本作『相同』。
#14『前卷』，原作叫前圖』，據四庫本改。
#15『乃』，四庫本作『迺』。
#16『黎炁』，四庫本作『黎蒸』。後文同。
#17『未生』，原作『來生』，據四庫本改。
#18『薰蒸』，原作『魚炁』，據四庫本改。
#19『玆』，四庫本作『滋』。
#20『緞』，四庫本作『坤』。＂
#21『此』，原作『如』，據四庫本改。
#22『則』，據四庫本補。
#23『健』，原作『健』，據四庫本改。
#24『明威』，四庫本作『盛明』。
#25『相干』，四庫本作『神盈』。
#26『主』，四庫本作『為』。
#27『一』，原脫，據四庫本補。
#28『去世』，四庫本作『世去』。
#29『昧冥』，原作『昧明』，據四庫本改。
#30『退』，原脫，據四庫本補。
#31『符』，原脫，據四庫本補。
#32『怛』，原作『怕』，據其文義補正。
#33『無』，原作『不』，據四庫本改。
#34『尚存』，四庫本作『常存』。
#35『迷昧』，四庫本作『迷分』。
#36『方知』，此之後四庫本缺『身為世尊如帝王』七字。
#37『而』，據四庫本補。
#38『坤乾』，四庫本作『乾坤』。
#39『於』，原作『乎』，據四庫本改。
#40『神』，原脫，據四庫本補。
#41『固全』，四庫本作『固堅』。
#42『赤貌』，四庫本作『赤色』。
#43『交遇』，四庫本作『交通』。
#44『規』，原作『規』，據四庫本改。後文同者徑改不注。
#45『開闢』，四庫本作『開問』。
#46『芸組』，四庫本作『耘鋤』。後文同。
#47『於』，據四庫本加。
#48『無他』，原作『他無』，據四庫本乙正。
#49『銷盡』，四庫本作『消盡』。
#50『以往』，原作『已往』，據四庫本改。
#51『投水』，四庫本作『投水』。
#52『至老無成』，原作『至子無我』，據四庫本改。
#53『教劫』，四庫本作『教動』。
#54『立』，原作『命』，據四庫本改。
#55『矣』，原作『焉』，據四庫本改。
#56『太元』，四庫本作『太玄』。
#57『噴』，四庫本作『銜』，下文同。
#58『虎吸龍精』，此處之後四庫本有闕文數百字，即自『狸犬假虎威』至『鍾離先生詩云』之前止。
#59『媾精』，原作『交精』，據四庫本改。
#60『虧傷』，原作『戲傷』，據四庫本改。
#61『凌』．，原作『陵』，據四庫本改。
#62『水』，原作『木』，據四庫本改。
#63『蓄』，原作門畜』，據四庫本改。
#64『窈』，原作『窮』，據四庫本補改。
#65『殊』，四庫本作『妹』。
#66『分劑』，四庫本作『分刻』。
#67『搗鍊』，四庫本作『擣煉』。
#68『以狗』，四庫本作『以磧』。
#69『交遇』，四庫本作『交通』。
周易參同契解卷下
抱一子陳顯微解
下篇
惟昔聖賢，懷玄抱真。服鍊九鼎，化跡隱淪。含精養神，通德三光。津液勝理，筋骨緻堅。眾邪辟除，正氣長存。累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫。隨傍風釆，指畫古文。著為圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根。託號諸石，覆謬眾文。學者得之，報櫝終身。子繼父業，孫踵祖先。舉世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不仕，農夫失耘，商人棄財#1，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文。字約易思，事省不繁。披列其條，核實可觀。分兩有數，因而相循。故為亂辭，孔竅其門。智者審思，用意參焉。
魏君慮世人不達其#2故，又指古之聖賢懷玄抱真，莫不服食九鼎，通德三光，故除邪存正，化形而仙。憂憫後生，好道之流，將仙經妄行箋註，不惟自無見聞，亦併與其子孫迷惑，故j 甚傷之，又迷此篇。
法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。循斗而招搖兮，執衡定元紀。
法象圖
寅申陰陽出入圖
循斗圖
升熬於豁山兮，炎火張設下。白虎唱導#3前兮，蒼液和於後。朱雀翱翔戲兮，飛揚色五彩。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兄之慕母。顛倒就湯擭兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，魚鱗狎獵起。五色象炫懼兮，變化無常主。橘橘鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形如仲冬冰兮，闌干#4吐鍾乳。崔鬼而?廁兮，交積相支拄。
此段魏君全彰玄關法象以示人也。
陰陽得其配兮，淡泊而相守。青龍處房六兮，春華#5震束卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二#6兮，正陰#7離南午。三者俱來朝兮，家屬為親倡。本之但二物兮，末而為三五。三五之與一兮，都集歸二所。治之如上科兮，日數亦取甫。
先白而後黃兮，赤黑達表裹。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。若山澤黑相蒸#8兮，興雲而為雨。泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若蘗染#9為黃兮，似藍成綠組。皮革真成膠兮，鈾蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳於億世後兮，昭然自可考。煥若星經漢兮，禺如水宗海。思之務令熟兮。，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬褊將可睹。神明或告人兮，心靈將#10自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。
大丹九鼎者，謂神丹大九轉之功也。此乃無上至真、超出三界之上藥。至於第一鼎之丹，亦須小九轉之功足備，方成黍米之狀。此玄珠之象
也，其狀或白，或黃，或青，或黑，或赤，初無定色，又如真珠之狀。古人謂之#11摩尼寶珠，常#12現五色。又日：體似真珠，狀丹砂，本非赤。皆親詣之語，其他妄言形狀，指畫千般，自誑何益。與其未識而妄言招、譴，曷若勤勤懇懇，參師訪道，叉到親見之地，然後立言亦未為晚。縱得之於身，不立言亦#13何害。魏君奉勸學者：且熟讀是書千周萬遍，至誠不怠，或感神明告人，或得心靈自悟，自然探其端倪，得其門戶。所謂天道無適無莫，常傳與賢者是也。愚嘗迷《立聖篇》，首篇云：大道無私感即來，神仙此語豈虛哉？，苟非著意求鉛汞，爭悟天機脫聖胎。亦此意也。
《參同契》者，敷陳梗槃。不得純一，泛濫而說。纖微未備，闊略彷彿#14。今更撰錄，補塞遺脫#15。潤色幽深，鉤援相逮。旨意等齊，所趣不背。故復作此，命《五相類》，則大《易》之情性盡矣#16。
五位相得，而各有合。
大《易》情性，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據：三道由一，俱出徑路。
大矣哉，道之為道也。生育天地，長養萬物，造化不能逃，聖人不能名。伏羲由其度而作《易》，黃老究其妙而得虛無自然之理，爐火盜其機而得燒金乾汞之方。是皆仰觀俯察，遠取近用，或寓於言，或修於身，或托於物，事雖分三，道則歸一也。
枝莖華葉，果實垂布。正在根株，．不失其素。誠心所言，審而不誤。
道不在言，言猶枝莖華葉也。因言會意，意猶果實垂布也。因意會道，道猶根株也。枝葉易見，果實易知，而根株則難見難知也。言則易知，意則易會，而造道之妙者鮮矣。然而根株雖隱，發露於葉莖；大道幽玄，發明於言語。況魏君誠心之言，審而不誤，在學者深造自得之耳。
會稽鄙夫，幽谷朽生。挾懷素朴#17，不樂歡榮#18。棲遲僻陋，忽略利名。抗守#19恬澹，希時安平。宴然閑居，乃撰斯文。歌叔太《易》，三聖遺言。察其旨趣，一統共論。
魏君生於束漢，會稽上虞人也。挾朴懷素，忽略利名，隱居學道，潛默修真，不知師授誰氏，深造道玄，得太乙火符、金液九轉大還神丹之妙。既已#20利己，又以利人，乃撰斯文，開示後學，其功大矣。其德盛矣。而猶以鄙朽自牧，至人謙晦如此哉。此書與三聖所作太《易》，意趣大統相合，故命日《參同契》云爾。
務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為曆，萬世可循。序以御政，行之不繁。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一無舍，可以長存。配以服食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。
讀是書者，務在順太《易》相參之理，近求諸己，使其閒所言神通變化之用，歸之於精神心衍之微，則入神致用之妙得矣。入神致用之妙得，則仙道成矣。豈惟學仙、學道者賴是書哉？序以御政，則行不繁，而四海平；表以為曆，則神化通，而萬世法；引內養性，則合黃老自然之道，含歸真返元之德；配以服食，則設雌雄制伏之事。但世人不當認為外藥耳。苟妄#21認為外藥，則武都雄黃、四神八石之類，鍊而服之，去道遠矣。審其用而為爐火之衛，則能鍊世銀而為黃金，乾水銀而為白銀#22亦可為世俗所珍也。
羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由
一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫略可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。委時去害，依託丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人問。敷陳羽翮，束西南傾。堯湯厄際，水旱隔并。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。
此書三篇，大率首尾辭旨相似。谿君發明丹道，再三敷叔，重複其言者，蓋欲學者首尾相參，易於曉會，故其言謂：此書三條皆枝莖相連，其辭旨雖取喻不同，似出異路，其實一門而已。豈徒然諧偶累句以求美誦耶？殆隱藏至理，礫格可觀，因命日《參同契》者，魏君自取是名也。既以#23是書示後世，則魏君自是隱矣。遂委時去害，依山託跡，形化而仙，至於百世一下#24，遨遊人間，遊戲三界，指示玄門，濟度韋品，則未嘗．不敷陳羽翼#25借便於人也。何異孔子十翼《易經》乎？魏君豈一日忘天下乎？然魏君之旨，則在乎使束木、南火、西金三物歸於一家。如前篇三者俱來朝之義，使人尋文會旨也。至於道成之後，身外有身，如吉人相乘負，無往而不自由，雖當#26堯之洪水，湯之大旱，萬物萎黃，海變桑田，而其一靈妙有乘真人法身，往來自如，出入無礙，可謂安穩獲長生矣。
鼎器歌
圓三五，
鼎身周圍一尺五寸，以象三五．之數。蓋圍十五＃27，而＃28徑五寸也。三五者，謂東三、南二，一五也。中五，二五也。北一、西四，三五也。本一太極○之中，而含三五之妙，變五行為三五，變三五為一○。金丹之妙，盡於是矣，故鼎器象焉。
寸一分。
厚一寸一分。
口四八，
四象八卦合之十二也。鼎口周圍一尺二寸，以象一日十二時循環十二位，而不出鼎口之義也。
兩寸唇。
鼎曆厚二寸，如兩層之狀，象乾坤兩儀棄籥之形，亦如人有重唇也
長尺二，
鼎高一尺二寸，象一年十年火候滿於一鼎。二月，表周自十一月鼎底陽生一寸，至周歲，則滿鼎矣。
厚薄均。
鼎上下厚薄均勻，表安爐立鼎無偏頗不均之處。
腹齊三，
安置鼎器須要平正，使鼎。齊鼎心，鼎心齊鼎腹，三者既齊，始無傾側之息。
坐垂溫。
鼎象人身，人象鼎。使。齊心，心齊腹，如是而坐。垂溫者，用火不鈴猛，所謂溫溫鉛鼎是也。
陰在上，陽下奔。
首尾武，中問文。
進陽火，則子、丑、寅為首，辰、巳為尾。退陰符，則午、未、申為首，戌、亥為尾。首尾俱用武火，至中官沐浴，則用文火也。
始七十，終三旬。
始終百日之功，聖胎已就也。
二百六，善調均#29。
百日之復更須饉調，二百六十日火候足成，三百六十日滿一周年之功也。
陰火白，黃芽鉛。
陰真君詩云火侯遇陰為太白是也。陰，黑也。黑中用白，陰中用陽也。至寶得陰火，方變作黃芽。產於陰方，黑鉛故也。
兩七聚，輔翼人。
陰真君《神室歌》曰：后土金鼎，生死長七。益七者，火之成數也；所貴生界亦用七，死界亦用七，故日生死長七。於陰陽兩界用火不差，則兩火聚，而自然輔翼其中之真人矣。
贍理#30腦，定昇玄。子處中，得安存。
嬰兒在鼎，戀玄而往。天玄在上，則嬰隨升。愛護安存，莫著外境。欽一訕端的意，北斗面南看。
來去遊，不出門。慚成大，情性純。
閉固微密，使無漏泄之虞，則聖體漸大，而情性愈純矣。
卻歸一，還本源。
聖胎既就，火候既終，則歸一還源也。
至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。
一年火候甚是辛勤，在修鍊之士，尤宜密加防護，惺惺不迷，可也。
途路遠，復幽玄。
前輩詩云：一極還丹大似拳，時人服了便登仙。莫教些子塵綠隔，阻隔蓬萊路八千。
若達此，會乾坤。刀圭霑，淨魄魂。
修真至此，方能曉會乾坤之理，而盜天地之化機，日飲刀圭使魂靈魄聖也。
樂道者，尋其根。審五行，定銖分。
是理不出乎五行，苟好道參玄，尋其根源，審五行之細微，定銖分之輕重，則默而識之，不待口傳而自悟解，在學者專心致意，精思入神而已。
諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。
學道之士，苟能因文悟解，則鈴傳諸文字，漏泄天機。切在隱祕深藏，毋遺輕泄之譴。
御白鶴兮，駕龍鱗。遊太虛兮，謁元君。受天圖兮，號真人。
丹成#31之後，白鶴龍鱗在我，神通自能變化，非出於外來也。世有不知修鍊積功累行可致神仙，而妄想求真，有晝夜翹思而待天詔者，豈不謬哉？至有為鬼神所迷、妖怪所惑，化作龍輿鳳筆，騰雲駕霧，卒陷狐魅者，多矣。又豈知變化自我者，為正自外來者，未始不出於邪怪也。學者可不知之。
周易參同契解卷下竟
#1r棄財』，四庫本作『卉貨』。
#2『其』，原脫，據四庫本補。
#3『唱導』，原作『唱道』，據四庫本改。
#4『闈干』，四庫本作門琅牙』。
#5『春華』，四庫本作『春木』。
#6『張二』，四庫本作『張六』。
#7『正陰』，四庫本作『夏火』。
#8『相蒸』。原作『相需』，據四庫本改。
#9『藥染』，四庫本作『檗染』。
#10『將』，四庫本作『乍』。
#11『之』，原脫，據四庫本補。
#12『常』，原作『當』，據四庫本改。
#13『亦』，據四庫本補。
#14『闊略彷彿』，四庫本作『闕略男實』。
#15『遺脫』，原作『遺漏』，據四庫本改。
#16『情性盡矣』，四庫本作『情性明乏盡矣』。
#17『素朴』，四庫本作『朴素』。
#18『歡榮』，四庫本作『權榮』。
#19『抗守』，四庫本作『執守』。
#20『已』，四庫本作『以』。
#21『妄』，據四庫本補。
#22『白銀』，四庫本作『白金』。
#23『以』，原作『已』，據四庫本改。
#24『一下』，四庫本作『之下』。
#25『羽翼」，四庫本作『羽翮』。
#26『當』，據四庫本補。
#27『十五』，原作『尺五』，據四庫本改。
#28『而』，原作『則』，據四庫本改。
#29『調均』，四庫本作『調勻』。
#30『贍理』，原作『瞻理』，據四庫本改。
#31『丹成』，原作『成丹』，據四庫本乙正。
參同契摘微#1
竊為賢者談，曷敢輕為書。若遂結舌瘡，絕道獲罪誅。
寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增歎息，倪仰綴斯愚。
陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶練。
以金為隄防，水入乃優游。金計有十五，水數亦如之。
臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。
其三遂不入，火二與之俱。三物既合受，變化狀若神。
下有太陽黑，伏蒸須臾問。先液而後凝，號日黃輿焉。
歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窗塵。
余謂魏公玄要悉在此章，彭真不陳抱一、儲華谷三家議論不同，中問寧無穿鑿，其說皆失經意。愚不自揣，輒將師旨率為之註，蓋此章首．尾次序，收功證驗，皆有法度，故釋其義；其餘諸章引明天道，啟發人用，俱可以心領而意會也矣。
以金為隄防，
歌曰：老君練丹無比藥，惟有神室是金做。蓋將陽金璹作神室，提防真汞飛走之故也。
水入乃優遊
此水非是金水之水，乃是天元真一之水，即真汞也。即將陽金璹作神丹室，提防火毒，無憂受鍊之際，真一之水可以凝結成丹在於神室之中，得自優遊無諸散失也。
金計有十五，水數亦如之。
金水共三十之數，月也用也。
臨爐定硃兩
硃是小分，兩是大分，進火受鍊之際當定輕重，時桔時兇，可進不可進也。
五分水有餘。
金水共三十之數，作為五分分之，理合每有二分半，六日為一分。至金華受鍊之日，止用九也，猶不及二分。餘者皆水之分，故言水有餘也。
二者以為真，
五分之中止用二分,自三日月出更金方受生，至上炫皆金生之日也，色輕光淡，月體未圓。六日為一分，自初三至初九正當第二分也。八日兌受丁，十五乾體就，至此丁甲用事，所以超神接氣也。又且金旺水秀，正是兌金、乾金二者受鍊之真候也。
金重如本初。
金數有十五，前云：知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。大盡初二，小盡初三。黑圈中一點白，起至十五乾金體就，金數十五也。後月繼前月，體不喊，色不虧。又云tj . 自開闢以來，日月不虧明，金不失其重。可謂金重如本初，月月如是，修鍊者故得其用也。
其三遂不入，.
自兌金鍊至乾金，色足體滿，十五乾體已就，受鍊之極也。一虧之後，則五分之中二而已，其三不入也，三者皆水之分數也。今鍊金不鍊水，雖不言鍊水，舉母子脊分言之水，則屬一口陰符，故言其三遂不入也。
火二與之俱。
兌金、乾金二者j 五分之中入火受鍊之日，止用二分，二金相與俱入火中受鍊矣，則前五分有餘。分而言之，一則陽火二、陰符三，故云其三遂不入，火二與之俱也。
三物既合受，變化狀若神。下有太陽黑，伏蒸須臾問。
先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。
形體為灰土，狀若明窗塵。
土、金、木三物相合滋育受，太陽火熙薰蒸制伏於神室中，先白後黃，變化若神。九年九易，歲月將訖，消段凡胎無性及有限壽年之陰質，變體純陽，壽同天永，放云：毀性傷壽年，其形顯隱問，狀若明窗塵。
#1四庫本無《參同契摘徹》一節。
丹經、紫書行于世者多矣，惟魏伯陽依《金碧龍虎經》，託《易》象，作《參同契》，敷叔丹法最為精詳。呂真人之歌嘗日：金碧參同不計年，妙中妙兮玄中玄。高象先詩亦云：金碧龍虎參同契，留為萬古丹中王。蓋美其#1至也。越郡舊有彭真一註本，僕曩得之，玩讀無慮數過，而辭深義隱，邈不可窺；扣諸江湖學仙之流，亦莫不以是為#2病，祇嘆日：道淵乎哉。歲在甲辰陽月下弦日，天錫緣幸，獲遇抱一先生陳君于山陰之大雲。明年夏五圓日再遇於在所之佑聖觀，先生且語僕日：子志於道，更當為道立功。吾嘗徇#3友人之請，作《參同契解》一編，中所著辭，率皆直指，漏露丹祕，曾無留機，定欲開後學冥昧之途，不敢為古書幽深之語，子能謀為傳行，計善行豈小哉？僕既受其書，籌燈靜讀，玄玄之妙，朗在目前，不惟魏君本旨赫然彰明，而諸經書所祕而不敢言者且昭揭于此矣。即舉手讚日：吾先生可謂慈仁之至，而是書可謂讀《參同契》者指南也。敬募諸有緣相與而錢之梓，所冀遞相授受，同志畢覽，因文悟解，立登真玄。其或有未能盡悉淵微，猶俟夫師之親指者，則亦未免為旁門邪徑殊衍臆說，似是而定非者亂惑也。後之覽者願加之意，淳祐乙巳仲秋旦日門人天台生#4稽首饉題。
又敘
嘗聞先達高象先詩云：金碧龍虎參同契，留為萬古丹中王。又古今諸仙多尊《參同契》為丹法之祖，益古有《金碧龍虎經》，辭寡意深，世人莫曉，至漢魏君伯陽演經為《契》。魏君，越之上虞人。今越之公庫板行#5，惟以彭曉箋義而為善本。然世代遷革，今所行者已非彭真，獨首叔與《明鏡圖》得魏君之旨，至於諸家之註，皆以旁門附會，故張平叔慨嘆世人將仙經妄行箋註者是也。抱一先生陳君自淮游浙，學者以是書質其真偽。益世之好異之士，或以《參同契》為偽書，猶今所行麻衣之《易》也。愚師事抱一先生最久，親聞奧論，謂魏君以伯陽自名，實老氏之化身也。而《參同契》辭章近古，全迷真機，實魏君之言，非常人所可擬迷也。猶麻衣之《易》，實陳希夷記錄麻衣之言，非世儒可道，而或者妄傳以為己作惑誤後人，是猶責天之功，豈不獲罪於天耶？愚聞是語，心融意釋，因請抱一先生為之註。然而先生無心，事事不可以筆現，晚愚時以一二段求釋其旨，歲月既久，方成全編，敬命梓工以傳同志。噫，《金碧經》待《參同》而始顯，《參同》得先生解而始明，是猶#6《春秋》之有左傳，又得杜預為之釋也。上天憐愍學道者流，生先生於斯世，發明丹經之祕奧。學者祕而傳諸，毋貽輕泄漏慢之譴，不勝至禱。時端平改元正旦希微子王夷焚香再拜，誓心敬跋。
#1『其』，四庫本作『之』。
#2『為』，據四庫本補。
#3『徇』，四庫本作『狗』。
#4『生』，原脫，據四庫本補。
#5『板行』，四庫本作『頒行』。
#6『猶』，原作『由』，據四庫本改。