周易易簡說 (四庫全書本)/全覽

周易易簡說　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易易簡說　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易易簡說三卷明髙攀龍撰攀龍字雲從無錫人萬厯己丑進士官至左都御史贈太子少保兵部尚書諡忠憲事蹟具明史本傳是書詮解易義每條不過數言自序云其知易知其能簡能易簡而天下之理得又曰五經注于後儒易注于夫子説易者明夫子之言而易明矣是其著書大㫖也攀龍之學出入朱陸之間故以心言易然其說曰天下有非易之心而無非心之易是故貴于學也學也者知非易則非心非心則非易易則吉非易則凶悔吝云云則其說主于學易以檢心非如楊簡王宗傳等引易以歸心學引心學以歸禪學務屏棄象數離絶事物遁于恍惚窅㝠以為不傳之秘也是固不得謂以心言易為攀龍之失矣乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀











　　周易易簡説原序
　　夫易豈難知者乎哉豈難能者乎哉天髙地下萬物散殊八者流動充滿于吾前吾于其中具形而為一物天地之八者未嘗不備于吾吾之八者未嘗不充塞于天地靜而成象動而成占成象者退藏而為密成占者神明焉而為德吉凶悔吝如日月之彰彰焉而㝠行者不知也聖人惻然患之莫能致力則以易示之又詔之曰占故曰易者卜筮之謂也卜筮者占之謂也靜而不密則不占動而不得則不占至將有為也將有行也問之以蓍則卜筮之一事云爾謂蓍不足以盡占可謂占不足以盡易不可雖然不見易而能知者鮮矣則謂蓍為占也亦宜于何見易曰易無之而非是識其無之而非是無之不可見易也然果何物也曰吾之心也天下有非易之心而無非心之易是故貴于學學也者知非易則非心非心則非易也易則吉非易則凶悔吝其知易知其能簡能易簡而天下之理得矣于是作易簡説夫五經註于後儒易註于夫子説易者明夫子之言而明易矣



　　欽定四庫全書
　　周易易簡說卷一
　　明　高攀龍　撰
　　上經
　　䷀〈乾上乾下〉
　　乾元亨利貞
　　夫乾元亨利貞而已終古一元亨利貞也終嵗一元亨利貞也一人一物一元亨利貞也元亨利貞盡乎乾盡乎易矣故學易者當實見之見之于天乎未也見之于人乎未也天人一物也人之一呼吸天之一闔闢也一元亨利貞也此之謂天行此之謂不息
　　初九潛龍勿用
　　龍陽象潛下象聖人乗潛則勿用時位然也
　　九二見龍在田利見大人
　　二陽出地上故曰見龍曰在田聖人為天下所利見矣
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　三人位也君子終日乾乾夕惕若人道也
　　九四或躍在淵无咎
　　四即體而用矣故曰或躍用不離潛故曰在淵上下進退惟其時焉故无咎也
　　九五飛龍在天利見大人
　　九五飛龍則首出庻物萬國以之咸寧者也然則聖人首飛龍乎非也大中至正位乎天徳為一卦之主也
　　上九亢龍有悔
　　亢龍所以有悔言時位非言聖人
　　用九見羣龍无首吉
　　用九者六爻皆九也六爻皆九則六龍俱見矣六龍俱見則六龍俱變而无首矣易以首為終无首者无終窮也天徳又何終窮之有此天下所以治天則所以見故曰見羣龍无首吉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　萬物資始言元也雲行雨施言亨也各正性命保合太和言利貞也何以元亨之下有大明終始三言利貞之下有首出庶物兩言也言元亨利貞則六位之終始惟聖人大明之時乗六龍以御天而乾道始得成其變化萬物始得保合其太和是聖人首出于庶物萬國以之咸寧者也无天道則无人道无人道亦无天道天人一而已矣
　　象曰天行健君子以自强不息
　　君子何以能自强不息也以天行也天行自不息君子之心天行也何息之有非此之以而能不息乎六十四卦之以皆以此也
　　潛龍勿用陽在下也
　　在下則勿用所謂易之序
　　見龍在田徳施普也
　　見龍在田聖人未用于世也而徳施普矣故人患无徳不患无位
　　終日乾乾反復道也
　　反復于道一乾惕而已
　　或躍在淵進无咎也
　　或之而聖人之見審矣
　　飛龍在天大人造也
　　大人造即聖人作也
　　亢龍有悔盈不可久也
　　陽至六而盈故爻至六而止易與天地凖如此
　　用九天徳不可為首也
　　天徳循環无端故不可為首
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　元亨利貞者仁義禮智也聖人何以不言智智不可見見之于幹事之貞離事无智智无朕也君子行此四徳者故曰乾元亨利貞可見乾一君子也君子一乾也言合天人者猶二之矣
　　初九潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　不為世易不成世名世不我知知不我是弗顧也行其樂天之誠違其憂世之志確乎不拔所以為潛龍
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　九二龍徳正中所謂中庸其至矣此人性之本色惟聖人造其極夫何為哉庸言庸行之信謹而巳閑邪存其誠而已善施而徳化聖人不知也故曰篤恭而天下平
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　人道惟在忠信立誠在于修辭至者至此終者終此進徳修業居上居下有何限事在其道在此而已孰知其在此而已也故知至知終為難
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　或者從時也聖人仕止久速惟其時也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各従其類也聖人作而萬物覩莫知其然而然
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　動而有悔則不宜動明矣
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　不可為首者天徳也天下治者王道也有天徳便有王道
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳六龍皆天徳也而非其位故飛龍曰乃位乎天徳
　　亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　用九而必曰乾元者何也乾元言其始用九言其終六位乗而天則見六龍乗而天下平也乾元用九者時乗六龍也潛見惕躍飛亢各因其則如四時不易故曰乃見天則
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　以始而亨故曰乾元成其性情故曰利貞何莫非利不可言其所利此貞之所以无朕而乾元所以為大也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　大哉乾乎性也體也六爻發揮情也用也時乗六龍者聖人也雲行雨施者聖人也明言乾而以聖人當之然則天邪人邪一邪二邪
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　初九成徳也以其隠而未見故行而未著君子見而後用之
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　重剛不中時位然也聖人乗之乾惕而已因時而惕者无時不惕也
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　不天不田不人故在淵虚圓無滯者或之理也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　大人者天地日月四時鬼神也所謂乾元亨利貞也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　亢之為言也言其時也所以有悔也其唯聖人乎言其道也所以无悔也
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞廣大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　坤之元即乾之元也坤透體皆乾乾元在坤故曰坤元資生者生其所始也一元之氣於是乎成形亨乾之亨利乾之利貞乾之貞順承乾而已故曰牝馬之貞乾健而坤従如牡行而牝従馬乾而牝坤也乾无疆而坤徳則合之坤無疆而君子之徳則合之三才一而已隂道從陽先則迷而失道後則順而得常常者利養萬物之常坤主利物而已西南得朋陰之類也固其常也東北喪朋陽之従也正其慶也慶者以其從陽而利物此君子安貞之吉應乎地之無疆者也
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　地之勢何其順乎君子順萬物之性因其勢而利導所以能厚載也
　　初六履霜堅氷至
　　象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道致堅氷也
　　君子履霜而知堅氷之至矣其至雖漸有必至焉蚤辨者辨諸此
　　六二直方大不習无不利
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也順乾而動故直方大不習无不利也
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　含章可貞非不發也以時發也不居其成功豈獨臣職有終保其令終矣
　　六四括囊无咎无譽
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　括囊者君子之隠也重坤不中而括囊守正順時免害道莫尚於此矣非為居位者言也
　　六五黃裳元吉
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　曰黃則有𤣥在曰裳則有衣在順徳在中何文如之
　　上六龍戰于野其血𤣥黃
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　于六稱龍陽無終滅之理于戰稱血陰有必窮之勢雖𤣥黃並血而尊卑自辨也
　　用六利永貞
　　象曰用六永貞以大終也
　　用六者六爻皆六也六爻皆六皆從乾矣永其牝馬之貞是以大終也
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　順乾而動故剛一于從乾故方惟其後也故利物有常惟其含也故生物化光承天時行不違毫髮所以剛柔動靜為物不貳也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至葢言順也
　　坤惟一順而順當早辨善而順積而餘慶不善而順積而餘殃至于堅氷亦以順致危哉其在履霜之漸乎
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直方者本體敬義者合本體之工夫所以能大所以能不習而无不利也非乾无坤非坤无乾非人无乾坤非乾坤无人故曰三才者一而已矣
　　陰雖有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　坤主含收歛謹畏待時而行故成曰弗敢有終曰代含之至也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽葢言謹也
　　順時而隠非賢者不能中心无欲氣至而應也
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
　　通大中之理居為下之體順徳積中發外美蔑以加矣
　　陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃陰進于六至于野矣陰之極也而天地雜焉雜而必以陽為主故稱龍主而猶未離乎陰故稱血疑而雜雜而戰戰而血血而𤣥黃而龍已儼然在矣謂坤无陽也可乎
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　乾坤之後乾一交于坤而為震再交于坤而為坎震坎合而為屯故曰剛柔始交而難生難生者坎也震動乎坎險之中生機結而未暢所以為屯大亨貞者以雷雨滿盈生物伊始然洪荒開闢天運方草雜昧晦宜建侯而未遑寧處也卦以震為主爻以初為主凡卦皆有主爻而一卦之吉凶係之矣
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　天下方屯千端萬緒君子經以分之綸以合之便各有條理天地以雲雷生萬物君子以經綸理萬物也
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　磐石桓柱也國之柱石鎮定不搖居貞如是利建如是之侯雖未有所作為而志行之正下賤之誠能大得民也
　　六二屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　六二乗剛初雖非宼而求婚媾故于二為難不字曰貞者非正應也正應之婚媾至十年乃字而復其常五不能得二二又不能得初此膏之所以屯也
　　六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　三不當初而應上之陰柔如即鹿無虞又以従禽惟入于林中而已言无禽也
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
　　象曰求而往明也
　　四應初故能求婚媾而吉
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　九五屯其膏其施未行于事可小正不可大正者以不當初而二又不能得初也
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　象曰泣血漣如何可長也
　　上六則終于屯而已一卦主爻在初故吉凶随其向背也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　蒙以坎為主主爻在二雖上九亦用艮主禦宼而不當時中之位故如屯之九五不以為主也蒙者性未開通善通之則亨惟時中能亨之匪我求童蒙童蒙求我雖蒙之志應亦二之善感初筮告再三瀆瀆則不告非施之當可則反窒其真明瀆不在蒙在告蒙者不迎其機而汩之則瀆亂之矣故曰瀆蒙正者蒙之固有養之即為聖功也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山下出泉浚發而渟故以果其行育其徳
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　發蒙者以身儀刑之自能脫其桎梏若𨓏而過求則吝矣
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　象曰子克家剛柔接也
　　二五剛柔交接以師包蒙以夫納婦以子克家皆謂五也
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　象曰勿用取女行不順也
　　三不當二而應上故為見金夫不有躬之女
　　六四困蒙吝
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　六四不當二而所居所比所應皆隂為無陽之爻故獨逺實而為困蒙
　　六五童蒙吉
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　童蒙其赤子之天真乎
　　上九擊蒙不利為宼利禦宼
　　象曰利用禦宼上下順也
　　上擊三者也不為宼而禦宼則上下順矣禦宼者艮止也因其固有非强其本无故順
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　需之所以有孚光亨貞吉者以九五之得位而正中也剛健能需不陷于險涉川之道孰加焉
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
　　古人以燕客為需故需曰飲食宴樂其心之恬夷貞靜也何如
　　初九需于郊利用恒无咎
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也天下之可恒者惟常而已君子之安于常者曠如郊焉又何犯難之有
　　九二需于沙小有言終吉
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　二以在中故衍沙在水而水不濡能使水流通而无礙衍正流通无礙之象也
　　九三需于泥致宼至
　　象曰需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也
　　需于泥則致宼矣然自我致之敬慎則不敗也
　　六四需于血出自穴
　　象曰需于血順以聽也
　　需于血則入于災矣然有順聽之道焉順聽焉則出自穴矣
　　九五需于酒食貞吉
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　君子酒食于中正之道順其遇之所安而無容心焉故曰需于酒食貞吉也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也以上居六安其所處故曰入于穴柔順而能敬三陽之進吉之道也曰不當位者上无位也
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
　　凡訟之成皆以險健故上剛下險而為訟二五成卦之主剛險相對然九二剛來得中故有孚窒惕不成訟而吉終則成而凶矣九五中正天理之至當也人能見理何訟之能成不上從天理之正則下陷人欲之險故涉川則入淵聖人垂象豈不深切著明乎
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天水違行成訟之象作事謀始絶訟之源
　　初六不永所事小有言終吉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也訟宜止于初初六不永故雖小有言而終吉以上應九四之剛非能訟者與上九終㓙正相反也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　卦雖二五兩剛相敵而二居下知下不可訟上故不克訟歸而逋所謂有孚能窒能惕而得中雖其邑人三百戸亦得无眚也彖言吉爻不言吉者彖言一卦之才爻明一爻之位安于位而不克訟无患而已在訟之時為然卦有小大也
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
　　象曰食舊徳従上吉也
　　三曰從上吉者從上九也以柔應剛安其素分貞固自守雖厲而終吉或從王事亦无成也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　四應初而初不永訟四亦不克訟而復于義命渝而安貞故吉也
　　九五訟元吉
　　象曰訟元吉以中正也
　　九五中正訟之元吉者也故為訟所利見
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　上九訟之終所謂終凶也聖人發終凶之義言雖勝而受服必即見褫終朝言褫之速三言褫之衆為戒深矣
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　五隂之衆一陽能左右之使歸于正所謂師貞剛中而應行險而順所謂丈人雖毒天下而民悦從故吉而无害義而无咎也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　容民畜衆如水之容畜于地中也
　　初六師出以律否臧凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　律者行軍之法如肅部伍嚴賞罰審天時察地利之類失之于初則无律矣否臧者失律也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　剛中而應故承天之寵王三錫命命斯人而後可懐萬邦也
　　九三師或輿尸凶
　　象曰師或輿尸大无功也
　　輿尸者戰敗也
　　六四師左次无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　六四能全其師者也
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　田有禽非大害斯民者弗師利執言非大義可聲者弗師長子丈人故能帥師弟子非丈人故有輿尸之凶
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　師終賞功嚴小人之用象申之曰必亂邦也後世専取小人之才者何哉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　彖曰比吉也比輔也下順従也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　比者吉道也輔也下順従也原筮再筮重審也凡比人與比于人有元永貞之徳如九五者无咎也人之不得所比則不寧不寧故方來天下應之而後者凶矣
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　衆建諸侯以比民也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　　象曰比之初六有他吉也
　　易重初初者未變之心也故曰有孚充積之而至盈缶有他吉也他吉者非意之吉由四以比五也
　　六二比之自内貞吉
　　象曰比之自内不自失也
　　自内者由己也守其中道不自失也比卦五陰皆主比五而比之為道則在守正
　　六三比之匪人
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　比主比五非五則匪人矣三應上故以戒之
　　六四外比之貞吉
　　象曰外比于賢以從上也
　　四外比五比賢從上貞吉可知
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　象曰顯比之吉位中正也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　五无心成比如天之無私王道之至純也三驅失前禽者三面之網前開一面以為門自門驅而入禽之出者向我而逆則舍之故无面傷入者順我而去故自膘達肩為上殺舍逆取順所取者所失者也
　　上六比之无首凶
　　象曰比之无首无所終也
　　在上為首首為終故爻曰无首象曰无終
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也以一陰畜五陽故曰小健而巽剛中而志行乃亨見亨不在小也雲未雨而尚往雨未施而密于西郊陽為陰畜也然則小畜之所以亨者止以五陽得位而已
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　懿文徳取畜象文徳雖小而懿之足以行其道如風行天上所謂无文不行也
　　初九復自道何其咎吉
　　象曰復自道其義吉也
　　復于自有之道何吉如之
　　九二牽復吉
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　牽復于中與初同吉也不自失者不失于陰也
　　九三輿說輻夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　九三比陰為陰畜制如輿之說輻而不能行雖夫妻亦反目矣曰不能正其室則失不在妻也輻當作輹輹在輿下説則不行輻在輿中不可脱也
　　六四有孚血去惕出
　　象曰有孚惕出上合志也
　　六四孚五故血去惕出而无咎可見四之能畜乾者非四之力也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　九五孚于同體有攣如之固如富者之能以其鄰此所以成畜乎
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　上九畜之成未雨者既雨矣尚𨓏者既處矣尊尚柔徳積而滿矣媍將敵陽故厲陽有所征必凶小畜者陰道也故聖人為戒如此
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　履進進不已也和恱而順乎天理以是而履雖履虎尾而不咥人也君子之履如履虎尾柔心而應剛中之道故曰柔應剛九五中正光明无疚卦之所以亨也
　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　上天下澤定分秩然君子所以行无越思者以此
　　初九素履往无咎
　　象曰素履之往獨行願也
　　素者本色也履其素往又何咎大人不失赤子之心末世追隆古之道感遇萬變而素位者无入不自得焉所謂素履也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　君子雖中天下定四海而幽人之心自若故可敝屣天下才弱而志剛鮮不及于患矣不曰武人為大君而曰為于大君者三非君位乃以武人為于大君之事非其人非其位象其志如此也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　三四皆曰履虎尾以乾兌相躡而四得終吉者健而敬其才能勝其志得行也
　　九五夬履貞厲
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　以九五之中正而夬決猶有貞厲之戒此所以履帝位而不疚也夫
　　上九視履考祥其旋元吉
　　象曰元吉在上大有慶也
　　履而曰視則非㝠行視其履考其祥周旋而无𧇾乃元吉也履終而元吉斯大慶矣
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　凡陽在内必上凡陰在外必下故天地交陽來為主于内小往聴従于外世之治也治世豈盡無小人君子在内小人在外云爾
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　象于泰曰后于否曰君子聖人在天位而世始泰君子在下位而世始否
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　拔茅茹者以其彚之象君子進而用世退而自藏必以其彚
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　仁无不包義无不正逺无所遺近无所比非中行光大者其誰能之此之謂乾道
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　象曰无往不復天地際也
　　君子所以持平陂往復之間者惟艱貞而已艱貞則自孚孚則自食其福矣
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　陰之必下其象如此
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　以陰從陽福祉所歸也
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰城復于隍其命亂也
　　國家命亂遂成復隍然聖人于此猶有道焉曰勿用師自邑告命而已雖貞吝尚可自守自昔亂亡之國未有不昧斯理者也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也匪人非人道也否之匪人者否時无人道之人不利于君子之正道也
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿君子之儉徳避難不可榮以祿者也可榮以祿而容容為儉徳避難者乃持位固寵苟免而无恥也
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　否之初否未甚也君子見幾以其彚貞則吉而亨矣然豈忘世哉其志則在君也故聖人復明君子彚貞之志
　　六二包承小人吉大人否亨
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　二之時小人猶知承君子君子雖包其承不亂入其羣乃為否亨
　　六三包羞
　　象曰包羞位不當也
　　三之時小人恣肆而攻正可羞甚矣在下之君子但包其羞有无限深意存焉小人處非其位又安能久也
　　九四有命无咎疇離祉
　　象曰有命无咎志行也
　　命謂天命君子疇類皆獲福祉矣泰之過中君子以艱貞而食福否之過中君子以有命而離祉然則君子固常立于福祉之中也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　象曰大人之吉位正當也
　　休否必大人也而聖人猶為其亡之戒苞桑者初生之柔桑繫于苞桑者危之之辭而非以為固也
　　上九傾否先否後喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　傾者反而為泰也兩卦相綜陰陽進退治亂循環而无窮也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　卦之所以為同人者以六二得位得中而應乾也卦之所以亨而利涉大川利君子貞者以九五中正而應二也然則柔非從剛不亨剛非中正不亨君子所以能通天下之志者可識矣
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　君子之辨物也惟不同乃所以為同
　　初九同人于門无咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　初九未染于物无私係之累故能出門同人而无咎也
　　六二同人于宗吝
　　象曰同人于宗吝道也
　　二五相應在他卦至吉矣于同人則為道之吝道大同无我雖同于宗道未大也
　　九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　三四非中正故不能同人伏戎于莽戎心也升其高陵亢氣也動足皆荆棘之途將安之乎
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四剛而居柔故有乗墉之妄有反則之吉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　九五以中直同人又何大師相克之有同人者无我也无我豈易言哉非有大師之相克不能有斷金之相遇故克己為乾道之要
　　上九同人于郊无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　上九清逺閑曠幽人貞士之同人故曰志未得也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文眀應乎天而時行是以元亨
　　大有以柔得尊位大中而上下應之也元亨以剛健文明應乎天而時行也所以大善亨通者以應天時行所以應天時行者以大明中天柔之為道至大有之五而徳乃其至矣非九二何能成之
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上大明也遏惡揚善大明而應乎天也故曰順天休命
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　大有以上下交孚為利故初九以无交為害然非咎也亦必艱則无咎者特立獨行固非易事也
　　九二大車以載有攸往无咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　乾剛得中大无不容故積而不敗也
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　公能歸富有于天子故亨于天子小人私富有于一身故害于一身君子之亨小人之害矣
　　九四匪其彭无咎
　　象曰匪其彭无咎明辯晳也
　　鼓旁擊之曰東中擊之曰彭連聲曰彭彭借以為車聲之盛曰出車彭彭匪其彭不有其盛也
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也六五之孚于二者有天然之信發人之志意有天然之威不由于戒備非大明應天之主何由與于斯乎此所以大有也
　　上九自天祐之吉无不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　上下應之曰大有上應五者也故曰履信思順尚賢而自天祐之也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道𧇾盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　天惟其下也而光明地惟其卑也而上行謙與盈正相反盈則必害故謙則必亨居尊而徳光居卑而徳不可踰君子有終者以此自古君子之不有其終者豈少也乎有功而自有之也至于身之不保而功則安在易所以重有終之戒與
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　裒聚多者益其寡者稱物而平施之凡君子平其不平皆地中有山之義也
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　謙之最下故曰謙謙
　　六二鳴謙貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　積中發外寔大聲宏者曰鳴二之鳴謙由於中心所自得而人皆聞之非二之自鳴也
　　九三勞謙君子有終吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　三居下之上上為君任下為衆歸而山在地中正謙之所以為謙而彖之所謂君子有終者也
　　六四无不利撝謙
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　撝施布之意動容周旋无所施而非謙无所施而不利也四承五而乗三其則如此
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　謙者天地人神所歸故不富以其鄰抗兵相加得衆者勝謙為用師吉道聖人於五上兩言之
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上為柔順之極亦曰鳴謙然而位處乎上非其志之所安謙順之極則衆之所與故可用行師征邑國而已
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉九四一剛五陰應之其志得行順道以動人无不服故歡欣恱豫而為豫也建侯行師在得衆而已順以動者順時而動也動不以時則動非其義矣如豫之時如豫之義天下无事不可為也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　先王之作樂以萬國之歡心盛薦其崇徳于上帝祖考也
　　初六鳴豫凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　初六陰柔小人得上應與志意滿極以豫自鳴其凶可知矣
　　六二介于石不終日貞吉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　六二貞于中正之道明于理欲之介如石之堅確不移故能見事之幾微不終日而決也非介石而何能知幾乎
　　六三盱豫悔遲有悔
　　象曰旴豫有悔位不當也
　　六三上視于四不能自立其悔宜矣去之不終日庻幾免乎故豫吉在斷其悔在遲
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　九四由和順之道致時于豫故大得上下之應然上有逼君之疑下有得衆之疑己既有疑人亦疑焉何能致盍簪之朋乎大臣之道直身任天下之事而已无他顧也
　　六五貞疾恒不死
　　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　于此見中也者生人之命脈中未亡貞疾恒不死矣
　　上六㝠豫成有渝无咎
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　豫上故㝠動極故渝雖昏㝠之成而渝則无咎故順動之道知其不善速改以從善而已象云何可長者何可遲也故成有渝貴不終日
　　䷐〈震下兊上〉
　　隨元亨利貞无咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　隨者隨時也隨時者從道也剛來而下柔其心下矣心下則能隨時以從道元亨利貞天道也動以天豈有不說者乎天下所以隨之凡隨時者必元亨利貞乃无咎也
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　澤中之雷無聲之雷春動而秋歛時莫大焉嚮晦宴息隨莫大焉曰宴息則不宴之息非所以為息矣
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　官主也渝變也心有所隨官有渝也從正則吉出門交則有功出門不比于二陰而従四破私局而従正大也
　　六二係小子失丈夫
　　象曰係小子弗兼與也
　　係初則失五故從正者當専一而無一毫私係也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　象曰係丈夫志舍下也
　　六三係四失初非應而比故亦曰係有求得居貞之戒
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　以臣獲下雖正亦凶有孚在道者孚以道也以明者以其明也
　　九五孚于嘉吉
　　象曰孚于嘉位正中也
　　隨道之吉惟隨善而已如五之于二是也
　　上六拘係之乃従維之王用亨于西山
　　象曰拘係之上窮也
　　上窮則无所往守正而已拘係之又從維之固結而不可解守正之則也王之亨于岐山君堅于為民民堅于従君乃其象也
　　䷑〈巽上艮下〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　剛上柔下上下不交下卑巽而上苟止故蠧積而為蠱蠱壞則修飭亂而復治元亨而天下治也蠱則无地非險治蠱則无𨓏非事甲事之始也一日二日三日思深慮逺先則善其所以始後則圖其所以終元亨而天下治者以此
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　振民如風育徳如山
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　貞者事之幹所謂正其本萬事理治蠱須正其本故曰幹子豈樂于改父意在承考也故有子則考无咎雖厲而終吉也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　貞者盡其道也幹母之蠱豈能盡其道故不可貞者乃中道也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　九三過剛不中而巽體得正故有小悔而无大咎
　　六四裕父之蠱往見吝
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　蠱裕之則日深偷安于目前往而見其吝矣
　　六五幹父之蠱用譽
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　蠱者承其弊也蠱治則承其徳而有譽矣故幹蠱而曰傷厥考者道人于大不孝也
　　上九不事王侯高尚其事
　　象曰不事王侯志可則也
　　高尚其事豈放情物外為高尚已哉正為天下第一等事如孟子居仁由義尚志之事故曰志可則也
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　象曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　剛浸而長勢將遍及四陰陽和氣普遍大地說而順剛中而應豈非大亨以正天之道乎聖人于此已見八月之凶履霜之戒金柅之繫尚在一陰方長此則于二陽方進葢持盈思永全在幾先遲則无及故曰懼以終始其要无咎
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆君子之臨民也教思無窮容保民無疆此臨之所以為大也
　　初九咸臨貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　咸無心之感也陰陽相感是天地自然之理二陽在下四陰自然感動故初二皆曰咸臨正已物正如初之臨四則貞吉也
　　九二咸臨吉无不利
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　九二剛中而應一卦之主何吉如之如是又何不利之有无心之咸非順命也若欲順命則四陰方盛豈可得哉
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　甘則遂于情憂則復于性失己則无攸利守己則咎不長皆由己而已
　　六四至臨无咎
　　象曰至臨无咎位當也
　　地澤之交至臨之象臨下之道也
　　六五知臨大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　君之大知任賢而已如五之于二所謂知臨大君之宜
　　上六敦臨吉无咎
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　敦于二陽也尊而應卑高而從下吉又何咎也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　九五卦主也故曰大觀在上順而巽中正以觀天下盥而不薦之時其象何如有孚顒若而已此所以下觀而化也神道者可默契而不可名言故於穆而四時行篤恭而天下平觀天之神道盡矣
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　先王省方觀民設教聖人身至而風行教豈煩乎哉
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　以初觀五童觀而已小人之道如是足也曾是以為君子乎
　　六二闚觀利女貞
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　六二能順承于五觀則闚觀女子之貞丈夫之醜也
　　六三觀我生進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　天地間莫非生也就人生而言動作威儀皆是六三觀我生順時而進退也
　　六四觀國之光利用賔于王
　　象曰觀國之光尚賔也
　　六四光即生也觀天下者曰生下觀者曰光觀國之光其觀大矣必有可以賔于王者而後可尚也
　　九五觀我生君子无咎
　　象曰觀我生觀民也
　　九五以天下為生故觀我生而曰觀民
　　上九觀其生君子无咎
　　象曰觀其生志未平也
　　上九不得位而道在焉其生而君子則天下萬世所觀也道彌進而彌窮志彌虚而彌逺故曰未平
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　噬嗑亨者噬而後合合而後亨也剛柔交濟威明並至柔中之主上居尊位故利用獄也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　罰者一時所用之法法者平時所定之罰雷電合章則明勑至矣
　　初九屨校滅趾无咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　初上取明動之義誡于初則无咎至于上則无及故君子行已跬步不使妄行令小罪小惡根芽盡拔處己處人其道一也
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　以中正故有噬膚之易以乗剛故有滅鼻之深
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　象曰遇毒位不當也
　　小物全乾為腊居位不當故治人不治而于事无咎也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　肉之連骨者曰胏胏而乾其堅至矣以剛直之才有堅貞之戒者爻非中正而未光也
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　象曰貞厲无咎得當也
　　彖言不當位爻言得當惟不當位故貞厲而後得當也
　　上九何校滅耳凶
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　聰古聴字滅耳之凶其剛愎自用者乎六二至五皆頤中雖四為物而同噬噬嗑之義不及初上用獄之義則通于六爻
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　離明艮止文明内藴天然本色不雜外飾故為賁賁之亨以剛而剛之亨以柔賁之攸往以剛而小利以柔剛柔往來交錯成文則天之文也人倫庻物各止其所則人之文也觀天文之變而時變可察矣觀人文之常而天下可化成矣
　　象曰山下有火賁君子以明庻政无敢折獄
　　止而明故以明庶政明而止故无敢折獄
　　初九賁其趾舍車而徒
　　象曰舍車而徒義弗乗也
　　君子在下以守義為賁賁初者二舍二從四舍車而徒也趾取義于初車徒取義于趾也
　　六二賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　剛得柔而文柔從剛而動賁其須則與上興也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　三在兩柔之中故有濡如之賁有永貞之戒貞則莫之能陵何賁如之
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
　　象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
　　剛柔相賁異而實同四之與初非宼而婚當位之疑疑所不當疑也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　賁五不言君位而言山林寒素之賁天下之至賁者不在富貴也
　　上九白賁无咎
　　象曰白賁无咎上得志也
　　白賁還其初也故曰得志聖人所謂得志者如此可思矣
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　不利攸往君子觀順止之象也消息盈虚天行自然君子以此為尚故以順止為道也
　　象曰山附于地剝上以厚下安宅
　　山附于地下剝則上傾故厚下所以安宅大象不取隂剝陽取陽覆隂之義也
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　牀者身所安足者牀所安小人徒知蔑貞而不知自剝其牀足蔑貞之凶小人之凶也滅下則上危矣凢小人之貪欲剝民致四海困窮皆此象也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　牀幹曰辨牀之中介處二與上不相當不得與于君子益肆然无忌若使其見君子有開明之者豈至自蔑其貞凶一至此乎
　　六三剝之无咎
　　象曰剝之无咎失上下也
　　六三應上而失羣隂在剝之時為无咎也
　　六四剝牀以膚凶
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　膚者床之膚凶者四之凶小人之使灾害並至危亡莫救此其象也
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　六五近陽故能貫四陰而承之如宫人受寵于君也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也果為剝之貞反即復之元自上視之君子為五陰所載為輿自下視之小人為一陽所覆為廬然則小人剝陽寔自剝其廬此蔑貞所以為凶
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反覆其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　剛反而復復則亨矣出者剛之長入者剛之反出入无疾一陽動而順也朋來无咎五陰順而來也六反為一七日來復也天行原其始也剛長要其終也天地生物之心無一息間斷于復而見矣
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　當安静以養微陽天地之氣然也國家之事然也人身之養然也
　　初九不逺復无祇悔元吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　復者復其情之未發即性也逺則祗于悔矣故不逺之復不祗悔而元吉
　　六二休復吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　休則復矣復則仁矣二近初故取象于下仁寔聖人之示心法也
　　六三頻復厲无咎
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　非頻復之厲乃頻失之厲也復又何咎焉
　　六四中行獨復
　　象曰中行獨復以従道也
　　行羣陰之中獨應于初道當如是不問凶吉也故聖人不言凶吉
　　六五敦復无悔
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　復之敦矣止于无悔者微陽之時柔而无助自成其中徳而已
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　象曰迷復之凶反君道也
　　陰柔不中迷而不反其凶如此以行師之故致國君之凶人身亦然天君迷而事謬事謬則心益凶所謂反君道也
　　䷘〈震上乾下〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而徤剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　言心法者莫備于无妄剛自外來天命也為主于内人心也人心即天命故動而徤剛中而應大亨以正也匪正則非命非命則有眚而不利有攸往然所謂匪正者不獨妄也无妄之往亦妄也无妄之往所謂无事生事如上九然天命不祐也可行乎哉
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物天下雷行萬物化生也各正性命物與无妄也茂哉造化之功乎故有一物失所不為茂對不為育物對時者順時育物者因物而已
　　初九无妄往吉
　　象曰无妄之往得志也
　　初九人心之本色如此而往適得其志也
　　六二不耕穫不菑畬則利冇攸往
　　象曰不耕穫未富也
　　天下之望得莫如農之耕穫菑畬故不耕穫菑畬則无富之心而无咎也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　象曰行人得牛邑人災也
　　无妄之災順受而已行人得牛邑人得災豈意之所及者乎
　　九四可貞无咎
　　象曰可貞无咎固有之也
　　九四固有之心故可貞而无咎
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　象曰无妄之藥不可試也
　　九五无妄者也雖疾而勿藥則有喜
　　上九无妄行有眚无攸利
　　象曰无妄之行窮之災也
　　上九无妄者也窮而行斯災矣　六爻皆无妄而戒其妄者則于二陰二應人心之妄皆陰也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也大畜大涵養也乾之剛健艮之篤實輝光健進而止于天理當然之極其徳日新而无窮故為大畜剛居五上而尚賢能止天下之至健非大正者不能也有天下之大抱負者當有天下之大設施以利濟天下之險難故不家食吉而利涉大川以應乎天行也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳何莫非天也山之中天在焉若山畜之人心多識前言往行所謂𢎞于天而徳之畜也大矣
　　初九有厲利己
　　象曰有厲利己不犯災也
　　乾之止止于天理也越理則犯災初不中知其有厲而己之則利也
　　九二輿說輹
　　象曰輿說輹中无尤也
　　二中故自說其輹而无尤
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往
　　象曰利有攸往上合志也
　　三與上合志畜而通者也雖良馬之逐當思其艱而守于正又自警戒曰其閑我輿衞乎恐跬步之越于矩也如是則利有攸往矣
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　六四之止如童牛加牿禁于未發之謂豫何吉如之
　　六五豶豕之牙吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　六五之止如去勢之豶豕又加以繫豕之牙則制事制心有道天下受其慶矣
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　何者驚喜之詞何天之衢乃如是乎所謂一旦豁然也
　　䷚〈震上艮下〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　頤貞吉養人自養以正則吉觀其所養養賢則貞吉也口實而曰自求則人人有自養者舍己求人可乎
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　頤口也以動而止為其道慎言語節飲食聖人之頤貞如此
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　初九不能自求口實而求諸人者故借所求者謂之曰舍爾靈龜乃觀我朶頤乎欲食而頤動可鄙甚矣葢在上者道在養人在下者當有以自養也
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶
　　象曰六二征凶行失類也
　　六二无應求于初則為顛頤拂經求于上則為丘頤征凶皆非其類也
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　不中正而處動極拂頤之貞矣一失道而十年无攸利口之于人可畏哉
　　六四顛頤吉虎視躭躭其欲逐逐无咎
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　六四養人者也故顛頤則吉躭躭下視逐逐无厭則周悉人情繼續不匱上施之道如是乃光
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　象曰居貞之吉順以従上也
　　六五賴養于上故曰拂經然以順從上為居貞之吉者所從者正也其才豈可以濟險乎
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　天下由之以養雖厲而吉利涉大川者大有為之才得大有為之慶
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　大過以四陽言謂大者過也非聖人有過以大過之時聖人為大過人之事非古今所經見正義理所當然而人見為大過也四陽為棟本末弱而橈剛雖過而二五中行之以巽而說必利有攸往乃亨大過之時非大有為不亨也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　獨立不懼遯世无悶非大過人者能之乎故知大過非過中之過也
　　初六藉用白茅无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　人心宜下下之至如藉用白茅之慎又何失之有
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　生意在根為稊二五以比初上而有女妻老媍之象非以巽兊為長少也
　　九三棟橈凶
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　九三居下之上上實而下弱弱則上傾故曰棟橈
　　九四棟隆吉有它吝
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　九四居上之下上弱而下實下實則可載故曰棟隆以應初有他吝之象
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　巽者春生兊者秋殺故下為女妻上為老婦
　　上六過涉滅頂凶无咎
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　楊敬仲曰見危授命而功不濟亦有従而議其後者則鄉原之見利忘義者得志矣過涉之凶豈可咎乎
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用太矣哉坎而又坎重險之象有孚維心乃亨有孚如水之不失其信維心如水之行而不息如是則行有尚矣此濟險之道刀鋸鼎鑊在前貞心不易處之泰然非獨危而即安為往有功即殺身成仁亦往有功也時用者有時而用王公設險以守其國君子設險以守其身正衣冠尊瞻視望而畏焉何險如之
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　水洊至則習于坎志洊新則篤于道徳行以之常教事以之習也
　　初六習坎入于坎窞凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　水以行而出陷以入而陷險故入窞而失道也
　　九二坎有險求小得
　　象曰求小得未出中也
　　九二雖中下坎未出小得而不成大功也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　象曰來之坎坎終无功也
　　兩坎之間往來皆坎故枕于陷而入于窞也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　人心之陷溺者非孚誠相輸自明而入不能出之于陷也一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此款款之約于君所開明之牖必際合矣
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　水不盈科不行既平而後出于坎也陽陷陰中故中未大
　　上六繫用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　人心之陷如徽纆之係叢棘之寘三嵗不得則不得矣聖人覺之曰何以如是失道云爾孰知係者自係寘者自寘三嵗不得一朝得之曾莫之禦乎初云失道拯之于始上云失道拯之于終聖人以斯道覺斯民也如是夫
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也火必麗于物始見故火為離重明以麗乎正以四剛言柔麗乎中正以二柔言剛之能麗乎正正以柔之能麗乎中牝牛至柔麗中正者非至柔至順不能故畜牝牛吉也
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　兩作者明而又明以不息之明照于四方故曰繼明
　　初九履錯然敬之无咎
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　履錯然而動矣吉凶悔吝由兹出也可不敬乎
　　六二黄離元吉
　　象曰黄離元吉得中道也
　　人心真明乃黄離也故曰得中道加意焉非黄離矣
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　象曰日昃之離何可久也
　　常明之明无昃也若夫日昃之離寧可久乎故不鼓缶而歌則大耋之嗟也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　象曰突如其來如无所容也
　　兩離相繼上炎躁進突如其來如赴火之蛾有焚死棄而已故犯突如之象者皆无所容于世而入于死道者也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　象曰六五之吉離王公也
　　惟其明也故憂民如此沱與嗟皆至明至虚中流出至不容己之情此之謂王公
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
　　象曰王用出征以正邦也
　　如上九剛明而後可行師故能折首不獲其醜有嘉而无咎也












　　周易易簡說卷一
<經部,易類,周易易簡說>



　　欽定四庫全書
　　周易易簡說卷二
　　明　高攀龍　撰
　　下經
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　咸者无心之感咸皆也彼此交感也二氣感應以相與則亨矣止而說男下女則貞矣取如是之女則吉也天地之感不可見而于萬物化生見之聖人感人心不可見而于天下和平見之觀其所感而天地萬物之情可見觀天地萬物之情而其所感益可見葢神感神應莫知其然有心與之豈咸也哉
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　山上有澤山氣上升澤氣下潤二氣感應無所不受君子之以虚受人也如之
　　初六咸其拇
　　象曰咸其拇志在外也
　　咸者自然之感感而无感故卦以相與成咸爻以相感為累初最下拇最微故雖志在外而无凶也
　　六二咸其腓凶居吉
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　二應說而動故凶居則守其艮止之道故吉以中故能居
　　九三咸其股執其隨往吝
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　三應説主隨之而動故如股之不能自主隨足而動也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　四當心位四非能貞者故以憧憧為戒憧從心從童蒙昧不明也人心一憧憧而朋類紛然從之往來无休其害可知若復於未感之先則貞矣貞則光大矣咸六爻无全吉者人心易動而難貞也
　　九五咸其脢无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　脢背肉雖非妄動而非貞象云志末見道貴立本
　　上六咸其輔頰舌
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　上以輔頰舌為咸咸益下矣六爻皆以人身取象見動于形皆欲也四不以形而以意意亦欲也聖人感人心者一貞而已
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能乆成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　恒而亨則无咎以其貞也貞者不易之道即變易之道故利有攸往剛上柔下雷風相與巽而動剛柔皆應四者不易之道所以恒也終則有始此變易之道正所以恒也故日月順天行而无停晷四時變化而无停機變易者乃所以為不易聖人乆道化成千變萬化而不易其貞此天地萬物之所恒也豈有失其貞膠于一而能恒者乎
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　天下之至變易者无如雷風然萬古變易之雷風即萬古不易之雷風君子之立不易方以此
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　居初而巽性務入故浚此執其常理而不知變者也
　　九二悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　中之道平常而已玩九二悔亡之詞何平常如之此所以為中而可乆也
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝
　　象曰不恒其徳无所容也
　　不恒之人其羞无方故曰或承以九居三故曰貞而无救其為吝也葢天下未有不識中道而能恒其徳者
　　九四田无禽
　　象曰乆非其位安得禽也
　　以九居四雖得初應而田无禽者田必有禽自是常理四失其中正之常也
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
　　象曰婦人貞吉従一而終也夫子制義従婦凶也五以中故恒以六故為婦人之恒乾道變化而能恒地道順承而不能變也
　　上六振恒凶
　　象曰振恒在上大无功也
　　上以動之極故振不安平易而喜變易彼以求功也烏知大无功乎
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　遯之所以亨者以剛當位而應不係于應能與時行也是時二隂雖長然長以浸止體未進未遽剝陽柔小之利在貞剛則正于此時而行所以時義之大也
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天下有山山形有限天體无窮若遯而去之不相即也君子嚴以律已而小人自逺陟山者豈能攀附于天乎
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　六爻皆發遯時之義非以初二為害正也初在下故為遯尾不往則雖厲而无災葢居下位而以隱嘿自全者
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說
　　象曰執用黃牛固志也
　　六二中正應五葢堅固自守詞說不可得而搖奪者當遯之時秉志當如是矣
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也三比二隂欲遯而係以畜臣妾者優柔容與之態而决于去就之大闗其能遯乎疾厲宜矣
　　九四好遯君子吉小人否
　　象曰君子好遯小人否也
　　四為初應而能遯是有相好而不為所係也君子以失其所好而遯小人以失其所好而否矣
　　九五嘉遯貞吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　九五正當位而應與時行者所以為嘉所以為貞而吉
　　上九肥遯无不利
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　上則浩然物外不俟戰勝而肥其視疾憊者何如哉
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　四陽曰大者壯剛以動動未必皆出于正故大壯利貞人心正大即天地之情故曰正大而天地之情可見
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷在天上是何力氣君子之非禮弗履者如此
　　初九壯于趾征凶有孚
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　以初而壯于進其凶信矣易者時位也違時位而動未有不凶者征而凶則不征而吉矣
　　九二貞吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　九二以中不妄動而貞吉也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　九三何以並言君子小人用罔之君子無以異于用壯之小人也貞厲同觸藩羸角同人品異而僨事一也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
　　象曰藩決不羸尚往也
　　九四正剛以動而不失其正者也
　　六五喪羊于易无悔
　　象曰喪羊于易位不當也
　　六五順陽而不觸是䘮羊而従平易之道柔之處不當位者宜如是矣
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　進則厲矣艱則吉矣一念變易易凶而吉反掌也爻言艱象言詳㫖哉
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　明出地上晉象也順而麗乎大明康侯象也錫馬蕃庶坤象也晝日三接離象也以安民之侯順事大明之君上下相際如此之盛也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明徳本明又當自昭之使大明升于天而不入于地也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　始進而摧如則貞吉罔孚而裕則无咎端謹雍容在下无躁進之失也
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　象曰受茲介福以中正也
　　晉如愁如不以進為樂而務盡其道于貞道為至吉也王母柔之至尊受介福于王母柔道之至美也
　　六三衆允悔亡
　　象曰衆允之志上行也
　　衆之允順之至也以上麗大明也故以六居三而悔亡
　　九四晉如鼫䑕貞厲
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　以不中不正之人居大明之世如鼫鼠之晝見也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　天下所順従而不計失得如是而往皆天理之至公无功利之私意其光大何如故吉无不利也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　象曰維用伐邑道未光也
　　晉其角進之極也維宜用之伐邑然人至于有私而用伐非其本質矣故厲吉无咎而于貞道為吝以未至光大也
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之内文明外柔順明夷也文王以之以即六十四象之以文王以之蒙大難也艱貞者内難而正其志也以艱而晦其明以貞而明不息也
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　晦而明明不露也如在地中者然
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　象曰君子于行義不食也
　　于飛垂翼不為所容決矣君子見其幾微而行雖至三日不食不顧也雖至所往主人有言不顧也義之剛果明決如此
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　象曰六二之吉順以則也
　　六二柔順中正克盡臣則故雖夷于左股而用拯馬壯其吉可知
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　象曰南狩之志乃有得也
　　九三正當暗主故南狩而得之觀孟津遲回而不可疾貞見矣
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　象曰入于左腹獲心意也
　　入于左腹獲明夷之心者窺見至隠而後去之也
　　六五箕子之明夷利貞
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　五之利貞者如箕子之晦其明而後為不失其貞也
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　上六失其則而其明息矣然後入于地者即初登于天者也明之夷葢自夷之
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　卦以二女故曰利女貞必男正而後女正然必女正而後見男之正父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦家之正也而由于能嚴君其父母故家不能嚴君其父母者未有能正其家者也以二卦言女以二五言曰父母九五六二男女之正女貞者先正其内也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　離在内巽在外風自火出實則家人為風化之本君子所以正其家者言有物行有恒而已
　　初九閑有家悔亡
　　象曰閑有家志未變也
　　于初即曰閑閑之于初閑之于志未變也故用力易而悔亡
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　巽剛在五二能順之无所自遂主中饋而已何貞吉如之乎
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　九三剛而不中故有嗃嗃之象嗃嗃者嘻嘻之反嘻嘻喜笑也嘻嘻則失家節而終吝正以見嗃嗃者雖悔厲而吉也
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　六四之巽順則富家而大吉矣記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也諺曰十人十心无財市鍼十人一心有財市金其富家之謂乎
　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相愛也
　　内外交相愛而後為有其家王至于有其家而又何恤乎云勿恤者但盡正理更勿恤其他也自古有天下而能有其家者鮮矣故曰王假有家
　　上九有孚威如終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　有孚則威如矣未有其身之不誠而有威之可畏者家人重嚴君嚴以反身之誠也
　　䷥〈兊下離上〉
　　暌小事吉
　　彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也暌之時用大矣哉
　　卦之所以為暌者以火動而上澤動而下二女同居志不同行也所以小事吉者以說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛也卦才如是特可小事者以柔也然而聖人又大用之者何也聖人于原本處見其同不于暌乖處見其異无不可合異而之同也
　　象曰上火下澤暌君子以同而異
　　聖人用暌異而同之取象又同而異之何也君子所同者義理也所異者世俗也惟其同也故不得不異惟其異也乃所以為同
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
　　象曰見惡人以辟咎也
　　初九以暌之時有悔也而剛正故悔亡喪馬失其所以行也守正自亨故不逐自復見惡人亦謂迫斯見之非往見也
　　九二遇主于巷无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　遇則非禮見巷則非大途委曲以諭之于道非失道也
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終
　　象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　六三之疑上也若見上之曵其輿矣掣其牛矣其人髠而且劓矣皆妄見也妄何可常故无初有終而自與上相遇也
　　九四暌孤遇元夫交孚厲无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　四之與初非正應也故為暌孤然同徳也故為元夫交則志行雖厲而无咎也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　六五之悔亡以中也厥宗二也噬膚入之深也如是而往入之深而益深不惟无咎而有慶矣
　　上九暌孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪宼婚媾往遇雨則吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上之與三非應也故亦曰暌孤見三為負塗之豕載鬼之車先張弧而欲敵之後說弧而知其非宼也乃婚媾也離下而兊上水火濟兊成澤故遇雨而吉也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　蹇難也艱難之難水而遇山其道窮矣遇險而止則往于坤矣東北者西南之對不之于東北即往而西南前路既窮轉而來反即止為往也中正者濟蹇之道五當位貞吉而能正邦故利見之以濟蹇止而得中即見大人而有功也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　君子之反身修徳何時不然而于蹇言之艱雖之時厯世愈苦則自考愈真反修有獨至者矣
　　初六往蹇來譽
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　來而不往者不往于東北而來于西南也初在下宜待故來而待時則譽也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　蹇蹇不輕進也此豈為其身圖乎故曰匪躬之故象又明其无尤也
　　九三往蹇來反
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　三為成卦之主二三一體二三所喜也反者反于内得其所喜也
　　六四往蹇來連
　　象曰往蹇來連當位實也
　　四來與三連以四當位能得三之實也
　　九五大蹇朋來
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　五當位貞吉而中節故諸爻皆以五之節為節凡來者皆來于五也
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　上之來來于三三則合諸爻來于五所謂朋來皆見大人而有功也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　解動于險外以東北之卦往而之西南為動而免于險也无所往未可有為之時有攸往可以有為之時來復坎之二也夙吉震之四也解以解天下之難時至方動間不容髮故聖人大解之時而以无所往有攸往審時之幾也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　天地以雷雨普萬物之生聖人以雷雨普赦宥之澤
　　初六无咎
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　觀初六之无咎而知易重剛柔之際
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　解天下之難者去天下之小人而已去天下之小人以中直之道而已
　　六三負且乗致宼至貞吝
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　六三其狐乎負乗而致宼其吝也理所宜然故曰貞吝
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未當位也
　　初六應剛而无咎九四應初而為拇解陰拇而孚陽明絶陰私以出險難也
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　象曰君子有解小人退也
　　君子相維則有解矣未有君子之維不固而小人退者未有小人在位而君子有解者
　　上六公用射隼于高墉之上獲之无不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　以上之正則有其徳矣公則有其位矣卦終則有其時矣云射隼云高墉之上云獲之成器而動待時而發故出而有獲聖人解悖之用如此
　　䷨〈兊下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用亨彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　損以三上為成卦之主剛上為益上柔下為損下故曰損下益上其道上行損而有孚既元吉又无咎又可貞又利有攸往備天下之衆善也時當損而損即二簋可用亨以孚誠為本无所用乎煩文也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　天下之當損者莫過忿欲懲戒于既往之禍則忿易銷窒塞于方萌之幾則欲易制
　　初九已事遄往无咎酌損之
　　象曰已事遄往尚合志也
　　初九益上須如已事而遄往則无咎然不自失者方能益人故又當酌損下之益上莫尚于與上合志也
　　九二利貞征凶弗損益之
　　象曰九二利貞中以為志也
　　二居柔而說體故戒利貞征凶弗損之益非中以為志者孰能識之
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　象曰一人行三則疑也
　　天地之化兩而已矣兩者生生之本三則損其一而一斯得其友一人行者以三則疑也兩所以為致一也
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　象曰損其疾亦可喜也
　　六四虚已受初之益自損其疾而使遄初遄往而已亦遄損有喜矣
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　六五非専受二之益者益來无方故曰或十朋之龜龜之至靈也靈明天啟欲違之而不能葢自天祐之也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　象曰弗損益之大得志也
　　上九受下之益者也弗損下而反以益之故備損之衆美得臣得天下之臣服无家以天下為一家斯為君子之大得志也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川
　　彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　益以初四為成卦之主剛下為益下柔上為損上故曰損上益下自上下下中正者二五也中正之道何往不利乎木道者震巽也生生之道何大川不可涉乎動而順理自有日進无疆之福時當春夏正是天施地生之時損之偕時時損而損益之偕時无時不益天地之益萬物聖人之益萬民一而已矣
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　天下之有益者莫過遷善改過風雷一過宇宙改色人心一新靣目皆别故遷改者起死回生之神劑超凡入聖之捷法也
　　初九利用為大作元吉无咎
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　在下者不厚任事初九為上所益大作元吉乃得无咎以下而厚事也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　或益之无方之益也十朋之龜弗克違益之雖自外來靈心實本自具故不能違以六故有永貞之戒如王之亨于帝者然以享帝之心承君斯為永貞之吉也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　象曰益用凶事固有之也
　　凶事乃三之固有而善受者反以凶事得益為其有孚中行誠信通于上也人能于貧賤憂戚受天之玉成者如此
　　六四中行告公従利用為依遷國
　　象曰告公従以益志也
　　六四益初者必以中行告公從而益之大臣之義也故雖以之為依従之遷國民親之而上不疑者以能益君之志信于上而行于下也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　大君有孚惠心如天施地生无擇于物何問之有故天下亦有孚惠其徳而志乃大得也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　上九无益下之志下亦莫益之且或擊之如是立心其可恒乎哉偏辭者猶言豈但莫益之而擊之者且立至也
　　䷪〈乾下兊上〉
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　揚于王庭明白正大而不事陰謀也孚號有厲戒懼兢業而不忽細微也但告勑于同類不角勝于異己此所謂健而說決而和利有攸往矣何也卦惟一柔而乗于五剛之上勢尚可危揚之號之則彼計无可伏而危乃光自邑告戒不與即戎則彼隙无可投而往決易矣
　　象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　施逮下之祿居敬忌之徳兊之澤而乾之惕也
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　象曰不勝而往咎也
　　躁動于初未有能勝者其咎宜矣
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　蘇氏曰惕號莫夜警也有戎勿恤靜也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　九三過剛而應上過剛故有壯頄之戒應上故有夬夬之戒獨行而不暴其意遇雨而不避其嫌雖若濡而見疑于正人有愠而暫晦于形迹然至于夬夬臻厥成而晏如矣何咎之有
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九四位不中正欲止則不能違陽而居之不安欲往則不能決上而行之不進計无若引衆陽之進可以亡已之悔而聞言不信也大臣不能與衆正同心而暱陰邪自累者毎如此
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　象曰中行无咎中未光也
　　九五為夬主而近上六如莧陸在五陽之月受陰氣而生有不自覺者必須夬夬于中行乃无咎然一私未鎔中未光也
　　上六无號終有凶
　　象曰无號之凶終不可長也
　　无號終有凶決辭也小人能自決未有不可從善者如沈㝠不悟何哉
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　姤之時天地相遇品物咸章之時也剛居九五剛遇中正天下大行之時也而一陰始生方壯之女不可與長久聖人為戒于方盛而謹于幾微如此
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　后施命而四方風動者豈文告之末哉有所以風之也命不自人主真精神流布何以能風
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　方生之陰其勢豈人所能制而聖人設繫于金柅之戒以爲如是于貞道方吉若使有攸往則惟凶是見矣葢羸豕之孚在蹢躅物性則然聖人乃因物而施則也
　　九二包有魚无咎不利賔
　　象曰包有魚義不及賔也
　　二以初為魚而包之則无咎其義不可使往而應四故曰不及賔
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　九三志欲下行而後迫于四前阻于二其厲如此而无大咎也
　　九四包无魚起凶
　　象曰无魚之凶遠民也
　　九四應初而才不中正不能包魚居上无民凶自此起
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　九五居高包下不大聲色何含章如之雖始生之陰必有自天隕落者以其念念不舍正命而天必應之也
　　上九姤其角吝无咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　上九高亢自守不能包物故吝而亦无咎
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　萃之所以聚者順天下之理說天下之心五剛得中上下順而歸之也王之所以萃天下之心者以假于有廟之心天下所以利見者以用大牲之心王假有廟之心剛中也用大牲之心順應也此之謂聚以正而天地萬物之情觀其所聚而見矣
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　物之所聚則有不虞簡除戎器戒備不虞如澤上于地而防之也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初六陰柔不能自立故有孚不終志亂而妄聚若號正應則羣陰一掬笑之勿恤而往則无咎也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　象曰引吉无咎中未變也
　　六二相引萃五則吉而无咎孚乃利用禴亦惟利用禴乃孚中心如固不假物而固也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　三不中正不當于五故萃如不能而嗟如果何所利乎則往而従上雖小吝而无咎以巽于理也
　　九四大吉无咎
　　象曰大吉无咎位不當也
　　九四不當萃之位而有萃之責故必大吉而後无咎也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　九五何以有匪孚乎天下之萃大矣居天下之萃難矣所謂堯舜猶病而元永貞止得悔亡而已
　　上六齎咨涕洟无咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　上六居五之上不安宜矣必齎咨涕洟乃无咎也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　木方升正元亨之時剛中而應則君臣同徳其志行而福慶可及于天下故當勿恤而前進也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
　　地中生木生機之自然惟自然之順徳生生自不容已可以積小高大也
　　初六允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　初六允升與二合志也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　九二之孚天下之慶也何喜如之
　　九三升虚邑
　　象曰升虚邑无所疑也
　　三陰在上至虚以聴而无所窒礙于前故如升虚邑也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　六四之順事惟文王之亨于岐山者象之
　　六五貞吉升階
　　象曰貞吉升階大得志也
　　六五之貞在順應九二之賢二之升如升階焉都俞于一堂之上矣此所以大得其志也
　　上六㝠升利于不息之貞
　　象曰㝠升在上消不富也
　　㝠升者不識不知而升正不息之貞也伎倆不存渣滓渾化日進于不可知之神其消不富之謂與學者順天理之自然上達之極致也
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　剛為柔揜而險以說險難中自有說心者故困而不失其所者不失其剛中而已困之時天下其孰信之而有言乎故兊取說心而戒尚口
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　何地何時不可自遂其志不能遂志者不能致命也今曰一切聴之于命吾順受而无容心焉是委命而非致命也致極乎命知天所付之正理所謂困而不失其所者何志之不可遂豈人所得而困乎
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　初六在下臀象也困于株木則居不能安而困甚矣所以困者以入于幽谷而不明故至于三嵗而不覿小人欲困君子不知適以自困原其所以幽不明而巳
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
　　象曰困于酒食中有慶也
　　九二能飲食天下困之者非能困其人困于酒食而不能澤物耳然上有剛中之君朱紱方來其慶自在特利于享祀之誠自守之固故不征則无咎也
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也六三欲困四者不知四之不可困故曰困于石是乗二者不知二之不可乗故曰據于蒺藜上下俱困自入其宫而上非其應不見其妻小人専揜君子故不祥莫大焉
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　九四應初故有來徐徐困于金車之吝然所與在五其終必合四之有終者以有與也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　上下俱傷曰劓刖賢臣未遇曰困于赤紱然徐則必遇而有說特利用祭祀之誠而受福也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　以六有葛藟之纒束以上有臲卼之高危是以動而有悔能自知其動悔有悔則征而吉矣小人初快于一時其究也葛藟臲卼皆自受之聖人因其困極而悔詔以悔過吉行所謂變而通之以盡利也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也木在下巽乎水也水在上上水也井以上水為養以剛中為泉中之在人猶泉之在地其體不易其用无窮改邑不改井无喪无得不易也往來井井无窮也幾至而綆未上井乃羸其瓶則失上水之義不成井養之功是以凶
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　君子之養人也豈人人而濟之哉勞來其民勸勉而相助之田里樹畜養而不窮矣
　　初六井泥不食舊井无禽
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　初六在下為泥而不食之舊井禽鹿盧也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　象曰井谷射鮒无與也
　　二无應與故下而不上如澗谷之水止于射鮒甃井之甕敝漏矣
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　九三之泉清渫而不食故行道心惻惟王明能汲之而上下並受其福也
　　六四井甃无咎
　　象曰井甃无咎修井也
　　六四以甃修而无咎未能及物也
　　九五井冽寒泉食
　　象曰寒泉之食中正也
　　九五剛中故為清冽之寒泉天下用汲而食也
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　收鹿盧收繘者收則上水勿幕以待井井而井養之功大成矣
　　䷰〈離下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　已日當革之日也土者中也已土者離之中也正當革之時故革而信之大亨以正而悔亡也天地之四時差一日不得湯武之革命蚤一日不得革當乎革之時已日乃孚矣
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　四時之革惟夏秋發生而忽肅殺其革為著故澤中有火為革君子以之治厯明時四時有自然之革君子特厯以明之于此見六十四卦之以易本如是聖人亦如是所謂顯道神徳行也
　　初九鞏用黄牛之革
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　初九不可以有為固守而勿為則得中順之理為黄牛之革
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　文明之主上而應說正彖之所謂已日征而従五非自革也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣
　　九三征則凶而貞則厲度時審勢間不容髮必至言革者三就則有孚也
　　九四悔亡有孚改命吉
　　象曰改命之吉信志也
　　九四當水火之際正改命之時天下信其志故悔亡而吉
　　九五大人虎變未占有孚
　　象曰大人虎變其文炳也
　　九五大人虎變于上天下不占而孚過化存神之革也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以従君也上六革道之成其君子則蔚然文明其小人則順以相向于斯時也復何為哉為不當矣故征則凶而居貞則吉也
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　鼎曰象者以鼎為象也以木巽火烹飪之象也聖人烹飪則以享上帝養聖賢由此推之聖人于天下至小之物皆成莫大之用也鼎所以元亨者六五五所以耳目聰明者得中應剛元亨者春夏之生長萬物鼎新之象也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　鼎為安重之器木生有火正心不違仁之妙故曰正位凝命命須如是而凝也
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以従貴也
　　初為鼎主趾顛則出否故以鼎趾之用成九二鼎實之功如妾左右其中饋之内子顛而未悖于義者以賤而従貴也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　九二鼎實如鼎中之物不可與木火相即故與初為仇慎而不相即故我仇有疾而終无尤也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　鼎耳在五革者謂三與五不應也變易其常耳炎不舉則三實行塞雉膏不食失鼎之義矣必方雨而和則悔虧而吉見三之于五非相應而相成也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　象曰覆公餗信如何也
　　四應初故折足覆餗而形濡渥小人敗類其初不信而今則何如邪
　　六五鼎黄耳金利貞
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　黄耳金則鼎實可食故曰中以為實惟五之中應二之剛成鼎之義利以下應為貞也
　　上九鼎玉大吉无不利
　　象曰玉在上剛柔節也
　　玉則剛柔得宜而鼎耳可舉鼎用之成故大吉无不利
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　震之所以亨者有二一則以震懼而致福一則以震懼而不失其所守震來虩虩笑言啞啞者致福者也震驚百里不喪匕鬯者不失其所守者也
　　君主匕鬯不以震驚而喪如是則可以守宗廟社稷以為祭主也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　君子之恐懼修省何時不然而待洊雷之震乎不以洊雷而始有未嘗不以洊雷而加惕豈獨洊雷一切恐懼之事皆君子之修省益密者也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　震而致福初九當之人心未得其中藉此一震而後有則有則則中矣
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　象曰震來厲乗剛也
　　二以柔乗剛震來厲而喪其中至躋于九陵逐之不知中者人心固有勿逐而自得七日陽復之候人心之復其常如卦之一反復也
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　三不當位至于蘇蘇自失能反其所震者修省于行己則无眚也
　　九四震遂泥
　　象曰震遂泥未光也
　　九居四而陷于重陰故遂泥而不光
　　六五震往來厲億无喪有事
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　不喪匕鬯者六五當之億无喪猶云萬无失其事在中安得喪乎于有事匕鬯之時體在中之義則當大震懼而不失其所者可識矣
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　上六震而失其守索索矍矍視蘇蘇益甚矣何者中未得也何征之不凶哉若能于震未及躬而先有主于震鄰之日則敬戒之心足以當震驚之至雖婚媾以為迂而有言然得无咎矣
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　易是一定不易之至理隨時變易者正變易以従其不易者也故時止則止時行則行一止于當止當行之所也人心所以不止以内見我外見人人我之見一生而一定之所遂失上下敵應不相與則不係累于感應之私故艮背而不獲其身行庭而不見其人也然而止于无咎者何也靜而无靜動而无動吉凶悔吝所不能加言无咎而已
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　思不出位止法也隨動隨靜各有位在思與位俱則心隨身止矣
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　象曰艮其趾未失正也
　　初六止之于趾是慎動第一步又何咎之有利永貞者終于不動乎終于守正而已
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　象曰不拯其隨未退聴也
　　二能艮腓而三卦主不拯其失者三不能退而聴二也然以二之中正故隨而不快豈失已而隨之者乎
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　象曰艮其限危薰心也
　　九三不中當兩卦之間如限隔身之上下而判列其膂危厲薰心止不能安學不聞道毎如斯矣
　　六四艮其身无咎
　　象曰艮其身止諸躬也
　　六四艮身如近裏着已之學守而未化者要亦无咎也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　六五艮輔是止于中非制于口言有序豈易事哉
　　上九敦艮吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　上九敦艮是成終之學學不至是是曰无終
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　漸進也如是之進女歸則吉以其貞也進得位者進以正也進以正者剛得中也以靜止之心巽順而進則其動不窮此漸之貞所以利也
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　居賢徳者寛以居之之居人之居賢徳亹亹而不已循循而有序則其日進而不自知善俗亦然漸涵浸漬而无速化之心則風移俗易而不覺矣
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　象曰小子之厲義无咎也
　　初六漸干之鴻未得所安故小子以為厲而有言于義實无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　六二中正漸磐而安飲食衎衎而吉其吉豈无所為非素飽也故居位而安舒自適者皆素飽而失其衎衎之義者也
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也
　　九三過剛不中防其躁進故有夫征不復婦孕不育之凶禦其私邪順理相保則夫不離羣婦不失道矣
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　鴻不木棲或得桷而安以順巽而无咎也
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　九五與二中正相應自有必亨之理不正之敵豈能勝之故雖三嵗不孕而終得所願也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　上九漸于天衢所謂㝠鴻天下之物莫得而亂之故其羽可貴而用以儀世也
　　䷵〈兊下震上〉
　　歸妹征凶无攸利
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　古之嫁者女必少于男故少女稱妹陰陽相従震東兊西男上女下天地之大義也婚嫁者人之終生育者人之始何以凶而不利于所歸之妹以說而動也位不當失陰陽之正柔乗剛乖夫婦之常所以征凶无攸利也天下事以不正而往未有利者聖人示人之義明矣
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　欲永其終必知其敝敝于始未有永其終者此說以動之可畏也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　初二之娣也娣无専行如跛之履則征吉以恒道承其主也
　　九二𦕈能視利幽人之貞
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　九二剛中賢正之女眇能視不全用其明幽人之貞不躁妄于動婦之常理如是也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　象曰歸妹以須未當也
　　三六二之娣也上說于四則為須女之賤反歸于二庶得以娣之宜
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　象曰愆期之志有待而行也
　　九四震主與三不相當非妄動于說者故愆期待時志歸于正也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　五尊而應二故為帝乙歸妹以中徳為貴豈效娣袂為良女徳之盛幾望之月矣吉孰尚焉
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　象曰上六无實承虚筐也
　　上六為女徳之无終者女承筐而无實則士刲羊而无血矣六爻皆言所歸之妹也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況于人乎況于鬼神乎
　　豐之亨惟王能至之王者大而无外也當盛大者不能无憂勿用有憂為日中之照而已大明中天則天下之壞亂吾治者皆足以照之所以保吾盛大也若夫中而昃自是天地盈虚消息舍日中之照亦别无保常中之道矣
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　折獄以明致刑以斷故于雷電皆至之豐言之
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　初九雖非明主以明之初當九四動之初明以動也旬均也遇其配主雖均陽剛而无咎往則有尚矣過旬之災見明與動之不容少偏也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　象曰有孚發若信以發志也
　　六二中正為明主而五不足以應故為蔀蔽其中天之日而見斗于晝五方蔀往則徒得其疑疾惟有孚而發其志意則吉也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也蔽日如斾甚于蔀也小星皆見甚于斗也皆上六所為故三以至明亦失其右肱之用而于三无咎也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　四不當位豐蔀見斗皆四之為惟遇初夷主則吉也
　　六五來章有慶譽吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　二往五則疑五來二則章來天下之賢民被其慶君得其譽何吉如之
　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也上六柔暗自高豐屋蔀家而闚户无人至于三嵗不覿其誰蔽之自藏而已葢豐終動極上翔而不下應故失三之明而自取其凶也
　　䷷〈民下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　小者柔也中而順乎剛止而麗乎明旅之貞也旅之亨也夫旅窮而在外能得中順剛失其所止能止而麗乎明其亨則小其時義則大聖人贊旅之時義其有味于旅也乎
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱獄
　　山上有火其明在上故明慎用刑山上之火過而不留故不留獄明而曰慎恐恃其明留獄之病民也上之人能慎之者鮮矣
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　初六最逺于明故旅而猶瑣瑣也斯其所以取災乎
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　旅以即次而安懷資為用得童僕貞為賴六二中正故三者備而无尤也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　九三過剛不中失旅之貞反旅之亨故焚次喪童僕貞而厲也以旅與下者以旅之時居高臨下也三曰與下如上曰在上也
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　四不得位于處者非常處也雖得資斧未得所安心未快也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　象曰終以譽命上逮也
　　六五柔中順剛以文明而曰射雉不用直而曰矢亡故下皆麗之下之所歸譽之所逮也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也上九遇剛以旅之時而上人如此焚巢必矣其始傲然自得其究窮无所歸喪其順道不自覺知終莫之聞也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　巽小卦也以申命而已所以小亨利有攸往者以剛中正而柔能順之志行者剛故亨而利往者亦剛中正之剛則利見之大人也
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　隨風者相繼而不已君子行事必申命而後行如盤庚遷殷者然故政莫惡于不教而誅不戒視成
　　初六進退利武人之貞
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　志以進退而疑以武毅貞正而治柔従剛之義也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　象曰紛若之吉得中也
　　九二得中承五之命而布之下如尊者坐于牀卑者在牀下史巫紛若正諄切申命之象如是乃吉无咎
　　九三頻巽吝
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　兩巽相承頻巽之象九三居上過剛非能巽者故巽而頻失志不中者究必窮吝道也
　　六四悔亡田獲三品
　　象曰田獲三品有功也
　　六四以順剛而悔亡有離之象焉故以田獲三品象其功也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　象曰九五之吉位正中也
　　巽五剛巽中正之大人故貞吉悔亡无不利申命行事者也事有弊壞則有變更弊則无始變則有終變者更也先庚後庚如先甲後甲甲云有始元之義也庚云有終貞之義也補偏救弊不同于撥亂反治也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　上何以牀下上窮而反下也居柔巽極失其陽剛于貞道為凶故曰正乎凶也可以見貞凶之義矣
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利貞
　　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　兊亦小卦不曰小亨者以剛中而柔外也此為兊之貞所以為兊之亨兊說順天而應人能先民而民忘勞犯難而民忘死其用甚大所利者貞而已人心得其貞則說天人不順應者非說之貞也
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　聖人舉天下至可說者歸之朋友講習知朋友講習之至可說而後不貞之說不足以說之矣
　　初九和兊吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　初九和兊是人心最初之真說未有所以係累其心者故行未疑
　　九二孚兊吉悔亡
　　象曰孚兊之吉信志也
　　九二孚兊其志有以自信不為外物所移故吉而悔亡
　　六三來兊凶
　　象曰來兊之凶位不當也
　　三内為來來說二也位不當而兊不貞也
　　九四商兊未寧介疾有喜
　　象曰九四之喜有慶也
　　九四上承五下比三商度未寧介而疾邪則上同五下澤物有慶可喜也
　　九五孚于剝有厲
　　象曰孚于剝位正當也
　　九五陽剛中正以孚信待人而密比陰柔若為所說乃為所剝矣五之有厲為位正當也
　　上六引兊
　　象曰上六引兊未光也
　　說不本于中其味易盡故上兊為引其兊未光兩陰爻為說主而非兊貞故非兊亨易所用者剛中而已
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　剛來而不窮何以不窮以中也柔得位乎外而上同同五也在中故曰假廟乗巽故能濟險此涣之亨所利之貞也人心渙其妄即聚其真而還其真即拯其渙也
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　享帝立廟所以合天下人心者以水木夲源之思人心所同也
　　初六用拯馬壯吉
　　象曰初六之吉順也
　　初六順二是拯渙而馬壯也
　　九二渙奔其杌悔亡
　　象曰渙奔其杌得願也
　　九二剛來而不窮是自奔其杌而得所願也故悔亡
　　六三渙其躬无悔
　　象曰渙其躬志在外也
　　人之志内見一身遂難外通六三應上志在濟時渙其有我之私而无悔矣
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　六四同五是渙其陰之羣而得五之丘光大之吉非平常所思也
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　象曰王居无咎正位也
　　九五渙其大號以通天下之志天下通徹洽浹如一身更无壅閼括結而王居无咎矣是乃所謂正位也
　　上九渙其血去逖出无咎
　　象曰渙其血逺害也
　　上九應險而能濟險故渙其血使其去而逺出正乘巽涉川之功葢與四五同功渙妄還真而拯渙者也
　　䷻〈兊下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　澤以節水剛柔平分剛得中而不過説以行險説遇險則有節而不流所以為節五當位而中正有節而能通所以為亨苦節則不中而不通故道窮而不可貞觀天地四時之節節自有天然不可易者以之制度用儉而物裕雖節制而實流通矣
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　制數度者為品節也議徳行者求中節也
　　初九不出户庭无咎
　　象曰不出户庭知通塞也
　　初九應四説而思險无事不當謹密而言語為最故以不出户庭為无咎時當塞而知塞則時當通而亦知通矣
　　九二不出門庭凶
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　九二不出門庭不往從五也有中正之道而不從失時宜之極矣
　　六三不節若則嗟若无咎
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　六三不節之嗟敏于知過又誰咎之
　　六四安節亨
　　象曰安節之亨承上道也
　　六四安于自然之節承五中正之道也
　　九五甘節吉往有尚
　　象曰甘節之吉居位中也
　　九五節而通故甘所往則有功而可嘉尚也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　上六所謂苦節不可貞而貞之者也然以貞而凶雖凶而悔亡葢雖苦而實節也
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　柔在内而中虚剛得中而中寔皆孚也下說而應上上巽以順下皆孚也豚魚澤中之信于風者信及豚魚者中心之孚乗木舟虚者中虚之象中孚以利貞乃應天道之利貞利貞者天之性情中孚者性情之自然莫之為而為故曰應乎天
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　君子以議獄緩死之心孚天下天下無不孚者何一段真誠惻怛由中而孚也
　　初九虞吉有他不燕
　　象曰初九虞吉志未變也
　　虞者憂虞人心自然之兢惕凡有真信者必有真虞而志始定也正與有他之心反有他則不燕矣故中孚之初要在真志不變虞而後吉
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　二五相孚中心之願故有鶴鳴子和我爵爾縻之象好爵者秉之良爾縻者懿德之好
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　六三不中正比四得敵故上應不専鼓罷泣歌不能自主也
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　象曰馬匹亡絶𩔖上也
　　六四孚主而近君得正而信上故為幾望之月能絶其三之匹而无咎也
　　九五有孚攣如无咎
　　象曰有孚攣如位正當也
　　九五之孚二孚之至也故曰攣如
　　上九翰音登于天貞凶
　　象曰翰音登于天何可長也
　　上九不知道者欲以小信孚人如翰音而期登天難矣故雖貞而亦凶
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔而得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　小過以小者過而亨葢時有當過者時當過而過是以利貞而過也宜于小不宜于大宜于下不宜于上此小過之義也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　山上之雷聲若加過焉其地上也君子之行過乎恭喪過乎哀用過乎儉自世俗觀之為過君子不隨徇乎俗亦若有過焉所謂小者過而亨過與時行者正此𩔖也
　　初六飛鳥以凶
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　小過有飛鳥之象焉飛在翼初上當之皆有飛鳥之凶初陰而應動躁動小人如飛鳥焉所以凶也㝠然悍然不可如何矣
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　象曰不及其君臣不可過也
　　六二中正小過之最善者四祖五君二則妣道也臣道也二雖過其祖亦不及其君自守其妣道臣道得无咎而已所謂下而不上小過之貞也
　　九三弗過防之從或𢦤之凶
　　象曰從或𢦤之凶如何也
　　九三居得其位弗過也而比隂當防若從之則𢦤之矣
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也九四雖不當位弗過而遇之往則厲故必戒柔過之時剛失位而不可長如之何可永貞也
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　象曰密雲不雨己上也
　　六五密雲不能成雨不可大事也但可弋取在穴之二宜下也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　象曰弗遇過之已亢也
　　上六動體而過極不宜上而上如飛鳥離人之迅疾豈獨天災亦係人眚凶其宜矣
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　時既已濟則所亨者小而巳利貞者守其濟也初吉二也終亂上也不言五者爻巳明之時已過矣雖剛中之五不能如柔中之二也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水上火下而成濟然離濟坎甚難水滅火甚易故思患豫防正于方盛之時也
　　初九曵其輪濡其尾无咎
　　象曰曵其輪義无咎也
　　曵其輪未進也濡其尾未涉也濟事者當欲濟未可濟之時其慎如此故无咎
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　婦喪其蔽車之茀則不可行既濟之時君臣相與異于共患難者矣然中正之道无終廢之理故勿逐而七日得也
　　九三高宗伐方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之憊也
　　人但知盛時物力之甚𥙿不知盛時舉事之甚憊故以高宗伐方猶克之于三年小人勿用者當嚴之于明盛也
　　六四繻有衣袽終日戒
　　象曰終日戒有所疑也
　　繻帛也袽絮也皆以補塞罅漏既濟之時弊竇百出繻袽嚴備又須終日警戒爻在水火之交故取補塞之象
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也此爻說者皆以五不如二故于東西之解穿鑿彌甚不知實受其福只說本爻味象詞自見葢既濟已過時只宜守儉自受其福不似初吉之時可為殺牛之祭也離東坎西天然本象又何俟他求哉
　　上六濡其首厲
　　象曰濡其首厲何可久也
　　上六濡首之厲則彖之所謂終亂也
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　既未皆明濟險皆用柔中未濟所以亨者六五也小狐汔濟濡其尾不能續其終者二在險中未出也雖不當位而剛柔應則可濟之道自在特時未濟耳
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　火在水上各居其方故君子于物慎辨而居之使各得其所薰蕕不使並器邪正不使並立華夷不使相雜則並育而不相害矣
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　妄進而徒濡其尾不知進退之宜極矣
　　九二曵其輪貞吉
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　九二時未能出險而曵其輪其貞而吉者以中行正也
　　六三未濟征凶利涉大川
　　象曰未濟征凶位不當也
　　六三以不當位而征凶又以將出坎而利涉也
　　九四貞吉悔亡震用伐方三年有賞于大國
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　九四得五而志行非振動奮迅如伐方之艱難至三年之堅忍不能有賞于大國也
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其暉吉也
　　六五柔中文明故貞吉无悔君子之光輝動于物莫不孚之而吉也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　上九濟之時將至惟自信自養従容俟時故有有孚飲酒之象然樂志者易于溺志至于飲酒濡首則于有孚之道失其是矣
　　周易易簡說卷二
<經部,易類,周易易簡說>



　　欽定四庫全書
　　周易易簡說卷三
　　明　高攀龍　撰
　　繫辭上傳
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易従易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　此夫子首明易之所以為易也夫易者何物也現前之物也乾坤非他天地之尊卑是矣貴賤非他天地之高卑是矣剛柔非他天地之動靜是矣吉凶非他天地間同方而𩔖聚各物而羣分者是矣變化非他天地之成象成形者是矣洋洋乎觸目而是者孰非剛柔相摩八卦相盪邪雷霆之鼓風雨之潤日月寒暑之運行成男成女之人物皆乾之所始坤之所成而乾之知始何其易也坤之成能何其簡也不易不簡非道也賢人可久之徳可大之業莫非天地自然之理天下易知而易従故有親而有功也易簡而天下之理得三才之位參矣此所謂易也
　　右第一章
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　聖人明於三極之道吉凶變化之決然而不易者欲揭以示人故設為之卦掛以示之觀其象而繫之辭以明吉凶焉六爻剛柔相推而生變化焉故人事有得失示以吉凶之象人事有憂虞示以悔吝之象變化者象進退也剛柔者象晝夜也六爻之動盡三極之道矣易之序有其時有其位不可亂也故君子居而安之爻之辭陳其理著其戒不可悖也故君子樂而玩之居則因象而玩其辭動則因變而玩其占故動與吉㑹不涉凶途順天之道而自天祐之矣右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　彖言一卦之象爻言人事之變事有失得而言吉凶事有小疵而言悔吝善補過而言无咎觀爻之上下而貴賤之位列矣觀卦之陰陽而小大之象定矣觀辭之吉凶而得失之辨明矣悔吝者所由以入于吉凶者也憂之則當嚴其介无咎者由有咎而无之者也善補則當震其悔以卦有小大故辭有險易指人以所之而使人不迷于所往也
　　右第三章
　　易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊䰟為變是故知神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　聖人作易與天地相準天地之道大无不包者充周而无外細无不入者密察而不遺聖人準則之而彌綸其道也仰觀天文俯察地理可見者為明不可見者為幽明者易之呈于有象幽者易之藏于无朕幽明之故何以知之以易知之也原人之始而知其始于易反人之終而知其終于易死生之說易一陰一陽之說也精氣則物成其形魂遊則物變其故神之狀易一屈一伸之情狀也惟其準天地故天地與相似惟其似天地故天地不能違以此為知故知周萬物以此為道故道濟天下无所不徧而不過无所不行而不流樂此之謂樂天知此之謂知命順天之命而居易也夫何憂焉安此之謂安土敦此之謂敦仁因地之宜而厚載也何不愛焉夫豈惟與天地相似天地无心而成化此實範圍之使不過也萬物並育于天地此實曲成之而不遺也晝夜代謝于吾前此實通晝夜之道而常知也何者神无方所易无形體大无不包也小无不入也聖人似天地之道者即準天地之道也
　　右第四章
　　一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神
　　夫易陰陽而已矣一陰一陽之謂道也一陰一陽相繼而不已者善之流行也一陰一陽生物而成形者性之各正也仁者見此則謂之仁知者見此則謂之知百姓亦日用之而不知也故君子之道民鮮能之而道豈難知哉目前森羅萬象皆是也顯而可見者即不可見之仁顯不顯于可見而顯諸仁藏而不可見者即可見之用藏不藏于不可見而藏諸用鼓動萬物如聖人之日見于世特不同其憂世之心運而無跡尸而不宰盛徳大業日新富有生生而无盡生生者之謂易也道無象乾則確然而成象乾無為坤則隤然而效法效法者順承乾而若效法之謂之占者極此之數而可知來也謂之事者通此之變而使不窮也謂之神者陰陽兩在而不測也百姓出入于其中而日用之道豈難知哉
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德
　　夫此生生之體廣矣大矣逺不可禦邇靜而正天地間物物皆是也大者大生也乾靜専而動直是以大生廣者廣生也坤靜翕而動闢是以廣生此之廣大與天地配此之變通與四時配此陰陽之義與日月配此易簡之善與天地之至德配謂之配者其為物不二也故善學易者觀天地則知吾心人心之靜而正者即逺不禦者也
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　聖人之徳業盡之于易矣上達之知如天之崇下學之禮如地之卑知禮成性而道義出猶之乎天地設位而易行也成性者性本成必知禮以為徳業則本成之性存存不息而所發者皆道義矣萬物統體一天地知禮自成一天地人心之易與天地之易始配合无間故曰人心即易而未易言也
　　右第七章
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨滛易曰負且乗致宼至盜之招也
　　天下之事至賾也以聖人見之皆易也設卦以象之言其至賾而不可惡也天下之動至亂也以聖人見之皆道也為之觀其㑹通之不可泥者以行其典禮之不可易者如是則吉如是則凶言其至動而不可亂也故卦爻之示人者使人慎于言動而已擬其當然而後言議其當然而後動擬議者皆觀㑹通以行典禮而成其變化也是故中孚之孚天下者言行也如同心之言則其𦤀如蘭如藉茅之慎則无所失如勞謙之以功下人則不至亢龍之動而有悔不然言語鮮不階亂而負乗鮮不招盜矣聖人之象其物宜而斷其吉凶者如此以此擬議而變化成言動其无所失矣乎
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行神也大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　易主占此占法也所謂極數者極此數也天地五竒五偶積之為五十有五成變化者成卦爻之變化行神者行神之酬酢故揲蓍得卦顯陰陽之道神徳行之用可與神相酬酢而佑助造化之神功是知變化之道皆神之所為非人所能為也
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問言而以言其受命也如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務惟神也故能不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也易有聖人之道四焉聖人之用易有四也占則在辭中變則在象中皆蓍卦之法也參而伍之以通其變則成六爻剛柔相錯之文錯而綜之以極其數則定一卦内外兩體之象變者分二掛一揲四歸餘再扐之變參伍者爻之參揲而伍變也數者七八九六之數錯綜者卦之往來上下也无思无為寂然感通則易之體用也精則能極深而通天下之志變則能研幾而成天下之務神則不知其所以然而然聖人尚此四者以用易也
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索𨼆鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　易者開物成務盡冐天下之道而其用則以通天下之志成天下之業斷天下之疑是故蓍圓而神以知來卦方以知以藏往六爻變易以貢其義貢者顯呈之也聖人之心純乎易也故曰以此洗心密者无朕也退藏於密則寂然不動吉凶與民同患則感而遂通古之聰明睿知神武不殺者羲皇也明於天之道察於民之故興此神物開民之先聖人則以此齋戒而通其徳于神明也是故乾坤為易之門坤者闔户之謂乾者闢户之謂變者一闔一闢之謂通者往來不窮之謂凡可見者皆謂之象有形者皆謂之器可用者皆謂之法百姓之利用出入皆神也是皆易也而易有太極所以生兩儀四象八卦以定吉凶生大業也葢三才自然之理不假絲毫智力而成故天地法象四時變通日月著明富貴崇高有莫大焉者矣而備物致用立成器以為天下利者孰有大於聖人乎探賾索𨼆鈎深致逺定天下吉凶之疑成天下亹亹之業者孰有大於蓍龜乎是天生之神物也聖人則此神物以用易而效天地之變化象天象之吉凶則圖書之呈數所以示之象告之辭斷之吉凶者何莫非因其自然而作法以利天下耶易之所以開物成務冒天下之道者如此矣
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　舉大有上爻見書不盡言言不盡意然聖人之意以象而盡天下之情偽以卦而盡聖人之言以繫辭而盡又以六爻變易決其當従當違者以盡利而鼓舞天下使亹亹不倦而盡神也故易之蘊蓄乾坤兩畫盡之兩卦成列而易立乎其中兩不立則一不可見一不可見則兩之用息故曰乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息也乾坤陰陽也陰陽亦器也形而上者謂之道形而下者謂之器即器為道故即形而上下之葢即易為太極非太極在易之先也道在故妙於變通化而裁之使不過謂之變推而行之使不窮謂之通變通則舉而措之天下之民為事業矣存乎者全藉乎此也卦藉以極天下之賾辭藉以鼓天下之動變則藉以化裁通則藉以推行至於神明於幾微之妙者全藉乎人黙成其不測之用於言意之外者全藉乎人之徳行也
　　右第十二章




　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　八卦成列而萬物之象無不備以八卦而重之於是乎有六爻六爻剛柔相推於是乎有變變者因天下之動聖人因天下之動而繫辭以命之吉凶悔吝皆生乎動也故易以剛柔為本剛柔以變通而趨時吉凶何常之有不入於吉則入於凶常相勝而存乎人之趨吉以勝凶也何以貞勝之觀天地之道不貞觀乎日月之道不貞明乎天下之動貞夫一貞夫一而動無不吉矣豈難能哉夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣萬古此易簡萬古此貞觀爻效此而為爻象像此而為象如此則吉不如此則凶爻象動乎蓍卦之内吉凶見乎事為之外功業即此變動而見聖人之情即此繫辭而見神而明之存乎人而已右第一章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情作結繩而為𦊙以佃以漁葢取諸離包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨重門擊柝以待暴客葢取諸豫斵木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸暌上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不𣗳喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　天地之大徳生而已矣聖人體天地之大徳生天地所生之人故以位為大寶以仁而守位以財而聚人理其財正其辭禁其為非是乃義也古之聖王莫不以之包犧氏之王天下仰觀俯觀近取逺取而知神明之徳萬物之情始作八卦以通其徳𩔖其情因尚象制器取離而為𦊙以佃漁也神農則取益為耒耜取噬嗑為日中之市黃帝堯舜葢通變宜民取乾坤為衣裳取渙為舟楫取隨為服乗牛馬取豫為豫備暴客取小過為臼杵取暌為弧矢取大壯為宫室取大過為棺槨取夬為書契莫非易也易者生而已矣
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　觀聖人之取諸易者是故易者象也象者像也彖則言一卦之材爻則效天下之動吉凶悔吝紛然不一爻則視效之故吉凶生而悔吝著使人知之而善其動也
　　右第三章
　　陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　天地之道陽尊而陰卑故陽君而陰民陽為主則為君子之道陰為主則為小人之道陰陽者天地之道扶陽抑陰者聖人所以彌綸天地之道也
　　右第四章
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪易曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰荷校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祇悔元吉天地絪蘊萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　夫易日用之常道也聖人舉十爻之最切要者推而明之舉咸之九四以明人之思慮也曰天下果何所思何所慮乎本同歸也人自殊途耳本一致也人自百慮耳往來者何為邪日月往來則得代明寒暑往來則成嵗功往來於吾前者如斯矣往則屈而來則伸屈伸相感則利生屈非不善也尺蠖之屈以求伸龍蛇之蟄可存身君子明乎屈伸往來之道惟求諸同歸一致之理精義焉而巳矣精義入神則足以逄源而致用利用安身則足以立本而崇徳過此以往未之或知窮神知化徳盛致然非思慮之所及也而憧憧者何為乎故學不明於易簡之善未有不入於憧憧者欲彊遏之不可得也舉困之六三以明小人之困君子也曰非所當困而欲困其人徒辱爾名矣非所當據而欲據其位徒危爾身矣辱且危危且死妻且不可得而見奈何自作此不祥也邪舉解之上六以明君子之解小人也曰隼則集于高墉矣君子射隼于高墉非漫為也有其器器則成矣有其時動不括矣是以出而有𫉬也萬舉而一不當豈所以解哉舉噬嗑之初九以明君子之懲小人者乃福小人也舉噬嗑之上九以明小人之積小惡卒至於𫎇大禍也舉否之九五以明君子凛乎如危亡喪亂之在前者乃所以安身而保國也舉鼎之九四以明小人之肆然居尊謀大任重者乃所以自及於禍也舉豫之六二以明君子知幾則上交下交不諂不瀆為萬夫望矣非如石之介何以識不終日之斷乎舉復之初九以明顔子之復復於幾先易之所謂不逺復者如此也舉損之六三以明天地致一之道一不獨行三必損一兩立則一行為物不二故生物不測也舉益之上九以明君子安其身易其心定其交民斯與之所以求諸民者無不本諸己也皆精義致用之事君子之所以用易者思過半矣
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取𩔖也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行
　　乾坤兩畫一陰一陽為易之門雖陰陽合徳而剛柔有體所以體天地之事通神明之徳者以此而已其稱名雜而不越此二者稽其𩔖則皆物之情偽而衰世之意也彰著其往者察知其來者微其顯者使人見事之幾微闡其幽者使人見理之實象開示而當其名其物甚辨其言甚正其辭甚斷無所不備也稱名於物象之小取𩔖於陰陽之大辭不徒斷而旨逺辭文言不徒正又曲而中物不徒辨又肆陳而𨼆因民心之疑貳決之而濟其行以明失得之報有吉凶之應而不易也所以體天地之撰通神明之徳者如此
　　右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而𨼆履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權去古漸逺世風日下聖人憂患後世而作易也豈獨因貳以濟民行哉所以成其徳行也是故非履則徳無基以立非謙則徳無柄以持非復則不能還其初而徳無本非恒則不能貞其守而徳不固非損則有以損徳者而徳不修非益則無以益徳者而徳不𥙿非困則無以騐其力而徳不辨非井則不能安其正而徳無地非巽則不能以入其微觀其變而徳無制也履和說而懇至謙自卑而尊光復入微而物辨恒當紛雜而有常損欲先難而習熟則易益但充長而不造作困窮於遇而心亨井居其所而及物巽稱物之宜而𨼆其用於無跡也履上下有定而行和謙徳盛禮恭而制禮復復於性以自知恒恒其心以一徳損以逺欲之害益以興善之利困不得於人而不尤井不遷其止而不惑巽以通變行權得時措之宜也右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之為書也不可逺而求之不可泥而求之天下事變無常故易道屢遷而不居周流六虚初無定位往來而為上下相易而互剛柔惟變之適其宜者以為典要不可執以為典要也出為外卦入為内卦有其卦則有其爻有其爻則有其位尊卑貴賤確乎其有度也悔吝憂虞凜乎其可懼也明於憂患之故如師保父母臨之欲不懼而不可得矣率循其所告之辭揆度其所向之道若有典常之可據苟非其人不能神而明之以行道也
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　一卦以六爻為始終六爻惟時物之相雜夫時者卦之時物者爻之位原其始則難知要其終則易知初為本難定其所向必辭擬之而後知上為末成一卦之所終故易知也雜物者雜八卦之物撰徳者撰八卦之徳是非者時物之是非皆於中爻備之彖辭言一卦存亡吉凶皆於中爻定之故觀中爻則一卦居然可知觀彖辭則六爻思亦過半矣二與四皆陰而同功然位不同善亦不同二多譽以中也四多懼近君也柔不利逺要於无咎其用柔中而去剛中者逺矣三與五皆陽而同功以位不同故三居臣位而多凶五居尊位而多功柔居之則危剛居之則力能勝也一卦之始終皆隨六爻之時物𩔖如此
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　易書之廣大以三才之道無不備也下二爻為地中二爻為人上二爻為天故曰兼三才而兩之才猶才能三極不同其才同也故曰三才之道道有變動爻以效其動爻有逺近貴賤之不同故值其位為物如大射有耦立之物也物有剛柔之相雜故文文不當者陰陽之不當其位也
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　危懼則無不安平慢易則無不覆傾惟懼而後得无咎此易道之要領也
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　乾坤者六十四卦陰陽之畫徳行者乾坤之徳行不易則險不簡則阻險阻者皆人為之私非自然之道故乾至健恒易以知險坤至順恒簡以知阻也人心無險阻則說而能慮明於吉凶之故而成亹亹之事業是故變化於云為之間事之吉者知其有祥象則知其器占則知其來天地設位聖人以易成其能人謀謀雖百姓亦與其能也六十四卦則以象告六十四卦之爻辭則以情言剛柔雜居當位與不當位而吉凶見矣易之變動欲人行其所利如利貞之𩔖而有吉有凶者皆以情遷也故有愛惡相攻逺近相取情偽相感之不同吉凶悔吝利害紛然不一矣葢易之情近而不相得則有凶者有害者有悔且吝者皆以情遷也聖人之情見乎辭如將叛者之𩔖有其情則見於辭不可掩也觀於辭而聖人之情見矣右第十二章








　　說卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而𠋣數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　聖人作易幽贊神明之用始生揲蓍之法以天三地二𠋣之以起數故大衍之數五十也卦者陰陽之變爻者剛柔之推立卦生爻繫之以辭欲人和順於道徳而條理於義窮理盡性以至於命也
　　右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　易以順性命之理在天為陰陽在地為剛柔在人為仁義易之六畫天地人之道也易以順天地人之道而已矣
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　此伏羲先天之位所謂數往者順也至八卦相錯而為六十四卦則以蓍而成所謂知來者逆也易之數皆以知來故曰逆數也前不云乎蓍之徳圓而神神以知來卦之徳方以知知以藏往往來之至義明矣右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
　　雷風相薄一以動之一以散之水火不相射一以潤之一以晅之山澤通氣一以止之一以說之天地定位一以君之一以藏之天地之定體定用也
　　右第四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此文王後天卦也八方之位四時之序萬物之出入莫不由之
　　右第五章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　帝神之主也神妙萬物變化萬物而成之故先天立法象之體則後天為流行之用後天立時位之體則先天為神化之用莫非易也故曰天地設位而易行乎其中矣
　　右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊說也
　　乾健也凡健皆乾坤順也凡順皆坤八者盡萬物之性情
　　右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊
　　逺取諸物則八卦為八物
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口
　　近取諸身則一身為八卦
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　八卦定而父母男女合上天下地而成一家一家之中又分父母男女而自成八卦三才之義豈不重乎右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為𨼆伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多𤯝為通為月為盜其於木也為堅多心離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其於地也為剛鹵為妾為羊以言乎天地之間則備矣乾為馬須知馬為乾坤為牛須知牛為坤至於龜鼈蠃蚌之微狗䑕黔喙之屬皆為離為艮常人見其為物聖人見其為易故曰易者非他現前之物也然而不識易徒見物之為易又非易也神而明之存乎其人
　　右第十一章

　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以𫎇蒙者𫎇也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀然後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不巳必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉



　　離卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居𫎇雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兌見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相掩也咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也家人内也否泰反其𩔖也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸侍男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也


　　周易易簡說卷三