跳转到内容

周易淺述 (四庫全書本)/全覽

添加链接
維基文庫，自由的圖書館
周易淺述　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易淺述　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易淺述八卷
　　國朝陳夢雷撰夢雷字省齋閩縣人康熈庚戌進士官翰林院編修縁事謫戍後䝉
　　恩召還校正銅板復縁事謫戍卒於戍所是編成於康熈甲戌乃其初赴尚陽堡時所作大㫖以朱子本義為主而㕘以王弼注孔頴達疏蘇軾𫝊胡廣大全來知徳注諸家所未及及所見與本義互異者則别抒已意以明之葢行箧乏書故所據止此其凡例稱解易數千家未能廣覽道共實也然共説謂易之義藴不出理數象占顧數不可顯理不可窮故但𭔃之於象知象則理數在其中而占亦可即象而玩故所解以明象為主持論多切於人事無一切言心言天支離幻冥之習其詮理雖多尊朱子而不取其卦變之説取象雖兼採来氏而不取其錯綜之論亦頗能掃除轇轕惟卷末所附三十圖乃其友楊道聲所作穿鑿煩碎實與夢雷書不相比附以原本所載且説易原有此一家姑仍其舊存之置諸不論不議可矣乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀







　　周易淺述凡例
　　一易之為書義藴雖多大扺理數象占四者盡之有是理乃有是數有是數即有是理六經皆言理獨易兼言數顧數不可顯理不可窮故但寄之于象夫子謂立象以盡意而全彖六爻之𫝊皆稱象曰則理數之備于象可知故今所註釋多即其取象之由釋之盖知象則理數在其中且可隨𩔖旁通不拘于一隅之見不獨先儒精義有可融洽即時解所稱君臣政教亦不妨借為設象之觀矣
　　一有象即有占本義分龍馬日月之辭為象吉㐫悔吝之辭為占然占即在象中盖龍馬日月之辭象也即占也吉㐫悔吝之辭占也亦卦爻中有此象也繫辭𫝊謂居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占然必平日審于象既筮乃明于占盖觀象貴能變通臨筮乃以我所問之事合之所占自能分其義𩔖以定可否矣
　　一是書雖參註䟽大全及蘓氏來氏之解而要以本義為主亦有本義所云大全中朱子又存疑義者則本義尚有朱子未定之解自宜叅之他家以求其歸也間有注疏大全所無𡚶附臆見者必明言與本義異同之故非敢立異正以心有未安又不敢以己見托之先儒故明言附一知半解以待高明指摘耳
　　一解易數千餘家未能廣覽來氏獨于取象最詳然一卦之中内卦外卦二互卦六爻變卦變卦中互卦取象已愽若再以錯綜卦取象亦太泛矣愚意謂互變猶未卦也錯綜則已屬意求之如震為龍乾亦言龍正不必過拘也
　　一易之有圖原列于經首盖卦畫在未有經之先也今所附楊子道聲圖説則有先後天配合及方圓卦分合之圖多後人之論矣不知圖者固不得經之原然不讀全經亦未能究圖之藴故附圖説于後使人先從誦讀求其文義然後探其本原也
　　一是書義藴本之先儒圖説本之楊子間皆附以臆見獨于卦變有疑凡彖𫝊言卦變者程𫝊本義多異同朱子亦多存疑義三覆再三究未得其不易之觧今凡彖𫝊言卦變者俱照來氏綜卦言之于理甚順故闕卦變之圖以待異日
　　一易之為書雖理數象占所包者廣大旨無非扶陽而抑陰隨時而守正教人遷善改過憂勤惕厲以終其身學易者茍不悟此則詮理雖精探數雖微觀象雖審决占雖神總于身心無當故所觧多于前後總論一卦大意及逐爻象𫝊之下發明聖人言外示人大意雖未敢謂神明黙成之道盡是然借一二言自儆身心庶克道聽𡍼説之咎云






　　欽定四庫全書
　　周易淺述卷一
　　翰林院編修陳夢雷撰
　　昔者伏羲氏仰觀于天俯察于地近取諸身逺取諸物見天下萬有不齊之變不外由太極而生隂陽故畫一竒以象陽畫一偶以𧰼隂而兩儀具見一隂一陽有各生一隂一陽之𧰼故増二畫而太陽太隂少陽少隂之四𧰼成叠之為三而三才既備則天地雷風水火山澤之八卦列謂之卦者言懸卦物𧰼以示于人也八卦既成則八卦皆可為太極復生兩儀而十六四𧰼而三十二八卦而六十四而萬物之變盡于斯矣伏羲雖有六十四卦之畫而未有文義至文王始作彖辭以斷一卦之吉凶如乾之元亨利貞是也周公始作爻辭以占所動之爻之吉凶如乾初九之⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜龍勿用九二之見龍在田利見大人者是也伏羲六十四卦夏商相承用之皆有其書夏曰連山首艮商曰歸藏首坤至文王周公則首乾連山歸藏不傳今經則文王周公所作故曰周易也易之為字從日從月隂陽具矣易之為義有二曰交易隂陽寒暑上下四方之對待是也曰變易春夏秋冬循環往來是也易分上下兩經上經首乾坤而終坎離下經首咸恒而終既濟未濟意義所該者廣圖說亦發明其略非以簡帙重大而分也孔子始作十翼上彖一下彖二上𧰼三下𧰼四上繫五下繫六文言七説卦八序卦九雜卦十周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇後人以彖傳𧰼傳文言分入諸卦而上下繫傳及說卦序卦雜卦則附于下經之後故曰易為四聖之書者此也
　　䷀
　　有天地而後萬物生焉萬物莫尊乎天周易所以首乾也其𧰼為天其卦純陽健而不息故其𧰼為天統言其𧰼占則有大亨之道而利于正固就其理析言之則四德具焉此全彖之大㫖也卦既純陽變化不測故六爻皆取𧰼于龍具龍德而在上則居天位以應天天子之事也具龍德而在下則盡天理以順天學者之事也生而知之安而行之⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜見惕躍飛亢各隨其時者聖人也觀𧰼玩辭觀變玩占固守其潜積學待見當惕而惕當躍而躍飛則應時亢不至悔者君子也此六爻之大㫖也
　　乾元亨利貞
　　三畫皆陽其卦為乾其𧰼為天乾者健而不息之謂天體純陽健而無息以形體言為天以主宰言為帝以性情言謂之乾下三畫内卦也上三畫外卦也六畫皆陽内外皆乾乾之純健之至也元亨利貞文王所繫之詞以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也六竒純陽有元氣渾淪無所不包而發生暢茂各得其宜皆歸于至正之𧰼學易者筮得此卦而六爻不變則占當得大通而必利在正固以保其終也　按大全謂諸家解元亨利貞皆作四德獨本義作占辭然惟理如是則數亦如是見于𧰼占亦如是經言四德就其理析言之也本義則就其𧰼斷其占為體易者言之其意亦並行不悖也
　　初九⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜龍勿用
　　凡畫卦自下而上故下爻為初按本義大全凡揲筮得三竒則所餘三十六䇿合四九之數為老陽得二偶一竒則所餘二十八䇿合四七之數為少陽老變而少不變故陽爻稱九按來註引繫辭參天兩地而𠋣數謂參天者天之三位天一天三天五也兩地者地之二位地二地四也𠋣者依也天一依天三天三依天五而為九所以陽皆言九地二依地四而為六所以隂皆言六取生數不取成數此説亦可參用龍八十一鱗九九之數變化不測純陽之物故諸爻皆取𧰼于龍初陽在下故有潜龍之𧰼此時未可有為故有勿用之𧰼勿用雖戒占者之辭實卦爻中有此𧰼也
　　九二見龍在田利見大人
　　二自下而上第二爻也後倣此出潜離隱故有見龍之象澤能及物猶田之得雨耕穫有功故有在田之象雖非君位而在下卦之中有君之德故有大人象澤能及物故有物所利見之象占者得此則利見此人若占者有見龍之德則可以得君行道利見九五在上之大人矣
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　九陽爻三陽位在下卦之上重剛而不中乃危地也六爻取𧰼三才則三為人位故不取象于龍而稱君子處危地而以學問自修君子之事非可言龍也三下乾終而上乾繼故其性體剛健有乾乾自惕之𧰼若者擬議之辭三居下卦之終故言終日夕亦日之終也終日乾乾自始至終无日不戒懼也夕又惕若自晝至夜无時不戒懼也重剛不中所處危地有厲𧰼雖處危地而剛健得正自修不息有雖危无咎之𧰼凡言无咎者本皆可致咎善處之故咎可无也程傳擬舜之𤣥德升聞時解作相臣憂勤任重不必泥
　　九四或躍在淵无咎
　　九陽四隂在上卦之下或者疑而未定之辭進退之際无適无莫无可不可人不能測故以或言之淵者上空下洞深昧不測龍之所棲也淵雖卑于田然田非龍所居在田則下于地淵正龍所從變化之處躍則已離于地而將向于天矣九陽動故有躍𧰼四隂虛故有淵𧰼以陽居隂居上之下又變巽為進退為不果有進退未定可上可下能随時進退則可无咎之𧰼乾至健知險六爻皆不言吉而險莫如三四故善處之僅可无咎而已程𫝊擬舜之厯試諸艱胡氏擬之儲貳皆存而不泥可也
　　九五飛龍在天利見大人
　　易卦皆以五為君位以其居上卦之中也上雖尊而過乎中則擬之賔師矣卦體純陽剛健也以陽居中中正也純陽居上之中而得正有飛龍在天之𧰼居上之中人所共仰有利見大人𧰼二與五皆剛健中正而五居尊位以聖人之德居天子之位故萬人樂得而見之即文言所謂聖人作而萬物覩也然使有德位者占此則所利見者九二在下之大人如堯之得舜可也
　　上九亢龍有悔
　　上者最上一爻之名亢者過于上而不能下龍由潜而見而躍而飛至秋分又蟄于淵知進退者也過此不蟄則亢矣五者位之極中正者得時之極過此則為亢矣陽極于上有龍之過亢而動必有悔之𧰼唯聖人知進退存亡乃可免也凡言有者非必然之辭曰有悔亦自有无悔之道可知
　　用九見羣龍无首吉
　　九變而七不變凡筮得陽爻皆用九而獨乾稱用九葢他卦不純陽獨乾之六爻皆變則純陽為隂所用皆九矣人為勢位所移為才氣所使是為九所用非能用九者因時變化无適无莫故獨稱用九坤之用六倣此六爻皆動有羣龍𧰼陽皆變隂不以剛為物先剛而能柔有羣龍无首𧰼龍未嘗无首而首不可見善藏其用者吉之道也六爻皆不言吉獨此言吉聖人不恃剛也如此
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　彖即文王所繫元亨利貞之辭彖曰以下謂之彖傳孔子所以釋彖辭也彖獸名豕形而有六牙卦有六爻彖則總六爻之義故以為名焉彖傳以天道明乾義又析元亨利貞四德而言聖人之法天此一節首釋元義也卦以陽為大隂為小六爻純陽故曰大哉贊嘆之也元字兼大始二義大者無所不包物莫有外者始者無所不達物莫有先者元之為德不可見也可見者物之資始而已天以生物為心而物之生必有所始乾元實能資之既資以始即資以終自始而終終而復始皆一元生意貫徹其間是能統乎天也資始者无物不有統天者无時不然此乾元之所以大也
　　雲行雨施品物流形
　　此釋乾之亨也既資其始自然亨通元氣薰蒸油然雲行淋漓布𮑮沛然雨施資始之初渾淪未辨故曰萬物此則形質可别故曰品物流者川流不息形者明白不紊所謂亨也經未言亨字然雲行雨施氣之亨品物流形物之亨也
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　此言聖人體天之元亨也始即元終即貞不貞无以為元不終无以為始故曰終始來註以終為上爻始為初爻引繫辭原始要終亦可兼用葢六爻即有元貞之義也大明之者深知其所以然之故也六位即六爻⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜見惕躍飛亢之位位随其時皆有一定而不可易故曰時成成者位自成乗者聖人乗之既曰六位又言六龍者位有一定因時變化與之咸宜者聖人也故曰時乗六龍不曰行天道而曰御天者與時偕宜造化在我猶控御之也言聖人大明乾道之終始見卦之六位各以時成而能因時變化以合乎天則聖人即天矣六位已兼利貞而謂聖人之元亨者言其功業作用未及其究竟也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　此釋利貞之義也乾道即乾元之道變者化之漸化者變之成萬物由變而化也各正者不相混淆无偏枮也物所受為性天所賦為命保者存而不失合者聚而不散太和隂陽會合冲和之氣也各正者得于有生之初萬物各具一元也保合者全于有生之後萬物統會一元也乾道由變而化萬物華者向實生理各足無偏此利也太和元氣保全凝合又含將來生意此貞也各正性命言理而氣在其中保合太和言氣而理在其中然皆元之所為此元之所以統天也
　　首出庶物萬國咸寧
　　此言聖人體天之利貞也首出庶物聰明睿智出乎庶物之上以君臨天下猶乾道之變化也乃恭已無為而四海各遂其生各復其性猶萬物之各正性命而保合太和也此聖人功業成就究竟故謂之利貞又按古本大明終始節在利貞之下首出庶物之前則聖人體天之元亨與體天之利貞不必分屬尤為渾融大抵彖傳以乾備四德而要以元氣流行无間發生萬物聖人備四德亦體元出治以致太平此聖人得天位行天道致太平之占而占者得之亦随其所處時位論之不必拘也
　　𧰼曰天行健君子以自强不息
　　書不盡言言不盡意故聖人立𧰼以盡意卦之上下兩𧰼伏羲所取六爻之𧰼周公所繫也此節謂之大𧰼孔子作傳以釋伏羲所取之𧰼也⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜龍以下謂之小𧰼孔子作傳以釋周公所取之𧰼也上下卦有重義天則一而已但言天之行則今日一周明日又一周至健之𧰼也以用也君子體易而用之常存天理不以人欲害其天德之剛則自强不息若間以一念之私則息矣凡大𧰼之傳皆夫子所自取故與卦爻不相屬行健者在天之乾不息者在我之乾上句以卦言下句以人事言他卦倣此
　　潜龍勿用陽在下也
　　自此至用九夫子小𧰼之傳以釋周公取𧰼之意也陽謂九初爻在下陽氣在下君子處微未可以有為也聖人于乾之初憂其在下于坤之初慮其始凝已有扶陽抑隂之意
　　見龍在田德施普也
　　德即剛健中正之德二雖未得位而德化足以及物所施普矣
　　終日乾乾反復道也
　　反復往來進退動止必合乎道也下乾已盡上乾復來乾而復乾无他塗轍猶云反反復復只在這條路也二德及于人三惟道修于己以所處危地也
　　或躍在淵進无咎也
　　量可而進適其時則无咎増一進字以斷其疑也
　　飛龍在天大人造也
　　造作也聖人興起在天子位也此釋飛龍在天至同聲相應節乃言利見大人
　　亢龍有悔盈不可久也
　　乾之上九陽之盈也盈則必消不可久致悔之由人知其不可久防于未亢之先則有悔者无悔矣防其亢者復返于潜而已
　　用九天德不可為首也
　　天德即乾道陽剛天德不可為物先羣龍无首用九之𧰼不可為首為人之用九者言也然惟其不可為首所以能首出庶物葢乾本為萬物之所資始已具首出之德而物極必變善體乾者剛而能柔謙卑遜順不為天下先故曰不可為首非于乾有所不足也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　他卦彖𧰼作傳而已獨乾坤為諸卦之父母故夫子更設文言以盡二卦之蘊依文以言其理故曰文言又為有文之言詞也此乃釋元亨利貞為四德者字也字夫子悠然有會于其妙而贊嘆之非詮解之詞元者生物之始天地之德渾涵于此於時為春於人為仁四時之運皆此元氣周流義禮智之善皆從此生生惻怛之心發端故曰善之長也亨者生物之通物至于此莫不嘉美於時為夏於人為禮萬物至夏發生暢茂一物如此萬物無不如此衆美之物無不會聚故曰嘉之會也利者生物之遂物各得宜不相妨害於時為秋於人為義秋氣嚴肅義也然無此氣不能各遂其生人人親其親長其長義也即此便和所以為利若不親其親而親他人之親至於不和又安有利不於利上求利義之和處便是利葢處置得宜不逆于物利莫大焉者也貞者生物之成實理具備随在各足於時為冬於人為智萬物至冬收斂完固實理充足故貞下起元來嵗復能發生人之有知見理既明知而弗去靈明内涵萬變由我猶木之有幹枝葉從此以生也此節發明乾之四德天理之自然也下節乃言君子體乾之學人事之當然也
　　君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　體仁以身法天地生物之心所存所發无不在是全體皆仁无一物不在所愛有君長之道故足以長人嘉會本義曰嘉其所會謂衆美畢集動容周旋無不盡善不失之過不失之不及故曰合禮義體嚴而用和君子使天下君君臣臣父父子子各得所利情既相安分乃不瀆故義無不和貞固者真知理之正而固守之凡事從此立矣故曰足以幹事
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　天行健而四德備君子亦體天之健以行四德君子之乾也四德人所同具唯君子能自强不息以法乎乾乃能行之故言元亨利貞必先以乾也自元者善之長至此皆以申明彖傳之意然下文申明彖傳皆繫以子曰此則否者疑古人已有其辭故左傳穆姜嘗稱引之夫子亦有取焉者也
　　初九曰⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜龍也
　　自此至乃見天則夫子申言彖傳之意而此節六爻設為問答之辭龍德聖人之德也聖人神明不測故曰龍德初九陽在下聖人之在側陋也不易乎世謂自守其道不因世而變易不成乎名謂自晦其跡不求其名之成行與世違遯世矣而道足自樂故无悶已不求名不見是于人矣而心可自信故无悶時當可樂則不私其有以同乎人時當可憂則不失吾已違而去之憂與悶不同為一身起見為悶為天下起見為憂此六句皆言龍德確乎其不可拔隱也然確乃的確之確非堅確之確葢非意專于退也憂樂一随乎時行違一凖乎道非一己之私所謂用舍無與于己行藏安于所遇富貴不淫貧賤不移所見真確者也六爻皆以聖人言之有隱顯而无淺深
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德愽而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　正中正當下卦之中也葢上下卦以二五為中也德而曰龍似神竒不可測矣不知聖人祗修其庸言庸行而已庸常之言亦信庸常之行亦謹則無不信與謹盛德之至矣猶且閑邪存誠猶詩所謂無斁亦保雖無厭斁而常自保守也邪自外入故言閑誠本我有故言存邪閑則誠自存葢𡚶去則真全非别求所謂誠者而存之也乾二畫實故言誠坤二畫虛故言敬誠敬者聖學之源見于乾卦坤卦實天地自然之理也去其不謹信之邪存其謹信之誠由是上可格君下可善俗則善不徒在一身而及于一世矣不見為己之善而見為世之善何伐之有乎善被于一世德之愽也已既不伐人亦不知其所以然正已而物正化也自誠之純粹言之曰善自其及人者言之曰德二非五未居君之位而正中已有君之德故稱大人也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　本義謂六爻皆以聖人言之有隱顯而无淺深言所處時位有不同非自初而上有積漸也三爻爻辭稱君子亦君子而求至于聖人者也進德就存諸心言修業就見諸事言忠信存諸心者无一念之不誠也德欲進而不已然使无真實之心德安能進故忠信所以進德也修辭立其誠見于事者无一言之不實也人之不實多在于言若口不擇言雖有忠信之心不能立立其誠即立此忠信隨事檢㸃不敢𡚶言雖不言制行而制行在其中矣業既言修又言居者修者治而弗怠居者守而勿失如屋之既修居之乃為我有也修辭立誠業為我有故曰所以居業也忠信修辭言所以進德修業之道知至知終又詳其始終用功之序知至至之進德之事理无加于忠信故曰至至之則進而不已也誠偽微茫之判曰㡬與許也人惟所見未真故不敢進疑似之際不能自主知至則實見是非端的知德之極至在是而以實心必欲赴之則凡意念所動微茫之際不差此㡬之動乃可許之而德日進矣知終終之居業之事萬事究竟歸于一誠故為終終之則居而不失也事物有裁制之宜為義義與㡬非二在心之初動為㡬然㡬尚有善惡所動皆善見之于事則為義矣存之即居之也人不知究竟所在則不知所終知之而不務至乎其極雖所行偶有合宜亦不能存知終則深知萬事歸於一誠而以修辭立誠終之則凡事之裁制合宜而為義者皆无不存而業自修矣知開其始行要其終内實其心外實其事以此居上居下安往不宜所以終日乾乾夕猶惕若无一息之間也三在内卦為上合外卦為下不驕不憂所謂无咎進德修業之效也
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
　　或之為言可上可下可進可退上下无常疑為邪矣然欲及時而上故有時或下非為邪枉也進退无恒疑于離羣矣然欲及時而進故有時或退非離羣類也四處危疑之地進德修業與九三同三因時四欲及時无常乃所以為常无恒乃所以為恒故无咎也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也此言凡物各從其類聖人人類之首故為人所歸以釋利見之義也鶴鳴子和雄鳴雌應同聲相應也取火於日取水於月同氣相求也下濕易潤水先趨之乾燥易焚火先燃之龍陽物薰蒸之氣為雲虎隂物肅殺之氣為風凡此皆以類相感者也聖人人類之首故為人之利見亦然作者首出于上覩者下觀而化也又以物之親上親下以見人之于聖人亦然本乎天日月星辰輕清成𧰼者皆親之本乎地蟲獸草木重濁成形者皆親之葢屬陽者從上屬隂者從下也類各有本本各有親聖人萬物一體利見又何疑乎
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　九為龍貴矣而陽不得陽位位在于五是无位也上而亢髙矣而純陽无隂是无民也九三之賢在下而敵體不應是无輔是以動而有悔然致悔在動不動而復于⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜則悔可无矣
　　⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜龍勿用下也
　　陽在下也釋⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜龍以氣言此釋勿用以人言言在下未可用也
　　見龍在田時舍也
　　舍作舍止之舍見止在田尚未大用時舍者暫止于此勢非久安也
　　終日乾乾行事也
　　進德修業行所當行也即行健不息之意
　　或躍在淵自試也
　　自試斟酌之意試其時之可否而不輕進非中無所主而漫以嘗試也
　　飛龍在天上治也
　　得位而行居上以治下也
　　亢龍有悔窮之災也
　　隂陽一氣无窮而時位有窮窮極則災生也
　　乾元用九天下治也
　　言乾元用九見與他卦不同葢一百九十二陽爻皆用九各有所指獨乾之用九為剛而能柔人君治天下之道也元者仁也足以長人者也人君體乾之元用乾之九至誠惻怛之意行于剛果之中寛猛得宜天下自无不治矣四德獨言元元可包四德也亢之後言元貞下起元也天下自无不治一元之運无為之化也自⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜龍勿用下也至此申言𧰼傳之意
　　⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜龍勿用陽氣⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜藏
　　陽氣⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜藏君子亦當晦隱初一⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜而天下陽之屬皆宜潛也曰下曰隱曰藏反復發明示人不必强立分别
　　見龍在田天下文明
　　文者經緯成章明者光顯不昧二雖不在上位天下已被文明之化如孔子是也此爻變離有文明𧰼
　　終日乾乾與時偕行
　　兼无時不然隨時加謹二意天行健无息時與天時俱不息法天之學也時當危厲理宜乾惕處危之道也
　　或躍在淵乾道乃革
　　離下内卦而上外卦時當變革勢不得輕
　　飛龍在天乃位乎天德
　　六爻皆天德而五乃天位天德之得位者唯有是德乃宜居是位也
　　亢龍有悔與時偕極
　　此窮極之極非至極之謂也時既極而我不能變通則與時運俱極故言偕偕極有悔非德也故初曰德之隐二曰正中三四曰進德五曰天德獨上不言德知進退存亡之聖人則雖偕極而有窮變通久之道矣
　　乾元用九乃見天則
　　則者理之有節限而无過不及者也剛柔適中天之則也用九剛而能柔乃合乎天之則也言用九而冠以乾元有統天之德而後九可用也自⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜龍勿用下也至此皆反復申言𧰼傳之意或言其時或言其位或言其用不必强有所分
　　乾元者始而亨者也
　　自此至天下平也又申彖傳之意承上言乾元用九又嘆乾元之妙前以无亨利貞析為四德至此又若以元亨與利貞分言之而統歸于一元因贊乾德之妙唯聖人能體元以法天也他解有謂自此至天下平申言乾元用九天下治者非葢用九六爻皆變取其剛而能柔此言剛健中正六爻發揮則以純乾之德言之葢夫子因言乾元因申彖傳未盡之意也始即資始之始而始則必亨葢有息則不能亨不息則理勢必亨増而字有漸次而无斷續天地生生之氣自微而著始而亨則亨而利利而貞皆可知矣
　　利貞者性情也
　　收斂歸藏乃見性情之實元亨時乾之發見利貞則各有成就如草木之種春時發芽夏則千枝萬葉至秋漸收斂冬乃堅實前此發見時共一性情至此則各一性情猶前言各正性命也遡性之本言之則曰性命推性之用言之則曰性情情又可發生貞下又起元矣
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　乾始乾元之始也乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利能以美利利天下也坤利牝馬他卦利建侯涉川皆有所指乾始无所不利非可指名故言利不言所利也乾之始即元而亨不言亨者元可包亨也利天下者利不言所利者貞不言貞者利可包貞也然乾始能以之則亨利貞皆在元之中矣故贊其大
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　四德一元元一乾也故曰大哉乾乎其體堅强不可屈撓剛也其用循環无少間斷健也其行若有所限而无過不及中也其立若有所專而不偏不𠋣正也剛健之極不雜于隂柔純也中正之極不入于邪惡粹也純粹至于至極无有形容精也乾屬剛而又言中正者葢分乾坤而言則有隂陽剛柔動靜之不同自一元之氣周流无間之本體言之則无所不包也
　　六爻發揮旁通情也
　　乾德之精不容言矣可言者其情耳故聖人以六爻發揮曲盡其情而乾之道在易矣
　　時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　六爻曲盡易之道而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊故獨以有天下之聖人言之六龍即六爻時乗句増也字與上不同上重乗龍此重御天言乗龍者將以御天也六爻不外一時聖人以時乗此六龍將以御天下也雲行雨施就聖人言之政教如雲之行德澤如雨之施天下自无不平也御天而雲行雨施聖人之以美利利天下也天下皆平聖人之不言所利也至此而乾之道在聖人矣又按彖以元亨利貞言乾文言即以元亨利貞屬之君子乾之德在君子躬行之中也彖以雲行雨施言乾文言即以屬之聖人乾之功即在聖人運用之内也此天人之合君子自强不息以法乎天不可以已也
　　君子以成德為行日可見之行也⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　德得于心者也行見于事者也日可見猶指日可待之意理得于心可以見之行事矣但當隐而未見之時德雖可行而時位未能成其所行君子知其時位之未可是以弗用此以下又申𧰼傳未盡之意
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　九二有正中之龍德然所以成德者亦由學問之功之指正中之理言理之得于天者雖我所固有然散見于事物不學則聞見者寡無以聚于吾心也聚矣而不問則不知所擇故問所以辨其是非同異也聚矣辨矣狹隘其心則此理非我有故必有涵養寛裕之意優游厭飫勿忘勿助而所聚所辨者庶融會貫通與心為一矣至于仁者吾心之全德即天之元吾之所學所問者此也既聚既辨之後既居于心即見之于行事亦猶天之行健无或一息之間則莫非天理无一毫私欲之間而乾元之德全雖未居君之位而已具君之德矣
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　重剛陽爻陽位也按來註三居下卦之上四居上卦之下以剛接剛故皆曰重此解亦可參不中非二五也不在天非上之中不在田非下之中時本可危因時而惕以防危故雖危无咎
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　重字衍三四皆人位而四居人之上而近君故曰不在人重剛不中之中二五之中也中不在人之中六爻中間之中也下以二為中三則過上以五為中四則不及過則憂不及則疑然憂所當憂卒于无憂疑所當疑卒于无疑故皆可以无咎
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎
　　前同聲相應節言利見之意此專就大人言而利見之意在其中九五之為大人大以道也天地者道之原大人无私以道為體則合于天地易簡之德矣天地之有象而照臨者為日月循序而運行者為四時屈伸徃來生成萬物者為鬼神名雖殊道則一也大人既與天地合德故其明目達聰合乎日月之照臨刑賞慘舒合乎四時之代禪遏揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）彰癉合乎鬼神之福善禍淫先天弗違如先王未有之禮可以義起葢雖天之所未有而吾意黙與道契雖天不能違也後天奉時如天秩天序天理所有吾奉而行之耳葢人與天地鬼神本无二理特蔽于有我之私而不能相通大人與道為一即與天為一原无彼此先後之可言其曰先天後天者亦極言或先或後皆與天合也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪
　　進退以身言窮上反下退矣存亡以位言過五居上亡矣得喪以物言无輔无民喪矣是之謂亢所以動而有悔
　　其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎知進退存亡則无得喪矣故不復言得喪不失其正處之以道非計私以避害也正即貞也乾元歸于一貞聖人法天體元歸于一正随其時不失其正非聖人不能也故再言其唯聖人乎此卦六爻周公皆取𧰼于龍夫子文言皆屬之于聖非聖人固不能體天然易非專為聖人言也自天子以至于庶人自聖賢以至于愚不肖皆可觀𧰼玩辭觀變玩占而以聖人為法耳葢人生天地之間吉凶悔吝无一息之停聖人随其時之所值而皆有以處之使得其正此不獨乾卦之義而實全易之義易之所以開物成務聖人所以為天下後世法者此也
　　䷁
　　歸藏首坤其義未知所取周易以坤繼乾以地承天萬物之父母也全卦以柔順得正為地道臣道妻道之宜六爻唯二五言吉利而五不如二之正他則皆有扶陽抑隂之微㫖焉坤卦之大略也
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　三偶為隂其卦為坤其𧰼為地隂之成形莫大乎地地勢卑順故名為坤六畫皆隂内外皆坤隂之純順之至也純隂至順一承乎陽循物无違居心順應理无不通故占亦可大亨然必守此順德久而不變故曰利牝馬之貞牝馬柔順而健行者馬為乾𧰼曰牝馬明配乾也陽得其全隂得其半以柔順得正為利則其他有所不利矣陽先隂後君子占此欲有所往率先首事必至于迷居後順從乃得其當故曰先迷後得主利本義謂陽主義而隂主利大全謂占此卦便主利此事非坤道主利萬物也時解皆從之今按蘇傳來註皆以後得主為句謂陽為隂主乾為坤主居後從乾得其所主所以為利也此雖與本義不合然觀後文言後得主而有常句似非遺去利字且于理義甚順宜存之西南隂方東北陽方西南致養之地與坤同道故得朋東北反乎西南故喪朋隂體柔而躁妄作以求全則非矣必安于正乃吉故曰安貞吉葢隂之德減于陽之半故體乾之君子可先亦可後而體坤之君子但為後不可為先所遇雖得喪之不同而要以安于正則吉此地道臣道妻道也此三句本義解如此時解皆從之今按蘇傳及來註皆謂文王圓圖西南兌離巽三女所居坤之朋也東北震坎艮三男所居非朋也隂以從陽為正去其三女之朋求主于東北則為安貞之吉矣此雖與本義悖而説可存
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　此以地道明坤之義而首言元也至極也乾曰大无所不包也坤曰至无所不盡也乾之大无方坤則未離乎方也故但曰至元非别有一元乾施坤受一氣而已資始者有其氣資生則有其形然非坤自為順天氣而承之以生不先不後所以為至也
　　坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨
　　此言亨也坤之德厚持載萬物合于乾之无疆无疆即乾之不息也不息則可久无疆則可大矣其靜也翕故曰含𢎞含言无所不容𢎞言无所不有其動也闢故曰光大光言无所不著大言无所不被所以德合无疆而品物之流形者咸暢茂條達无不亨矣
　　牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
　　此言利貞也馬乾𧰼而曰地類者馬行地之物牝則隂之類也行地无疆則順而健矣地承天施柔順也生物有終利貞也坤之德如此君子所行如之則有先迷後得之慶矣
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　　居先則迷惑而失坤之道居後則順利而得地之常西南與隂之類行故得朋東北非其類故喪朋然反而與類行亦終有得朋之慶矣本義所解如此程傳謂東北從陽成生物之功曰有慶蘇傳來註同之今按獨隂不生從陽有慶為是
　　安貞之吉應地无疆
　　安而且貞地之德也彖有三无疆德合无疆坤配乾之无疆行地无疆坤之德无疆也應地无疆人法地之无疆也无疆本天德唯地能合天之无疆則地亦无疆君子能法地之无疆君子亦无疆君子法地地法天一天德之无疆已矣
　　𧰼曰地勢坤君子以厚德載物
　　天以氣運故曰行地以形載故曰勢上下卦皆地然其𧰼一而已故不言重而但言其勢之順葢地非以平為順髙下相因正見其順也髙下相因无窮地勢之順以地德之厚也厚故萬物皆載焉君子以之法地德之厚而民物皆在所載矣至乾之大𧰼不言乾而言健地則不言順而言坤朱子謂用字偶有不同不必穿鑿
　　初六履霜堅氷至
　　隂爻言六者凡揲筮得三偶則所餘二十四䇿合四六之數為老隂得二竒一偶則所餘三十二䇿合四八之數為少隂老變而少不變故隂爻稱六又按兩地之義合河圖地二地四而為六取地之生數不取成數則亦為六也霜一隂之𧰼氷六隂之𧰼霜隂氣所結其勢猶微及其既盛則水凍而為氷初隂有霜𧰼六隂有氷𧰼隂爻雖始生于下其端甚微而其勢必盛故聖人示人以戒辭當履霜則知堅氷之將至也葢隂陽造化之本不能相無而消長有常亦非人所能損益然其𩔖則陽生隂殺陽善隂惡陽君子而隂小人故聖人于易每致扶陽抑隂之㫖亦參贊天地之微權也
　　𧰼曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　本義謂魏志作初六履霜當從之馴順習也道即小人道長之道經言堅氷至要其終也𧰼𫝊至堅氷原其始也當其履霜不過隂之始凝耳乃至于堅氷則惟其因循順習以致之耳戒占者當豫防不可自我致之也始于微而終于著隂陽均也而隂之為物弱而易入易以䧟人故戒其馴習而致之即子產水弱民玩之意
　　六二直方大不習无不利
　　乾五爻皆取𧰼獨九三指其性體剛健者言之坤五爻皆取𧰼獨六二指其性體柔順者言之初三五柔順而不正非隂位也四上柔順而不中非上下卦之中也唯六二柔順而中正得坤道之純者也正則无私曲而内直中則无偏黨而外方内直外方其德自然盛大不假修習而自无不利也不揉而直不矩而方不廓而大故曰不習不待學習自然直方大故曰无不利葢習而利則利止于所習矣唯不習故无不利言以乾之德為德也乾其動也直坤亦直乾圓而坤則方乾不息而坤德合无疆則與乾並大矣占者有是德則其占如是初六占在象中此則𧰼在占中
　　𧰼曰六二之動直以方也不習无不利地道光也地之直方于其動觀之即生物之无屈撓見其直即賦形之无變易見其方葢唯承天而動故也直方則大也故不言大地道之光自然而然无所勉强不可揜蔽也
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　坤為吝嗇又為文六三隂居陽位剛柔相雜内含章美之𧰼體純隂可貞以守之𧰼居下卦之上有位者也有或出而從王事不終含藏之𧰼三居下卦之終有終之𧰼三居陽不正故不曰貞曰可貞不欲輕進故曰或不敢造始故曰從人臣之道凡事不敢居其成功唯奉事以守終故曰无成有終也本義謂始雖无成後必有終意似不同然全卦有先迷後得之𧰼而三爻多凶凡占者得此即如所占可也
　　𧰼曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　處下之道必能含其美乃為得正然義所當為則以時而發非有所隱而不盡也或從王事乃能无成有終以其知之光大故也葢天下唯能含者乃能發圭角淺露不可有為矣唯知光大者乃能含暗昧不明𡚶自炫燿矣大知光明者不事匿名晦迹而驕矜不形涵養深沉者不用見事風生而事業自逺此即𧰼傳所謂合𢎞光大也
　　六四括囊无咎无譽
　　隂虛能受故坤有囊𧰼重隂凝閉有括囊之𧰼三以隂居陽猶或可出四以隂居隂逼近于君唯有謹密晦藏而已不但言語之簡黙凡一切動止皆然如此則无僨事之咎亦无成事之譽葢四近君譽則逼上譽即咎之招无咎者以无譽也求譽則不能括囊矣
　　𧰼曰括囊无咎慎不害也
　　能慎則不害也君子當否塞之時不求有功當思逺害
　　六五黄裳元吉
　　黄中色地之色也裳下飾坤為裳也然不于二言之獨于五言之者葢六二隂而在下柔順中正自然无不利六五以隂居尊必中順之德充于内而見于外乃得大善之吉否則凶矣程傳以羿莽武氏臣妾居尊位者言之先儒或病其拘葢卦本臣道妻道而五居尊位然易之為占皆因人立教為臣妾者得此則宜忠信卑順以盡其道為君得此則宜居中謙遜以下賢也
　　𧰼曰黄裳元吉文在中也
　　坤為文又居五之中文生于相錯隂陽專一則无文隂有陽德則黄中之文充于中而見諸外也
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　隂宜從陽者也純隂在上盛于陽矣故與陽皆有龍𧰼盛則必爭故有戰𧰼上動不已進至于外故有戰于野之𧰼隂雖極盛豈能獨傷陽哉故有兩敗俱傷之𧰼氣陽血隂陽衰于隂故與隂皆有血𧰼𧰼如此不言凶而凶可知矣乾上但言亢而坤則言戰者葢隂陽雖不可相無然乾尊則无對待坤卑而盛極必至侵傷也初曰堅氷至者防龍戰之禍于始上曰龍戰野則著堅氷之禍于終也餘意文言詳之
　　𧰼曰龍戰于野其道窮也
　　隂盛窮極勢必爭而傷也然道豈驟窮由初之馴致也
　　用六利永貞
　　坤之用六以凡筮得隂爻六變而八不變也然凡隂爻皆用六獨坤以純隂而皆變為陽則得稱用六也隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣不牽于私欲不惑于常變固守其順所以利也坤本有元亨此獨言永貞者葢乾以元資始坤以貞大終六爻皆變則其德減半故不言元亨也前言安貞之德而此言永貞者葢安者順而不動永者健而不息變而為乾故言永也乾吉在于无首坤利在于永貞葢以剛健居人之首則物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必强變化氣質之道陽本先于隂而陽之極不為首隂本小于陽而隂之極以大終審時觀變之學也
　　𧰼曰用六永貞以大終也
　　隂小陽大先隂而後陽始小而終大也小者小人之道大者君子之道美其善變也
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方
　　此釋牝馬之貞也動者生物所動之機徳者生物所得之質坤不專成本至柔也而承天發生勃不可禦動之剛也坤不造始本至靜也而生物賦形一定不易德之方也乾剛健而中正所以為大坤柔靜中有剛方所以為至不必于柔靜之外别求剛方也
　　後得主而有常
　　按本義主下當有利字即彖傳後順得常之意今按蘇來二説後乎乾得乾為之主坤道之常也觀其文勢主下无利字為是
　　含萬物而化光
　　復明亨義即彖傳含𢎞光大之意靜翕則含生意於中動闢則有光輝也
　　坤道其順乎承天而時行
　　承天之健順天之時以行即彖傳順承天之意自坤至柔至此皆以申言彖傳之意
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至葢言順也
　　順本義作慎凡事皆由積漸所致宜辨之于微而加慎也或曰順即馴即馴致其道言因循以致之也更通
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也何以謂直言其心之本體无邪正也何以謂方言其心之妙用合宜義也此六二直方之所由名也下則言求直方之功君子惟主敬則其内自直兢兢業業主一无適一私不擾直矣惟守義則其外自方凡所施行因時制宜一定不易方矣敬義既立事君則忠事親則悦交友則順所謂不孤至此不期大而自大矣蘇氏謂直内方外隱然如碩師良友之在吾側是以特立而不孤也此説較勝凡事必有所疑故習而後利體全用備如此无施不可坦然行之而无疑復何假于習乎乾于二言誠坤于二言敬乾于二言仁坤于二言義先儒以誠敬屬乾坤仁義分隂陽葢本于此
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　三以隂居陽雖有美而含之非其才有所不足分有所不敢也以從王事不敢專其成功葢以地承天即以妻承夫以臣從君之道也地道不敢專成功不過代天而終所未終况妻道臣道乎以數言之天數終于九亦以地十終之
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　天地二句引起下文之辭天地交感則變化萬物雖草木亦蕃若重隂閉塞雖賢人亦隱初言慎毋縱夫微隂之長也四言謹毋衒于重隂之時也
　　君子黄中通理
　　此釋黄字之義中德在内曲鬯旁通无私欲之滯塞條理分明无私欲之混淆中德在内不可見即通理二字形容其蘊所謂文在中也本爻既變坎為通通之𧰼本爻未變坤為文理之𧰼
　　正位居體
　　此釋裳字之義雖在尊位而居下體
　　美在其中而暢于四支發于事業美之至也
　　德之美者既在其中由是暢于四支而和順在一身發于事業而順治者在天下内外融貫乃為美之至此贊嘆之以見元吉之故
　　隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄三雖有美含之猶知有陽也上則均敵无小大之差疑于陽矣其勢必戰十月純隂古人稱曰陽月亦以天道不可一日无陽故稱龍于盛隂之時以存陽也氣陽血隂未離乎隂故曰類𤣥黄天地之正色言隂陽皆傷也全卦唯二五居中為坤德之美二居中得正故不習而利五以柔中居尊必中順而吉三以隂居陽貴乎含四以隂居隂在乎括初勢猶微宜辨于始上勢已極必凶于終矣蓋隂陽二氣天地不能相无而因時有扶陽抑隂之妙又聖人裁成輔相之功所以參贊天地者也
　　䷂
　　屯卦震下坎上震一陽動于二隂之下故其德為動其𧰼為雷坎一陽陷于二隂之間故其德為陷為險其𧰼為雲為雨為水有天地而後萬物生焉屯者難也物之始生鬱結未通故其為字𧰼草穿地始出未申此屯所以次乾坤之後也其卦以震遇坎乾坤始交而遇坎陷故其名為屯也六爻二陽四隂凡卦爻中隂陽以少者為主故二陽為四隂之主然五坎體陷而失勢初震體動而得時屯難之世陽剛善下可以有為故初為全卦之主也五但小貞吉而已餘四爻皆因初起義四應初則往吉三不應初則往吝二乗初則不進上逺初則道窮此全卦六爻之大略也
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　乾坤始交而遇險陷世界草昧之時震動在下坎險在上在險中有震動之才可以大亨但出險有機利于守正未可妄進震性好動故戒以勿輕往也三四五互為艮止勿用攸往之𧰼震一君二民又為長子震驚百里有侯𧰼初九陽居隂下為成卦之主是以賢下人得民而可君故利于建侯筮立君者遇之則吉也葢盈天地之間者萬物萬物以人為首人道以君為尊草昧之時震動出險立君得正乃以繼天立極此屯所以具四德而繼乾坤也
　　彖曰屯剛柔始交而難生
　　乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生此正昏冥雜亂之時此以二體釋屯之名義也
　　動乎險中大亨貞
　　動乎險中未遽出險震體能動故可大亨坎在險中故宜正自此以下釋元亨利貞皆不言四德用文王本意此以二體之德釋卦辭也
　　雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　此以二體之𧰼釋卦辭也雷震𧰼雨坎𧰼物之生未有不待雷雨者然必霽而後見其功當其方動充滿瀆亂不知所從則氣運鬱塞之時也孔子即此以言世道言此乃天造之草昧草者如草不齊震為蕃草之𧰼昧者如天未明坎為月天尚未明又坎水外暗内明亦昧之𧰼此時天使之然如天所造天下未定名分未明雜亂晦冥之際宜立君以統治之然君初立治理猶踈日夜不遑寧處乃可成撥亂反正之功如更始既立日夜縱情聲色非不寧者矣葢惟侯心不寧方可求天下之寧也自屯卦以下彖𫝊皆先釋卦之名義後釋卦辭而釋卦辭又各有所取或卦體或卦𧰼或卦德或卦變而彖之㫖盡矣此皆先儒所未及説似拘而分疏清析不可易也
　　𧰼曰雲雷屯君子以經綸
　　坎不言水而言雲者在雷之上鬱而未通雨而未成也坎在震下則為雷雨之解矣彖言雷雨象言雲雷彖言其動𧰼著其體也經綸治絲之事君子治世猶治亂絲解其紛結經者理其緒而分之猶雷自斂而發綸者比其類而合之猶雲自散而聚屯難之世人皆惶懼沮喪不知正君子經綸之時也
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　磐桓難進之貎陽剛動體才足濟屯但初在下无勢應四柔无援當險陷之交故有磐桓之象然陽居陽位為得正故利于居貞又初成卦之主以陽下隂為民所歸有君之𧰼故占者如是則利建以為侯此爻為卦之主大意與彖同磐桓即勿用有攸往利居貞即利貞利建侯雖同而合全卦言之則侯指人自初爻言之則侯指已占者得之則隨所處以為占不必泥也
　　𧰼曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　磐桓非晏安棄務志在行正也正為濟屯之本居之將以行之也陽貴隂賤初爻陽在隂下屯難之世人皆思主貴能為賤下所以大得民心可以為君也
　　六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字
　　屯如以時言鬱塞而未通也邅如以遇屯之時者言遲囬而未進也班分布不進之貎震于馬為馵足為作足班如之𧰼女子許嫁笄而字六二變兌為少女女子之𧰼三四五互為艮止不字之𧰼二三四互為坤坤數十十年之𧰼六二隂柔中正上應于五然以乗初之剛故為所難而邅回不進然初非為冦也乃求與已為婚媾耳但二與五為正應二貞于五異于五者皆冦矣焉知其德哉故守正而不之許至于十年則𡚶求者去正應者合數窮理極而可許故不字于初終字于五也爻𧰼如此占者得之則宜如是葢全卦雖以屯初為主而各爻又各以所處之位論其吉凶唯二乗初剛故為所難二之質柔故受人所制欲應五不得故屯邅不字所應者正故終有可字之時也易爻有己正而他爻視之為邪者有己凶而他爻得之為吉者屯之初正也而二視之則為冦旅之上凶也而五承之則有譽命葢皆以所處之時位論之不可泥也
　　𧰼曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　乗剛居初之上為初所迫失其常也然理之所在十年必反守正不變不悖常矣終𫉬正應復其常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝六三下卦六隂而居三之陽位以求上六不安于隂而又貪求陽不中不正无正應而𡚶行取困者也鹿陽物虞虞人无虞无應也陽在五而不在上求陽不𫉬即鹿无虞之𧰼林隂𧰼在六二六四之間入于林中之𧰼卦下體震動也互體有艮止也聖人于其震之動庶㡬其艮之止曰君子見㡬不如舍去若徃逐不舍必致羞吝矣
　　𧰼曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　𡚶動由于多欲无虞而即鹿以有貪禽之心君子見㡬則必舍若往則羞吝而至困窮矣經曰不如舍辨之明也傳曰舍之去之決也
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
　　坎為下首薄蹄之馬隂柔居屯不能上進故有乗馬班如之𧰼然初九守正于下以應于已故初來求四四往應之則吉也本義謂下求婚媾葢以初求四為以陽求隂往者適人之意也時解以四近五為大臣初剛為賢四求賢輔君乃以濟屯然以隂求陽有害婚媾之義且初為卦主有可君之德如湯之于伊尹昭烈之于孔明皆以君下臣以求濟屯然後往而應之正不必復言輔五又剛柔相濟亦以濟屯亦不必専以剛為濟屯之賢也
　　𧰼曰求而往明也
　　初來求我而後往應非明理知㡬者不能觀𧰼傳意更與本義合
　　六五屯其膏小貞吉大貞凶
　　九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷于險中六二雖為正應而隂柔才弱不足以濟初九為衆所歸則人心已他屬坎體雖有膏潤而不得施故為屯其膏之𧰼以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正亦凶矣初與五皆陽而五以中居尊反遜于初者初在下而動為衆所歸時之方來者也五在上而陷于險人心他屬時之已去者也六爻獨二五言屯者二在下而柔遇時之屯者也五在上以剛而陷于柔自屯者也守貞不字无濟變之才屯膏吝賞非大君之道皆不能濟屯者也
　　𧰼曰屯其膏施未光也
　　光陽德也陷于二隂之間人君澤不下及所施未光大也
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　坎為血卦又為水有泣血漣如之𧰼隂柔无應處屯之終進无所之唯有憂懼遂至于泣血漣如也爻言乗馬班如者三二待五四待初皆有應獨上无所待唯有泣血漣如而已
　　𧰼曰泣血漣如何可長也
　　屯難窮極莫知所為顛沛如此何能久乎全卦當屯難之世居上䧟險而下方震動陽剛奮發而能下人則可以為君柔順待求而應則可以為輔居上而澤不下究則僅可小安居下而應逺被迫則但當守正若貪欲妄行勢必取困窮極憂懼理難久長知此可以處世變矣
　　䷃
　　蒙卦下坎上艮艮一陽止于二隂之上故其德為止其𧰼為山坎為水為險内既險陷不安外又行之不可蒙之𧰼也水必行之物遇山而止莫知所之亦蒙之𧰼蒙次于屯葢屯者物之始生物生必蒙蒙者物之穉蒙昧未明蒙所以次屯也乾坤之後屯主在震之初九𫎇主在坎之九二此長子代父長兄次弟之𧰼艮為少男方有待于開發者也此屯蒙次乾坤之義也又屯之建侯有君道焉𫎇之養正有師道焉天地既位君師乃立此又乾坤屯蒙之序也六爻二陽四隂亦以陽爻為主然九二剛而得中故能為蒙之主上九過剛不中則但可擊蒙禦冦而已上下四隂爻皆因二以起義五應二則為童蒙之吉初承二則為發蒙之利四逺二不明則為困蒙之吝三乗二不順則不以𫎇待之故獨此爻不言𫎇此六爻之大略也
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三凟凟則不告利貞
　　物生之初𫎇昧不明然𫎇者不終于𫎇則有亨道而卦之九二以剛居中與六五隂陽相應能發人之𫎇亦有亨道也我指二童𫎇幼穉而𫎇昧謂五也禮无往教故非我往求童𫎇必待童𫎇之求我也其所以必待童𫎇之求我者何也凡求教者必其心精專而吾之言易入故童𫎇來求我則告之若再三則以我求蒙為䙝凟凟則雖告之无當與不告同矣凡若此者葢以蒙者為物所蔽其中之正未亡也俟其求發而告之使歸于正所以利也若求蒙至再三䙝凟彼終不得其正何利何亨之有乎本義以初筮再筮為喻言初筮指問者之精專凟指問者之煩凟于理固順但易皆取𧰼不必作喻言觀彖傳以剛中及凟𫎇二語似非指問者言來註以初筮指二再三指三四説又近鑿今按𫎇有九二之發𫎇則不終于𫎇有亨𧰼二不求五而五求二有不求童蒙童蒙求我之𧰼坎一陽為内卦初筮所得初筮告之𧰼艮一陽止于上再三則不告之𧰼九居二六居五似非正矣然二以剛中為正五以應二為正利貞之𧰼
　　彖曰𫎇山下有險險而止蒙
　　山下有險上峻而難升下險而莫測以卦𧰼釋𫎇之義也内險則危殆不安外止則窒碍難往以卦德釋𫎇之義也
　　𫎇亨以亨行時中也匪我求童𫎇童𫎇求我志應也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟𫎇也𫎇以養正聖功也
　　此以卦之體釋卦辭也卦以九二當發𫎇之任者以亨行時中謂九二以可亨之道發人之𫎇所行皆得其時之中也時者當其可之謂五之志未與二應而告之非時也再三而凟亦非時也𫎇當養正過此而後養亦非時也故下文皆言行時中之事二不求五而五求二志自相應也初筮得九二以剛居中故告之有節也凟𫎇則與不告同以𫎇不可凟也人皆學為聖人而聖學不外于養正人惟當𫎇之時因時而告則有以養之使正即為作聖之功甚言𫎇之不可不養而養之必以時乃亨也
　　𧰼曰山下出泉𫎇君子以果行育德
　　泉水之始出者出而遇險未有所之故有𫎇𧰼然泉之既出勢有必行君子體坎之剛中以果決其行水尚在山涵蓄深沉君子體艮之靜止以養育其德
　　初六發𫎇利用刑人用説桎梏以往吝
　　初六以隂居下蒙之甚也欲發其蒙利用刑人謂痛加懲責使知敬學也用説桎梏謂暫去拘束以待自新坎為刑為桎梏故有其𧰼然坎初變為兑則為毁折又有脱之之𧰼桎梏用之未刑刑時未有不脱桎梏者若既刑又桎梏一往而不舍拘束太苦則失敷教在寛之義必致羞吝矣
　　𧰼曰利用刑人以正法也
　　發蒙之初法不正則人玩故懲戒之以正教之之法葢明刑以弼教也
　　九二包𫎇吉納婦吉子克家
　　此一爻而具三𧰼也包蒙對上下四隂言納婦克家皆對六五言九二以陽剛統治羣隂當發蒙之任然物性不齊不可一概取必唯剛而得中故能有所包容而吉也坎中陽而五隂以隂應陽二能納之納婦之𧰼也五位尊有父之象二居下位而能任上事又為子克家之象也時解謂大臣能敷教以寛以无負君之委任善教之良臣猶克家之肖子也亦通
　　𧰼曰子克家剛柔接也
　　程傳謂子而克治其家者父之信任專也二能主蒙之功者五之信任專也此重五之能接二也本義但言指二五之應謂剛柔往來相接也二説本義為優全卦不重在五也
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　三變為巽為長女有女𧰼九二陽剛得乾金之中爻有金夫𧰼六而居三隂柔而不中正女之見有金之夫而不有其躬以從之者也取女得如是之人何所利乎故戒占者以勿取也王註謂三應在上有男女之義三之動為女先求男故有此𧰼不如大全合屯六二參觀而以三趨二取𧰼為優葢屯之六二近初九之陽而正應在五然震之性動而趨上而所居又中正故曰女子貞不字十年乃字𫎇之六三近九二之陽而正應在上然坎之性䧟而趨下而所居又不中正故曰見金夫不有躬六五中正故為可納之婦三不中正故為淫奔之女六四質柔雖困猶可教故得稱為蒙三狥欲趨利而㤀身併不得言蒙矣故言勿用以拒之亦不屑之教也
　　𧰼曰勿用取女行不順也
　　順亦作慎按程傳作邪僻不順亦可捨正應之夫而從金夫是不順也
　　六四困蒙吝
　　六四以隂居隂既逺于陽无正應又在二隂之間為困于蒙之𧰼葢氣質既昏錮蔽又甚可羞吝之甚也然能尊師取友困而學之猶或可免終焉則真吝矣
　　𧰼曰困蒙之吝獨逺實也
　　陽實隂虚唯剛明有實德者能發𫎇四獨逺之欲從九二則隔三欲從上九則隔五又乏正應異于初與五也言獨使反而知恥也
　　六五童𫎇吉
　　艮為少男有童𧰼所謂童𫎇者不失赤子之心純一未發以聽于人非幼穉之謂也五以柔中居尊下應九二所謂童𫎇求我有可亨之道者故吉時解作幼主任賢亦近之勿拘
　　𧰼曰童𫎇之吉順以巽也
　　中爻為坤順變則為巽順以爻之柔言之舍已從人順也巽以志之應言之降志下求巽也
　　上九擊𫎇不利為冦利禦冦
　　艮為手有擊之𧰼以剛居上治𫎇過剛有擊𫎇之𧰼艮止于上不利為冦之象應爻坎為盜賊利禦冦之𧰼本義取必太過攻治太深則必反為之害是猶為冦者矣故不利惟捍其外誘以全其真純則雖過于嚴密乃為得宜猶禦冦者也故利全卦取𧰼以誨人言程傳以用兵言唯本義謂凡事皆然不止為誨人也得周易立象以盡意之㫖占者隨事以思其義可也今以此爻合之彖辭卦中二陽爻二初筮之告者也上之擊𫎇近于再三之凟者也敷教在寛非徒取于擊者然如三之縱欲㤀身猶之冦也擊之禦冦之道若一概施之他爻則凟是上自為冦矣又何利乎禦冦貞也為冦則非貞矣如此解則與彖意更相發明
　　𧰼曰利用禦冦上下順也
　　上陽爻擊𫎇者下四隂皆蒙也上之剛不為暴上之順也下得擊去其𫎇下之順也全卦有作師之道大抵正蒙者貴有剛中之德而有所包容不必過暴以為之害此二之包蒙所以吉而上之擊蒙但利于禦冦不宜凟而至于為冦也為蒙者貴于柔順中正以聽于人不宜自逺于剛明之德尤不可縱欲以㤀其身此童𫎇所以吉困𫎇所以吝而見金夫不有躬者併不得數于𫎇也初亦隂爻宜言𫎇而言發𫎇之道宜痛懲而暫舍者葢亦因其材質之隂柔卑下故正𫎇之道宜如此若能為五之童蒙則刑可不用矣六爻于正𫎇之道最為明白詳盡然而聖人立𧰼以盡意不必專為一事而言凡治己教人一切應事接物皆可推其意而悟之也
　　䷄
　　需卦下乾上坎以卦𧰼言水在天上未遽下地必待隂陽之交薫蒸而後成雨需之𧰼也以卦德言乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷于險需之義也需次于𫎇按序卦蒙物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也物之幼穉必需飲食長養雲上于天有蒸潤之𧰼飲食所以潤益萬物故需為飲食之道所以次𫎇也卦之大意取須待之義序卦取所需之大者耳按左傳云需事之賊言猶豫不決之害事也易需非不決之謂見險而不動能動而不輕動者也内三爻以見險不輕進為需外三爻以入險而待人以共進為需六爻初九九五之吉不待言餘四爻雖有悔吝然終歸于吉如二曰終吉三曰敬慎不敗葢有剛健之德而能相機度勢從容少待鮮有敗者四曰順以聽上曰敬之終吉葢雖入險中而待陽剛之德以共進故亦吉也卦雖四陽二隂然三陽不輕進坎五居尊有孚二隂非卦義所重故不得為卦之主
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　需坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之𧰼乃事所當待非不當待而待者也九五坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之𧰼三四五互為離光明之𧰼坎為通亨通之𧰼乾濟乎坎有涉大川之𧰼乾陽在下皆有所需九五坎陽在上又為衆所需需之道貴于實心又貴于得正人之需有出于不得已者需而无實无光而且亨之時必實有有守能待之心則无私計較而光明不䘏得失而亨通矣然世有心雖誠實而處事未正者需而非正无吉而且利之理必所為皆合于義不圖行險僥倖則居常凡事皆吉而濟險厯難亦利矣葢有孚以善其需貞又所以善其孚孚貞者盡所需之道光亨吉利則得所需之效也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需者須也理勢所在不得不待也剛健者多以輕躁而陷于險剛健而能不陷故善其不至困窮也坎陷而云不陷何也需然後進所以不陷不陷則終能出險故不困窮乾三陽進而迫乎險遇險而能需者也坎一陽居中守正處險而能需者也遇險而能需則不至犯險處險而能需則又將出險矣故曰不陷此以卦德釋卦名義也
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　正中與中正同指五也正則規模宏逺無欲速之為中則中心寧靜无喜功之念唯以中正居天位故雖險在前而終必克濟非若蹇之見險而止雖坎居上而剛健不陷非若困之剛揜人知奮發者能有功不知以剛健之德能臨事而懼從容整暇氣定神全不往則已往必有功此以卦𧰼釋卦辭也
　　𧰼曰雲上于天需君子以飲食宴樂
　　雲氣上蒸于天必待隂陽之和而自成雨无所作為也事之當需者亦然内有孚外守正但飲食宴樂俟其自至飲食以養其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命非若後世麴蘖之托昏冥之逃者也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　郊曠逺之地用恒守其常也初逺于險有需郊之𧰼而九陽剛居陽位有恒于其所之𧰼同人于門于宗而後于郊自近而逺也需由郊而沙而泥自逺而近也既能需于郊又戒以利用恒者人需于始或不能需于終唯以義命自安身既逺險又心不𡚶動乃无咎也
　　𧰼曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也險難由人自犯于郊則不冒險而行矣恒即彖之孚也貞也貞者乾之常利用恒未失處需之常道也
　　九二需于沙小有言終吉
　　水近則有沙二近險有需于沙之象二三四互得兑為口舌有言語相傷之象剛中能需有終吉之𧰼既近于險雖未陷患害羣小從而訾議之然言語之傷災之小者初以剛居剛雖逺于陷猶有戒辭二以剛居柔守中寛裕故雖近險可㫁其終之吉也爻多以相應為吉此又不然者見險在前有待而進故无取于相應也
　　𧰼曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　衍寛也以寛居中不急于進葢剛居柔位故謂剛為衍也
　　九三需于泥致冦至
　　水涯有泥三將陷于險有需于泥之𧰼坎為盜賊有冦之𧰼三過剛不中有自我致冦之𧰼
　　𧰼曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　外謂坎在外卦謂之外則禍不自已作但以過剛𡚶動以近于險則冦乃我致之也然卦為需能敬慎猶可不至于敗此則𧰼中本无此意本義所謂發明占外之占使人之逼近于險者思所以善處之道也
　　六四需于血出自穴
　　内卦三陽以見險不輕進為需外卦入險矣以待人共進為需血者殺傷之地穴者險陷之所四入乎險坎為血卦故有需于血之𧰼然以隂居柔得正初為正應所居得正又待正應之陽剛為援可以不終陷于穴矣故有出自穴之𧰼
　　𧰼曰需于血順以聽也
　　隂柔入險中疑不能出矣然能順以聽初之陽剛則不冒險以進是以能出穴也三能敬則雖迫坎之險而不敗四能順則雖陷坎之險而得出敬與順固處險之道也
　　九五需于酒食貞吉
　　坎有酒食之𧰼九五為需之主以一陽處二隂之間以待三陽同德之援需于酒食之𧰼居中得正三陽自來陽彚進而隂退則坎可平而險可夷貞吉之𧰼人君位乎中正之天位與天下相安于日用飲食之常无為而治者也然又必正乃吉非可宴酣无度也飲食男女人之大欲存焉屯𫎇多言男女需言飲食葢雲上于天物資雨澤以為養需于酒食人亦藉飲食以為養故也
　　𧰼曰酒食貞吉以中正也
　　五居中得正是以貞則吉也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　六居上隂居險極无所復需變巽為入有入穴之𧰼下應九三而三下二陽連類並進有不速客三人來之𧰼居柔得正以待陽剛變巽亦為順有敬之之𧰼然隂動于上三陽至健知險可以拯溺待以共濟亦將出險矣故有終吉之𧰼
　　𧰼曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也六居上隂之當位者曰不當位以應爻言三與上正應當位者也今三陽同來而敬之非其位似有失矣然入穴之時三陽能援我猶論位之當否而敬之失權變矣故初二雖不當位亦敬以待之以出險則亦未大失也全卦以遇險不遽進為義内卦乾健知險有所須而不輕進外卦坎險待剛健之材以共濟險九五孚貞需之適當其時其他或近或逺要于須而不輕進需于泥已迫險矣然能敬猶不至敗入穴已陷險矣然能敬猶可終吉敬者處險之學敬則无不貞无不孚矣此𧰼傳又發彖外之㫖也
　　䷅
　　訟卦下坎上乾以二𧰼言之天陽上行水性就下其行相違以二體言之上剛陵下下險伺上剛險相接又以一人言内險而外健以二人言此險而彼健所以訟也訟卦次需按序卦飲食必有訟故受之以訟人所須者飲食既有所須訟端以起訟所以次需也六爻不外彖𫝊訟不可成一言九五居尊中正為聽訟之主故吉餘五爻皆訟者大抵剛者能訟柔者不能訟初與三柔故皆終吉二四上皆剛而二與五對顧勢不敵四與初對知理不可亦以居柔故得无眚而安貞也獨上處卦之窮三柔不敵故雖暫勝而不足敬此全卦六爻之大㫖也
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　天水違行乾剛在上以制下坎險在下以伺上又為内險外健已險彼健皆訟之𧰼九二中實而沉二隂之中上无應與有有孚而見窒之𧰼坎卦為加憂剛居二在下卦之中為惕而得中之𧰼上九過剛有終極其訟之𧰼九五剛健中正有大人之𧰼三陽在坎上以剛乗險以實履陷有不利涉大川之𧰼葢訟非得已必理直受誣有孚見窒而後可又必憂惕存心適中即止不可終極其訟以取凶又利見中正之大人以取直不可冒險以求勝聖人欲人无訟故不言元亨貞言吉兼言凶言利即言不利蓋至于訟必无全吉所以貴謀始以絶訟端也此卦與需反對與需卦皆言有孚以中實皆同也但坎在上則為光亨坎在下則為窒惕乾在坎下剛健不陷故利涉大川乾在坎上為健无所施故涉川不利
　　彖曰訟上剛下險險而健訟
　　此以卦德釋卦名義
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
　　剛來得中按本義以卦變言易言卦變者始于此自上而反下為來自下而升上為往為進此自遯卦艮體九三來而居二在下卦之中也今按卦變之説本于虞翻先儒亦多異同義多牽强今俱以綜卦論之需訟相綜需上之坎來居下卦坎中剛居柔位剛中為有孚與五敵而不相應為窒窒塞而坎體常懐惕懼之心不過于訟為吉皆以剛來而得中也得中則吉終之則凶故以不可成戒之此皆以綜卦言也二得中五居中得正中則其心不偏正則所斷合理窒者可伸矣此以卦體言之也以乾剛臨坎水之上欲訟以陷人反自陷于淵此以卦𧰼言也
　　𧰼曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天上水下相背而行所以致訟違而後謀則无及矣欲絶訟端必謀之于始天為三才之始水為五行之始君子法之以謀始又乾陽生于坎水坎水生于天一乾坎始本同氣其後至于違行有天淵之隔故其㡬之萌不可不謹
　　初六不永所事小有言終吉
　　好訟者多剛初六質柔不能與人訟者故有不永所事之𧰼然不曰不永所訟而曰所事者訟端初起猶冀其不成訟也初變為兑有小有言之𧰼此小有言與需不同需二在人有言語之傷此則在我有爭辨之語也有事不永則易收有言而小則易釋所以終吉以其質柔在下故也
　　𧰼曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也訟不可成長則成矣不可長不欲其成也小有言語因辨得明所以終吉也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
　　九二陽剛為險之主本欲訟者然以剛居柔得下之中而九五陽剛居尊勢不可敵故有不克訟之𧰼坎為隱伏有逃之𧰼坤為國土二變坤有邑𧰼二三四互為離離數三三百戸之𧰼坎為眚二變坤无眚之𧰼歸而逋二句本義謂自處卑約以免災患葢邑過三百非為竄也竄而據强災未免也退處卑小故得无眚按此二句王註本義皆同而于邑人句終覺牽强今按蘇氏作一句讀逋其邑人三百户者猶曰亾其邑人三百户云爾失衆知懼猶可少安故曰无眚葢以下訟上而不勝故其私邑之人亦懼而逋逃也然居柔知儆災眚或可免耳此説較順
　　𧰼曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　掇拾取也以下訟上則禍患自取邑人之逋自掇之患也
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
　　食舊德如祖宗有世德子孫得食其報之類六三本隂也變而為陽則隂柔為舊德矣然守其隂柔不欲爭訟故有食舊德之𧰼不改其素為貞然所居剛位故有貞厲之𧰼守舊居剛雖見侵凌終不罹禍有終吉之𧰼然三雖不欲訟而與上應上九方剛其勢必訟故有或從王事之𧰼此與坤從王事无成有終不同從王事即訟事也上位髙將訟之于天子也无與毋同作戒辭訟不可成即不得已而或至于從王之事亦守舊以待无使訟之成也六爻獨三與上辭无訟字然三主于讓上主于爭或從王事不得已而訟者也錫之鞶帶則由訟而得者也此爻程𫝊本義蘇氏來註所解各不同注疏雖對上九一爻言之而意未盡姑出臆見以待就正
　　𧰼曰食舊德從上吉也
　　守其柔貞以從上九故得吉也此亦與本義不同
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟𧰼以其居柔故又為不克而復就正理能變易其心以安于正之𧰼占者如是則吉也二與五訟四與初訟而皆曰不克者二四皆以剛居柔也然二以下訟上不克者勢也四以上訟下不克者理也九二坎體其心本險見勢之不敵而逃无眚而已九四乾體其性至健知理之不可而渝故遂可𫉬吉聖人不責人以无過而望人改過欲人審𫝑尤欲人知命也如此
　　𧰼曰復即命渝安貞不失也
　　始不免于有失能改則不失矣
　　九五訟元吉
　　陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之孚窒者可伸矣故為大善之吉也然聖人貴无訟乃以元吉與五何也葢上有中正聽訟之君下乃有无訟之化初之不永三之无成二四不克即上亦終褫以有五之中正故也故曰利見大人也朱子謂刑獄之官皆足以當之不必專言人君然五實君位大抵必有德位之大人耳
　　𧰼曰訟元吉以中正也
　　中則聽不偏正則斷合理謂以九居五也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　鞶帶命服之飾褫奪也乾為衣為圜有帶𧰼上以剛居訟極三柔而不抗故能勝之有錫命受服之𧰼曰或者亦未必然之辭也變兌為毁折過剛不中以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之𧰼葢好訟不已以无理而取勝其所得終亦必失也
　　𧰼曰以訟受服亦不足敬也
　　受服尚不足敬况三褫隨之乎甚言以愧之也全卦以九五為聽訟之大人餘皆訟者聽訟者欲其有中正之德化天下于无訟訟者欲其有孚惕之心不可成其訟初三質柔而不欲成訟四知理而不欲成訟所以皆吉二知勢而不敢成訟所以无眚獨上終訟故雖訟而不足敬也
　　䷆
　　師卦下坎上坤二體為地中有水聚衆之𧰼二卦之義内險外順險道而以順行有師之義六爻以一陽統衆隂有大將率師之𧰼二剛居下五柔居上任之人君命將出師之𧰼故名為師師次于訟按序卦訟必有衆起故受之以師師旅之興由于有爭所以次訟也出師貴乎得正而用將在乎得人此全彖之大㫖也九二以陽剛在下卦之中為老成之將六五相應為任將之君三四亦皆將兵之臣二以居中持重而吉三以躁妄而凶四以柔自守僅可无咎初為出師之始貴其紀律之明上為行師之終尤欲論功行賞之當葢六爻而行師之道備矣又師與比反對皆以一陽統衆隂而義各有所取葢先王之制民居則為比閭族黨故比則衆在内而一陽在上為之主君𧰼也行則為伍兩卒旅故師則衆在外而一陽在下為之統將帥象也此又二卦取義之意也
　　師貞丈人吉无咎
　　師兵衆也下坎上坤以卦𧰼言地中水聚猶師之聚以卦德言坎險坤順古者寓兵于農伏至險于大順藏不測于至靜之中卦唯九二一陽在下卦之中為將之𧰼上下五隂從之為衆之𧰼又九二以剛在下統衆六五以柔在上而應之為人君命將出師之𧰼貞正也所謂仁義之師師出有名者也丈人老成持重衆所畏服者也言行師之道當以貞為本而用將又必得老成持重之人乃有全師戰勝之吉无窮兵黷武之咎言吉而又曰无咎者葢動衆而无功罪也有功而貽患亦非善也故必吉乃无咎而吉又貴于无咎也
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
　　此以卦體釋師貞之義以能左右之也坎以一陽而能統上下五隂皆歸於正道則順天應人可以為王者之師矣以之正則為王微有不正則為霸行一不義殺一不辜而得天下不為所謂以衆正而為王者之師也
　　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　以卦體言之九二剛中而六五應之剛而得中恩威並濟五與為應則君之信任專矣以卦德言之坎險坤順雖行危道而順人心以此興師雖勞民傷財不无毒于天下而民悦而從則有吉而无咎矣此釋丈人吉无咎之義也
　　𧰼曰地中有水師君子以容民畜衆
　　地中有水有包容畜聚之𧰼古者兵出于民容保其民即以畜聚其衆水不外于地兵不外于民也容民則无流民畜衆則无叛衆容之畜之于無事之時而用之于有事之日
　　初六師出以律否臧凶
　　律即紀律否臧謂不善即无紀律之謂也初出師之始出師之道當謹于始以律則吉不善則凶蓋以初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧則凶者律令謹嚴出師之常勝負猶未可知若失律則凶立見矣
　　𧰼曰師出以律失律凶也
　　按程𫝊釋臧為勝謂失律雖勝亦凶也今按𧰼傳似竟以否臧為失律為是
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　九二以剛居柔在下卦之中有在師中吉无咎之𧰼上應六五之柔為君所寵任者也有王三錫命之𧰼在師中吉无咎竟作在師而得中不必又云在師之中葢剛柔兼濟故有克敵全師之吉无躁𡚶逗撓之咎此即彖之所謂丈人也錫命至于三言極其寵故權无中制所向得有功也
　　𧰼曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　爻就二之剛中得吉兼由上之寵任言𧰼傳專重人君任將之道言言二之中而得吉以承天之寵故也人君三錫命于將亦非徒私于一將也葢將以綏懐萬邦必專其事權以責其成功也
　　六三師或輿尸凶
　　六三衆隂在上有積尸之𧰼坤為輿坎為輪有輿尸𧰼六三以隂居陽不中不正才弱志剛輕躁以進師徒覆敗輿尸以歸也此按本義如此又按程𫝊蘇𫝊皆以輿為衆尸主也小人掣肘號令不一必至敗也今觀下文弟子輿尸則程蘇之説為順
　　𧰼曰師或輿尸大无功也
　　本欲躁𡚶以圖功而至于大无功非徒小挫而已
　　六四師左次无咎
　　軍尚右左次退舍也隂柔不中而居隂得正故有左次之𧰼全師以退賢于六三故无咎
　　𧰼曰左次无咎未失常也
　　恐人以退為怯故云知難而退師之常也
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶六五用師之主柔順而中不為兵端者也然敵加于已不得已而應之應坎為豕為田中有禽害稼之𧰼言語辭利于搏執之无窮黷之咎也長子九二也弟子三四也長子即丈人自衆尊之曰丈人自爻𧰼之曰長子二互三四為震長子之𧰼五獨與二為應故有使長子帥師之象又因以戒之言任將在審且專設若任君子而使小人參則使之輿尸以歸出師之名義雖正不免覆敗之辱矣此彖既言貞而又言必用丈人乃吉之意也按本義弟子輿尸句其解如此未免弟子下費一轉折不如程蘇二傳任長子而使衆弟子參之雖正亦凶于文義尤順也
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　長子所以可帥師者以剛中之德行之也弟子非不可使使㕘長子之權則不當矣衆之死生國之存亾在君之使可不審哉
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　上師之終論功行賞之時坤為土有開國承家之𧰼陽大隂小隂爻重叠小人之𧰼變艮為止勿用之𧰼按本義小人雖有功不可使有國土但優以金帛可也葢以兵多詭道立功不必皆君子故小人之賞雖不可无而用之使有國有家則不可此説雖順然論功封爵土必无但賞以金帛之理不如來註以用為任之以政事為是葢小人功大開國功小承家使之享有爵土不必任以政事如光武雲臺之將鄧禹賈復外不任以政是也
　　𧰼曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　論功行賞以正其功君子小人皆在所録也但用之使豫國家之事則邦必亂矣出師本以綏懐萬邦豈復容小人亂之哉錫命于行師之始專在丈人有命于行師之終戒在小人用將不可不知人也全卦于用師之道最為詳盡王者之師在于得正尤貴于擇人專任君子而不以小人㕘之此人君御將之道也行師者貴有剛中之德而又得君之委任師之出必紀律嚴明而後可以制勝其或敵强我弱則當知難而退寧為四之左次勿為三之輿尸此為將之道也至于論功行賞則有開國承家茅土之封而小人必不可豫家國之事此聖人之垂戒深逺非若後世權謀苟且之事凡命將出師之道盡于斯矣














　　周易淺述卷一
<經部,易類,周易淺述>



　　欽定四庫全書
　　周易淺述卷二
　　翰林院編修陳夢雷撰
　　䷇
　　比卦下坤上坎以二體言之水之在地上親切无間有比之象又卦以九五一陽為上下五隂所親附亦比之義故曰比也比卦次師按序卦衆必有所比故受之以比人類既多必相親附而後能安比所以次師也卦以九五為君象陽剛中正為衆所歸相親相輔但當自審于先不可失之于後此全彖之大㫖也六爻以五為比之主五隂皆求比之初以先而吉上以後而凶二以應五為自内四以承五為外比故皆吉唯三失其所比離五既逺而應于无位之上所以傷也此六爻之大略也
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　比親輔也卦以九五一陽為上下衆隂所歸以一人而撫萬邦以四海而仰一人故有親輔而吉之象原筮再筮也䝉卦坎一陽在下曰初筮比坎一陽在上曰原筮比本坤卦以再筮得乾之五具乾之元與坤之永貞故有原筮元永貞无咎之象水性流動終有所歸有不寧方來之象九五一陽已為衆所歸上後來以隂變陽兩雄不並棲有後夫凶之象占者得此則我當為人所親輔而吉然人之歸我歸于德也必我有元善永長正固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比于我而有所未安者亦將來歸若彼遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣卦就人比我言之本義謂我比人以是反觀然玩彖意則比人之占已在其中蓋卦以坎五為比之主故我有元永貞之德則人自當速比于我而彼之後至者凶矣若我无其德則必求有是德者比之我不可自取後夫之㓙蓋卦具此象筮者各隨所問以為占不可執一而論也
　　彖曰比吉也
　　本義謂三字皆衍大全謂衍也字今從之
　　比輔也下順從也
　　比之所以吉者以比有輔之義臣下皆順從之所以吉也順者情不容已從者分不可逃謂陽居尊而隂在下也此以卦體釋卦名及比吉之義
　　原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　此亦以卦體釋卦辭也剛謂五以者因也因剛中則私无所留所以為元剛中則健而不息所以為永剛中則正固不偏所以為貞上下謂五隂凡卦皆以剛柔兩爻相應此則以五隂應五之一陽又為一例然師亦一陽五隂又專以五為應者師以君任將則其任專比以君臨下則其分嚴也既曰上下應又曰其道窮者五隂皆有當應之道獨上以一隂在最後勢處于窮所以凶也乾上九曰窮之災坤比上六皆曰道窮皆以處上極窮故也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水比于地不容有間先王畫疆分國使連屬相親則諸侯知尊君親上而天下從之矣本義謂彖意人來比我此取我往比人然封建以治天下使天下親于諸侯即使諸侯親于天子亦人來比我之意也井田封建先王治天下之大者也于師得井田之法使民自相合而无間于比得封建之法使君與民相合而无間
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　　易六爻皆歸正應獨比諸爻皆以比五為義他卦陽爻皆言有孚此隂爻亦言有孚程子所謂中實者信之質中虚者信之本也當比之始虚中求比意无他適有有孚比之无咎之象坤為土缶土器以隂變陽又為仰盂坎水下流初變為屯屯者盈也有水流盈缶之象不與五應而終比于五有終來有他吉之象言凡比之初貴乎有信則可以无咎若誠信之心既充則在我无他向之心不但无咎終且有他吉之來也時解就人臣始仕者言亦不必拘凡事君交友有所資于人皆從其占也
　　象曰比之初六有他吉也
　　言他吉即于其初而信之不待其終而見之也
　　六二比之自内貞吉
　　内外卦之分始見于此以二應五故曰比之自内謂之自内則涵養有素道可格君學可匡時非以名求以偽應者也柔順而中正故曰貞吉
　　象曰比之自内不自失也
　　隂柔恐自失其身得正則不自失矣已无所失然後可以比人也
　　六三比之匪人
　　六隂柔而居三不中不正承四乘二應上皆隂所比皆非其人不言凶而凶可知矣
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　比以求安也上无首而三應之所以傷也承乘應皆隂所應非人尤重所應如所事非人所承所乘如居之有鄰學之有友仕之有同寮皆是也三四皆吉然皆隂爻故統謂之匪人
　　六四外比之貞吉
　　以柔居柔外比九五為得其正吉之道也初不係四而比五曰他四不係初而比五曰外二曰自内有以心許國之意四曰外比有公爾忘私之意隂柔近君近于媚故皆戒以貞吉
　　象曰外比于賢以從上也
　　五以剛明中正之賢又居君位四外比之豈徒以其賢哉正以上下之分有所必從无所逃也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　五以一陽居尊為衆隂所附陽明光顯有顯比之象比為師之反陽在上而統衆有王用三驅之象四隂皆順乎五獨上背之而五无容心有失前禽之象坤為土為邑為衆五下四隂皆比聴上之背去邑人不誡之象三驅宜從舊解三度逐禽而射之也失前禽者古田獵之禮置㫋以為門刈草以為圍獵者三靣合圍開其前門天子自門驅而入車三發徒三刺謂之三驅禽獸由門而出者皆免惟在圍之中者殺之圍三靣而空其門所謂天子不合圍開一靣之網者此也從門出者為前故曰失前禽也王用三驅句不過言天子之田失前禽句中自有三靣不合圍之意若以三驅為三靣驅禽以待射則非矣邑人不誡者天子聽其去而不問既无必得之心則邑中之人亦无警備之意也師比之五皆取禽象然師之田有禽害物之禽也在師則執之王者之義也比之前禽逺我之禽也在比則失之王者之仁也然使邑人不喻上意有唯恐失之之心則禽無遺類其仁不廣矣故失前禽而邑人不誡乃為吉也此爻取象極得帝王之用心盖王者未嘗不欲萬國皆在綏懐之中然惟順我撫而親之其叛去者亦姑舍之在内者安之在外聴之其心光明正大在下亦相㤀其化王道所以隆也
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　位在正中心無偏黨比之所以為顯而得吉也舍逆取順者古人之獵喜其向我而縱惡其背我而殺之似縱其順而殺其逆今借以為喻但取往者不追來者不拒之意故以向我出圍者為逆以縱之為舍以背我入圍者為順以殺之為取舍逆去者取其順者順逆兩忘德怨不任也上使中者王心无取舍邑人亦无得失共化于中若上使之也
　　上六比之无首㐫
　　按王註云乾剛惡首比吉惡後五君元首之象上六居五之後比之不先无首之象即卦所謂後夫凶者也本義謂隂柔居上无以比下為无首之象盖以卦畫之序言之則上為後而初為先以上下之體言之則上為首而初為足其才既不足以髙人而為人之首又不能自卑以後人而失其首二意亦相貫也乾以純剛盡變為柔曰无首比以隂居上亦曰无首而吉凶各異者乾之无首剛而能柔不為首者也故吉比之无首隂柔不足為首者也故凶
　　象曰比之无首无所終也
　　其德不足以為首則其效不能以有終矣全卦以一陽統衆隂有君臨萬邦之象故五隂皆以比五為義而不論爻位之相應五為人所比貴于顯顯則正大光明取内四隂之比而舍上之後比不以為嫌餘五爻皆比人者惡其後後則无始无終故三以應上而傷初以能比于先而吉二以中正内比四以得正外比故皆有貞吉之占也卦爻大意取象于事君交友而得此卦者亦隨事以為占不必泥也
　　䷈
　　小畜乾下巽上巽一隂伏于二陽之下故其德為巽為入其象為木為風畜止之也畜止剛健莫如巽順乾在上之物乃居巽下為巽所畜故為畜也然以隂畜陽能係而不能固以柔順柔其剛健非能力止之也所畜者小之義也又卦唯六四一隂得位上下五陽説之皆為所畜隂小陽大以小畜大之義也故為小畜彖傳不及二體但言六四畜諸陽盖舉其重言之也小畜次比按序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附則為畜聚又相親比則志相畜小畜所以次比也全彖内健外巽二五剛中其志得行有可亨之道然其畜未極則施亦未行占者得此能亨而未可大有所為此全彖之大㫖也六爻上三爻巽為畜者也下三爻受畜者也初與四為正應二近初而剛中故初復自道而二亦以牽復而吉也三近四而非正應故為反目四以一隂畜衆陽在憂懼之中故有孚而血去惕出也五助四以畜乾四得五為合志五合志于四為以鄰也至上則畜極而成然以隂畜陽聖人憂之故危詞示戒此六爻之大略也
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　卦以巽隂畜乾陽爻以一隂畜五陽皆以小畜大畜而不固小畜之義也以卦德言之内健外巽有可為之才以卦體言之二五皆以陽剛居中有得為之勢其道有可亨也隂在天上有雲象雲雖密而陽多足以制之又坎為雨三四五互為離坎之反也故為不雨象互體得兊為西方有西郊象四為主四互成兌在外卦又為巽風雲氣雖密遇巽風雲自西而東隂倡而陽不和不能成雨故有密雲不雨自我西郊之象占者得此其道可亨而不能大有所為或以臣畜君則臣道雖盛未能得君以施其澤或以小人畜君子則雖受其拘縻而守道不為所困或以應事則大事未有所成而為小事所阻不必執一以論也本義以為文王與紂之事似亦不必拘
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　柔得位六居四也上下應五陽也卦為一隂則四為主故獨言其得位四得位而不能大有所畜者隂柔故也此以卦體釋卦名義也
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　剛健果決則能秉正嫉邪巽順舒徐則非用壯用罔五剛中正二與合德君子居中用事正氣得伸志可行也乃亨乃者亦難之之詞陽為隂畜宜不亨矣以健巽剛中志行乃亨也此以卦德卦體而言見陽道猶可亨也
　　密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　尚往陽也指二五兩陽而言陽升而隂不能固止之陽以得行為亨也施未行隂也指六四一隂而言隂不能固諸陽未能鬱蒸成雨所施未得行也然曰未行則非終不行上九既雨既處則畜極而雨隂施亦行矣盖上九論一爻之德則有畜極而施之理彖論全卦之體則有密雲不雨之象夫子彖傳于陽則曰志行于隂則曰未行則又扶陽抑隂之微㫖也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　陰陽和則畜極而為雨陽氣盛而畜之不固則散而為風雨則澤施風則號令雖布所施猶未行此風行天上所以為小畜也本義謂風有氣无質能畜而不能乆盖對大畜言之謂山體剛而風質柔然不必泥懿美也大畜多識前言往行所畜者大道德經綸之事也小畜未能厚積逺施所畜者小但美其文德如文章才藝之末而已
　　初九復自道何其咎吉
　　下卦乾體純陽本在上之物故自下升上曰復自道言由其故道也本義謂初九居下得正前逺于隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象今時解皆從之謂如君子不援小人以進也然爻義雖取進復全卦則取畜止四以一隂畜衆陽初適與應自有畜象但九居初自處以正而所應又正雖為所畜而其進以道則不受其拘縻所以為小畜也此與本義不為所畜意稍異然于卦義為順以人事言之則如孔子之于季桓子雖為所召而墮其都亦復自道之義也如此則无咎而吉可必矣
　　象曰復自道其義吉也
　　吉斷以義不待事後而始知也
　　九二牽復吉
　　王註程傳皆以二五同志為牽復本義以連初為牽復今從本義盖五與四鄰主畜者也不得牽二下卦三陽同志上進者也二漸近隂似不能復矣然以剛居中故能與初九牽連而復譬則君子同道彚征亦吉道也
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　初復自道固不失已二有剛中之德亦可同道不至自失也
　　九三輿說輻夫妻反目
　　按來註乾錯坤有輿象今按坤為輿取其能載然乾亦可為輿取其健行如震為龍乾亦為龍不必從錯卦取象也輻車轑所以利輪之轉也輻无脱理必輪破轂裂而後可脱三與四本非正應也志從上進而迫近于隂見制于四為隂所畜不能自進互四得兌為毁折有輿脫輻之象以陽遇隂受其畜而不能平乾為夫巽長女為妻有夫妻象互四兌又為口舌互四五得離為目有夫妻不和反轉其目不相對視之象重剛非正故不能如初之自道不中故不能如二之牽復
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　夫不能正其室家由自處不以道也三剛而不中四為卦主自制于四
　　六四有孚血去惕出无咎
　　外卦主為畜者四又畜之主也以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虚中巽體而五上二陽助之有有孚之象坎為血又為加憂四互三五為離離坎之反有血去惕出之象血去身可无傷惕出心可无憂得以无咎矣占者必誠信感人乃可逺害若不然則凶咎也
　　象曰有孚惕出上合志也
　　上合志謂二陽與四同心畜乾也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　五上同為巽體與四合志畜乾者也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下四中虚五中實皆言有孚中虚者信之本中實者信之質也攣與牽皆有相連之義二連初以上進有牽引之象五合四上以畜乾非攣固不可然唯五居尊能使之攣如也上比上下比四有鄰象四隂虚乏而五陽實又巽為利市三倍有富象推其富以助六四而畜之是為以其鄰之象以隂畜陽雖能有所畜終非聖人之所與也故初二皆有吉占而四五則否
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　言助四以畜乾也
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月㡬望君子征凶上九變巽為坎為雨為月之象畜極而成隂陽和矣不雨者既雨矣尚往者既處矣尚尊之也載積而滿載也猶詩言厥聲載路也隂不盛不能畜陽今既雨既處由于尊尚隂德至于積滿而然也婦德如此雖正亦厲葢隂盛抗陽如月之將望君子不可以有行矣婦雖貞亦厲戒隂不得加陽君子有征必凶戒陽不可失道以受制于隂也
　　象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　由積載而雨䖏則隂之積當防其漸矣巽為畜者必有孚而後可畜而乾上進者必有疑而後免凶盖隂疑于陽必戰有凶象有所疑而豫制之或可免于凶也陽為君子上與三應上畜已極三進不已至于反目所謂征凶也全卦為小畜其象不雨故陽道可亨上爻變為需則雲上于天而雨則向之尚往者至此而征凶矣易之大㫖扶陽抑隂而此卦最重此意乾受畜者以尚往而不受所畜為善故初得正應而二以剛中皆得吉占獨三以不中而非正應為反目巽為畜者以合志同力為善然主畜者有防患之危而僅免于咎以鄰者有攣如之固而未得吉占至于畜極而成猶云雖正亦厲雖戒君子之征實畏隂德之盛也占者得此當各從其類以為占大抵陽為君子為夫為大事為善隂為臣為小人為妾婦為小事為惡又論我之所處主于畜人或受人所畜隨事以求其吉凶不可執一以論也又按來註以五上二爻不宜作同力畜乾宜作與陽同德引陽尚往盖謂陽為君子隂為小人五上不宜佐小人以防君子又以彖有剛中志行為陽之亨故以德積載為載三陽俱上也不知陽雖可亨而卦本取于畜原不必拘君子小人之解即以君子小人論之小人之畜君子非盡害之也正欲引用之耳如季桓子之于孔子蔡京之于楊龜山乃可為小畜盖牢籠羈縻之而已君子雖為所引不受其牢籠故陽德猶可亨猶可往所以為小畜彖就全卦言之故以五為剛中志行若單就五一爻而言自宜主畜乾之説盖五變則為大畜君子不家食此正小人引用君子之時也若上變為需則畜極而隂已盛矣故戒君子之往非能載三陽以上也
　　䷉
　　履卦下兌上乾兌一隂見于二陽之上其德為説其象為澤天在上而澤居下上下之分尊卑之義理之常也禮之本也常履之道也又内和悦而外尊嚴禮之象也故為履履卦次小畜按序卦物畜然後有禮故受之以履物既畜聚則有大小之别高下之等美惡之差而禮起履所以次小畜也人之所履和悦卑遜斯為有禮全彖以和柔躡剛强之後處危而不見傷九五陽剛居尊所履中正其道光明有亨之象在上陽剛中正在下和柔卑順禮也人之所履當如是也此全彖之大㫖也又禮主謙柔陽爻處隂位謙也故六爻以剛履柔者吉以柔履剛者凶以剛履剛者厲初言往上言旋一進一反有踐履之義初陽履剛以在下而无咎九二之幽人九四之愬愬上九之考祥皆以剛履柔能行而不輕于行所以吉也六三之跛履以柔履剛不能行而强于行所以凶也九五之夬履能行而決于行所以厲也此六爻之大略也
　　履虎尾不咥人亨
　　程傳以履為承藉之義謂乾上而兌下乾乘兑而兑承之也本義以履為躡後之義謂乾前而兌後剛在前而兌以柔和踵其後也今按虎尾字則躡之意為是乾剛强有虎象兌以和柔躡之有履虎尾不見傷之象人之入世多近危機不為所傷乃見所履以柔應剛謙以自處其道自亨惟禮可以免禍也按來註以兌錯艮為虎象遂以履作踐履之履不知震為龍乾亦為龍取其陽也艮為虎乾亦為虎取其剛也若必作踐履于彖傳柔履剛句不通矣
　　彖曰履柔履剛也
　　以柔弱躡剛强之後此以二體釋卦名義也
　　說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
　　此以卦德釋彖辭也以兌說應乎乾剛則和而不⿲氵身攵順而不拂可以亨矣
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　上文釋彖已畢此又專就九五一爻推廣其義二三四互為離有光明象以剛居尊位而得正所履之无咎者也德盛輝光功業顯著豈不亨乎此又發彖辭言外之意
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　立卦之義取乎踐履人之所履禮而已矣禮者所以辨上下定民志古人位必稱德終身居之得其分而志安焉位或未稱則君進之士修其學學至而君求之已无所慕也農工商賈各勤其業所享亦有定限无所貪也此上下之志定而天下之治定也後世位不稱德則上下不辨不辨則公卿妄意尊榮士庶僥倖求利分不明則志不定治所以難也此君子觀履之象而分别上下使各當其分以定民志也
　　初九素履往无咎
　　初九以陽在下居履之初未為物遷率其素履以往所謂素位而行可无咎也六爻皆以陽居隂為善初雖陽位而在下在下能安其素不變所守雖未得吉咎可无矣
　　象曰素履之往獨行願也
　　初无應故曰獨獨行其志願不為紛華所奪即所謂不願乎其外也民有志必辨分而始定士有願則能獨行其素矣
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　二變震為大塗履道坦坦之象剛中在下无應于上幽獨守貞之象人之所履未有不合道而吉者以剛居中道也剛而居柔坦也在下无應幽也坦則平易而无險阻幽則恬静而不炫燿又幽獨之人多賢者之過坦坦則不為索𨼆行怪以驚世駭俗宜其貞吉矣以陽居隂不得言正而曰貞吉者戒辭恐其幽静難乆剛化為柔故戒以惟貞則吉也此卦二五皆剛中二貞吉而五貞厲者二以剛居柔五以剛居剛也以剛居柔所履謙下禮之本也故六爻唯九二盡履之道
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　二有中德在幽而貞外物不得而亂之也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君視不正曰眇行不中曰跛六三互二四為離有目象互四五為巽有股象兌為毁折有眇跛之象逼近于乾有履虎尾之象獨與上應履其尾而首應之有咥人象陽主寛和隂主肅殺六三以一隂為成卦之主欲統五陽又以兌隂變為陽為純乾有武人為大君之象六三不中不正柔而志剛以履乾必見傷害故占為凶又如剛武之人得志肆暴必不能乆也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　自以為能視明實不足自以為能履行實不足爻柔故不足位剛故自以為能不中不正位之不當以柔居三其志務剛皆凶道也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　愬愬畏懼之意九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故有履危知戒而終得吉之象全卦以乾為虎此爻又以五為虎唯五以剛居剛也卦彖爻三言履虎尾而吉凶不同者全卦以和說履乾剛之後故不咥人亨三以柔居剛故咥人而凶四以剛居柔故畏懼而吉也二與四皆以剛居柔而二有坦坦之安四有愬愬之危者二得中而四不得中也
　　象曰愬愬終吉志行也
　　以剛居柔謙志得行所以終吉志剛者不足與行愬愬者其志得行而人可審所履矣時解以此爻作大臣畏慎得君行志言盖初曰獨行逺君也四曰志行近君也柔順以事剛決之君得行其志也亦是但不必拘
　　九五夬履貞厲
　　九五以陽剛中正履帝位而下以兌説應之凡事必行无所疑礙故有夬決其履之象然在上者純任其剛在下者一主于悦君驕臣謟之漸也故雖貞亦厲盖在下者不患其不憂患其不能樂故二之履坦曰貞吉喜之也在上者不患其不樂患其不能憂故五之夬履曰貞厲戒之也然彖辭剛中正光明而爻辭則厲何也盖以全卦言六爻未動剛中正所以為善此就九五一爻言之且變乾為離自恃其明愈過于夬決在本卦上決下說變又上下成睽比所以厲也
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　以剛居五正當尊位傷于所恃故也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　履上與小畜上皆不取本爻義小畜取畜之極從六四一隂來以隂盛為凶履取履之終合諸爻而觀其始終故以其旋為元吉旋謂周旋无虧欠也吉事有祥祥非外來視吾所履則祥可考若以此往此旋皆无虧欠則得大善之吉矣又按來註以視履為句其旋為句言周旋中規折旋中矩則履之盡善者可以大吉也意同本義而解旋字更順
　　象曰元吉在上大有慶也
　　人心難于有終元吉在上是所履至終大善故福慶亦大也全卦以履為禮又取踐履為義大抵危而能亨乃見所履之善剛而居柔乃𫉬所履之吉觀履之吉㐫而處世可悟矣
　　䷊
　　泰卦乾下坤上内陽外隂天地氣交萬物生成君子進用世道方亨故為泰泰次于履按序卦履而泰然後安故受之以泰盖履得其所乃得安舒履所以次之以泰也泰以中為善故二為輔泰之臣五為保泰之君皆得吉占初為君子進用之始四則過中欲否之時矣三為消長之㑹猶可有為上則極盛而衰不免于吝矣自有天地人物以來䝉以教之需以養之訟以平之師以衛之比以附之畜以聚之履以辨之而後得泰乃過中而否之㡬伏矣甚矣致泰之難保泰之不易雖曰天數不可無人事也
　　泰小往大來吉亨
　　泰通也天地交而二氣通故為泰内卦三陽正月之卦也隂小陽大坤往居外乾來居内以綜卦言之有小往大來之象占者有陽剛之德則吉而亨也盖坤本在下之物自下而上故曰往陽本在上之物自外而内故曰來往者去而來者當時用事故為吉亨
　　彖曰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　天地高卑之形不可交而氣可交交則萬物化生君臣上下之分不可交而心可交交則君臣同德隂陽以氣言順健以德言此二句造化之小往大來也君子小人以類言此三句人事之小往大來也内外釋往來之義隂陽健順君子小人釋大小之義盖隂陽不能相無者天地之氣而欲天下皆君子而無小人者聖人之心泰否之機歸宿于君子小人之消長主持世運者所當知也然小人必不能盡去但使君子居中而制其命小人在外不為无措君子之氣已伸天下已泰矣
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天地之道以形氣全體言財成以制其過也如氣化流行相續聖人分之以春夏秋冬地形廣邈交錯聖人限之以東西南北之類是也天地之宜以時勢所適言輔相以補其不及也如春生秋殺聖人使春耕秋斂高燥下濕聖人使髙黍下稻之類是也裁成輔相皆所以左右輔助乎民自乾坤以後隂陽各三十畫而為泰而泰之隂陽各三是泰由隂陽无過不及而成故既泰之後裁其過補其不及所以保泰也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　乾初變巽坤初變震皆属木三隂三陽皆相連以上故泰否初爻皆有拔茅茹之象茹根之牽連者三陽在下初動則相連以進衆君子同德以升泰運初開之時占者有陽剛之德則往而得吉矣初曰以其彚三陽欲進而以之者在初君子與君子為類也四曰以其鄰三隂欲復而以之者在四小人與小人為類也初曰征吉四則否者易為君子謀也
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　君子之志在天下不為一身故當泰之時志欲上進也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　卦内君子而外小人三隂在外荒穢小人之象九二當保泰之任有宜包容𮎰穢之象以九合五成坎河象乾健臨之有馮河之象五隂在外隔三與四遐逺之象二應之不遺遐逺之象三陽朋象二居中不偏上應乎五專意事君不立朋黨有朋亡之象泰欲得中二大臣輔泰者當使君子小人皆得其所不能包荒使小人無所容則非中然能包荒而无果斷亦非中也二以中上應乎五有包容之德以剛應柔又有馮河之勇遺棄疎逺使小人不得效其力固非中然能不遺逺而君子在近自成朋黨亦非中也二逺應乎五逺人在所懷居中不𠋣近者亦无可昵剛柔相濟无偏无黨合四者言之合中行之道也然二居中固為中行今曰尚則中行又指五也五之象曰中以行願盖泰欲得中上有中行之君下非有中行之臣不能上輔乎五而保泰矣故二曰尚五曰歸所謂上下交而志同曰得尚喜之之辭也以隂爻言五取小人以位言又取君此又不可為典要者也
　　象曰包𮎰得尚于中行以光大也
　　二變為離有光大象人惟心胸光明正大故能兼容果斷不至遺逺而昵近獨言包𮎰舉一以該其餘也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　九三將過于中泰將極而否欲來之時也陽居内為平往外則為陂隂出外為往返内則為復乾三朝乾夕惕有艱貞象變兌為口食象天下无常平而不陂者无常往而不反者唯艱危其思慮正固其施為則可以无咎恤憂也孚理之信然者也食享之也平陂往復天運之必至而信然者也若以此動其心則不能艱貞矣唯盡其處泰之道而不以此為憂恤則可以食享其福也盖平陂往復者天運所不能无艱貞勿恤者人事所當自盡也
　　象曰无往不復天地際也
　　古本有无平不陂天地際謂隂陽交㑹消長之際也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　六四已過乎中有泰極為否之漸六四一隂既動則五上二隂同類有翩然而下不約而同之象陽實隂虚故曰不富鄰指五上以四以之也小人合謀自外而内不待戒令自然相信君子所當戒也陽之升曰拔茅以自下而上升之難也隂之復曰翩翩以自上而下復之易也
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　失實謂隂虚也以失實恐不容于君子欲傷正勢必結于小人乃中心所願也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　三四五互為雷二三四互為澤有歸妹象史謂湯為天乙左傳謂紂父為帝乙姑兩存之程傳謂帝乙始制王姬下嫁之禮本義謂帝乙歸妹時占得此爻今從程傳盖以隂居尊為泰之主柔中虚已下應九二以柔中之君𠋣任剛明之臣可以保泰𫉬福有帝女之貴下從其夫而受福之象全卦三隂皆為小人以五一爻言之則保泰之君不可執一論也
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　居中應二行其志願非勉强也
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　坤土復反于下有城復于隍之象掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頽圮復反于隍也坤上為泰坤下為否以隂陽之氣言也若言其質則坤土本在下之物在上有必頽之理曰復者反其初也坤為衆有師象又為國土有邑象泰極而否衆心已散難以力爭勞民傷財必至散亂窮守一邑罪已下詔収拾人心可也然不能保邦未危而播告之修不能及逺雖正亦可羞矣
　　象曰城復于隍其命亂也
　　命政令也其命先亂故至于否不盡関天運也告命乃盡人事以治之非付之不可為也全卦以小往大來為義故内三陽属泰外三隂属否初為泰運方開君子並進二為保泰之臣三則隂陽消長之㑹也四為過中將否之時五為保泰之君上則泰極為否之日也泰以方中為幸故二五皆能保泰初陽始進則可幸四隂方動則可憂三陽已極則艱貞猶可有為上隂已復則命亂已難于治唯聖人保于方泰之時而不敢自弛于泰極之日雖天運有所必然而人事無時不宜自盡也
　　䷋
　　否卦坤下乾上天地不交萬物不通隔絶閉塞故為否否卦次泰按序卦物不可以終通故受之以否通極必塞氣化之常否所以次泰也否與泰反故全彖之辭皆與泰反而六爻大意亦然内三爻為否而外三爻漸極而為泰初為小人用事之始二則小人得志之時三則小人有知羞之意四則否過中有將泰之機五則人君休否之事而上則否傾為泰矣天運無終泰亦无終否此天人所以常相勝而主持世道者當盡人事以回天心也
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　否閉塞也三隂在内七月之卦也匪人非人道也天地交而萬物生萬物唯人最靈不交則不生人道絶矣其占不利于君子之正道貞有何不利但此時小人用事不利于君子之貞大往小來謂陽往居外隂來居内也泰先言小往大來而後言吉亨否先言不利君子貞而後言大往小來聖人以泰歸之天否責之人也
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也无邦謂上下隔絶雖有邦與无邦同也隂陽以天道言剛柔以地道言君子小人以世道言泰言健順此言剛柔者泰天地之氣交故言其德否氣既不交則言其質而已
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿収斂其德不形于外以免小人之忌象坤隂之吝収斂于内也德既斂藏人不知我故不得以祿位榮之象乾德之剛逺避于外也
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　三隂在下當否之時小人連類而進亦有拔茅茹以其彚之象然初之惡未形故許以貞則吉亨欲其變為君子也小人苟得故戒之以貞也然君子小人有何定名能貞則君子矣易為君子謀否乃不利君子貞之時乃戒小人以貞為小人謀正為君子謀也
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　泰初九應六四六隂也民也初陽志在澤民不獨善其身故曰志在外否初六應九四九陽也君也初六志在愛君不自植其黨故曰志在君小人以愛君為念則不計其私變為君子矣大抵小人初進猶有君國之念其後乃患得患失之心日勝彌縫奔競日工故此爻為始進者戒之小人君子之分視其志而已
　　六二包承小人吉大人否亨
　　否包承與泰包荒同否對外卦三陽言六二為得位之小人有欲包羅羣陽而以承順取之之象小人能如是在小人為吉道也然大人處此則當身安于否而道可亨不可以彼包承于我而失其所守妄意出否以求亨也初惡未形故不曰小人二則直以小人稱矣初曰吉亨猶望反否為泰二則否亨遂成否矣小人不安于否求亨何所不至故否亨者大人之事非小人之所能也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　三隂小人之羣也大人妄意出否以求亨則入于小人之羣矣身否道亨乃不亂于其羣也
　　六二包羞
　　以隂居陽不中不正欲包羣陽故有包羞之象三否之極小人之在髙位者故亦欲包羣陽然二居柔猶知承順乎君子所居中正故吉三居剛故不言承所居不中正則取羞而已包承如彌子之于孔子包羞則丁謂之拂鬚是也三否已極矣然世雖極亂必无善類盡滅之理君子有否亨之道小人亦不能盡肆其惡猶有所包藏且君子終有有命之時小人亦不能无愧于心故猶懷羞恥以其惡未肆而知羞也故不言凶咎之戒
　　象曰包羞位不當也
　　小人所以包而取羞者豈心之所甘哉但以不中不正所處之位不當故耳開小人以悔過也
　　九四有命无咎疇離祉
　　程傳以命為君命謂九四近君凡事必由君命以圖濟否也本義以命為天命泰極而否否極泰來天之所命即泰三平陂往復之義也今從本義為優九四以陽居隂不極其剛否過中而將泰之時有有命自天我不致咎疇類三陽皆可𫉬福之象盖否泰之運皆天命也泰變否易故于内卦言之否轉為泰難故于外卦言之泰之三必无咎而後有福否之四必无咎而後離祉盖乾坤交接之㑹隂陽消長之際必我自立于无過而後可為福而後可為疇類之福也泰三平陂往復冀其艱貞勉君子也否四有命无咎喜其𫉬祉戒小人也君子有命自天當否有可亨之道否極有泰來之祉小人之欲包君子者不誠可羞哉彌子謂孔子主我孔子亦曰有命即此意也
　　象曰有命无咎志行也
　　有命自天又必无咎者人與天合轉否為泰之志始行也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　九五陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事占此爻者大人遇之則吉也然方欲休之否未盡傾故必常存危亡之心乃有苞桑之固桑根深固苞叢生者其固尤甚也三四五互為巽木苞桑象巽又為繩繫之之象二五皆以大人言二有德無位故守其否而道亨五有德有位則能休時之否矣二時方否故與小人並言五否已過則大人獨居其位矣然非有戒懼之心不能為休否之事未可盡聴之天也
　　象曰大人之吉位正當也
　　唯有位故能休否與二之大人否亨者德同而位不同也无位時不能否亨得位未有能休否者
　　上九傾否先否後喜
　　以陽剛居否極能傾時之否者也不曰否傾而曰傾否不恃天運而貴人事也變兌為悦有喜象先否後喜先有其亡之懼則終有傾否之喜也
　　象曰否終則傾何可長也
　　天下无終否之時必有陽剛之才以傾之也全卦以大往小來之義内三隂皆属否外三陽則漸為泰初小人之惡未形猶可不至于否二則小人得志否之成三則小人知羞否之極矣四之有命否已過中有欲泰之機五之休否則有轉泰之事至傾否則否極為泰矣泰以三隂在外為小人而六五居尊應二又為保泰之主否以三隂在内為小人而六二中正可言否亨之大人則因爻起義不可執一也
　　䷌
　　同人離下乾上離一隂麗于二陽之間其德為麗為文明其象為火為日為電天在上而火炎上有同之象上乾為天為君下離六二一爻在離之中居人之位卦中上下五陽同欲二之一隂而二五又以中正相應有以天同人以君同人之義故曰同人同人次否按序卦物不可以終否故受之以同人天地不交則為否上下相同則為同人又世既否必與人同力乃濟同人所以次否也同人取其大公不欲其狹小大公至正乃可以有為此全彖之大㫖也六爻雖以二為成卦之主然以私係而吝反不如初之无私猶无所咎也三四與五争二而不克同者然三怯于力不如四之反于理為得吉也五雖為三四所隔然終以正應而得同上雖免於三四之争然以逺而終未遂同之志合六爻而論之欲與人同貴于公正又可見矣
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　天火性同二五中正德同五陽喜隂情同天與火其性光明正大其勢曠逺无私有同人于野而得亨通之象乾性健行同則可以濟險有利涉大川之象内文明而外剛健中正有應君子之正道也有利君子貞之象同人于野其同也大利君子貞其同也正人能大同有亨之道故大川可涉然有所同大而未必正者矣故又戒以正為本占者能大公至正則可亨而大有所為矣又按夫子言君子周而不比和而不同卦名取比與同者何也盖比以一陽為衆隂所比獨坎五一陽得正故彖有元永貞則其比所以為君子之周也同人以一隂為五陽所同唯二五之應以正故彖言利君子貞其同所以為君子之和也至兩卦六爻之中兼正不正言之唯正則為君子此夫子賛易之外又有周而不比和而不同之説也
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　柔謂六二乾指五此以卦體釋卦名義
　　同人曰
　　舊作衍文來註謂敘述卦辭而釋之語氣謂六五應乾固名同人矣然卦辭曰同人于野亨利涉大川者何也起下乾行句為是
　　同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　乾行句釋利涉大川之由二為同人之主應乾固亨矣至于利涉大川非二所能乃乾以剛健之天德同乎人以涉險故曰乾行也文明以健二句合二體言之釋利君子貞之意内文明則能燭理明乎大同之義外剛健則能克已盡乎大同之道二五皆居中得正内无私心而外合天德凡此四者皆君子之正道也正者人心所同然君子唯以正而天下之志已在吾心所以利君子貞也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天在上而火炎上同而異異而同也類族者天之生物各族殊分法乾之无私者于殊分之族而類聚其所同異中之同也辨物者火之所及凡物畢照法離之有辨者于均照之物而辨析其異同中之異也
　　初九同人于門无咎
　　兩户為門初變艮為門有門象同于門外雖非野之可比然亦所同者廣而无私同人之初未有私主以剛在下上无係應占可无咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　門以内家人也于宗是也門以外天下之人也雖未至于野而非私昵矣必出門而所同乃大人自无咎之者他卦又誰咎有在我取禍无所歸咎者此則謂其无私人不得而咎之也
　　六二同人于宗吝
　　宗黨也乾為諸卦之祖離中變為乾有同于宗之象六二中正有應于上在一卦為同之主宜得吉占然同之道貴乎大公二既專有所應則不能大同矣又以隂從陽臣妾順從之道也故吝易之悔自㐫趋吉吝則自吉趨凶本以相應為善反以過于私暱而得吝盖全卦取大同之義于爻義又示阿黨之戒也
　　象曰同人于宗吝道也
　　狹而不公有可吝之道也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
　　離為戈兵有戎象二三四互為巽木有莽象二與五為正應三剛而不中欲同于二懼五見攻伏于下以伺五之隙有伏戎于莽之象三變隂互為艮有髙陵象三居下卦之上下窺二之動有升其高陵之象自三至上三爻上无正應有三嵗不興之象三欲同二而二非正應則理不直五居尊位勢又不敵故三年之乆不敢動此强同而不得者也
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　敵剛指五安行言上无應必不可行至于三嵗之乆又安能行乎
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　四剛不中正欲同六二而為三所隔自三欲下取二故有乘墉以攻之象然以剛居柔知二非正應故有自反不克攻之象能改過可以得吉則賢于三矣盖三伏于莽自下而伺五也四之乘墉乘三以攻二也三惡五之親二故有犯上之心四惡二之比三故有陵下之志然三以剛居剛懼五之攻屈于勢也四以剛居柔終不克攻反于義也反義得吉道矣此始强同而終能改過者也
　　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　已乘其墉則力非不足也斷以義而弗克攻耳義者天則之不可踰志欲攻而知義不可攻困于心而反于法則能改過者所以吉也與人同善事也乃三四皆有争奪之象四乘墉有其意三伏莽則已見其形矣四惡二三所欲攻者臣三敵五則欲攻其君矣涉世者不可不知而三四有吉否之不同又好剛强同者所宜戒也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　五剛中正二柔中正本正應也而為三四所隔不得其同然正應者終不得而間也隔于三四號咷之象五變為離互三四又為兌為說又火无定體故有先號咷而後笑之象離為戈兵有大師象三四剛强九五以陽剛之德勝之故有大師以克之象二五終為正應相遇之象九五大君三四以臣隔君大逆也故興大師以克强暴而後遇正應也然人君宜與天下相孚于大同乃不免于先號後笑用師以克如敵國之争何也盖以全卦言之以大同為亨而就二五一爻言之終未免于私吝故不得言吉也
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　中理直故不勝其忿先至于號咷也直即君子之正也相遇必由于中直乃克非至正无以通天下之志也
　　上九同人于郊无悔
　　乾有郊象居外无應去隂已逺物莫與同故有同人于郊之象野逺而郊近但野乃大衆徃來之道无人不同郊在郭外荒僻之處无人可同也然无所争可以无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　爻曰无悔以其无争于人喜之夫子則以不能同于人病之唯君子能通天下之志今无人可同則于同人之忘亦未得遂也易卦有以此爻為主而吉凶與彖同者如屯之初比之五是也有成卦在此爻而不得為主吉凶與彖異者則此卦之二五是也盖論全卦以五陽同一隂又二五皆中正故有曠逺无私之象若就一爻論則所應既專在我有私暱之嫌在人有忿争之事矣故二吝而五不免于號咷三四皆争上以逺而志不遂初亦以比二而僅免咎六爻之義皆不及全彖之德君子欲通天下之志非大公至正不能也
　　䷍
　　大有乾下離上火在天上其明及逺萬物畢照有盛大豐有之象又一隂居尊衆陽並應易以陽為大有所有者大之義故曰大有大有次同人按序卦與人同者物必歸焉故受之以大有衆物所歸所有乃大大有所以次同人也小畜亦一隂五陽而曰小此則稱大者小畜隂居四欲統諸陽其勢逆大有隂居五則位尊以統諸陽則勢順故小畜之亨不在六四而在上下五陽大有之元亨不在上下五陽而在六五五以柔居尊而為上下所應合全卦又有内剛健外文明之德自可大亨此全彖之大㫖也六爻皆從五起義初逺五而有艱二應五而无咎三以公而亨于五四以謙而能承五上以近五而𫉬天祐此六爻之大略也
　　大有元亨
　　大有所有之大也火在天上无所不照一隂居尊得中五陽宗之乾健離明居尊應天尊位能柔物情所與諸爻之有皆六五之有豈不大哉所有者大則其亨亦大矣皆治世極盛之象也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　同人大有一柔五剛均也柔在下曰得位得中曰應乎乾而為同人我同乎彼卑附于尊之辭也柔在上曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大上統乎下之義也此以卦體釋卦名義也
　　其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　上節自柔得尊位以下專主六五一爻以論人君之位能有衆陽之大自其德剛健以下兼上下兩體以論人君之德能致元亨之治也内剛健則克勝其私外文明則灼見其理上下應之者衆陽應乎六五也應天時行者五以柔應乾二之剛也天之道不外乎時而已憲天出治順時而行是以大亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命凡物未見則有无不可知火在天上无物不照始見其有之大所有既大不可无以治之也天命有善而无惡君子于惡之未著者遏絶之使不復作善之𨼆者顯揚之使樂于為去惡歸善所以順天休美之命也謂之順者天討有罪吾遏之以天天命有德吾揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之以天于我无與也君子在上則以此治世在下則以此治身故本義云反之于身亦若是而已矣
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　害者害我之大有也富者怨之府故當大有之時最易有害初居下位凡民而享大有家肥屋潤人或害之離為戈兵又以離火克乾金有惡人傷害之象而初陽在下上无繫應未與物接去離尚逺未涉乎害何咎之有然自以為匪咎而以易心處之反有咎矣故必艱難其志慎終如始乃得无咎盖匪咎者此爻之義艱則无咎則處此爻之道也
　　象曰大有初九无交害也
　　交則有害處卑无應未有驕盈之失得以无害故也
　　九二大車以載有攸往无咎
　　坤為大輿九二體乾而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾象也況九二以剛居柔柔則其虚足以受剛則其健足以行有大車象上應乎五載上之象如是而有所往可以无咎可以任重而致逺也不言吉者處大有之時任天下之重分所當然得以无咎而已此大臣才德兼全足以任重者也
　　象曰大車以載積中不敗也
　　車大足以任重雖多積于中而車行不至于敗也
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　亨作享按本義作享獻之享時解因之取大臣獻替之義今按左傳卜偃戰克而王享之言作宴享之享為優三四五互兌為口三變六為坎有飲食象九三居下之上剛而得正有公侯之象上有六五之君虚中下賢有亨于天子之象然三變六為隂為小又有小人弗克之象占者得此有剛正之德則足以受天子之寵榮若不然則雖有享宴之榮亦負素餐之愧也此與本義稍殊然于卦爻較切
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　小人妄叨君寵反為害也乾金三變為兌亦金也迫近離火與初无交害者不同故有害
　　九四匪其彭无咎
　　彭鼓聲又盛多之貌即大有之大也四變中互為震震為鼓有彭象大有皆六五之有也然以柔中居尊而九四以剛近之且居四陽之首率諸陽以進盛多盖彭矣近君聲勢不宜太盛唯以剛居柔雖盛大而不有其大故有匪其彭之象占者如是則无咎也
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　四為離之初有明晳之象有盛大之勢而无燭理之明僣逼震主則柔中之君有所不安矣當大有之時不自有其大非明晳者不能故曰明辨辨其所居之地乃别嫌多懼之地辨其所遇之時乃盛極將衰之時凡事貶損以處之斯晳然明理見㡬者矣
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五為大有之主離體中虚有厥孚之象柔中以應九二上下歸之有交如之象一變純乾有威如之象當大有之時柔中居尊上下孚信然太柔則人心玩矣濟之以威所以吉也初曰交害五曰交如者臣有交則私故害君有交則虚故吉也三有戒辭初二四僅得无咎獨五言吉者當大有之世盡臣道之常僅可免咎而君能剛柔並用使上下泰交則可常保其大有矣故曰吉
　　象曰厥孚交如信以發志也
　　一人之信以發上下孚信之志所謂上下交而其志同也
　　威如之吉易而无備也
　　恐人心慢易至于无備故威不可无也
　　上九自天祐之吉无不利
　　大有唯六五一隂而上下五陽從之上九能下從六五以陽從隂處盛時居髙位享自然之福有自天祐之之象曰天祐曰吉曰无不利其為福多矣象及傳皆不言所以致福之由故繫辭謂履信思順尚賢盖五之交孚信之也上能履之謙退不居思順也志從于五尚賢也天助順人助信有自天祐之吉无不利之象時解作人君信順下賢以保有照繫辭傳大意而歸重于君也大全作功成身退之耆舊賔師就六爻合論對五而言之也然皆不必拘占者得之亦隨其所處之位以為占大抵有剛明之德居崇髙之位得天之祐者而以人事言之唯履信思順尚賢則吉也
　　象曰大有之吉自天祐也
　　上居君上有自天象曰自天祐之言其非倖致也全卦為盛世至治之象以六五之君為主初之无交盛世之逸民也上之順五功成身退之耆舊或在賔師之位者也中爻三位為臣二大臣當大有之任者也三外臣也以公侯而受寵者也以不中故有戒辭四近臣也近于君而自抑損者也以剛居柔臣道之宜故與初同无咎五以中虚之信孚乎上下又一變純乾剛以濟之上下交應剛柔並用君明臣良故能長保其大有乏盛治也
　　䷎
　　謙卦艮下坤上内止外順為謙之意山髙地卑屈而處其下為謙之象故曰謙也謙次大有按序卦有大者不可以盈故受之以謙大則易于滿盈道在謙損謙所以次大有也全彖極言謙德之亨六爻雖以九三一陽為主然内三爻皆吉外三爻皆利盖静則多吉順則多利六十四卦未有如謙之盡善者君子可以知所處矣
　　謙亨君子有終
　　謙者有而不居之義止乎内而順乎外山髙而處乎地之下皆有而不居者也他卦或有待而亨謙則即亨他卦始亨而未易保其終唯謙則始雖卑而終益尊始雖晦而終益光盖謙者人情所樂與故必亨始雖不居終有成就故有終艮終萬物亦有有終之象程傳謂小人雖暫謙未必能乆唯君子終身不易是謂謙之有終也本義謂先屈而後伸是謂亨之有終也然二意宜兼盖君子唯始終能謙所以始終能亨若暫時勉為謙恭偶然倖𫉬通泰皆非君子也
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　天氣下降以濟萬物天之謙也化育之功光明著見則謙之亨也地勢卑順處物之下地之謙也其氣上行以交于天則謙之亨也天地猶不敢以自滿況于人與鬼神乎此以天地言謙之必亨
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也虧盈益謙以氣言日中則昃月滿則缺是也變盈流謙以形言髙岸為谷深谷為陵是也害盈福謙以理言滿則招損謙則受益是也惡盈好謙以情言滿盈取忌退巽見推是也四者皆出于自然而非有心故曰道也盖太極之中本無一物事業功勞于我何有天地生萬物而不言所利此天地人鬼所以皆有取于謙也然六爻皆以三為主三居下卦之上有尊象光艮體也三居上卦之下有卑象不可踰德莫之過也盖人居尊而不光者有矣謙者處尊而能下人其德愈光人處卑則皆得而踰之謙者處卑所謂我自卑而人莫我髙又孰得而踰之君子之終言此所以為君子有終也不于其終觀之則争而得謙而失者盖有之矣惟要于究竟然後知謙之終必亨也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　不言山在地中而言地中有山言卑下之中藴其崇髙也外卑下而内藴崇髙謙之象也山之在地髙者降而下卑者升而上一升一降髙卑適平矣物之多者裒取而使之寡猶降山之髙使之卑也寡者増益而使之多猶升地之卑而使之髙也一裒一益而多寡適平矣稱物平施謂稱物之多寡而損益之然後所施均平而多者不偏多寡者不偏寡也盖謙之為名生于過也物過然後知有謙謙者使物不過期得中而已聖人即謙之名使一切返于中善用謙者也凡大象皆於卦外教人用易之理裒多益寡稱物平施俾小大長短各得其平非君子謙德之象乃君子治一世使歸于謙之象也
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　以柔處下有謙而又謙之象三四五互為震木二三四互為坎水木在水上涉川之象用涉與利涉稍殊利涉者无往不利用涉者涉川不可争先用謙謙之道以涉則吉人當險難之時非深自屈折不足以濟故必用謙謙以涉也全卦以三為主故與彖同言君子初亦得稱君子者盖三在下卦之上有勞而謙在上之君子尊而光者也初在下卦之下謙而又謙在下之君子卑而不可踰者也用以涉川則雖濟患難可矣況平居乎占者有其德則常變皆吉也
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　牧如牛羊使之馴服也養德之地未有不基于至卑者養者至則愈卑而不可踰矣
　　六二鳴謙貞吉
　　隂陽唱和為鳴卦以三為主三互四五為震善鳴者也易凡與震相應者皆言鳴豫初中孚二是也故此卦二上皆言鳴謙盖三以勞而能謙故凡聞其風者皆相從于謙和之而鳴言論稱述皆自處于卑下所謂鳴其謙也二與三比柔順中正謙出于性故有貞吉之象此爻本義謂以謙有聞解鳴字亦可通但此卦以三為主諸爻所解與三无涉于取象又未見確解意義稍淺今按蘓傳解之覺于三爻意義融貫
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　二所居中正謙本于中心所自得非由勉强正與上爻對
　　九三勞謙君子有終吉
　　一陽居下之上剛而得正上下所歸有勞而能謙者也謙非難勞而能謙為難一陽為成卦之主勞矣乃不處上而處下故有勞而能謙之象上不疑而下不忌自能保終而吉也艮終萬物三居艮之終得其正位故以彖辭君子有終歸之
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　卦中五隂有民象非服其勞服其勞而能謙所謂汝惟不伐天下莫與汝争功萬民服即有終也
　　六四无不利撝謙
　　柔而得正上而能下其占无不利矣然功不及三而居其上必當發揮其謙以示不敢自安之意盖勞謙者雖无忮害之心而在四則亦有自盡之道也
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　理之當然非過于法則也
　　六四不富以其鄰利用侵伐无不利
　　隂柔不富之象以柔居尊五謙皆為之用不富而能以其鄰之象坤為衆五變互三為離為戈兵又有行師之象五君位君德不必以謙見且謙柔之過或不能以自立矣故不言謙然不自用而用人謙之大者謙者不争然居君位而使人有不服非稱物平施之謂矣故為君茍不自用而能用人雖以之侵伐亦无不利盖无害于為謙也
　　象曰利用侵伐征不服也
　　言其侵伐非得已非外謙而内好勝也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　上與三應亦有鳴謙之象坤為地為衆有國邑征伐之象僅可征已之邑國不能如五之无不利也
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　二柔順中正故貞吉上所居不中特以與三應故亦鳴其謙謙之實有不足矣謙實不足故已之邑國或叛之然上鳴在于謙則叛者不利叛者不利則征之者利矣以謙得人心故利用行師非五之位故不能无不利非二之中故不能貞吉是以鳴謙雖與二同而未得遂其志也全卦以九三一陽爻為主而五隂所處雖有尊卑廣狹常變之不同而由艮體之静皆得吉占由坤德之順皆得利占則甚矣謙德之可貴也
　　䷏
　　豫卦下坤上震九四一陽為卦之主上下羣隂應之内順外動由順以動无不和悦有豫之義又雷閉地中動而出地通暢和豫豫之象也豫卦次謙按序卦有大而能謙必豫故受之以豫大而能謙則有豫樂豫所以次謙也然豫有三義曰備豫曰和豫曰逸豫知備豫則和豫隨之然和豫之過則逸豫生矣繫辭傳重門擊柝以待暴客盖取諸豫此備豫之意彖象所未及也然建侯行師雖主人心和豫而建藩禦侮備豫之意𨼆寓其中矣六爻唯九四之豫以和樂言他則皆有心求豫失豫之正而流于逸豫者也唯二以中正不溺于豫然有先㡬之識則其知備豫可知然則凡事宜豫而豫不可溺此全卦六爻之大㫖也
　　豫利建侯行師
　　豫兼三義本義但以和樂言之盖備豫者所以致和樂之由而逸豫者又和樂之過故正解專取和樂盖彖意尚未他及也震動坤上長子主器有建國治民象坤順震下一陽統衆隂有行師動衆象屯有震无坤故不及行師謙有坤无震故不及建侯豫兼二卦故有此象建侯必百姓歸心行師必三軍用命人心和樂則二者利矣
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫
　　九四一陽上下應之其志得行此以卦體言其豫也以坤遇震為順以動此以卦德言其所以致豫也
　　豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
　　順理以動人心悅服建諸天地而不悖可也
　　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　日月之行景長不過南陸短不過北陸故分至啟閉不差其序以順隂陽之氣而動也刑必當罪順乎民心非一已喜怒之私民所以服也時義此時之義也此極言而賛其大使人涵泳言中而推其意于言外也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　陽閉地中奮震出地則通暢和豫矣先王作樂象雷之聲又取其和之義殷盛也樂无所不用薦上帝配以祖考盛之至也周祀稷于南郊配以祖也祀文王于明堂配以考也
　　初六鳴豫凶
　　隂柔在下獨與四應四震善鳴欲與倡和有鳴象然四大臣近君其志大行之時初位卑所居不中正小人在下上得强援當時用事不勝其豫夸大自張故有凶象卦以樂豫為義取衆心之樂也六爻自四外皆自樂者則逸豫之過矣故有吉凶之異初爻謙上之反對皆與震應故皆以鳴言然謙者卑下自處以聞于人者故猶有利豫者妄自張大因人為樂者故凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　窮謂滿極
　　六二介于石不終日貞吉
　　二三四互為艮有石象二變互三四為離不終日而作之象樂豫易以溺人溺則憂矣六爻獨二中而得正自守之安静堅確如石静之至故其思慮明審不俟終日而見事理之㡬㣲是不溺于逸豫而知備豫者也盖此卦當逸豫以无所係應為善初應四而三五比之皆有係而溺于豫者故為凶為悔為疾二特立于衆隂之中而无遲戀之意故静則如石之堅動則有不終日之速不失其正而得吉也
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　中正者處豫之道也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　盱上視也隂不中正而近于四四為豫主六三不中不正希其逸樂而上視之有盱豫致悔之象故占者事當速悔若悔之遲必至于有悔也三質柔而位剛猶有能悔之象故戒之恐其悔之遲也盖盱豫者溺于逸豫遲悔則又失于猶豫矣聖人兩言悔始則示人以致悔之端終則勉人以悔過之勇也
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　言所處不中正與六二反也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍𬖂
　　九四卦所由以致豫者衆隂應之有大有得之象以陽居隂不能无疑故戒之德陽而位隂故五隂亦有朋象盍合也𬖂以貫髮者一陽貫五隂之中有以𬖂貫髮之象四大臣以陽剛任上事致君澤民合天下以為豫大有得矣又必開誠布公使朋類之賢俱進合志和衷則可常保其豫也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　由已致天下于豫可謂大行其志矣
　　六五貞疾恒不死
　　貞疾猶言痼疾不得言正盖六五非正也三四五互為坎為心病貞疾之象當豫之時以柔居尊沈溺于豫又乘九四之剛事權歸四衆心不附處勢危矣然以其得中故又為恒不死之象二五皆不言豫六二貞吉以中且正當豫之時而不為豫者所以吉也六五貞疾中而不正當豫之時而不得豫者雖未至于凶亦僅矣人生于憂患而死于安樂以五之得中而僅得不死則過中者豈生道哉以君象言之周末之共主是也使剛而不中則魏之曹髦柔而不中則唐之僖昭矣可不戒哉
　　象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　乘剛故權下移得中故位號猶可保也
　　上六㝠豫成有渝无咎
　　以隂柔居豫極有昏㝠于豫之象然以其動體又有事雖成而能有渝之象能改過則可无咎矣勉人以遷善也又豫上六變則為晉明出地上不終昏㝠樂極哀生有悔心之萌者所以无咎也然初鳴豫即斷其凶嚴于初以遏其惡也上冥豫開之以无咎恕于終以引其善也
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　豫至昏㝠不可乆矣言當速改也全卦以九四一陽為主與彖之樂豫同義其他皆過于豫而至于逸豫者爻之吉凶皆從四起義二逺于四而中正所以吉上雖逺于四而處豫之極又與四同震體故為㝠初則應四而鳴豫者也三以比四而盱豫者也五又以乘四而溺于豫究不得豫者也總之豫宜衆不宜私故世道不可无豫人心不可有豫初凶而五疾三悔而上渝為國者當如四之勿疑守已者則當如二之介石矣
　　䷐
　　隨卦下震上兌震動兌說此動而彼說隨之義也以少女從長男隨之象也隨卦次豫按序卦豫必有隨故受之以隨悅豫之極物之所隨隨所以次豫也全彖以物隨為義此感彼隨可以大通而要之于正則隨人之意亦在其中矣爻兼隨物為義此動彼説而至于隨易于自失其身大抵陽爻則人隨我陰爻則我隨人而隨人者宜隨上不宜隨下爻隂位剛者猶知所隨此三隨四所以有得二係初則有失上无所隨則不言隨也居上者宜為人所隨五君位為二所隨故貞吉四臣位為三所隨故貞凶初雖陽爻而在下故不言隨言係而言交此六爻之大略也
　　隨元亨利貞无咎
　　隨從也隨者我有以致物而物自隨乎我故占當得大亨然必利於正乃得无咎若不正則雖亨而不免于咎矣按左傳穆姜之言以隨四德與乾同雖非本㫖然所論深合利貞无咎大意諸卦中屯臨无妄革皆言元亨利貞獨隨係以无咎盖動而說易至于不正而有咎故示戒辭
　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨
　　按本義謂以卦變卦體釋卦名義謂自困卦九來居初自噬嗑九來居五自未濟來兼此二變皆剛來下柔也今按來註但以綜卦言之隨蠱相綜雜卦原對言之隨以蠱之艮反兌居上㢲反震居下是剛來下柔也以後凡言卦變者皆從綜卦
　　大亨貞无咎而天下隨時
　　王註程傳皆作隨時謂隨時得正則天下皆隨其時也本義作隨之意尤順盖論全卦之義重我有以致物之隨也
　　隨時之義大矣哉
　　依本義作隨之時義尤順
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷二月出地八月入地澤亦地也又兌正秋八月正兌之時震下兌上有雷入地中之象君子取之及向昏晦則居内休息造化有晝有夜人生有作有息人心有感有寂有動有静此造化之自然亦人事之當然也
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　初九以陽為震之主有官守之象居下无隨我者剛體非隨人者然初動體則改其常矣故為有渝之象陽居陽位得正有貞吉之象前臨隂偶二三四互為艮有出門之象與四同德不言隨而言交有交有功之象初九卦之所以為隨者雖人无隨我我未隨人而震動之體已渝其常矣然居正得吉出門交四同德不繫私暱正不必言隨人而自有功也
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　交不失其正則有功也人雖未隨我我亦不隨人以陽剛得正故也
　　六二係小子失丈夫
　　初陽在下而近以在下有小子象五陽正應而逺以君位有丈夫象二與五正應宜得所隨矣然當隨之時以隂爻隂位為過于柔不能自守以待正應而近係于初有係小子失丈夫之象人隨我為隨我隨人為係曰失惜之也
　　象曰係小子弗兼與也
　　係此失彼不能兼也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　九四陽爻亦有丈夫之象小子亦謂初也三近係四而逺于初有係丈夫失小子之象四陽當任三則以隂隨之有求而必得之象三言係又言隨者三有得猶可言隨也三不中正宜失所隨矣然以居剛稍知自主勝于二之過柔故猶知係四而不係初而有得也然六居三不正九居四亦不正也以不正相比至于求而有得不可言矣故戒以居貞則利初九以陽居陽故得貞吉六三以隂居陽故示以居貞而不得言吉也
　　象曰係丈夫志舍下也
　　舍初之在下者也
　　九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎
　　九四以剛居上之下與五同德而三係之有得人之隨之象然勢陵于五有雖正亦凶之象變則為坎有有孚之象互二三為艮有光明之象卦中三隂三陽隂宜隨陽初以在下不足為人所隨故但言交四與五同德故人隨之然四大臣之位上有剛德之君雖君信民歸隨皆有獲然使恩威不自五出雖正亦有震偪之凶矣故必中有孚誠動皆合道使心迹光明君民共諒乃得无咎也豫隨九四皆大臣之位豫有得不言凶而隨四之有𫉬言凶者盖豫卦一陽五隂卦之所以隨者在四五又以柔居其上四志可行故戒不在臣而在君五之所以貞疾也隨卦三隂三陽卦能得隨之中正者在五四偪于五而得人心未必上安而下從之也故戒不在君而在臣四之所以貞凶也然豫四曰勿疑隨四曰有孚居危疑之地无論其吉與凶宜以至誠自將則一也
　　象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　有𫉬豈必皆凶有致凶之理故曰其義凶也有孚在道以有明哲之功也爻曰以明言以此明其心迹也傳曰明功言有明哲之功則不為利欲所昏而心迹自光明也
　　九五孚于嘉吉
　　九五陽剛中正得衆爻之隨隨之主也然所應唯在中正之二是信于善者也故有孚于嘉之象而占則吉也四五皆以陽居三上二隂之中陽内隂外有中實之象故皆曰孚然四之孚戒之也欲其孚于五也五之孚喜之也喜其孚于二也大亨貞无咎而天下從之五足當之矣
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　五與二皆正中故謂孚于嘉也然以二之正中在五謂之嘉在二反有失者盖隨之為義貴我致人之隨而不欲徒隨于人隨人者有陽剛之德猶可自主若一于隂柔則係于近而失正應之可隨者矣故五孚于二則有君臣同德之象而二之係初則有背公植黨之戒也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山
　　上六以柔居柔處隨之極有拘係又維之之象兌為西為巫二三四互為艮為山一變純乾為王有王亨于西山之象程傳以王為太王亨作亨通之亨指太王遷岐之事謂其得民心也本義以亨為祭享之享今從本義而王宜作太王盖六爻之義隂宜隨陽下宜隨上上勢居最上无所隨而質柔又不足以致人之隨居五之上而非天子之位與三非正應而兩隂同德有固結于幽隂之象太王避狄去豳遷岐我非隨人而人之隨我者亦未廣然誠敬以享于山川有固結維係之意人心從此而集天命從此而基占者得此則其象亦如是也
　　象曰拘係之上窮也
　　處隨之極故也全卦物來隨我我往隨物皆貴于正然此動彼說而至于隨易于失身尤以陽剛為貴故諸爻吉凶得失别為一例唯陽爻能為物所隨五有陽剛之德又居君位當為物所隨者故吉四居三之上有大臣之象故三係之有得而在四有偪五之嫌竟受人之隨則又不免于貞凶矣初雖陽爻為隨之主而在下位以在下則不應為人所隨然以陽爻為隨之主則不肯上係于人又不能安静以處故不言隨不言係而言交陽居陽位故交而有功也三隂爻皆隨物者則不言隨而言係然隂居隂位者柔而无主故二以舍五係初而失隂居陽位稍知自立故三以舍初係四而得至上以隨之極隂爻隂位所應又隂則固結之極然不可以人道言矣故為享于鬼神之象盖他卦六爻以相應為善此則又貴其自處之能剛他卦隂爻亦以得正為善此則又不欲其過柔而失主盖當隨之時義當如是隨之喜剛亦猶履之善柔故曰觀彖辭則思過半矣
　　䷑
　　蠱卦巽下艮上按左氏風落山女惑男以長女下于少男惑亂其情蠱之象也風遇山而回物皆撓亂亦有事之象本義謂上苟止而下卑巽彼此怠緩積弊致蠱謂之蠱者壞極而有事也文從蟲從皿聚蟲皿中使自壞爛蠱之義也然卦中兼治蠱意治蠱而曰蠱猶治亂而曰亂也蠱卦次隨按序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱喜悦隨人過中失正則蠱惑壞亂之事自此起蠱所以次隨也全彖謂蠱治則亂極復治而治蠱之道有取于更新丁寧此全彖之大㫖也六爻五為治蠱之君下四爻為治蠱之臣而上則為事外之臣事外者理亂不闗故不言蠱餘皆治蠱者而蠱為前人已壞之緒故又以子道言之治蠱以剛柔相濟為善初爻柔位剛故无咎二爻剛位柔故得中三爻位俱剛故有悔四爻位俱柔故未得五亦以爻柔位剛居中有應故用譽而五之一爻自處則為子二視之為母上視之又為君則其取象屢遷不可為典要者也
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　蠱本義謂壞極而有事也壞極為蠱有事則兼治蠱意亂極當治有元亨象治蠱必勇往以求必濟中互震木在兌澤之上有利涉大川象然治蠱宜勇亦須有道以治之甲日之始事之端先甲三日為辛後甲三日為丁前事已壞取先甲三日之辛以更新之不使至于大壞後事方新取後甲三日之丁以丁寧之不使至于速壞此治蠱而致亨之道也先甲後甲按本義及舊解皆同于理固順而蠱取甲巽取庚未見著落來註照圎圗但取艮巽二卦之義亦未見的確今按蘓傳所解與本義異而似可存按蘓傳蠱之與巽一也上下相順與下順而上止為媮一也而巽之所以不為蠱者有九五以幹之而蠱无是也故蠱之彖曰先甲三日後甲三日終則有始而巽之九五曰无初有終先庚三日後庚三日吉陽生于子盡于已隂生于午盡于亥陽為君子君子為治隂為小人小人為亂夫一日十二干相值支五干六而後終世未有不知者也先甲三日後甲三日世所謂六甲也先庚三日後庚三日世所謂六庚也甲庚之先後隂陽相反故易取此以𭔃治亂之勢也先甲三日子戌申也申盡于已而陽盈盈將生隂治將生亂故受之以後甲後甲三日午辰寅寅盡于亥然後隂極陽生蠱无九五以幹之則其治亂皆極其自然之勢勢窮而後變故曰終則有始天行也巽則不然初雖失之後必有以起之譬之于庚先庚三日午辰寅也後庚三日子戌申也庚之所後甲之所先故先庚三日盡于亥後庚三日盡于己先隂後陽先亂後治故曰无初有終曰吉不言于彖而言于九五明此九五之功非巽之功也
　　彖曰蠱剛上而柔下㢲而止蠱
　　剛上柔下以卦體言艮剛居上巽柔居下也以卦綜言反隨之震上為艮兌下為巽也上太剛則情不下接下太柔則情難上達上下不交以致蠱也巽而止以卦德言則下卑巽而上茍止皆積弊以致蠱者也
　　蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　他解以巽而止為治蠱者非盖下卑巽而上苟止乃致蠱之由非所以治蠱治蠱意當于此節言之既蠱又言元亨亂極復治之象也曰往有事而不言有功者當蠱之時宜有事以濟險不可以无事視之若巽懦而止則終蠱而不能元亨矣甲者十日之始亂之終治之始天運之行如是治蠱者終前事始後事一畨更新一畨丁寧亦如天之行也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　山下有風物壞而有事矣治己治人事之大者風在内而能振動外物則象之以振動其民山在外而能涵育内氣則象之以涵育其德振者作興人之善新民之事育者培養己之善明德之事易言育德多取于山故䝉亦言育德而巽之申命行事亦振民之意當蠱之時風俗敗壞由民之不新民之不新由己德之不明故必有以振作聳動其民而在己宜進德不已此皆所以治蠱也
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　幹木之幹枝葉所附以立者以身任其事而不敢避故曰幹中互震木下巽木有幹之象蠱之災非一日之故必世而後見故皆以父子言之明父養其疾至子而發也子能幹之克盖前愆則振飭而興起矣初六以隂在下所應又柔似不足以治蠱者然以其時言之在蠱之初蠱未深而事易濟且質柔而位剛故有子能治蠱考得无咎之象質柔位剛子專父事有厲象知危而戒終承已志有終吉之象
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　不承其事而承其意所謂善繼人之志者也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　母指六五也艮止于上巽順于下无為而尊于上者父道也服勞而順于下者子道也故五爻皆言幹父之蠱取艮之上爻為父也二獨與五應五雖艮體而質柔故有母象在五自處亦為子自二視五則為母此又取象之變不可為典要者也九二剛中上應六五有子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也貞者事之幹而曰不可貞非不可正也不可固執以為正也母性多柔暗以二之剛承五之柔固守其正或至傷恩害義必巽以入之乃得中也若以君臣論則周公之事成王成王有過則撻伯禽亦此意也
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　九二以剛居柔在下卦之中有中道之象得中道而以柔濟剛善于幹母之蠱者也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　過剛不中故有小悔巽體得正故无大咎
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　爻言无大咎宜不免于小咎而傳謂終无咎者幸之也以九居三剛之至君之諍臣父之諍子不使君父䧟于不義者也盖幹蠱之道以剛柔相濟為善故初六六五之柔而居剛九二之剛而居柔皆可幹蠱不則與其為六四之𥙿而吝不若九三之悔而无咎𥙿而吝者由吉而趨凶悔而无咎則自凶而趨吉也
　　六四𥙿父之蠱往見吝
　　以隂居隂不能有為有寛𥙿以治蠱之象如是則蠱將日深往則見吝矣盖目前雖可苟安如是以往必致吝也
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　目前以為得矣循此以往未為得也欲人急于改圗也
　　六五幹父之蠱用譽
　　二以五為母謂以柔居尊也然五之上有上則五又有子道若繼世之君也用譽用陽剛之臣以致譽也五柔中居尊九二承之以德能用陽剛之臣以幹父之蠱者可以致聞譽矣譬若周宣王之用仲山甫召穆公能用良臣而幹蠱有譽者也
　　象曰幹父用譽承以德也
　　二承以剛中之德德在臣譽在君上下一德矣故不見前人之蠱
　　上九不事王侯髙尚其事
　　陽剛居上在事之外有不事王侯髙尚其事之象初至五皆言蠱此不言蠱者上九蠱之終事之壞者六五幹之已畢則亂極而治之時矣故不言蠱也初至五皆言父子不及君臣者臣之事君猶子事父母當蠱之時身在事中必視國事如家事乃可故言父子而君臣之道在其中矣上九言不事王侯又不言父子者子于父母无可諉之事无一日可離之時君臣以義合者也則當以其位與時論之身在其位則盡力以幹如子事父母不以為汙不在其位則超然逺引不事王侯而不以為傲時當艱難則鞠躬盡瘁不避險患不以為勞世已昇平則功成身退辭榮謝寵而不以為矯上九者无位之逸民功成身退之耆舊也
　　象曰不事王侯志可則也
　　潔身髙尚如子陵功成身退如范蠡其事髙其志可為法則矣全卦名蠱而皆言治蠱蠱之可亨猶否極則泰雖夫運自然而人事宜盡所以有取于更新丁寧以為致亨之道家事國事皆有蠱為子為臣无異道總以剛柔相濟為善然與其柔而致吝又不若剛而免咎聖人望人之意切矣









　　周易淺述卷二
<經部,易類,周易淺述>



　　欽定四庫全書
　　周易淺述卷三
　　翰林院編修陳夢雷撰
　　䷒
　　臨卦兌下坤上澤上有地岸臨于水相臨最切又有進而侵凌之義二陽侵長以逼于隂故曰臨也臨卦次蠱按序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也可大之業由事而生二陽方長隂小陽大陽氣將盛是謂可大臨所以次蠱也全彖以陽長為亨而以隂生為戒亦扶陽抑隂之意六爻以二陽徧臨四隂二當任而𥘉不當任故以二為臨主上四隂皆受陽之臨者三不中正廹陽而應非正之上故无利四五皆應陽上附五而厚于二故皆吉也而三曰甘臨四至臨五知臨上敦臨又有上臨下柔凌剛之義雜卦云臨觀之義或與或求言彼此相與為臨也
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　臨本義謂進而凌逼于物言凡逼近者皆為臨不專居上臨下之意也二陽侵長以逼于隂故為臨而卦中上下彼此又互有相臨之象于一歲中為十二月之卦也下說上順九二剛中上應六五故占者大亨而利于正也又按元亨利貞者乾道之變化陽長之卦獨臨與乾同者易道貴中二陽方主于中乾之體用全備于此故四徳咸歸之也八月有㐫戒辭何氏以建子至建未為八月禇氏以建寅至建酉為八月孔氏㨿王註小人道長君子道消以建申為八月按大全不言建申隆山李氏主建酉為觀卦謂當自臨數不當自復數也本義主建未為遯卦謂文王作卦時只就周正紀之也今按文王作卦在紂之時未用周正正朔之説可不必拘以隂陽消長之數論之當自復數至遯為是盖否卦隂陽各半觀卦四隂勝陽其㐫不待言矣今曰有㐫者亦將盛之辭也于二陽方盛之時即為二隂方盛之慮聖人防㣲杜漸之意也不然則凡陽盛之卦八月皆有隂盛之時何獨于臨言有㐫哉又按復言亨而此言元亨復不言利貞而此言利貞盖復初陽未盛至臨則大矣復陽之萌无有不善臨則陽盛易于肆矣此聖人所以于臨獨有戒辭也
　　彖曰臨剛浸而長
　　此以卦體釋卦名也爻辭上下皆有相臨之意此獨取以陽臨隂浸長内兼二意有漸長不驟之意又有方來未艾之意
　　說而順剛中而應
　　内卦說則陽之進也不逼内不激于意氣矣外卦順則隂之從也不逆外皆中于機宜矣此以卦徳言卦之善也九二剛中在我有强毅之才應五柔中在上有知人之主此以卦體言卦之善也
　　大亨以正天之道也
　　剛長而說順大亨也剛中應柔中以正也剛長之時其善如此以之臨人臨事臨天下莫不大亨而必以正者天道宜然也天道扶陽而抑隂黜邪而崇正者也
　　至于八月有凶消不久也
　　言二陽方盛之時然至八月為遯則陽之消亦不久矣此雖天運之自然而君子所當戒也
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆不曰地下有澤而曰澤上有地主澤之二陽而言也地臨于澤上臨下也二者皆臨下之事教思无窮澤潤地之象也容保民无疆地容澤之象也不徒曰教而曰教思其意念如澤之深不徒曰保而曰容保其度量如地之廣
　　𥘉九咸臨貞吉
　　按玉註及程傳皆以咸作感之義本義以咸臨作徧臨謂以二陽徧臨四隂也從王註程傳為順而徧臨意可兼盖咸者无心之感二陽在上无為而天下化所以為觀二陽在下无心而天下應所以為咸𥘉以正二以中我中正而天下自應故皆曰咸𥘉二两爻與四五正應皆有咸臨之象𥘉以剛居初為得正有貞吉之象四大臣之位無所感而臨則不𫉬乎上然自處不正所應非正亦枉道狥人者矣唯剛而得正所應又正故曰咸臨貞吉也
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　自處以正所應又正則得以行其正道矣時觧以此爻作君子臨小人以正隂雖小人然爻中未有此象
　　九二咸臨吉无不利
　　二應于五上有中正之君既見信任得行其志故有吉无不利之象此爻為臨之主盖陽在𥘉猶㣲至此乃盛𥘉之咸臨謂與二恊力以為臨也二之咸臨謂率𥘉同徃以為臨也
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　九二以剛居柔非苟且以取悦于上者有未順命之象五順體而二説之疑以苟從取悅矣然剛而得中以此為五所信任非苟將順君命以取容者也本義于此爻傳云未詳今從此觧得聖人教人以道事君之意然爻中亦實有此象也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　卦以隂陽相臨為臨三隂柔說體逼近二陽而與上非正應坤土味甘變兌為口舌无實心相接但以甘說臨人之象不中不正下乗二陽上无正應有无攸利之象二陽上逼互卦得震有憂懼之象一變為乾為泰有无咎之象盖在上以甘說臨人固无所利然知憂懼自改則咎可无若小人在上知君子非可以甘言要結能改過以合乎剛正則咎自可无矣
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　位不當不中正也始雖有咎而後可无其咎不長也
　　六四至臨无咎
　　以隂居隂處得其位與三之不當者異下應𥘉九應得其正與三之乗陽者異又坤兌之交地澤相比相臨之切至者也至非至極之謂言誠意以相與也故无咎
　　象曰至臨无咎位當也
　　言位之當而正應之意其中矣
　　六五知臨大君之宜吉
　　五變坎為通知之象以柔居中下應九二不自用而用人知之事也自用其知者其知小不自用而用人者其知大以此臨下乃大君之所宜吉之道也
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　中者天理之當然非出于矯餙也
　　上六敦臨吉无咎
　　上六居地之上畫爻本坤土又變艮土有積累至于極厚之象舊說以上最逺于陽不敢以柔臨剛厚之至也以厚接物未有不安者故厚敦于臨乃吉而无咎之道也然按象傳志在内則非不敢臨之意按蘇傳六五既已應九二矣上六又從而附益之謂之敦臨復之六四已應𥘉九矣六五又從而附益之謂之敦復此說觧敦字為切言附五以加厚于二也
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　上六與九二非正應而志在于九二之陽附五以相臨厚之至也上以志在陽為吉三以志在上而无利可知矣卦義以陽臨隂而六爻自三以上隂亦臨陽陽氣方升陽臨隂在所宜故皆吉隂上陽下雖有以上臨下之𫝑而嫌其逼于陽故獨于三爻无利上以逺于陽而志在陽反得吉至四之无咎五之吉則又皆應于陽者陽氣方盛勢正上進吉多㐫少聖人言外扶陽抑隂之意又可見矣
　　䷓
　　觀卦下坤上巽風行地上徧觸乎物有自上觀下之義則為去聲之觀二陽在上四隂所仰有自下觀上之義則為平聲之觀全彖取以上示下之義故卦名取去聲之觀也觀卦次臨按序卦物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也彖取上觀下之義在上者致其潔清不輕自用民自信而仰之此全彖之大㫖也六爻以四隂自下仰觀二陽然上不得位故以五為觀之主而下四隂則近者吉而逺者㐫四觀光而三進退二利女而𥘉則吝矣盖臨卦二陽在下進而凌隂故隂欲逺陽觀卦二陽在上隂自下仰故隂欲近陽此又扶陽抑隂之㣲意也
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　觀者以中正示人為人所仰也盥者將祭而潔手薦奉酒食以祭也顒若尊敬之貎盥者无不薦盥時誠意精專薦亦未至于⿰忄觧 -- 懈今云盥而不薦者風行地上萬物肅清然无形可見有盥而不薦之象然氣之所至自然鼓動萬物有孚而顒若之象聖人潔清自治恭己无為不待政教號令之行而羣下信而仰之莫不整肅猶祭者方盥手於洗誠意精專不待牲牢酒食之陳而精誠使人皆肅然生敬也又按大壮則取四陽之盛觀則不言四隂之盛反取二陽在上為四隂所仰則又聖人扶陽抑隂之意也
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
　　陽為大故曰大觀在上以位言順巽中正以徳言中正指九五也有位无徳有徳无位皆不足以觀天下順則心于理无所乖巽則事于理无所拂具順巽之徳以我之中正觀天下之不中正者此節以卦體卦徳釋卦名義也
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　非有意于感人而觀者自化也此釋卦辭也
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　神者无形與聲而妙不可測天運自然四時不忒天之所以為觀神道也聖人亦不俟號令政教之煩使天下自服聖人之所以為觀以天之神道設教也不薦之孚聖人之神道也猶中庸之篤恭而天下平上天之載无聲无臭也此因卦辭而極言之
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上徧觸萬物有周觀之象先王體之省方以觀民風而設教如國奢示儉國儉示禮之𩔖是也坤為土有土有民省方觀民坤之象巽以申命設教巽之象
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　卦以觀示為義㨿九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六陽位而隂爻陽則男而隂則稚又居卦之下如未有知識之童子不能逺見有童觀之象小人无咎而君子則吝者盖下民日用而不知乃其常也君子不著不察則可羞矣
　　象曰初六童觀小人道也
　　小人之常也
　　六二闚觀利女貞
　　六二質柔位隂女子之象自内窺外雖與五為應而為三四所隔三四五互為艮有自門内闚視所見者小不見其全之象此女子之正道也
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　在丈夫則可醜矣
　　六三觀我生進退
　　諸爻皆觀乎五故三上不取相應之義我生我之所行也六三隔四不能觀國居下之上可進可退故不觀九五而觀已之所行可否何如以為進退量已而後入官者也他卦居中多吉三不中多㐫此獨以觀之逺近取義故四最善而三次之
　　象曰觀我生進退未失道也
　　進退合宜未失其常道也
　　六四觀國之光利用賔于王
　　六四下互坤土有國象互五為艮近陽爻有光明象五為君王象四承五最近而柔順得正賓于王之象其占利于朝覲仕進也
　　象曰觀國之光尚賔也
　　士不苟進君以賓禮待臣有非常之遇矣故其志尚樂于進用也
　　九五觀我生君子无咎
　　九五陽剛中正以居尊位下四隂仰而觀之君子之道也然必返而自觀我之所行果合于君子乃得无咎盖觀本四隂侵陽之卦故有危詞茍我之所行不足以觀示四方反有咎矣
　　象曰觀我生觀民也
　　人君有臨民之責而曰觀我生非置民而不問也王者通天下為一身觀我所行之善否即可以知民之善否矣觀我正所以觀民也本義又當觀民徳之善否似作言外補意稍緩
　　上九觀其生君子无咎
　　上九以陽剛居尊位之上亦為下所觀瞻若賓師之位也故亦當反觀已之所行求免于咎也曰其生者上无位不當事任避九五不得稱我也
　　象曰觀其生志未平也
　　自省其身未得自安故曰未平不敢以不居其位而晏然不自省也觀為隂盛之卦而九五陽剛得位故有可以觀示下民之象然髙位為衆所仰非可易居而隂盛亦多戒懼故五僅无咎而上志未平也四隂觀在上之陽位髙則所觀者大卑下則所觀者狭此四觀光三進退而初二則羞吝也
　　䷔
　　噬嗑下震上離噬齧也嗑合也口中有物間之必齧而後合卦上下两陽而中虚頥口之象九四一陽間于其中必齧之而後合故為噬嗑噬嗑次觀按序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可觀然後有來合者噬嗑所以次觀也口有物間之必噬而後合天下有强梗䜛邪間之亦必治之以法而後治成又火為明雷為震皆有當于治獄之道故全卦皆以治獄之事言之六爻則初上无位為受刑之人中四爻為用刑之官大抵以爻位之剛柔論噬之難易要歸于能謹此全卦六爻之大略也
　　噬嗑亨利用獄
　　上下两陽而中虚口之象天下之物中有所間則不通齧之而合則通矣故有亨象此概論天下之事用獄則噬嗑中之一事也天地生物有為造物之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有為民之梗者必用刑獄懲治之上離電之明所以察獄也下震雷之威所以决獄也六五以柔居中有威與明而得中者也故有利用獄之象又相噬以求合教化之衰也故但利用獄
　　彖曰頥中有物曰噬嗑
　　上下两陽頥象中一陽有物象此以卦體釋卦名義所謂近取諸身者也
　　噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　噬之而嗑乃得亨通以治道論㓂盗作梗以倫紀論䜛邪作梗治而去之則合矣彖傳増而字所謂以卦名釋卦辭也三隂三陽剛柔均分此以卦體釋卦辭也下動而上明言未嗑以前以噬而致亨雷震電耀相須並見曰合而章言既噬之後以嗑而致亨所謂以卦徳二象釋卦辭也此以上皆釋噬嗑之亨也柔得中句本義謂卦變自益卦六四上行于五而得其中然與得中上行不合今依卦綜賁之離二夲得中今上行于五為是以柔居五為不當位然剛柔相濟治獄所宜此以卦綜釋卦辭也此二語釋利用獄也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　雷電當作電雷明者辨别精審之意象電之明所以示民而使之知避也勅者整飭嚴整之意象雷之威所以防民而使之知畏也罰者一時所用之法法者平日所定之罰明罰勅法猶不知戒不得已乃有豊之折獄致刑
　　初九屨校滅趾无咎
　　初上受刑之象中四爻用刑之象校足械也屨校者校其足如納屨然趾所以行滅其趾遮沒其趾使不得行受刑之小者也震為足初應四三四五互為坎為桎梏初爻最下故有屨校之象震變坤不見其足滅趾之象罪小而受薄刑小懲可以大誡故无咎也
　　象曰屨校滅趾不行也
　　震主動變坤則静不敢妄動不進于惡矣
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　中四爻言用刑之人皆取食物為象膚豕腹下柔軟无骨之肉噬而易嗑者滅鼻深入至沒其鼻也六二隂柔中正聽斷得理噬之最易合者二三四互艮為鼻二變則為離故有深沒其鼻之象盖以乘初之剛以柔治剛深痛治之不至于有咎也此觧照程傳按本義謂傷滅其鼻占者雖傷而終无咎然噬膚无傷鼻之理不如程傳之順
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　噬膚至于滅鼻疑于深矣所以无咎者以乘剛故也盖在下有强梗之人恐過柔以治之則廢故深嚴而得宜乃得其中也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　腊肉小獸全體骨而乾之者堅韌之物也六三柔中有剛有腊肉象互坎有遇毒象六三隂柔不中正治久年疑獄而人不服者也故占小吝然時當噬嗑于義亦无咎也
　　象曰遇毒位不當也
　　以柔弱居剛强之位故也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　乾胏肉之帶骨者至堅而難噬者也金矢本義謂入鈞金束矢而後聽之然周禮束矢鈞金所以禁民訟獄使𤨏屑之事不敢妄興訟非聽訟之正道也不如程傳以金剛矢直為得治獄之宜九四離體離為乾乾胏之象三四五互坎坎得乾之中爻有金象坎又為矢得金矢之象九四以剛居柔居大臣之位所㫁之獄又非若膚腊之易者必如金之剛則不撓如矢之直則无私然剛直非易行恐瞻頋而不果矣故必艱難正固則吉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　離有光明之象四離體而居下大臣之位不便威福自己治此大獄雖以剛直為主未免艱難戒懼故曰未光
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　乾肉難于膚而易于腊胏者也六五君位小事不至于君故所噬非膚之易君威無所不加故不至如腊胏之難黄金本義謂指鈞金盖周禮小事束矢大事鈞金大臣大小兼聽唯鈞金則以聞之君者也今從程傳作剛中之徳為優離中變乾為金黄金之象盖大臣貴其不撓尤貴于无私君則无可私矣唯恐其優柔不㫁而已黄中色而金剛徳六五柔順居尊剛柔相濟得其中矣然刑者聖人不得已而用之不可无戒懼之心也故雖貞亦厲但于義則无咎也五位與二同而五能噬乾肉二但能噬膚者二以柔居柔而五以柔居剛五之才勝乎二也五之才與三同而五得黄金三不免遇毒者三之柔不中五之柔得中五之位勝乎三之位也六五之才之位勝二三而爻辭但言无咎不及九四之吉者五之柔不如四之剛也盖九四以剛噬者有司執法之公六五以柔噬者人君不忍之仁然治獄本有司之事而有司雖威照並行必以剛直為主故論治獄之道必以九四為則也
　　象曰貞厲无咎得當也
　　得當謂處剛而得中也彖言不當位以位言也爻言得當以事言也四爻言吉而傳曰未光五爻僅无咎而傳言得當者九四臣位必艱貞而後吉權難自主所以未光五君位用刑人无不服而以艱貞危厲為心盖欽恤之道當然故在五為得其當也
　　上九何校滅耳凶
　　何負也本爻離為稿木三四五互坎為耳為桎梏坎耳在下有何校而滅其耳之象居卦之極怙終不悛罪之大者故㐫
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　罪其聽之不聰怙終而䧟于大罪也九未變為離之明今變不成離故不明也全卦以物由噬而得合莫甚于用獄以懲奸故所論皆用獄之事初上无位為受刑之人初過小而在下為治獄之始上惡極而怙終為用刑之終中四爻皆治獄之人然卦才之剛柔不同故所噬之難易亦異六二以柔居柔故噬膚最易者也六五以柔居剛為得中者故噬乾肉然比膚則難矣六三柔中有剛則噬腊肉比乾肉難矣九四剛中有柔則噬乾胏噬之最難者也難易雖有不同而四艱貞三亦遇毒五貞厲而三亦滅鼻則治獄之道期于敬謹一也
　　䷕
　　賁卦下離上艮山下有火山者草木百物所聚火照之其上百物皆被光彩有賁餙之象又卦綜剛柔交錯卦徳文明以止皆有賁餙之義故為賁賁次噬嗑按序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁人物合聚必有次序行列威儀上下而文餙生焉賁所以次噬嗑也賁雖尚文必以質為本凡事无本不立无文不行故全彖以賁有可亨之道然本大而文小故不過小利于所徃六爻初四以相應為賁而二與三五與上則以相比為賁三爻在内者離體則以文明為賁故賁趾賁須濡如皆有所設餙三爻在外者艮體則又以篤實為賁故皤如丘園白賁皆取于質素然内三爻雖以文明為賁二之賁須既出于自然初之舍車則取其髙隐三之濡如即戒其永貞于賁餙之時皆以不賁為賁此又聖人返樸還淳之妙用維持世道之深意此六爻之大略也
　　賁亨小利有攸徃
　　賁餙也凡事无文不行有賁之文文以輔質此賁所以亨然文勝又恐滅質内文明而艮止于外収歛其文不欲盡𤼵故小利有攸徃盖凡事以本為大而文則小也又按小利有攸徃固所利者小之意亦有唯小則利之意盖隂小陽大小利徃而大不宜徃矣故以下六爻隂爻皆宜動而陽爻多有戒辭此又賁而剥之漸也
　　彖曰賁亨
　　亨字疑衍
　　柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也
　　柔來二句以卦綜言盖噬嗑以初五兩爻為主爻此二上両爻為主爻噬嗑五柔來為賁二居初三両剛之中所謂黄離元吉得中道者也文在其中是以謂之賁亨噬嗑初上而為賁上居四五両爻之終所謂敦艮之吉以厚終者也文成其終是以小利有攸徃柔來不言分離反為離中偶不動也剛上言分者震反為艮下畫移居上畫也天文也上有剛柔交錯四字日月五星之運行不過剛柔一徃一來而已故曰天文
　　文明以止人文也
　　此以卦徳言之君臣父子夫婦兄弟朋友之間燦然有禮以相接文之明也截然有分以相守文之止也
　　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　聖人觀日月之次昏旦之星以察四時寒署之變觀于君臣父子之間有禮有分而導之以禮樂詩書列之以采章服物化舊為新而風俗成于天下占此卦者雖小利于所徃而賁之為用又大如此
　　象曰山下有火賁君子以明庻政无敢折獄
　　山下有火明不及逺明庶政事之小者離明在内之象折獄事之大者艮止于外之象又山在上法有所必守火居下明有所不矜君子體此于錢穀簿書之小必精審之以成文明之治至折獄則无敢无敢非不折也盖獄貴詳審得情若自恃明察深文縁餙沒其情實是之謂敢敢則民命不可問矣
　　初九賁其趾舍車而徒
　　初在下為趾象二三四互為坎為車象初雖與四應而在最下艮止于上故以剛徳明體自賁于下為舍非道之車而安于徒歩之象盖君子以義為榮不以徒行為辱故也初四相應四求初為貴德初求四則為趨勢故以徒行為賁壮初剛居剛而健體故壮于趾賁初剛居剛而明體故賁其趾車馬幣帛主于文餙故賁六爻取象及之
　　象曰舍車而徒義弗乗也
　　君子之取舍决于義毎于在下之時𤼵足之初觀之徒義而車非義故弗乗非惡富貴而逃之也
　　六二賁其須
　　須鬚同在頥曰須在口曰髭在頰曰髯三在上有頥體上在頥下須之象須亦人身之有文餙者故以須言之二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與然須附頥以成其文二爻相比以為賁者故二附三而動有賁須之象盖須生而美非外餙者六二柔麗乎中正固有其美須之賁非待于外也然隂柔不能自動必附麗于陽如須雖美必附于頥占者宜資人共濟從上之陽剛而動則可有為也
　　象曰賁其須與上興也
　　不能自興隨上而動也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　三互坎一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也故有濡如之象然坎體有濡象亦有䧟溺之象九三非不貞也能永其貞而不溺于所安則二隂于我有潤澤之濡而我无䧟溺之悔矣故吉此爻與二以相比為賁然小利徃故二隨上而三則宜永貞也
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　陵生于狎以正自持顰笑不假誰能陵之
　　六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾
　　皤髪之白者四變互二三為巽為白不變互為坎為馬四與初以相應為賁乃為三所隔心雖合而迹暌不得所賁為皤如之象然本正應不肯他從徃求之心如飛翰之疾有白馬翰如之象九三剛正非為冦者也乃求婚媾耳此與屯六二相似屯剛柔始交賁剛柔相襍皆有婚媾象然屯之乗馬班如意甚緩賁白馬翰如意獨急者屯二以下求上難進易退賁四以上求下虚已求助也此爻與初以相應為賁然小利徃故初賁趾而四則翰如也
　　象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　四與初逺為三所隔所當之位有可疑也然位雖近三心實在初守正不與理直義勝三不得而尤之也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　六五柔中為賁之主離之文明至艮而有所止漸近敦本而尚實上九艮體有丘象五互三四震木有園象五比上以成賁者人君虚已以求山林隠逸之賢故有不賁于朝市而賁于丘園之象隂性吝嗇淺小薄物可以自將故有束帛戔戔之象如此雖可羞吝然禮奢寕儉禮賢貴質實不事虚文故得終吉盖賁以文餙成卦過則流于靡矣自五與上皆有敦本返始之象
　　象曰六五之吉有喜也
　　方逐末之時人君崇儉反本人心世道之幸也
　　上九白賁无咎
　　居賁之極反本復于无色有白賁之象如此則善補過矣故占為无咎此爻與五相比以成賁五君以束帛相加上則遂其髙隐之志唯以朴質為本唯小利徃故五可賁于丘園而上但宜守其白賁也
　　象曰白賁无咎上得志也
　　居卦之上在事之外不假文餙而有自然之文可謂優㳺自得矣以人事言則六五以束帛聘而上髙尚自守以成其志亦得志也全卦以賁餙為義華美外餙世趨所必至也然无所止則奢而至于偽故文明而有所止乃可以為賁也内卦文明漸盛故由趾而須至于濡如則極矣故戒以貞文明而知永貞則返本之漸也故四之皤如猶求相應以成賁也五之丘園則返朴上之白賁則无色矣由文返質所謂有所止也六爻以三隂三陽剛柔交錯而為賁如錦繡藻繪間雜成章凡物有以相應而成賁者則初四是也有相比而成賁者則二三是也有相比而漸歸淡樸以為賁者則五上是也盖文質相須者天地自然之數賁之所以成卦而質為本文為末質為主文爲輔務使返朴還淳則聖人所以繫之辭而維持世道之心也至于初應四而四翰如二比三而二與上興五比上而五賁丘園三隂爻多利于徃此又隂盛之漸所以賁之後為剥也
　　䷖
　　剥卦下坤上艮山髙于地而附着于地有傾頺之象又卦五隂自下漸長消剥一陽故為剥剥卦次賁按序卦賁者餙也致餙然後亨則盡矣故受之以剥文餙之極反而剥落剥所以次賁也全彖取順時而止之義故君子不可有所徃六爻以上九為主故于上爻幸一陽之存而下五爻凡有與于陽者吉无與于陽者㐫五以承陽故无不利三以應陽故无咎初二逺陽而剥未盡故皆蔑貞㐫獨六四以廹于陽而剥極故直言㐫也此全卦六爻之大略也
　　剥不利有攸徃
　　剥落也五隂盛而一陽將消九月之卦隂盛陽衰小人壮而君子病又内坤順而外艮止有順時而止之象故占者不利于有所徃也
　　彖曰剥剥也柔變剛也
　　自姤而遯而否而觀而剥皆以柔而變其剛至此則欲以五隂變上之一陽也此以卦體釋卦之名義也
　　不利有攸徃小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　五隂剥陽小人之長也此以卦體言也卦有順而止之象君子觀之陽消隂息隂盈陽虚天運之行如是君子尚之順時而止所以合乎天之行也知天行之方剥則不至不量力以取禍知剥之必有復亦不至怨天尤人而變其所守矣
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山附于地下基不厚則上不安髙者有剥落之象為君子者以此制田里教樹畜以厚下民即以自安其居也卦以下剥上取義小人剥君子所以成剥也象以上厚下取義人君厚下民所以治剥也不以隂陽消長為論而以上下厚薄為言于極危之卦得極安之道此聖人用卦之微權也
　　初六剝牀以足蔑貞㐫
　　蔑滅也牀者人之所安其體上實下虚剥一陽下五隂有牀象坤土艮山本至安剝則危矣故卦有剥牀象初在下有足象剥自下起侵蔑正道其占㐫也方剥足而即言蔑貞如履霜而知堅氷至也
　　象曰剥牀以足以滅下也
　　侵滅正道自下而上也
　　六二剝牀以辨蔑貞㐫
　　辨牀幹也牀身與足上下分辨之處也二隂侵上占與初同
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　二隂徒與未大盛危之中有幸之之意
　　六三剥之无咎
　　衆隂方剥陽而三獨與上應去邪黨而從正者也咎可无矣剥之三同復之四復四與初應而不許以吉剥三與上應而許以无咎何也復君子之事不言其吉明道不計功者也剥小人之事許以无咎欲人遷善改過也剥以近陽者為善應陽者次之故五利而此无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　上下四隂也居四隂之中而獨與陽所失者隂其失也乃所以為得也
　　六四剥牀以膚凶
　　四在下卦之上猶人卧處有剥牀及肌膚之象故不復言蔑貞而直㐫也
　　象曰剥牀以膚切近災也
　　隂禍已廹其身也
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　魚隂物宫人隂之美望寵于陽者也五變巽有魚象巽為繩貫之之象以者后妃以之也六五柔中居尊率羣隂以從陽故有后妃之象卦徳内順外止猶后妃以宫人偹數循序以進御于君后徳之美者也故占无不利盖剥至于五極矣隂不可以再長陽不可以終消也故不取剥義自初至四以隂剥陽此則循序而以隂從陽聖人示之戒若曰與其以次剥陽而至㐫孰若以次從陽之无不利乎故彖言不利有攸徃為君子謀也此言无不利為小人勉也此聖人欲人悔過之心也然六三應上九而寕失羣隂之心六五率羣隂而上求一陽之寵則天道之不可一日无陽世道之不可一日无君子也又按遯剥皆隂長之卦遯隂㣲可制故授權于陽于九三曰畜臣妾吉陽制隂之道也剥隂盛難制矣故示教于隂于六五曰以宫人寵隂從陽之道也隂陽消長出于自然爻中自有此象而扶陽抑隂不可无人事之功此聖人繫辭之深心也
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　衆隂逼陽疑有尤也循序以從尤終可无也
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　艮為果蓏一陽獨存于上如碩大之果不為人所食獨留木末之象果不食必爛核墮地又復生仁窮上反下陽將復生也坤為輿五隂載上九之一陽有君子得輿之象上九變柔有小人象一陽覆五隂有廬象變偶則破敗矣有剥廬象一陽未盡猶可復生君子得此則為小人所載小人居之則剥極于上自失所覆如剥其廬盖君子能存陽徳能覆小人小人隂屬勢必欲害君子然自古未有君子亡而小人能自容其身者廬剥則小人亦无所容矣象如是而占因君子小人而分也
　　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也民指衆隂剥極思治陽剛君子民所共載小人至此欲剝盡諸陽不知其終不可用也全卦當隂盛陽衰之時故君子不利于所徃然能以隂承陽者无所不利而應陽者亦得无咎唯逺陽而剥陽者㐫雖聖人之戒辭亦隂陽消長之定理也
　　䷗
　　復卦下震上坤一陽生于五隂之下隂極而陽復君子之道消而復長有返于善之義故為復復卦次剥按序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復陽剥極于上復生于下復所以次剝也全彖以陽剛來反理勢必亨又震動坤順所徃皆利天地以生物為心天地之一陽初動猶人善念之萌聖人所最重此全彖之大㫖也六爻以初爻為主故凡有得于初陽者吉无則否二比初曰下仁四應初曰從道此皆得于陽者也餘三隂皆无得于陽者獨五以得中而无悔三不中則頻失頻復而厲上則去初最逺居卦之窮迷而不復宜其㐫也此六爻之大略也
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸徃
　　復陽復生于下也剥盡則為純坤十月之卦陽氣漸生至十一月一陽之體始成其卦為復陽徃而復反有亨象内震外坤陽動于下順而上行反下為入上行為出皆以順行有出入无疾之象先出後入于語順也諸陽自此可亨有朋類之來皆得无咎之象又自五月姤卦一隂始生至此七月而一陽來復乃天運自然反復之道此時剛徳既長君子可以有為故于占利有攸徃也不言月而言日猶詩言一之日二之日也臨卦于隂之長則曰八月欲隂長之緩也此于陽之長則曰七日欲陽復之速也又七為陽數日為陽物故于陽長之卦言之八為隂數月為隂物故于隂長之卦言之
　　彖曰復亨剛反
　　剛徳復反有可亨也
　　動而以順行是以出入无疾朋來无咎
　　剥以順而止復以順而行道消之極道長之初未有不順而能免咎者出入朋來陽之動无疾无咎以順行故也
　　反復其道七日來復天行也
　　隂陽消長天運之自然也
　　利有攸徃剛長也
　　既生則漸長故利于徃自内出為徃動而順行以下以卦徳言反復其道以下以卦體言
　　復其見天地之心乎
　　天地以生物為心積隂之下天地生物之心㡬息一陽來復而天地之心可見在人則惡極而善念萌動之時也先儒以静為天地之心程傳以動為天地之心然隂陽分動静善惡不可太拘盖天地之氣純隂寂静之中未嘗无陽然必一陽之動而後生物之心可見在人則所動之念有善有惡必其善端之動乃可謂見天地之心也
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　閉闗休息安静以養㣲陽也在人心則善端之萌甚微亦必荘敬以飬之不然復亡之矣卦辭言出入无疾而象言閉闗息事盖動者天地生物之心而静者聖人裁成之道也
　　初九不逺復无祗悔元吉
　　一陽復生于下復之主也祗至也居事之初失之未逺復于善而不至于悔大善而吉之道也人有過失或至于徴色𤼵聲困心衡慮此則有不善未嘗不知知之未嘗復行也
　　象曰不逺之復以修身也
　　修身之道无他知不善而速改而已
　　六二休復吉
　　柔順中正近于初九之仁人能比而下之取友以輔仁者復之休美吉之道也
　　象曰休復之吉以下仁也
　　克已復禮為仁初剛徳之復仁者也二能親而下之故吉
　　六三頻復厲无咎
　　不中不正處動之極復而不固有頻失而頻復之象頻失則厲復則无咎盖三爻在上下進退之間巽以柔為主巽九三剛而不中以比柔故頻巽而吝復以剛為主復三柔而不中以比柔而位剛故頻復雖厲而无咎
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　得補過之義
　　六四中行獨復
　　四在上下四隂之中有中行之象不比羣隂而與初應有與衆俱行獨能從善之象此時陽氣甚㣲未足有為故不言吉然理所當然吉㐫非所論所謂明其道不計其功者也
　　象曰中行獨復以從道也
　　以其從陽剛君子之善道也修身以道修道以仁仁與道皆所以修身也
　　六五敦復无悔
　　坤土有敦厚之象四以應初而復五雖與初无應然以柔中居尊因四之獨復而能篤其行厚其飬以復于善者猶臨之有敦臨也故可无悔按來註謂不逺復者善心之萌敦復者善行之固无祗悔者入徳之事无悔者成徳之事是以五勝于初也然初曰无吉五僅曰无悔不得以五勝初竊意此乃困知勉行所謂人一已百人十已千百倍其功者能如是悔亦可无也
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　五居中中即天地之心考成也以中道自成也二四待初而復學知利行者也故曰下仁曰從道五與初非比非應而復困知勉行者也故曰自考自即人一已百之意盖五本逺于陽但以居中能順因四自返加厚其功故能自成也
　　上六迷復㐫有災眚用行師終有大敗以其國君㐫至于十年不克征
　　上六以隂柔居復終位髙而无下仁之美剛逺而失遷善之機厚極而有難開之蔽質柔而无改過之勇无應而无從道之明是終昏㝠而不復者也災自外來𤯝自己作坤先迷今居其極有迷復象坤為土為衆有行師象在上近五有以其國君象地數十有十年不克征之象
　　象曰迷復之凶反君道也
　　陽剛在上君之道此剥之上九所以為民所載也復上反之故以其國君㐫也全彖以氣數言復有必亨之理故出入可以无疾朋來亦得无咎所以然者以七日來數反復之道天運之自然也六爻以人事言剛徳為善端之復質柔以從剛為貴人事之當然也故五之自考不如四之從道四之從道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三頻復雖危猶知復也上迷復反道則災眚所必至矣聖人示人以復善改過取友修身之功莫切於此
　　䷘
　　无妄下震上乾无妄者實理自然之謂震動也動以天為无妄動以人則妄矣无妄次復按序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反于道也既復于道合于正理而无妄矣无妄所以次復也全彖大亨而利于正不正則所徃不利盖正則合于无妄不正則妄矣六爻下三爻震體時當動而動者故動則應天初之徃吉二之利徃三曰行人之得皆動而无妄者也上三爻乾體時當静而静者故動則拂天四之可貞五之勿藥上之有眚皆以不動為无妄者也乾體非静但震動之時已過則宜順乎天不必復有所動耳此六爻之大略也
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃
　　无妄實理自然之謂史記作无所期望而得亦即自然之意盖有所期望皆妄也天之化育萬物生生不窮各正其性命本无妄也下震上乾動與天合自可大亨而必利于正固若有不正即妄也則有過眚而所徃不利矣吉㐫悔吝生乎動卦以震動為主故聖人多戒辭
　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
　　剛自外來而為主于内以卦綜言也大畜艮在外為主今反為震為主于内此卦之所以為无妄也動健以下一正一反能如本卦之徳動健剛中而應則以正合乎天命矣若其不以正則私意妄動必不可行也震動乾健以卦徳言九五剛中而應六二以卦體言天之命天理之當然也无妄之徃何之承上匪正言无妄而不正徃復何所之乎不正則逆天之命天必不祐其猶可行乎哉
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命物物與之以无妄也先王法此對其所育之時養育人民使昆蟲草木无不得宜亦物物與之以无妄也對時如孟春犧牲毋用牝斧斤以時入山林之類茂者盛大之意无時不對无時不育也即盡人性盡物性贊化育之謂也天下雷行物物與以无妄物物各具一性物物一自然之天也聖人因物之性以育萬物使物物各得其天聖人一自然之天也
　　初九无妄徃吉
　　初當位而動為无妄之主動之得正者也何徃非吉按他卦皆以應為吉此則二應五三應上乃三有災五有疾而上不免于眚獨初以无應而吉者盖卦名无妄貴于无心有心于應而徃則妄矣震陽初動誠一未分剛實无私動與天合不必有應而得无心之吉也
　　象曰无妄之徃得志也
　　誠能動物徃无不通也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸徃
　　耕農之始穫其成也田一歲曰菑三歲曰畬始耕終穫先種後畬此自然之常今皆曰不統付之无心也或作不耕而自穫不菑而自畬或作不以耕而計穫不以菑而計畬唯夲義謂四者俱无不耕不菑无所為于前不穫不畬无所冀于後也盖无妄之時有所為所得付于两忘而自然如此者互卦上巽下震耕耨之象震為禾稼收穫菑畬之象六二柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象占者如是則利于有所徃矣盖假象之辭不可以辭害意也
　　象曰不耕穫未富也
　　未富如非富天下之意言非計其利而為之也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　三變離牛象互巽為繩艮為鼻繫牛之象震為大塗中爻人位行人之象卦之无妄皆以正而亨六三則不中不正矣故有无妄致災之象行人牽牛以去居者反遭詰捕之擾所謂无妄之災也震主動故去者猶可倖免居者反以无妄致災占者得此則以其行止分其吉㐫也
　　象曰行人得牛邑人災也
　　得者有无妄之福邑人有无妄之災
　　九四可貞无咎
　　九居四非貞也然陽剛乾體不事應與可以自守其正不可以有為亦不至于有咎也盖下卦震體以動為无妄四交乾則動之時已過以不動為无妄可貞則不雜以妄矣
　　象曰可貞无咎固有之也
　　有猶守也天命之正人所固有貞者守其所固有也
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　五變互三四為坎有疾之象互巽木艮石藥之象乾剛中正以居尊位當无妄之時容有非常意外之事静以待之則自消如有疾勿藥而自愈也
　　象曰无妄之藥不可試也
　　无妄而試藥反為妄矣故不可
　　上九无妄行有眚无攸利
　　上居乾之終純乎天矣无妄之至也然卦當窮極以九居上其位不正行則无利即彖所謂匪正有眚不利有攸徃也
　　象曰无妄之行窮之災也
　　无妄宜可行然時位窮極而行則自為妄以取災也全彖无妄二字之義兼夲義實理自然與史記无所期望二意无妄而出于正則利不正則有眚天下有无妄之福无妄之禍而自處不可不出于正也六爻内三爻以動為正故初徃吉二徃利三之行人亦得牛皆有无妄之福也外三爻以不動為正故四可貞五勿藥上行則有眚盖雖有无妄之禍而能静守其正則眚亦可无也无妄之禍福聽于天唯正則不失可亨之道聖人示人切矣
　　䷙
　　大畜下乾上艮天在山中所畜者大則有畜聚之義乾健上進為艮所止則有畜止之義以隂畜陽所畜者小則為小畜以陽畜陽畜之力大則為大畜大畜次无妄按序卦无妄然後可畜故受之以大畜物有其實乃可畜聚大畜所以次无妄也全彖兼畜徳畜賢畜健之意總以見畜之大六爻上三爻艮為畜者下三爻乾受畜者初受四之畜故初有厲而四言牿牛也二與五應受五之畜故二言説輹而五豶豕也至三與上則合志上行又畜極而通矣此六爻之大略也
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　大陽也以艮畜乾畜之大者内乾剛健外艮篤實輝光能日新其徳所畜者大矣異端曲學所畜多而不正者有矣故利于貞所畜既正可以享天禄而有為于天下在一身為畜徳為國為畜賢故賢人有是徳則其占不畜于家而畜于朝一身之吉亦天下之吉也互兌為口在乾之上食天禄之象所畜既大能應乎天可以濟險又互體震木在兌澤之象如舟之行乾健應之故又有利渉大川之象盖畜極而通也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　此以卦徳釋卦名義也在他卦艮但言止此言篤實輝光者艮止故能篤實此艮一陽之所以能畜也篤實自有輝光盖畜于中而見于外也以乾體之剛健无人欲之私艮之篤實无虚偽之⿰飠⿱𠂉布 -- 飾則闇然日章自有輝光畜之不已其徳必日新矣彖畜字有三義以藴蓄言之蓄徳也以畜養言之畜賢也以畜止言之畜健也此專言藴蓄之義下文乃以畜賢畜健言之
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　以卦綜言之无妄下卦之震上為大畜之艮剛上也以卦體言六五居中尊尚上九所謂尚賢也以卦徳言以艮之止止乾之健如禁强暴之類所謂能止健也不曰健而止而曰能止健者以乾之健受艮之止卦之所以稱大畜也大正總承上以剛陽在上尊尚賢徳能止至健皆非大正不能以釋利貞之義也
　　不家食吉養賢也
　　亦取尚賢之象方陽剛在上六五所尊之時占者得之宜食禄于朝所以不家食也
　　利渉大川應乎天也
　　亦以卦體言渉險非乾健不能六五下應乎乾故能渉川天者時而已矣有藴蓄之才又有乾健之力自可乗時濟險
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳天在山中夲義謂不必實有是事然天包地外地下有天是即山中之天也山中有天所畜至大君子以此多識前古之言已徃之行以畜其徳之大者小畜言懿文徳不過文章才藝之末而已此則就道徳性命言之
　　初九有厲利己
　　已止也乾之三陽為艮所止初九為六四所止若恃其陽剛而鋭于進徃必有危故利于止也他卦取隂陽相應為吉此取其能畜故外卦以畜止為義内卦以自止為義獨三與上畜極而通則不以止言也以自止為義者以隂陽言若君子之受畜于小人以畜止為義者以上下言若有位之禁止强暴
　　象曰有厲利已不犯災也
　　自止則不犯災
　　九二輿説輹
　　輹車傍横木行則縛止則脱暫止旋起之義輻脱則車破敗輹脫但不欲行而已故小畜之脱輻在人而大畜之脱輹在已盖九二亦為六五所畜以其剛中故能自止而不進乾有輿象互兑為毁折故有脱輹之象
　　象曰輿說輹中无尤也
　　以其剛而得中不至于過
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸徃
　　三以陽居健極上以陽居畜極畜極而通之時也乾為良馬與上之陽合志三互震為作足之馬故有良馬逐之象然恐其過剛鋭進故戒以利于艱貞而日閑習其輿衛則利有攸徃也輿者任重之物衛者應變之具乾有輿象隂爻両列在前有衛象以人事言君子不終家食以一身任天下之重者輿也以一身應天下之變者衛也必多識前言徃行之理畜剛健篤實之徳以待時而動也
　　象曰利有攸徃上合志也
　　陽志上進且畜已極故上不下畜三而合志上進也
　　六四童牛之牿元吉
　　童牛未角之稱牿施横木于牛角以止觸者六四變離牛象應初童牛象互震木施木牛角為牿之象六四畜初防之于始禁惡于未形為力則易故有防牛觸于未角之象其占為大善之吉也
　　象曰六四元吉有喜也
　　喜其不勞而无傷也
　　六五豶豕之牙吉
　　坎為豕坎陽得乾之中畫故二亦有豕象二之陽已長而止之不若初之易矣然五以柔中居尊是以得其機而可制如豕牙之猛利制其牙則力勞惟豶去其𫝑則剛𨅶自止故亦吉但不如四之元吉耳又按來註天下无嚙人之豕引埤雅云牙者以杙繫豕也此與童牛之牿同例豶走豕也豶字與童字同牙字與牿字同互震木有牙象五變巽為繩有繋象此説亦可存
　　象曰六五之吉有慶也
　　制惡有道則不至于决裂天下之福慶也
　　上九何天之衢亨
　　何字程傳謂衍文本義謂何其通逹之甚也驚喜之詞今從本義艮為徑路天之衢則大通矣艮夲畜乾乃畜極而通三陽上逹在卦之上故有天衢之象始抑而今乃大通故若訝之喜之其亨可知矣
　　象曰何天之衢道大行也
　　賢路大開君子之道可大行矣全卦兼畜徳畜賢畜健六爻則專取畜止受畜者當知自畜之道主畜者貴有豫畜之功至于畜極而通則又理數之自然不可强者也然畜之所以大恃艮上之一陽乃四五隂爻有畜止之事至上反不言畜者盖唯所畜者大則所通者亦大故小畜之上九畜道之成反有征㐫之戒而大畜之上九畜道已散反有大行之亨又喜陽惡隂之微㫖也
　　䷚
　　頥卦下震上艮上下两陽中含四隂上止下動頥之象也口所以飲食故卦名頥而取義于養頥次大畜按序卦物畜然後可飬故受之以頥物既畜聚必有所以飬之頥所以次大畜也全彖言養人自養皆歸于正而極言養道之大六爻下震動多言求人之飬求飬者多不正故多㐫上艮止多言飬人飬人者多得正故多吉此全卦六爻之大㫖也
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　頥口旁也卦取頥之象而口之食物所以養也故取飬之義頥中有物曰噬嗑恐害其所養故不取飬義頥中虚未受外物則當擇其所養唯正則吉也觀頥本義謂觀其所養之道就飬徳言自求口實本義謂觀其所以飬身之術就養身言觀其飬徳者果出于聖賢而不入于他途飬身者果合于理義而不害于饑渇則得正而吉矣今時觧皆從之然按正義及程傳皆以為觀其飬人及自養今觀彖傳語意近之則所謂觀頥者觀其所以養人不可不得其道所謂自求口實者求其所以自養不可徒狥其欲也自養者小飬人者大故彖傳極其義于天地聖人則養人之義不可無又自飬有道則不以口腹累其心志雖言飬身而飬徳之意已在其中不必以觀頥為養徳也
　　彖曰頥貞吉飬正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自飬也
　　觀彖傳所飬自養作養人自飬為是君子在上足以養人在下足以自飬卦中上下二陽為卦之主爻所飬指上九自養指初九也
　　天地飬萬物聖人飬賢以及萬民頥之時大矣哉此極言養道之大皆得其正者也天地之于萬物无庸區别隂陽運行而萬物各遂其生一出于正而已若不正則二氣繆戾何以飬萬物乎聖人之飬人不能家賜而人益之也必擇賢才與共天禄使之施澤于天下是飬賢以及萬民亦一出于正而已若不正則賢人不在上位澤何由下䆒乎此極言養之大故專就所養言之也
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　帝出乎震萬物得飬而生成言乎艮萬物得飬而成所以取于養也言語飲食皆頥之動慎之節之法艮之止也慎言語所以飬徳節飲食所以飬身此則專就自養言之已得其飬然後可以及人也彖傳言養之大者故極其所飬至于萬物天下象傳言飬之切者故先其自飬而始于言語飲食要皆出于正者也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶
　　上冝飬下然陽又宜飬隂初陽在下不能飬人故以自飬言之靈龜不食之物朶動也朶頥食物之貎離體中虚為龜全卦有靈龜象我指四也上三爻主養人者初與四正應宜待飬于四不宜㐫者然隂則待飬陽宜養人初九陽剛在下不能飬人猶當善于自養乃以震體而上應六四之隂有舍靈龜觀于四而朶其頥欲有所食之象靈龜以氣自飬不求飬于外飬之得正者也朶頥則貪欲而易其清⿰扌𠫵 -- 𢮥飬不以正宜其㐫矣
　　象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　陽剛以能飬人為可貴今乃不能自飬至為欲所累不足貴也
　　六二顚頥拂絰于丘頥征㐫
　　上之養下理之常經也然隂不能自飬必欲從陽求飬今二求飬于初則顚倒而違于常理矣上九最髙有丘象二求飬于上則非正應徃必取㐫矣六二在他卦為柔順中正在頥則為動于口體上動于上下動于初皆自飬之不以正者也
　　象曰六二征凶行失𩔖也
　　拂經之義易明不必言矣于丘頥乃曰征㐫者以上非正應失其𩔖也本義兼初爻言之似不必
　　六三拂頥貞凶十年勿用无攸利
　　三與上為正應待養于上得頥之貞者也然自處不中不正居動之極是媚上以貪求而无厭者拂頥之貞矣其占必㐫互得坤有十年之象不中正而𡚶動无所徃而利者也盖全彖以正而吉三不中正故㐫
　　象曰十年勿用道大悖也
　　不中正而妄動大悖頥飬之道也
　　六四顚頥吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
　　上三爻皆以飬人言之而隂宜待飬于陽四與初又正應故程傳本義皆謂此爻求飬于下以飬人者時觧從之作大臣用賢以飬民之義然以虎視為四則爻中未見飬人及施下之象于象傳上施之言不合今從蘇傳作以四飬初為順盖上冝飬下陽宜飬隂以上下之位言之二求飬于初固顛頥以隂陽之義言之初求飬于四亦顚頥也但四居初之上所處得正又為正應自初而言之則初之見飬于四為凶自四而言之則四之能養初九為吉初九之剛其視若虎之耽耽不可馴也六四順其所欲而致之逐逐焉而來不失以上飬下之正咎可无矣綜卦夲不宜取象但自四視初則震反為艮故初有虎視之象
　　象曰顛頥之吉上施光也
　　按蘇傳謂六四于初為上六四之所施可謂光矣今按施固在四不妨兼上爻言之盖上爻物所由以飬六四與上同體四所以逐逐能⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼者亦頼與上同體得以恩施及下也以人事言五君也上相也四則奉令行政之大臣膏澤下于民者也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　以上養下常經也六五以隂居尊不能飬人反頼上九以為之飬拂于經矣然居尊而能順陽剛之徳以為養又艮體之中故有静安于正而得吉之象隂柔不可以大有所為故又有不利渉大川之象六二拂經而㐫此拂經而猶吉者二動體貪求于人以自飬則失正而㐫五止體雖不能飬人而能用人以飬人則正矣故吉時觧作君用賢飬民近之
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　能從上九之賢以飬天下故也
　　上九由頥厲吉利渉大川
　　六五順上九以飬人是物由上九以飬也故曰由頥然位高任重易失之專故必危厲而吉五不利渉大川而上利者五柔而上剛也此居大臣之位而澤及天下可以濟變者也
　　象曰由頥厲吉大有慶也
　　言天下被其澤也全卦言自飬飬人皆貴于得正六爻以上下之𫝑言之則在上宜飬人在下則不能故上三爻多言飬人而下三爻多言自飬以隂陽之分言之則陽能為飬而隂待飬于陽故初上有飬人之才而中四爻皆有藉于初上上九居上卦之上又有陽剛之徳六五藉之以飬天下者故最吉初九其位雖不能飬人其陽剛猶可以自養乃動于四而自飬併失其正者也故㐫四五雖不能飬人而能資人之養又推以飬人者也故雖未能如上之渉川而皆有吉道二三既待飬于人又急于求賢則自飬之大逺于正者也故其㐫又有甚于初矣要之自飬得正然後可以飬人君子必由慎言語節飲食以為自飬之功極之至如天地之飬萬物聖人之飬賢以及萬民以盡所飬之道庻有得于頥卦之㫖矣
　　䷛
　　大過下巽上兊澤以潤木乃至滅木有大過之象陽大隂小中四陽極盛初上二隂不能勝大者過也故名大過大過次頥按序卦頥者養也不飬則不可動故受之以大過凢物飬成而後所動者大非常之事大過于人由于所飬者大大過所以次頥也又六十四卦次序多由相綜惟乾與坤錯坎與離錯此則澤風與山雷相錯下經則以風澤與雷山相錯也全彖以四陽雖過而二五得中内順外說其道可行故所徃皆亨六爻則以剛柔相濟者為善而過剛過柔者皆㐫二四爻剛而位柔故二利而四吉初爻柔而位剛故无咎三五重剛而三又不中者也故三㐫而五醜至上則以柔居柔過于柔者也故㐫大抵剛柔相濟則有大過人之才行大過人之事否則過于剛過于柔皆失之于過者也此全卦六爻之大㫖也
　　大過棟橈利有攸徃亨
　　大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不能勝又卦之大象坎坎為棟又為矯揉故有棟橈之象然二五得中内巽外説有可行之道故所徃皆亨也既有棟橈之象而又利于徃而可亨者有陽剛之才則雖當甚危之時无不可為之事此所以大過乎人也
　　彖曰大過大者過也
　　謂陽過也此以卦體釋卦名義也
　　棟橈本末弱也
　　本謂初末謂上弱謂隂柔也此又以卦體釋卦辭也
　　剛過而中巽而說行利有攸徃乃亨
　　以卦體言之剛雖過而二五得中以卦徳言之巽順而和悦以行如此則不激于意氣不拂于物情調劑合宜委曲盡善所徃皆利乃可亨也乃者難之之辭
　　大過之時大矣哉
　　以大過人之材立非常之大事創不世之大功成絶俗之大徳唯其時為之无其時不可過有其時无其才不能過也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　澤以潤木而今滅没之大過之象也君子之行不求同俗而求同理天下非之而不頋獨立不懼也不求人知而求天知舉世不知而不悔遯世无悶也此皆大過人之行也
　　初六藉用白茅无咎
　　卦以棟橈為象初則夲之弱者然但以棟橈為言則天下事付之不可為矣故又因爻取象巽為木有茅象初在下以柔承剛有藉用白茅之象初六以隂居陽雖弱猶愈于上又大過之初居事之始茍能過于謹慎猶可自全如木中剛本柔茍錯于地或致缺折藉以白茅庻㡬无傷以其能畏懼故得无咎也
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　下柔承剛當過于慎也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　稊根之榮于下者女妻年之少者九二陽之過有枯楊象二三四互純乾有老夫象初隂在下有女妻象既處于隂又與初比得隂之滋有稊根復秀女妻得遂生育之象其占无不利也此剛資于柔以成務者也
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　二剛之過得初隂以相與以成天下之事也
　　九三棟橈凶
　　三四居卦之中三又變坎皆有棟象全卦弱在初上乃于三言棟橈者盖以剛居剛又與上應上以柔居柔既不能勝三過剛必折是故橈者在三此大臣之過于剛而不勝其任者也
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　剛强之過不能取于人人亦不能輔之
　　九四棟隆吉有他吝
　　九四在三之上以剛居柔上與初應以柔居剛剛柔相濟以成天下之務者也故其棟有隆起之象而占則吉也有他吝反言以决之謂當大過之時必剛柔相濟如四乃可不然而或失之剛或失之柔皆吝道也
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　四以剛居柔初亦以柔遇剛則其下不致橈折矣本義以應初為有他以不係于初為不撓然細觀全卦以陽之過而有棟橈之象盖凡物以過剛而遇過柔必有橈折也三四皆棟象而三獨言橈以三之過于剛也初上本末皆弱而上獨最㐫以上之過于柔也三以應上得㐫則四以應初得吉可知矣故不必以應初為嫌也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　九五亦陽之過有枯楊象隂爻在上又五變為震震為旉有華生于枯楊之象五陽爻變為震又少于上有士夫象比于上六有為老婦所得之象盖陽爻為夫隂爻為婦又以爻之上下分老少取象不可易也隂雖過極得陽不為无益故亦无咎盖隂欲陽非陽之咎也然二之老夫女妻以剛為主而柔輔之五之老婦士夫則以柔為主而剛反輔之矣何譽之有
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊生華旋即枯矣老婦雖得士夫安能成生育之功乎
　　上六過渉滅頂凶无咎
　　兌為澤渉水之象一變為乾為坎又居最上有過渉于水滅没其頂之象其㐫甚矣而得无咎者四陽方過盛上以隂爻居隂位隂不敵陽自其分也如棟之橈必自其最弱之處橈折理𫝑固然无足怪者以人事言之則當大過之時才弱不能自濟然理窮𫝑極殺身成仁于義為无咎也
　　象曰過渉之凶不可咎也
　　事雖无濟理勢當然不可咎之也全卦以陽過乎隂取棟橈之象大過不能无橈卦中二五陽皆在中故猶可亨六爻皆欲其剛柔相濟以適乎中然後當大過之時不至于有過大抵剛中有柔柔中有剛者吉偏剛偏柔者㐫陽剛在上為主而隂柔輔之者宜隂柔在上為主而陽剛輔者否初上本末皆弱然上以柔居柔又居最上故㐫初以柔居剛又所處下故无咎三四皆象于棟然四以剛居柔又居上而下取初之輔故吉三以剛居剛又自下而附上之柔故㐫五以剛居剛又自下而上比于上故醜二以剛居柔在上而取初之比故利人當大過之時必以剛為主以柔為輔非剛无以任天下之重非柔无以成天下之功身在下位則當柔而能剛敬以承上庶㡬白茅之義身在上位則當剛而能柔求賢自輔得棟隆之吉老夫之利矣若以剛居剛反上附于隂不㐫必醜若柔弱已極而居最上唯有取㐫而已
　　䷜
　　坎卦一陽䧟于二隂之中陽實隂虚上下无㨿為坎䧟之義故卦名坎坎次大過按序卦物不可以終過故受之以坎坎者䧟也理无過而不已過極必䧟坎所以次大過也坎為險䧟全彖取一陽在中以為内實有常剛中可以有功時世有險而此心无險故雖險而亨此全卦之大㫖也六爻皆不言吉二五雖剛中而皆在險中五得位而二不得位故五既平而二僅小得也四隂爻亦皆從陽爻起義三四在陽爻之中猶愈于初上在陽爻之外三以失位乗陽而无功四以得位承陽猶得无咎若初上則在两陽爻之外初居險之下而上居險之極故㐫為最甚此六爻之大略也
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　習重習也坎險䧟也水象陽䧟隂中外虚内實險䧟之象此卦上下皆坎是為重險故言習乾坤六爻同一爻可不言習坎卦序在六子之先此言習而他皆以重習起義可知矣坎卦中實而水内明有有孚心亨之象世可險而心不可險身可䧟而心不可䧟誠信在中則安于義命而不僥倖茍免此心有主不為利害所動而心亨矣心亨則洞察時𫝑取必于理而行自必有功此所以為處坎之道也
　　彖曰習坎重險也
　　危難洊至險而又險也此釋卦之名義
　　水流而不盈行險而不失其信
　　水流足此通彼无有盈溢雖奔突險阻專赴于壑而不失不盈之信盖水性趨下不盈即趨下也此以卦象釋有孚之義也
　　維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也
　　三五以剛在中實心无累何徃不通如是而行必有功也盖坎以能行為功若止而不行則常在險中矣
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　不可升无形之險山川丘陵有形之險王公因有形之險為无形之險是謂人險坎卦四隂二陽二陽中實之象體水之徳為有孚心亨處險之道也四隂險䧟之象因坎之形而設險守國用險之方也徃有功以上皆言處險之道此則言用險之方
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　水流不已以成大川人學不已以成大賢君子于己之徳行務于常乆于教人之事務于熟習
　　初六習坎入于坎窞凶
　　坎中小穴旁入者曰窞以隂柔居重險之下其䧟益深故其象占如此
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　深入于險失出險之道也有孚心亨所謂道也
　　九二坎有險求小得
　　處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故有求而小得之象
　　象曰求小得未出中也
　　雖有剛中之才未能出坎中之險
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　隂柔不中正而履重險之間來徃皆險前險而後又枕于險之象其䧟益深不可用也初入于坎窞則曰㐫此曰勿用初不可出此猶可出也
　　象曰來之坎坎終无功也
　　未有出險之道
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　貳副貳之意益之也牖室之所由以明者坎有酒食之象四變互巽木樽簋之象互離中虚有瓦缶及牖象按本義以樽盛酒以簋盛食復以瓦缶為副樽按來註一樽之酒二簋之食樂用瓦缶覺來註為順且與象傳合縂言當險難之時不事多儀而尚誠實也自牖言不由正道因其所明者而進結之盖當艱險之時不能直致自間道以上逹也六四居大臣之位處險之中本其至誠因君之所明者委曲獻納則雖歴艱險而終得无咎也
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　本義謂无貳字人情同樂則相猜共患則相𠋣四與五比君臣相接在險難之中不事煩文以誠相向可以上逹將出于險矣
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　九五在坎之中隂之下有不盈之象祗至也以陽剛中正居尊位上止一隂勢將出險有既平之象不盈猶有險也既平則无險矣二居重險之中故有險五出重險之外故既平將出于險可无咎矣
　　象曰坎不盈中未大也
　　剛中居尊宜濟天下之險乃猶在坎中有中徳而未光大也大有六五以柔居中乃曰大中此以剛居中反曰未大者大有柔能統剛坎則剛猶䧟于柔也
　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
　　三股曰徽両股曰纆皆索名叢棘獄牆所設坎為刑獄上變巽為䋲上六以隂柔居險極故有此象周禮司圜𭣣教罷民能改者三年而舍其不能改而出圜土者殺三歲不得罪大不能改者也占者得之則不能出險可知
　　象曰上六失道凶三歳也
　　三歲久之極所以至此者失處險之道也全卦二五中實故有有孚心亨之象然處險之道即在是矣故六爻惟二五得有孚心亨之道二在險下但可小得五在險上則既平也初以最下而㐫上以險極而甚三以處前後險之間而勿用惟四際五僅得无咎然樽酒納約亦得有孚心亨之義故也
　　䷝
　　離卦一隂麗于上下之陽有附麗之義中虚有光明之義離麗也明也于象為火體虚麗物而明者也又為日亦麗天而明者也故卦名離離卦次坎按序卦坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也䧟于險難之中必有所附麗理之自然離所以次坎也又按上經終于坎離下經終于既濟未濟六十四卦以乾坤為首而坎離居其中盖坎離二卦天地之心也造化之本也天一生水而二生火坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而司夜離為日而司晝故先天之圖乾南坤北後天則離南而坎北坎離為乾坤之⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼體此上經終坎離下經終既濟未濟之意而道家亦以人身為小天地以心腎分属坎離而其功用取于水火之既濟盖亦從易説而旁通之者也全卦以柔順得正為吉六爻以二隂爻為主二中正而五非正故不如二其四陽爻則從隂爻起義初上在隂爻之外勝于三四在隂爻之中三日昃而四焚如以在二五两隂之内也初能敬而上出征以在二五兩隂之外也盖坎離二卦竒耦反對故爻象之吉㐫亦相反也
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離之為麗猶亂之為治以隂麗于陽也物之所麗貴乎得正故正則有可亨之道也又離得坤之中畫牝牛皆取隂象坤以全體配乾而行故為牝馬之行離以二五附乾而居故當為牝牛之畜盖所麗得正則亨又當柔順自處則吉也坎離二卦爻畫反對故其義其占皆相反盖坎之明在内當以剛健行之于外離之明在外當以柔順飬之于中坎水潤下愈下則䧟故以行為尚離火炎上愈上則焚故以畜為吉也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
　　日月麗天以氣麗氣而成明百榖草木麗土以形麗形而成文君臣上下皆有明徳而處于中正則可以成天下文明之化此皆以釋卦之名義也
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　二中正五中而不正中正統言之此以卦體釋卦辭也
　　象曰明两作離大人以⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼明照于四方
　　明两作两明相⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼而起也⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼明猶以聖⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼聖也前言重明以上下言之取象于君臣此言两作以先後言之取象于帝王之父子若以人事言之則日新又新緝熈不已⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼明之義也洞逹事理光被四表照于四方之義也
　　初九履錯然敬之无咎
　　剛明在下其性炎上剛則𨅶明則察二者襍于胸中所履交錯之象能敬則心有主不至于錯可以无咎矣火在下而未上炎猶有可制雖戒占者之辭亦其象然也
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　剛明而不妄動咎可辟矣
　　六二黄離元吉
　　黄中色坤為黄離中爻乃坤土有黄象柔麗乎中而得其正以此事君將順而能匡救以此治民渾厚而能精明上可正君下可成化純臣之道大善而吉之占也
　　象曰黄離元吉得中道也
　　言中而正在其中矣
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　重離之間前明將盡有日昃之象離中虚缶象互五為兌口歌與嗟之象死生猶晝夜之常理鼓缶而歌安常以自樂可也不然而徒以大耋為嗟則窮蹙以死而已故㐫盖數之所至當安于命也
　　象曰日昃之離何可久也
　　求人以繼其事退處以休其身可也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　前明盡而後明忽廹有突如其來如之象其炎正盛焚如之象履非其位逼近至尊𫝑不能終死如之象无應无承衆无所容棄如之象
　　象曰突如其來如无所容也
　　无所容總釋上文舉突如句可該
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　以柔履剛不得其正而廹于上下之陽互卦兌澤之流兌口之開故有出涕沱若戚嗟若之象然居尊位而知憂懼故占得吉也
　　象曰六五之吉離王公也
　　居王公之位而知憂懼故吉也三前明将盡則不宜為大耋之嗟五柔中居尊則宜以戚嗟自戒
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎
　　離為甲胄戈兵故有出征之象上九為五所麗有王用之之象有嘉言有嘉美之功折首但誅其首惡也𫉬匪其醜言不及其徒衆也陽剛在上有出征有嘉之象離為上稿折首之象剛明在上所照及逺有折首不及其醜之象如此則威震而刑不濫何咎之有
　　象曰王用出征以正邦也
　　㓂賊亂邦上能以剛明除天下之惡所以正邦也全卦以居中得正有可亨之道而以柔順自處自能𫉬吉六爻惟二兼中正柔順之徳故為最吉五中而不正而居尊位以照臨四方故雖憂懼而亦有吉道又火性炎上在下則有𫝑易制在上則其明及逺所以皆无咎若三處前明之盡四居後明之逼則㐫不待言矣














　　周易淺述卷三
<經部,易類,周易淺述>



　　欽定四庫全書
　　周易淺述卷四
　　翰林院編修陳夢雷撰
　　䷞
　　咸卦下艮上兌取相感之義兌少女艮少男也男女相感之深莫如少者又艮體篤實兌體和說男以篤實下交女心說而上應感之至也故名為咸下經首咸按序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也又按繋辭天地定位山澤通氣位欲其對待而分故天地分為二卦氣欲其流行而合故山澤合為一卦也全卦取男女夫婦之義唯正則吉六爻皆以人身取象下卦象下體自拇而腓而股上卦象上體自心而背而口拇腓股隨體而動應感者也脢不能思无感者也口以言為説不足以感人者也皆不能盡感之道唯心為感之主乃无心者无所感有心者憧憧往來亦不能以為感則感道之難言也此全彖六爻之大略也
　　咸亨利貞取女吉
　　咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之感无所不感也所謂寂然不動感而遂通天下之故者若有心于感則非易之道矣故卦名咸艮以少男先下于兌感之專也兌以少女而悦少男應之至也男先下女得男女之正感則必通故占為亨然必貞而取女則吉若不以正則失其亨而所為皆㐫矣又按八卦各有正位艮在三兌在六艮屬陽三則以陽居陽兌屬隂六則以隂居隂男女皆得其正故曰貞吉
　　彖曰咸感也
　　本卦二體初隂四陽二隂五陽三陽六隂皆陽感隂應隂感陽應六畫皆相與卦之名義由此
　　柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也
　　以卦體言之兌柔在上艮剛在下六畫隂陽相應以卦徳言之艮止則情專兌說則應切以卦象言之少男先下於少女柔上剛下感應相與所以亨也夫婦之道止而不說則離說而不止則亂止而說所以利貞也婚姻之道无女先于男必女守正而男先下之所以取女吉也
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　天地无心而成化一自然之運也聖人有心而无為一至誠之理也誠能動物人心之和平一至誠所感非邀結之為也分言之天地自天地聖人自聖人合言之則天地之翕闢即聖人之呼吸天地之慘舒即人之哀樂故有感必通天地萬物之情所同也寂然不動者性感而遂通者情即有感必通之道引伸之而情可見矣
　　𧰼曰山上有澤咸君子以虚受人
　　澤性潤下土性受潤澤之潤有以感乎山山之虚有以受乎澤咸之𧰼也山上有澤氣以虚而通人心以虚而受虚受則能感矣若心之不虚私意先入為主雖投之不受感通之機窒矣
　　初六咸其拇
　　拇足大指也卦取男女之感六爻皆以人心取𧰼初在下有拇之𧰼拇非能感人者特以人身形體上下象所感有淺深耳拇隨足而動欲進未能初感於最下所感尚淺以其未至𡚶動故不言吉㐫
　　象曰咸其拇志在下也
　　初與四正應雖所感尚淺未遽動而志知其在九四矣
　　六二咸其腓㐫居吉
　　腓足肚也欲行則先自動𨅶𡚶不能固守者也二在下體之中故有腓象二與五為正應然君位非可𡚶動求感二變巽為入則不待五之感而先動躁𡚶故失之㐫然有中正之徳故能居其所則吉也又按艮之六二曰艮其腓象與咸同而不言㐫今咸曰㐫者以動故也能居則如艮之本體可以吉矣
　　象曰雖㐫居吉順不害也
　　吉言居者非戒之使不得感也隂性本靜艮體本止順其本然不累於欲感可不害矣
　　九三咸其股執其隨往吝
　　三居下體之上互巽有股象執者專主之意股主於隨足而動不能自專者也下二爻皆欲動三以陽剛不能自守欲應於上六上悅體之極三往而從之但主于隨以人事言猶君子說小人之富貴者往必吝矣
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　亦者對下二爻而言二爻隂躁其動固也三以陽剛居止之極乃不自安處而但隨人所守汚下不足言矣
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　九四居股之上脢之下三陽之中心之象咸之主也心之感物必正而固乃得其理九四以陽居隂非其正也而曰貞吉悔亡戒之也憧憧往來謂一心計我之所以感又計彼之所以應有明道計功之意初與四為正應有朋象思者心之用也心不可見故言心之用九四心之象咸之主若能正而固則虚中无我无所不感无所不應而自然𫉬吉悔可亡矣若此心一有計功謀利之私則未免憧憧然於往來不過其朋𩔖從之又安能廓然大公物來順應而无所不通哉
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　未感害當從程𫝊未為私感所害也憧憧往來以私心相感則感之道狹矣故曰未光大也
　　九五咸其脢无悔
　　脢背肉在心之上而相背昧无所知不能感物者也五在上卦之中心之上故以取象然以其无私係也故亦可以无悔此卦諸爻皆動而无靜五則靜而无動皆非心之正也僅以无私係而得无悔非取之也
　　象曰咸其脢志末也
　　孤孑絶物所志已末
　　上六咸其輔頰舌
　　兌為口舌上六居卦之最上故有輔頰舌之象舌動則輔應而頰從之三者相須皆所用以言者以隂居說之終處咸之極无其實而徒以口舌感人者也人情喜䛕說佞口舌容有感人之時然其事已不足道矣故㐫悔吝皆可不言也
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　滕騰通馳騁其辭辯以取說於人也全卦以相感為義感之道莫大於男女故彖以取女言之而要於正則吉感之用莫神於心故六爻以四之心為主而要於正則悔亡心有動有靜靜而无動則脢也不能感者也動而不靜腓也股也輔頰舌也感之不以正者也葢上卦雖主於說下卦則取於止必也未感之先心本於虚方感之時一出於正所謂寂然不動感而遂通者庶得咸之義矣又按蘇𫝊咸者以神交夫神者將遺其心況於身乎身㤀而後神存心不遺則身不㤀身不㤀則神㤀故神與身非兩存也必有一㤀足不㤀屨則屨之累也甚於桎梏要不㤀帶則帶之為虐也甚於縲絏人之所以終日躡屨束帶而不知厭者以其㤀之也道之可以名言者皆非其至而咸之可以分别者皆其粗也是故在卦者咸之全也在爻者咸之粗也爻配一體自拇而上至於口當其處者有其徳徳有優劣而吉㐫生焉合而用之則拇履腓行心慮口言六職並舉而我不知此其為卦也離而觀之則拇能履而不能提口能言而不能聴此其為爻也方其為卦也見為咸而不知其所以咸猶其為人也見其人而不見其體也六體各見非全人也見其所以咸非全徳也是故六爻未有不相應者而皆病焉不㐫則吝其善者免於悔而已此說可叅
　　䷟
　　恒卦巽下震上取有常能久之意彖𫝊取義有四剛上柔下一也雷動風應二也由順而動事乃可久三也剛柔相應乃理之常四也故卦名恒恒次於咸按序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦之道終身不變者也故咸之後繼以恒也咸少男在少女之下以男下女男女交感之義也恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常也論交感之情則少為親切論尊卑之序則長為謹嚴故兌艮為咸而震巽為恒也全彖以有常則亨又貴於得正以往兼不易不已二義能盡乎恒之道者也六爻雖上下相應而皆於恒之義未盡初在下之下四在上之下皆未及乎恒者故泥常而不知變三在下之上上在上之上皆已過乎恒者故好變而不知常惟二五得上下體之中似知恒之義者而五位剛爻柔以柔中為恒故不能制義而但為婦人之吉二位柔爻剛以剛中為恒而居位不當亦不能盡守常之義故但可悔亾而已葢恒之道難言必如彖所云而後可也
　　恒亨无咎利貞利有攸徃
　　恒常久也常有不易之義久有不已之義字從心從一日立心如一日也人能常久其道則可以亨通而无咎然必利於得正乃得常久之道而利於有所往也利貞有不易之意利有攸往有不已之意
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
　　以卦體言之艮剛上而巽柔下名分之常以卦象言之雷震則風從氣化之常以卦徳言之巽順理而雷動有為操行之常又以卦體言之六爻剛柔皆應情理之常此皆以釋卦之名義也
　　恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也本義重貞字按文意宜重道字道即貞也言恒亨无咎而必曰利貞者恒之義雖取於久必久於其道也天地之所以恒久不已者道也若久而非道則不得謂之貞矣安得亨而无咎乎
　　利有攸徃終則有始也
　　久於其道終也利有攸徃始也葢一定不易之中即有隨時變易之理天地晝之終即夜之始寒之終即暑之始循環无端所以可常可久故居恒而利於往也此二節釋彖辭
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣此極言恒久之道見恒之利於貞也日月隂陽之精以得天之道往來盈𧇊而能久照四時隂陽之氣亦得天之道而變化之故寒暑相禪以成歲功聖人亦常久於道皆出於正故天下化之以成風俗故恒有所以恒者道也即貞也日月之久照四時之久成聖人之化成皆以此也故曰天地萬物之情可見矣
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　方理之不可易者巽性入而在内雷性動而在外雷風至變而不失其常君子體之常變經權皆不可易之理非膠于一定之謂也
　　初六浚恒貞㐫无攸利
　　初與四為正應理之常也然在下未可深有所求四震體陽性動而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度𫝑巽性善入故深以常理求之為浚恒之象如是則雖貞亦㐫而无所利矣況爻象本不正乎
　　象曰浚恒之㐫始求深也
　　交際之道自有淺深交始而遽以深望之豈常理哉
　　九二悔亡
　　以陽居隂本當有悔以久於中道故悔可亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　過不及皆不能久可久之道唯中而已諸爻以不中故不能久葢正者或未必中中者可以兼正也
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝
　　位雖得正然過剛不中志從于上而不能久盖巽為不果又為躁卦故有不恒其徳或承之羞之象承進也或者不知誰何人皆得而進之以羞也如是則雖正亦吝矣
　　象曰不恒其徳无所容也
　　過剛又介二剛之間進退无所容也
　　九四田无禽
　　坤為衆四變坤有田象應初巽為无禽象師六五變坎中實所應又剛故為有禽此變坤隂虚所應又柔故有无禽之象以陽居隂已非其位所處不中震體好動曲學異端返之身心而天益措之天下而无功者也
　　象曰久非其位安得禽也
　　以陽居隂非所久而久也九二亦非位而悔可亡此則不然者又中與不中之辨也
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子㐫
　　以柔中而應剛中隂柔之正有恒其徳貞之象五變兌為少女婦人之象以柔為恒婦人之道非夫子所宜故婦人得此爻則吉在夫子則㐫也
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦㐫也婦人從一夫而終无專制之義夫子剛斷以義制事乃柔順而從婦道則㐫矣
　　上六振恒㐫
　　以一卦之極言之居恒之極不能常矣以上卦之極言之處震之終過於動矣以上六之一爻言之質隂柔不能固守居上又非所安矣故有振動其恒之象而其占則㐫也
　　象曰振恒在上大无功也
　　居上必有恒徳乃可有功躁動如此安能有所成乎曰大无功上无益於國家下不利於生民也恒卦象甚善而六爻鮮有全吉盖以爻配位隂陽得失各有不同大抵或守常而失之拘或厭常而失之躁皆不能中正以盡乎恒之義初四皆守常而拘者也而初之㐫甚於四三上皆厭常而躁者也而上之㐫甚於三二五皆中而不正故五有不能制義之㐫即二亦僅悔亡而已盡恒之義必如彖之所云乎
　　䷠
　　遯卦艮下乾上二隂浸長陽當退避又乾陽外徃而艮能止有違遯之義故為遯不言退而言遯者退但有退後之義无避去之義故也遯卦次恒按序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遯久則有退去之理遯所以次恒也全彖以君子能遯則身退而道亨小人則不可以隂之浸長而遽迫於陽此全彖之大㫖也六爻獨二不言遯葢全卦以二隂迫陽二乃卦之所以為遯者故遯之意至堅而不言遯恐其迫陽也遯貴速而逺三近二故有係四應初故有小人之戒五得中為嘉遯上最逺為肥遯獨初與同體而在衆陽之後則又以不遯免災故當遯之時不可不見幾逺去也
　　遯亨小利貞
　　遯卦隂浸長而陽避六月之卦也亨指四陽而言知時而遯故身雖退而道亨小利貞程𫝊謂不可大貞而尚利小貞本義以小為小人言小人當利於守正不可以浸長而迫於陽也今按此句宜指二隂而言本義為是葢易雖為君子謀未嘗不望小人之為君子小而能貞則亦君子矣當遯之時君子固以遯而亨小人亦以正為利諷君子而儆小人亦扶陽抑隂之意
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
　　五以陽剛中正與二之隂柔中正相應二隂能順五可以不遯矣然二隂浸長時不可以不遯有知時而遯之能所以致亨
　　小利貞浸而長也
　　二隂浸長而利於貞不以𫝑之將盛而凌君子小人之福也
　　遯之時義大矣哉
　　隂方長而處之甚難時在天而義在我不審時不知遯不斷以義不能遯去就大節所闗非與時偕行者不能也易中大矣哉有二有贊其所係之大者豫革之類是也有嘆其所處之難者大過遯之類是也
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天不必示逺於山也乃山勢雖高而天去之自逺君子不必示惡聲厲色於小人也乃小人雖近君子逺之自嚴不惡者待彼之禮嚴者守已之節逺小人艮止之象不惡而嚴乾剛之象也
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　遯而在後尾之象其𫝑已危欲往不及然在下无位所居不正无徳无位之凡民遯亦无益晦處靜俟庶可免耳
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　不往即晦藏之意初所居非貞不往即其貞也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝說
　　二隂迫陽卦之所由以遯者而艮為手有執之之象二居中隂畫黄牛象本義謂二以中順自守志在必遯人莫能解故有此象然卦以陽遯隂故陽爻皆言遯二隂不必言遯蓋二隂也勿迫乎陽必堅其交五之志而不可解此說雖與本義悖而與彖小利貞句相應
　　象曰執用黄牛固志也
　　舊說謂志之固非外物所能移也此爻卦之所以為遯而不言遯葢未行而志之決實由於此也今作固其交五之志蓋君子皆遯小人豈能自存小人得志能固留君子小人之貞也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　二隂迫陽陽宜遯矣然三與隂近又艮體為止故有遯而有所係之象艮為閽寺有臣妾象君子不可有所係於小人若臣妾之屬則撫之以恩以得其心亦可然曰畜之則亦不使侵逼於陽矣
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也當遯而係勢必困憊矣臣妾畜之則吉非可使之干預大事也一作臣妾最易係戀畜養之則可若出處去就之大事則不可有所係也此二意宜兼
　　九四好遯君子吉小人否
　　下應初六有情好之象而乾體剛健能絶之以遯之象惟以義制欲剛克之君子能之小人不能故占者君子得之則吉小人則否也
　　象曰君子好遯小人否也
　　小人有係戀之私必不能自克也
　　九五嘉遯貞吉
　　陽剛中正下應六二亦柔順而中正然不以相應而有所係遯之嘉美者也占者能正則吉矣五雖君位而遯非人君之事故不以君言此君子未見疎於小人而能與時偕行超然逺引可不遯而遯者也隨六三言係而五曰孚於嘉遯亦於三言係於五言嘉盖非正應而相昵曰係以中正而相應則曰嘉也
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　九五嘉遯无係无執无好不事于外正在我之志而已二以隂應陽其志當固五以陽應隂其志當正
　　上九肥遯无不利
　　肥者寛𥙿自得之意陽道常饒或損者隂剥之也以陽剛居卦之外去柔最逺高而能應剛而无決无有疾憊故稱肥焉而占无不利也
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　剛健決去无所復疑有係者憊无疑則肥矣全卦雖主于遯然下三爻艮體主止故為不往為執為係上三爻乾體主行故為好遯為嘉為肥盖四陽以遯為亨二隂以不迫陽為貞二雖陽而艮體不免于係故欲盡彖遯亨之義唯乾之三爻乃可言之
　　䷡
　　大壯乾下震上四陽盛長大者壯盛故為大壯乾剛震動以剛而動大壯之義又雷之威震于天上大壯之象故為大壯大壯次遯按序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯為違去壯為壯盛消而復長違去之後仍復壯盛遯則必壯大壯所以次遯也全彖以陽壯之時亨不待言唯利于得正天地之情亦不過正大而已六爻當陽壯之時多以處隂位為美九四乃壯之所以為壯者以不極其剛許其決藩二亦履柔能守者也故貞吉初三皆以剛居剛躁進過暴所以征㐫而羸角也若上之二隂則五以柔中受陽之壯故可以无悔若上以柔居柔則以不能壯者而用壯所以有不能退不能遂之戒也此全卦六爻之大略也
　　大壯利貞
　　大謂陽也四陽盛長大者壯盛二月之卦也陽壯則亨不待言但利于正而已六爻初三正而二四不正而四為成卦之主喜其震動得時又恐以剛動而失其正也故戒之又大壯與遯相綜之卦隂之進不正則小人得以凌君子故遯言小者利于貞陽之進不正則君子不能勝小人故大壯言大者利于貞也
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
　　以卦體言四陽盛長大者壯也以卦徳言乾剛震動所以壯也卦體則𫝑壯卦徳則理壯此皆以釋卦之名義也
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　所以大者以其正也陽正隂邪陽大隂小若不正則非大矣天地无不覆載无不生成其情不過正大大者正大字指陽下正大二字就理言雷在地中天地生物之機未露有以見天地之心雷在天上天地生物之心已達有以見天地之情
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　人之克已能如雷在天上則威嚴果決非禮在所必去矣曰勿履猶禁止之辭弗則自不為矣雷在天上聲𫝑之壯非禮弗履義理之壯
　　初九壯于趾征㐫有孚
　　初陽在下當壯時而急于進有壯于趾之象征㐫有孚言進必取㐫也此以剛居剛剛之過者也
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　言必困窮
　　九二貞吉
　　以陽居隂非正也然所處得中不恃其剛使因中求正非禮弗履則吉矣王註謂居中得位以陽居隂履謙不亢是以貞吉亦通
　　象曰九二貞吉以中也
　　中則不恃壯妄進也
　　九三小人用壯君子用㒺貞厲羝羊觸藩羸其角㒺宜如不思則㒺之㒺冒昧而進也過剛不中當壯之時在小人用之以為壯君子用之為罔而已血氣之剛无禮之勇雖以九居三正亦危矣三四五為兌有羊象三欲應上而隔于四震為竹木有藩象陽剛欲進有角象為四所困有羸象此恃壯輕進而取困者也
　　象曰小人用壯君子㒺也
　　小人之壯非真壯也在小人以為壯在君子則不過冒昧妄行而已其困不待言矣
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
　　九四前二隂震為大塗附兌為附決有藩決之象輹車之中幹也輹壯則車強四變坤下乗三陽有大輿壯輹之象以陽居隂疑於不正所處非中似乎有悔然當壯之時為壯之主以剛居柔行不違謙不極其剛不失其壯故凡事得正則吉悔可亡也所以然者前臨二隂如藩之決无阻隔之𫝑後乗三陽如輹之壯有大行之具也貞吉悔亡與咸九四同但在咸為不得其正故有憧憧徃來之戒在壯又為不極其剛所以有藩決不羸之喜也又大畜九二在三陽之中為六五正應所畜故有脱輹之象壯則九四在三陽之上六五隂𫝑方衰故有壯輹之象也
　　象曰藩決不羸尚往也
　　九二但能自守而已四則可以往矣
　　六五䘮羊于易无悔
　　全卦似兌多取象于羊羊性抵觸外柔内剛五又互兌有羊象易宜作疆埸之埸卦以陽盛名大壯而六五无陽以柔居尊不能抵觸或失其壯有䘮羊于易之象然陽𫝑方盛隂柔不敵理之宜也故亦得无悔
　　象曰䘮羊于易位不當也
　　以隂居陽又在尊位過于畏縮宜有所䘮
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　全卦有羊象壯終動極有觸藩不能退之象質柔非壯有不能遂之象猶幸不剛不敢𡚶進有艱難自守之象一變為大有有終得吉之象蓋以柔居剛不能剛而强為剛則无利若能量已詳審猶可得吉也
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　質本非剛見剛之壯亦從之不詳審故也艱難自守久則變矣故雖有咎不長也臨三變㤗大壯上變大有故咎皆不長也全卦當陽壯之時必以正得吉不正則雖壯不可恃也六爻又皆以不恃壯者為吉人未有違謙越禮能全其壯者也故方壯之始宜如二之貞吉不宜如初之壯趾方壯之盛宜如四之決藩不宜如三之羸角居壯之位无壯之才固不免于有䘮處壯之極有不敢恃壯之心庶㡬其終得吉君子但當以正大為心不宜以用㒺取困也
　　䷢
　　𣈆卦下坤上離日出地上進而益明以綜卦言之明夷之離在下今則進而上行故為𣈆不言進而言晉者進但有前進之義无明之義𣈆則進而光明故也𣈆次大壯按序卦物不可以終壯故受之以𣈆𣈆者進也既壯无止理必進以至于極𣈆所以次大壯也全彖取方盛明之時以坤順之臣上接離明之君而君復以柔進居尊是以有功臣受寵之象六爻以五為主専取柔進之義五自下而升已進者也故往吉无不利下三爻皆欲進者九四以剛間之故有鼫䑕之象三與五近下接二柔志在上行衆莫能間故悔亡二去五漸逺憂不得進故愁初最逺于五應四反為所抑故摧上居卦之窮无可進矣故有吉而不免于吝此全卦六爻之大略也
　　𣈆康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　𣈆進也康侯能致一世於康寜之侯也錫馬蕃庶言受賜之多晝日三接言親禮之至也坤有土有民有康侯象坤為牝馬為衆有錫馬蕃庶象離為日為中虚坤為衆為文有晝日三接之象全卦明出地上為盛明之時坤順附於離明則君臣道合六五柔中虚己之君當明盛之時臣以功進君以恩接故禮遇之隆如此占者得之有是徳者宜受是寵也
　　彖曰𣈆進也
　　釋卦名義
　　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　以卦象言之以離乗坤明出地上此賞罸清明之時也以卦徳言之坤順麗乎離明順徳之臣附於大明之君也以卦綜言之明夷下卦之離進而為上卦之離柔中虚己之君也康侯遇是時有是徳遇是君是以有用錫馬蕃庶晝日三接之象也
　　象曰明出地上𣈆君子以自昭明徳
　　日本明也然入地則晦出地則明矣人之徳性本明也物欲蔽之則昏自强不息則昭矣至健莫如天君子以之自强至明莫如日君子以之自昭程𫝊專就去蔽致知言之然兼力行言亦可葢此即大學所謂明明徳也
　　初六𣈆如摧如貞吉㒺孚𥙿无咎
　　居初應四欲進者也但所居既不中正所應又不中正四互二三為艮為止有在下始進而見摧抑之象與四正應貞吉之象互坎為狐疑㒺孚之象坤土寛廣初在下有寛裕无咎之象盖當卑下之位使以人之未信而戚戚不能自安則有咎矣故摧如在彼吾不可以不貞㒺孚在彼而吾不可以不𥙿盖初以隂居陽非正故戒以唯貞則吉才柔志剛非𥙿故戒以唯𥙿則无咎此君子之受抑而守正以俟時者也
　　象曰𣈆如摧如獨行正也𥙿无咎未受命也
　　獨行正言雖摧不可失其正也寛𥙿以處何以无咎以未受君命无官守言責故也若已受命而不見信則一日不可居矣安得寛𥙿以曠其官乎初居最下應四不應五有未受命之象
　　六二𣈆如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　二與五非正應三四五互為坎為加憂故有欲進而愁之象然二居中得正故許以貞吉又五以隂居尊有王母之象上下同徳亦有受福之象二不以應之有无為吉㐫而以在我不失其正為吉故始雖若愁如而終乃受福也初與二進身之始皆言貞吉初未有貞言貞勉之也二本貞因其貞而欲其固守之也聖人欲人始進之必以正也如此
　　象曰受兹介福以中正也
　　二本中正與初不同故得言受福也
　　六三衆允悔亡
　　三不中正宜有悔然居坤體之上與下二隂皆欲上進是以為衆所允而悔亾也坤為衆有衆象順之極有允象居下之上衆隂之長康侯之謂也從此上進則麗乎大明矣故无摧愁之象而不中正之悔可无也
　　象曰衆允之志上行也
　　上附於大明之君也
　　九四𣈆如鼫䑕貞厲
　　九四互二三為艮有䑕象不中不正而居高位三隂上進而已間之貪位而忌能者鼫䑕田間食粟豆者貪而畏人者也其象如此雖正亦危況不正乎
　　象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　不中不正以間柔進之三隂皆不當也
　　六五悔亡失得勿恤徃吉无不利
　　以隂居陽宜有悔矣然以大明在上下皆順從故悔可亡也當進之時易生得失之心大明之中而才柔易有得失之累故戒以勿恤言但當用其明于所當明去其一切計功謀利之心持此以徃自吉而无不利也三隂為四所間有失象終與五合有得象離火无定體或得或失之象互坎加憂恤之象五變不成坎勿恤之象變乾徤行徃吉之象五柔疑于進故勉以徃吉失得勿恤者立心宜然吉无不利又理𫝑之必然也
　　象曰失得勿恤徃有慶也
　　心惟无私乃自有慶有純王之心乃有純王之化也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　角剛而居上者也上九剛進之極有𣈆其角之象應三坤為土有邑象離為戈兵有伐之之象剛躁之極他无可用惟以伐其私邑過剛雖不无危厲然以陽制隂有必勝之𫝑故吉而无咎但離明在上所照不逺僅治小邑則雖正亦吝矣他卦皆取扶陽抑隂此獨不足于剛四有鼫䑕之厲上有貞吝之戒所以然者卦取柔進上行離明以柔為主故也
　　象曰維用伐邑道未光也
　　離體光明今不能光被天下而僅治一邑故也全彖當明盛之時有功徳之臣以柔順受寵於離明之君𣈆道之盛者也君子難進易退故六爻宜柔而不宜剛遯尾厲惡其後也𣈆其角厲惡其先也𣈆角之躁鼫䑕之貪皆以剛而失者也四隂爻則在上者宜有得失勿恤之心人自進附于我在下者宜有寛𥙿貞正之守我乃可進而受寵于君故未受命則以𥙿而无咎已受命者則以貞而受福而居下之上者亦必由信友而𫉬上凡以柔進上行道宜如此也又按需卦九五一陽在位三陽在下卦反為需𣈆則以隂居五三隂在下卦乃為𣈆則君子宜以剛徳自强而進退之際宜柔順不宜剛躁又可見矣
　　䷣
　　明夷下離上坤日入地中明傷而暗以人事言之則昏君在上明者見傷之時也故為明夷明夷次𣈆按序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷進之不已必有所傷理自然也明夷所以次𣈆也全彖言處明夷之道在艱難而不失其正文王箕子後世之法也然以二體言之則離明為坤暗所傷以六爻言之則上一爻為暗君下五爻皆為所傷初去上最逺垂翼而已二傷股則害已深而居中去上猶逺故猶可拯也三與上應則以明而能去其暗者矣四已入暗而淺猶有可去之道五則迫逐受傷惟有自晦而已此處明夷隨其逺近淺深不同如此
　　明夷利艱貞
　　以全卦言日入地中明而見傷以六爻言下五皆為上六所傷占者得此在艱難委曲以守其正亦以自晦其明也不必専指六五一爻
　　象曰明入地中明夷
　　離日在坤地之下此以卦象釋卦名也
　　内文明而外柔順以蒙大難文王以之
　　離明坤順卦徳如是文王内有文明之徳不失其已而外柔順以事紂得免於禍故雖見囚於紂而終得釋也
　　利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親六五近於上六者也文王箕子皆晦其明者而箕子佯狂受辱故艱貞於箕子尤切
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　自昭明徳以治已也用晦而明以治人也不以察察為明而寛容之中物情自照用晦而明也
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言
　　離為雉有飛鳥之象在下見傷猶淺有飛而垂翼之象行徃皆去也主人所之之地主我者也君子見㡬而作行而三日不得食然寜不食不可以不行行重于食故也所往之地主我者或訝其去之早然寜主人有言不可以不徃君子之獨見非衆人所知也大全以為伯夷太公之事近之
　　象曰君子于行義不食也
　　去就以義不食其禄亦義也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　君臣一體故明夷以人身取象上為首而四腹心二股肱也二變為乾有馬象傷股害于行矣而左股則傷未切得馬之壯者則救之速可以去矣蓋二較近于初而猶有三四五之隔故傷未甚而猶可救也所謂吉者得免而已非可有為也如文王賴散宜生有美女竒物之獻以脱羑里之囚也
　　象曰六二之吉順以則也
　　居中得正二之則也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　離居南為戈兵有南狩象上失位而居最高有大首象九三以剛居剛明之極而屈於至暗之下正與上六為應故有向明除害得其首惡之象以明伐昏似正矣然此事間不容髮天命已絶則為獨夫一日之間天命未絶猶為天子不可以為正而急疾行之也離性暴故戒之此湯武之事也
　　象曰南狩之志乃大得也
　　志在救民去害非利天下也必有湯武之志乃可也
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭
　　坤為腹左者𨼆僻之所又右前而左後六四隔六五是五入其右四入其左矣四在坤體之下四變互巽為入有入于左腹之象隂偶為門互震為足為動四柔而得正居闇尚淺有𫉬明夷之心出門庭之象程𫝊謂邪臣以𨼆僻結君心而後行之于外也按卦以明見傷邪臣得意非明夷之義本義謂得意而逺去然大臣去國非得意之事大全以微子之行遯言之微子紂至親故知紂幽僻之事至悉知其心意決不可輔故去之也
　　象曰入于左腹𫉬心意也
　　凡人心腹中事難知今入于左腹已深知其心意也
　　六五箕子之明夷利貞
　　明夷以象暗主高而失位者也故于上九象君而五不言君然居坤之中近至暗之主同體而親宗臣之象以柔居中隂居陽位自晦其明者故為箕子之象以六居五疑于不貞故戒占者如箕子之貞乃可耳彖言艱貞此獨言貞者蓋如箕子則艱不待言矣
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　明可晦不可息者若失其貞則明息矣
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　以隂居坤之極有不明而晦之象下五爻以明而受夷者上則晦而夷人者也上居高位而夷人有登于天之象終則自傷而墜厥命有入于地之象
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　照四國以位言之言居其位宜有其明也而後乃入于地失其明不足為四方之則也六二受人之夷者以順則而自全其明上六夷人者以失則而自墜厥命大全以此爻為紂之事也合全卦而論之凡亂世君臣皆有此象後人因商周之事有可擬合者故因彖𫝊文王箕子之言五爻箕子之占因逐爻擬其人其事以明之而聖人作易立教初非以紀商周之事也
　　䷤
　　家人下離上巽風自火出有由家及外之象又卦中二五有男正位乎外女正位乎内之象以六爻推之有上父初子五三夫四二婦五兄三弟之象故為家人家人次明夷按序卦傷于外者必反于家故受之以家人被傷于外必反于内家人所以次明夷也彖専言女而彖𫝊推之一家内正而外无不正也六爻内三爻多言女子之事外三爻多言男子之事其間内外剛柔皆有定位所以為家道之善也
　　家人利女貞
　　家人一家之人也九五居外六二居内男女正位之象長女居上中女居下尊卑有序之象四陽二隂陽强隂弱夫唱婦隨之象二柔皆居柔位執柔不敢抗之象内明外巽處家之象自初至五皆貞尊卑安于其分之象而卦曰利女貞女先正乎内也八卦正位離在二巽在四此卦長女位四中女位二女之貞也正天下莫難于一家一家莫難于一婦一婦正則内正而外无不正矣
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
　　卦専言女此兼言男盖男女内外俱正乃為治家之道故即卦中九五六二二爻而推言之也
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　嚴君尊嚴之君長也前既言男女之正此又推本于父母之嚴盖父母者一家之君長也君長嚴則臣下肅父母嚴則家道齊必父母之嚴于其子如君之嚴于臣則倫理一定上下截然整齊矣或疑父嚴母慈而此皆稱嚴者盖母之不嚴則庇子弟之過亂内外之别家之不齊率由於此故亦稱嚴正恐其過于慈也此節本義謂亦指二五然五剛二柔于嚴義未甚合按大全丘氏謂此卦内三爻女子之事外三爻男子之事初為人女二為人妻三為人母四為人子五為人夫上為人父三上皆剛有合于嚴君之義且前節言夫婦此言父母末又以六爻旁通取象一家意尤曲盡
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　上父初子上下相去甚逺而其分嚴五兄三弟上下相去甚近而其情親五夫四婦三夫二婦雖相比而亦未嘗无上下之分也卦但言女貞夫子即爻象旁通言外之意而治家之道乃盡也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火熾則風生君子觀風火之象知凡事由家而出而家之本又在乎身也脩身莫大于言行言必有物實而不虚行必有恒常而不變則身修而家治矣
　　初九閑有家悔亡
　　離體中虚有家象變艮為門為止有防閑之之象凡事謹始初之時當閑而九之剛明能閑之盖離則有先見之明陽剛則有威如之吉如男不入女不出皆所以閑之也推此𩔖凡事閑之于初悔可无矣然能謹閑可免悔不閑且如何哉
　　象曰閑有家志未變也
　　志未變而豫防之則易若已變而治之則傷恩失義亦无及矣
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　六二上應九五有无遂事而順從其夫之象在下卦之中互坎為酒食有居中唯酒食是議之象柔順中正女之正位乎内者也故曰貞吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　柔順中正而上應九五也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　九三重剛不中故有嗃嗃嚴厲之象比乎二四兩柔之間又有婦子嘻嘻之象治家之道過剛不中不无悔厲然以義勝情猶可𫉬吉若縱情敗度則家道以壊矣豈不終可吝乎悔自㐫趨吉吝自吉趨㐫
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　過嚴未失治家之道失節則必亂矣
　　六四富家大吉
　　陽主義隂主利六四以隂居隂得位之正介乎九三九五之間以柔得剛以虚受實又巽為利市三倍故有能富盛其家之象大吉之占也大全以主家之婦言之時解以言大臣理財于家人之義未協然為人臣者占得之則以為理財之占亦可也
　　象曰富家大吉順在位也
　　以柔順而居隂之正位能保其富者也
　　九五王假有家勿恤吉
　　假至也九五剛徤中正應六二之柔順中正能修身以至于其家者勿用憂恤吉可知矣初閑有家家道之始此有家家道之成中互坎為憂此出坎外故有勿恤之象
　　象曰王假有家交相愛也
　　五愛二之内助二愛五之刑家所謂假也
　　上九有孚威如終吉
　　陽爻實有有孚之象以剛居上有威如之象有孚則至誠惻怛可聨一家之心而不至于離威如則整齊嚴肅可振一家之事而不至于瀆故長久得吉也三以剛居剛故有悔厲上以剛居柔又卦之終以威為正家之本故終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　反身自治則人畏服非作意以威之也如言有物行有恒是也全卦以正家必先乎内又上下卦為長女中女之象故專言女貞彖𫝊六爻則推為一家之象彖𫝊以上為父初為子五三夫四二婦五兄三弟而一家之長幼備矣先儒又謂内三爻女子之事外三爻男子之事男女有定位而爻之剛柔亦不可易女子未嫁律身宜嚴故九居初以自閑也婦道宜順故六居二无遂事也母道恐慈之過故寜為九三之嗃嗃此女正位乎内也子道宜順故六居四為富家夫道貴義故九居五則刑家上則為人父之事嚴君一家之主威如所以吉也此男正位乎外也盖正家之道莫詳於此而占者又隨事以求其義未可泥也
　　䷥
　　睽卦下兌上離火炎上而澤潤下二體相違睽之義也又二女同居志不同行亦睽之義也睽次家人按序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也睽綜家人家人離隂在二巽隂在四皆得其正睽則兌隂居三離居五皆居陽位不得其正家道之窮必乖睽所以次家人也全卦以卦徳内説外明卦綜柔進居剛卦體六五下應九二故雖不宜大事而小事猶吉六爻皆有始睽終合之象初䘮馬至四遇元夫而初四合二遇巷至五徃何咎而二五合三輿曵牛掣至上遇雨而三上合内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所應天下未有終睽而不合者也
　　睽小事吉
　　睽乖異也上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽長女中女同居則為家人而中女少女同居則為睽者家人離隂在二巽隂在四得女之正睽則兌隂在三離隂在五非女之正也離上兌下為睽僅可小事兌上離下為革則曰元亨利貞者革以九居五六居二剛柔得位故為湯武之大事睽以六居五而九居二剛柔失位是以為小事也又凡卦陽剛為主則可以大事睽柔進乎五者也小過柔過乎剛故不可大事睽柔進居剛故小事吉也
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行火炎上而澤潤下无相得之性二女少則同處長則各有夫家有難合之情此以卦象釋卦名義也
　　説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉以卦徳言之兌說麗乎離明則心氣和平明燭事機矣以卦綜言之家人下卦之離進為睽之上卦六居五尊位有𫝑矣以卦體言之則以六五虚中之主下應九二剛中之臣得輔矣然三者皆柔之為也故僅小事吉而已柔進上行得中而應乎剛在鼎則為元亨在睽僅為小事則爻同而事異故也
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉
　　天高地下睽也然陽降隂升而成化育之事則同矣男女異質睽也然男倡女隨志則通矣生物萬殊睽也然此感彼應事則𩔖矣睽小也睽而終同則其用大矣故極贊之
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　二卦合體而性不同君子以此于大同之中知所當異和而不流羣而不黨是也彖𫝊于睽言合君子濟睽之功也象于同言異君子不茍同之性也然惟有不茍同之君子乃能合天下之睽
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎
　　初无正應宜有悔也然居睽之時陽剛得正悔亦可亡下卦為兌為毁折有所䘮失之象四互三五為坎為亟心之馬有䘮馬勿逐自復之象坎又為盜惡人之象見惡人亦可无咎所謂見者不得已而遇之之詞如孔子之于陽貨也若徃求見則為逐矣此爻言當睽之時正應不可必得不可强人之合惟去者不追聽其自還來者不拒雖惡人亦見斯善于處睽者也
　　象曰見惡人以辟咎也
　　此咎作殃咎之咎
　　九二遇主于巷无咎
　　二變互三四為艮為徑路巷之象二五正應遇之之象二五本正應也以當睽之時多所乖隔二以剛中之才具和悦之性委曲相求以得遇主而成濟睽之功故无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　正應非有邪也
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終
　　三互坎有輿象二以剛在後輿為曵之象離有牛象四以剛居前其牛掣之象天去髮之刑劓去鼻之刑皆傷于上者天而又劓重傷也離為目有見之之象三與上皆言見非實有是事而見為如此耳三與上本正應而二在後有見輿曵之象四隔于前有見牛掣之象上九猜狠方深見為被傷天且劓之象二陽厄之如此是无初也終得正應有終矣三以不正之隂承乗應皆不正之陽故其象如此
　　象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　以六居三在二陽之間不當也遇剛正應也三雖善遇非上之剛明亦不得遇也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　九四无應上下皆隂柔小人有睽孤之象初九同德有遇元夫交孚之象元善之長惡之反初剛而得正故為元夫然當睽之時惟恐交孚之不至必以危厲處之乃无咎也初視四為惡人四視初為元夫者初得正而四不正也不正而終有遇者喜其陽剛之同徳也
　　象曰交孚无咎志行也
　　得人以濟睽也
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
　　睽時以隂居陽有悔也然居中得應悔可亡矣厥宗指九二于五猶宗臣也二兌口有噬膚象噬膚本義謂其易合程𫝊謂五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之如姬公之于周成入之者深也今兼用之五柔易合二入之者深明良道合往以濟睽何咎之有
　　象曰厥宗噬膚徃有慶也
　　𫝊推言之言睽可濟天下之慶豈但免咎已乎
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
　　上九六三正應非孤而曰孤者睽極多疑孤生于所見也三互四五為坎有豕象又為水有塗象三以隂居二陽之上又坎為𨼆伏有載鬼一車象三見四有牛掣象上見三為豕之負塗且疑其汚我矣三見二有輿曵象上見三則為載鬼一車且疑其祟我矣弓矢本取象于睽又坎為弓又為狐疑先張之弧疑之也後脱之弧疑漸去矣上變震為歸妹有婚媾象匪寇婚媾知三非冦而實親也坎又為雨隂陽和則雨遇雨則吉遇六三也言疑盡釋睽終復合也
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　羣疑指上所見全卦當睽之時是以不可大有所為而睽有終合之理故小事猶可𫉬吉六爻皆始睽終合二五三上以正應而終合初四非應以同徳而亦終合天下事未有終于乖違者所以貴有濟睽之功也
　　䷦
　　蹇卦下艮上坎險在前而止不能進也故為蹇蹇卦次睽按序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也全彖取後天八卦艮坎在東北方離坤在西南方艮坎為蹇則對方為出蹇矣又九五以剛健中正之君在上而六二以柔順中正之臣在下又有利見大人之象此全彖之大㫖也六爻以五為濟蹇之君二為同患之臣餘四爻雖處蹇而无濟蹇之責唯三以剛實具濟蹇之才獨以與五非近非應而反就二以同往故言喜四以比三故言連上以應三故言來碩盖蹇中非有陽剛之才不能濟故五之所待者三之來也三反從二以來則朋來矣獨初六才柔位卑故以來譽勉之此六爻之大略也
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　蹇足不能進行之難也前有水之陷後有山之阻又為見險而止之義故曰蹇又睽卦盡反則為蹇睽取目有所見重離在前也蹇取足不能進重坎在前也利西南不利東北按本義謂西南平易東北險阻程𫝊謂西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險今按卦象中无坤而言坤者其説有二以後天八卦言之艮坎東北與西南離坤相對艮坎合為蹇不利東北離坤合為𣈆是為利西南矣蹇卦无西南就東北對方言之猶坤卦言西南得朋而兼言東北䘮朋也又以卦之六爻言之蹇難之時非有陽剛之才不可有為卦中唯五與三為陽五以陽剛為濟蹇之君三非正應然反而就二連四應上以輔乎五五三變為純坤則出東北之險阻入西南之平易蹇乃濟矣故有利西南不利東北之象六二柔順中正之臣三反就之遂與四上皆來互輔于五以共濟蹇有利見大人之象六爻唯初不正故宜見險待時二以上皆正可以濟蹇故曰貞吉占者得之則見險者貴于能止而不必終于止處險者貴于能進而又不可失其正也
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
　　以卦徳釋卦名義而贊之蹇固足不能進之義然知其不能進而不輕進即知也山水為蒙水山為蹇知者蒙之反
　　蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　以卦綜言之蹇卦綜解解下卦之坎徃為蹇上卦之坎九五得其中也後天震在東艮在東北解上卦之震下為蹇下卦之艮正在蹇之方其道窮也以卦體言之二五正應三反四連而上來碩皆可濟險往有功也自二至上位皆得正初雖不當而隂柔在下亦正也上下皆正則邦可正蹇可濟矣坎睽蹇皆非順境夫子以為此時亦有可用者故極贊其大
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　水之蹇也止而不流君子之蹇也反而自修反身即思不出其位之義艮象也修徳即常德行之義坎象也象𫝊言反身修徳五爻曰大蹇朋來盖得人心以反諸身為本即孟子所謂其身正而天下歸之也
　　初六徃蹇來譽
　　徃上進也來止而不進蹇行之難也故諸爻皆以徃來為言他爻來字指下一爻而言初无可來以不進為來六非濟蹇之才初非濟蹇之位往則犯難來則有見險能止之譽也
　　象曰徃蹇來譽宜待也
　　來時而徃非終止也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　六二與五為正應輔五以濟蹇者有王臣之象他爻外卦一坎而已二互三四又得坎體有蹇而又蹇之象入難之深致身王事非為私也故曰匪躬之故他爻皆喜來惡徃二五獨不然五乃濟蹇之君二之柔順中正濟蹇之臣也當蹇之任鞠躬盡力而已成敗利鈍皆非所計故不言吉㐫也
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　事雖不濟亦无可尤也二匪躬而不言濟蹇者隂柔短于才故也君子取其義而恕其才故无尤
　　九三徃蹇來反
　　三與五非正應非當蹇之任者故徃則蹇來下就二也此爻變為水地比有親比于人之象二有蹇之任三有剛陽之才下就二以圖共濟則反而得所安矣
　　象曰徃蹇來反内喜之也
　　内指二隂喜從陽三有濟蹇之才雖未當其任而匪躬之臣有得人之喜矣
　　六四徃蹇來連
　　六四已入險中而隂柔不足以濟徃則益蹇唯連于九三則合力可以共濟矣
　　象曰徃蹇來連當位實也
　　隂虚陽實九三陽居陽位言所以連于三者以三之實所居當位可以共濟蹇也
　　九五大蹇朋來
　　五君位而在險中天下安危所係而有陽剛中正之徳以居之故曰大蹇五變坤為衆朋來之象來者皆就二以輔五也二與五為正應既有匪躬之志三于二能來反復具濟蹇之才四比三而上承五恊力以濟蹇占者有其徳則有是助矣
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　居位得中可以節制聨屬之故能成正邦之功也
　　上六徃蹇來碩吉利見大人
　　碩大也陽為大本義大全皆作就九五以成大功今按六爻之義宜就三爻言之蓋當蹇之時非陽剛不足以濟上以隂居蹇極徃則益蹇唯來就九三之陽可成大功又蹇極將變為漸則進矣故許其吉利見大人指九五言就九三陽剛之才利見九五之君以濟其蹇也
　　象曰徃蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　大全以在内指九五時解從之然于從貴之言似複今以在内指内卦之九三言之上柔无濟蹇之才志在得内卦陽剛之才以共濟而從九五之君也全彖以卦象有利西南不利東北之占以卦體二五相應有利見大人之占大抵當蹇之時欲其知止以善處蹇之道又欲其陽剛以大濟蹇之功需衆爻以濟蹇者五故曰朋來在蹇而輔蹇者二也故曰匪躬君臣當蹇之任者故不得言徃來餘四爻皆不任濟蹇之責故皆喜來而惡徃然蹇之時惟陽剛與五同徳乃能共濟三有濟蹇之才者反而就二則可以共濟矣四以比三而來上以應三而來皆濟蹇之朋能輔五者也惟初隂柔在下則惟有待時而徃耳然則蹇之時在下者貴于知止而在上者貴于濟蹇庶幾得其正乎
　　䷧
　　解卦下坎上震動于險外出乎險也故為患難解散之象又震雷坎雨隂陽交感和暢解散故為解解卦次蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解難極必解散所以次蹇也全彖以解散之後利于平易安靜不宜久為煩擾然小人者亂之根也故六爻之義主于去小人六三一隂為小人非據以致天下之兵者諸爻皆欲去之二之𫉬狐𫉬三也四之解拇解三也上之射隼射三也五之有孚亦退三也唯初六才柔位卑不任解難而在解時无咎而已此全彖六爻之大指也
　　解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉
　　解難之散也在險能動出乎險之外故為解難既解則宜于平易安靜不可久為煩擾其卦上震下坎後天亦居東北之位與坤亦對蹇與解相綜蹇在險中故言利西南兼言不利東北解已出險外則但言利西南而不利東北可不必言矣无所徃其來復者復東北也難已解故復亦吉也有所徃徃西南也夙早也若可徃西南又以早為吉也蹇上卦之坎來解為下卦而二仍居中有來復吉之象蹇下卦艮綜解為上卦之震反艮止為震動有所徃而夙之象震東方日之初出故曰夙吉
　　彖曰解險以動動而免乎險解
　　以卦徳釋卦名義也蹇遇險而止才之不足也解遇險而動才之有餘也屯動乎險中難之未平解動乎險外則難之已散也
　　解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也
　　以卦綜釋卦辭坤為衆西南入于坤體故為得衆得中有功本義大全皆謂指九二時解從之然六爻獨重九二未得其解愚意謂指兩陽爻也无所徃則來復取坎之得中有所徃則貴夙取震之能動蹇上卦之坎來解下卦仍在下卦之中來復得中所以吉也蹇下卦之艮綜為解之震震動有為所以有功也聖人于患難方平之際不欲人以多事自疲亦不欲人以无事自怠故得中則不養禍亦不擾民矣有功則惡不滋難永息矣
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　雲雷為屯故雷雨作為解窮冬之時隂陽固結不通及隂陽交㤗則百果草木或甲或拆天地所以成化功也此極言而贊其大也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥也有過者赦而不問可也罪惡而赦之非義也矜其无知宥而從輕而已此所以推廣天地之仁也雷雨交作天地以之解萬物之屯赦過宥罪君子以之解萬民之難故襍卦曰解緩也
　　初六无咎
　　震陽動于險上初與為應卦之所藉以解散者何咎之有又方解之初宜安靜而休息之故爻辭簡以示意
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　初柔四剛際遇也難之方解不宜過剛過柔以剛柔相際為得宜也
　　九二田𫉬三狐得黄矢貞吉
　　狐者邪媚之獸本義謂卦凡四隂除六五君位餘三隂狐之象也今按三隂爻上得正而初在下有應爻辭皆不深貶唯三不中不正又无正應又居下卦之上猶小人以邪媚居高位者當解之時小人而在高位在所必去唯二以陽剛能去之又坎為狐六三居三之位故有田𫉬三狐之象黄中色矢直物九二居中有剛直之徳有得黄矢之象九居二若非正而中自无不正矣故曰貞吉此大臣得君能去邪佞以行其中直之道者也
　　象曰九二貞吉得中道也
　　居中自能守正也
　　六三負且乗致冦至貞吝
　　以六居三在下卦之上坎為輿有負荷之小人而乘車之象二視三為狐上視三為隼四視三為拇羣起而攻有致冦至之象六三非貞而言貞者高位乃君所與亦貞也雖以正得之亦可羞也唯避而去之可也卦以解名解難莫要于解小人故諸爻皆欲解三而三亦唯有自解而去則冦亦解矣
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　負无可醜負且乗則可醜戎由自致不言㐫而㐫可知
　　九四解而拇朋至斯孚
　　按本義以拇為初朋為二按王註以拇為三朋為初皆未當今以朋指二拇指三葢震為足三在足下有拇象二與四同陽剛之徳四居大臣之位宜與二同心以解難者三以小人間之解去三之拇則二得以上比于四同𩔖之朋可相信矣此大臣之去邪黨以親善𩔖者也
　　象曰解而拇位未當也
　　以九居四而與三比故曰未當設若居三居初則得正而與二比居五則得當而與二同徳矣觀象𫝊益見解拇宜指三
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　按本義卦凡四隂而六五當君位與三隂同𩔖者必解而去之則吉也孚騐也君子有解以小人之退為騐也按王註居尊履中而應乎剛可以有解而𫉬吉矣以君子之道解難釋險小人雖闇猶知服之而无怨矣今時解皆從本義謂人君以去小人為騐也然詳王註語意釋有孚尤明順六五當君位而得中亦得稱君子然五隂柔非能解者以應陽剛之二能𫉬三狐比陽剛之四能解其拇是能逐惡之賢臣而五能信任之故曰有解也五維能任二四以解難凡卦中諸隂皆信服而退聽此賢君能用賢臣以除患使小人畏服者也
　　象曰君子有解小人退也
　　從本義作退去之退從註疏作退聽之退可兼
　　上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利
　　上六居卦之最上又震體故有公象三居下卦之上互二四為離為飛鳥有隼在高墉之象上與三非應則敵也有射隼于高墉之上之象九二剛中視三柔而不中象狐之邪媚上柔正視三居剛不正又象隼之鷙害繫辭以三為小人以上為藏器待時之君子六爻唯上獨正故也易于震動多有戒辭今曰无不利葢自坎來經歴多難所謂待時而動者動必不𡚶也
　　象曰公用射隼以解悖也
　　三竊位而不應悖逆者也故解之宜速也此卦彖𫝊及二爻四爻五爻上爻所見皆與本義不同非敢求異姑存疑義耳
　　䷨
　　損卦下兌上艮取損下益上之義其説有四山體高澤體深下深而上益高一也澤在山下其氣上通潤及草木二也下為兌説三爻皆上應説以奉上三也損下乾剛而益柔益上坤柔而成剛四也損上益下謂之益損下益上謂之損譬損牆上之土以培基則安益也取牆基之土以増其高必危損矣散君惠以結民心益也剥民以奉其上損矣故卦名損損次解按序卦解者緩也緩必有所失故受之以損縱緩必失失則有損損所以次解也全彖以損所當損則得而要之于時六爻則下三爻皆知損者上三爻皆損中受益者葢損者聖人不得已而用之唯合于時則得若不宜損而損則所損又不待言矣此全卦之大㫖也
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸徃
　　損為减省之義以人事言之損下益上損内益外剝民奉君皆是也損非人情所欲故必損所當損使人皆有孚信之心則有樂從之吉无貪鄙之咎可垂諸萬世而貞可通行天下而利有攸徃也占辭繁而不殺葢以損之事本未能大善而吉未必可固守未必可有徃唯損所當損而至于有孚則兼得之故損不可不慎也
　　曷之用二簋可用享
　　曷何也問答之辭言當損之時何所用乎雖以二簋之薄可用以享而无害于禮矣
　　彖曰損損下益上其道上行
　　以卦體釋卦名義損益二卦皆損有餘以補不足也損乾之九四曰損上損乾之九三曰損下葢陽實隂虚損下體本乾皆實在所當損上體本坤皆虚在所當益此所以損下益上而合于道之當然也
　　損而有孚元吉可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　當其可之謂時二簋之用時當損故也以卦爻推之凡損剛益柔皆有時非剛皆所宜損也以天下之理推之凡損其盈益其虚益極復盈而損損極復虚而益皆隨時以行雖聖人不能違乎時也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　忿易𤼵難制故曰懲懲者懲于今而戒于後也欲之起甚微故曰窒窒者遏絶之使不行思禮義以勝之也君子觀山之象以懲忿葢忿之來氣湧如山況多忿如少男乎故懲忿當如摧山觀澤之象以窒欲葢欲之溺浸淫如澤況多欲如少女乎故窒欲當如防澤忿之不懲必至于遷怒欲之不窒必至于貳過君子修身所當損者莫切于此
　　初九已事遄徃无咎酌損之
　　初九當損下益上之時而以剛居剛處于有餘上應六四故宜輟其所為之事速徃以益四則為无咎然當損之初又不宜自損之過故當酌其淺深之時宜庶不自傷其本量也
　　象曰已事遄徃尚合志也
　　尚上通上與四合宜速徃也
　　九二利貞征㐫弗損益之
　　二剛中无有不正然不能自守而𡚶進則不正矣故戒以征㐫也弗損益之葢損己益人者益止于所損以弗損為益其益已无方初曰酌損二則弗損者初以剛居剛𫝑處有餘在所宜損二以剛居柔已得其中又為説體若過損以益上是屈己以取媚非貞者矣故弗損者不變其所守也然以陽剛與六五相應剛柔相濟五已受其益是弗損而有以益之也
　　象曰九二利貞中以為志也
　　居二處説疑于非正中以為志不以損為益則正矣
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　此爻獨言損之義天地間隂陽對待唯兩而已三則餘其一而當損葢兩相與則專三則雜而亂下卦本乾損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也上與三以剛柔相易而謂之損者但言其减一耳夫子繫辭以男女媾精言之即指三上二爻程𫝊又謂初二二陽四五二隂同德相比三與上應皆兩相與則又因夫子之言而推之六爻以廣得友之義也
　　象曰一人行三則疑也
　　一人行而得一人為友三則疑其所與理當損去其餘也然細繹此爻取象不過謂有餘在所當損損而得當則為得友耳夫子繫辭以男女言之葢隂陽對待不容或過猶男女有偶不容或叅故道有所宜損者耳非謂取友者有取于二而不容有三也若以辭害意則不可通矣
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　四變互坎為心病疾之象卦取損下益上四在上卦宜不言損矣然居損之時在上之下與剛相應是能自損其隂柔之疾以受陽剛之益者也惟速則善而无咎矣四與初皆言遄葢初方舎其事而速于益四四亦必急去其疾以受初之益若彼方汲汲此乃悠悠非受益者矣初曰遄徃四曰使遄初之遄四有以使之也此能變化氣質以受益者也占者能如是則无咎矣
　　象曰損其疾亦可喜也
　　疾本无可喜能因人而損之亦可喜也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　自二至上中虚其體似離而大有十朋之龜之象按食貨志兩貝為朋元龜長尺二寸大貝十朋朋直二百一十六十朋直二千一百六十大寶也二應于五而二既守正以弗損為益五虚中居尊以受天下之益若不知其益之所自來者故曰或益之而有其徳則其實亦有不得辭者故曰弗克違元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　徳能動天天祐之也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家
　　按本義謂上九受益之極欲自損以益人然惠而不費不待損己然後可以益人也惠而不費則惠廣矣故又曰得臣无家今時解皆從之然上雖損卦之終不得遽言損上益下之事且上正受下之益者又不得反言益人按王註處損之終上无所奉損終反益剛徳不損處損之極尚夫剛徳為物所歸故曰得臣天下為一故无家也此解雖不言益下而于受益之義亦未明愚意此弗損益之與二爻不同二爻言不損己以益人此則不損人以自益也葢上爻乃損下卦之陽益此爻之隂而成上九今既稱九則无可益下應六三三亦不容復損矣葢在全卦為損之極在此爻為受益之極故以不損于三為益也損下之極不復過損于義无咎然以九居上疑于不正故戒以唯貞則吉葢取民有制非若蠲租市惠之為如是則利有所徃矣上以三為臣三與上應有得臣之象然不過求于三非以三為私有者有得臣无家之象若陳氏之以家量貸民以固人心則意在得臣實以為其家矣得臣而非以為家亦受益之中而自寓貶損之意者如此則于損卦之義較合姑以此備闕疑
　　象曰弗損益之大得志也
　　不損于下為衆所歸其益乃大得其志矣全彖當損之時必信服于人心乃得其當故下三爻主損皆知損者初以爻位俱剛而可損然在初則宜酌二爻剛位柔則不必損下以益上矣三正當損者也上三爻皆受益者四自損以受人之益者也五不求益而下樂損以益之者也上已受益而不欲過損于下矣損非美事而得其道則皆吉此彖辭所以詳言之也








　　周易淺述卷四
<經部,易類,周易淺述>



　　欽定四庫全書
　　周易淺述卷五
　　翰林院編修陳夢雷撰
　　䷩
　　益卦震下巽上以卦象言之風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益所以為益以其義言損下謂之損則益下謂之益以陽爻益坤之下爻所以謂之益也益卦次損按序卦損而不已必益故受之以益盖損卦天下富實之象下實上虛宜有所損以奉君益卦朝廷富實之象上實下虚宜有所損以恵民然損下謂損損上謂益者盖民貧則上无所寄民富則上无可憂故損下君子反以為自損損上反以為自益也損益循環理之自然益之所以次損也全彖言益則无所不利彖𫝊即君之及民又推之學問造化以贊其義之大六爻下三爻皆受益者初受四之益必有以受之故利大作二受五之益而爻位皆隂故宜永貞三不中正不得當益而當益下之時故以凶事為益也上三爻處益而當損者四以順下之動為益五以至誠感人為益上處益之極不能損己反以求人則或擊之矣此全卦六爻之大指也
　　益利有攸徃利渉大川
　　益增益也當益之時无所不利以行則利徃以濟則利渉也二五皆居中得正故利徃震巽皆木舟行之象故利渉人君能以益下為心則處常處變无所不利矣
　　彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光此以卦體釋卦名義也損乾之下爻益坤之下爻有人君損所有以恵其民之象民說之自无窮矣陽爻居下隂爻居上有人君居九重之上降已以下其下之象則非私恩小恵之為其道光眀顯著矣民說道光何益如之
　　利有攸徃中正有慶利渉大川木道乃行
　　此又以卦體卦象釋卦辭也以卦體言之五以中正應二二亦以中正應五君臣同徳天下受其福慶所以利有攸徃也以卦象言之木為舟有濟險之才震巽皆木君臣同徳上下一心不獨可以處常且可濟變木道之行也
　　益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　又以二卦之徳推之學問言之則内卦震動奮𤼵有為外卦巽順潜心遜志其進也无疆矣以二卦之體推之造化言之震剛卦之一陽在下天陽之下施也巽柔卦之一隂居四地隂之上生也萬物並育其益无方矣凡此之益皆道也道皆時也損與益皆合乎時而已此皆以極賛益之大也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　遷善當如風之速改過當如雷之猛又雷與風有交相助益之𫝑速於遷善則過當益寡决于改過則善當益純學問之益莫大乎此
　　初九利用為大作元吉无咎
　　隂小陽大初剛在下與四正應六四近君信任乎𥘉正受上之益者又震體主動故有利用大作之象盖𥘉以在下受上之益非大有作為无以報效故利用大作然所作不盡善未免于有咎矣越分圖事必出萬全得盡善之吉乃可无咎也他卦元吉以效言此以功言
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　𥘉在下位本不當任重大之事不盡善不足以免咎
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉二以柔順中正上應乎五又當益下之時此爻即損五之綜故象占亦同在損曰元吉此曰永貞吉則位有剛柔之分分有君臣之異也二已得正恐隂柔不能固守則非為下受益之道故戒以永貞二非君位自王者占之則為享帝之吉占亦以下而受上之益也若自人臣占之則事君如事天之義也
　　象曰或益之自外來也
　　外不專指五五固正應而二之柔順中正人孰不願益之或者衆无定主之辭
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　三爻多凶六三隂柔不中不正不當得益者然當益下之時與上為應而上立心勿恒故有益之以凶事之象警戒震動使之困心衡慮以增益其所不能也如此可以无咎六爻中虛有孚之象三四皆居全卦之中中行之象上卦主益下者上勿恆而五君位非可告者唯四近君在三之上有公象震為玉圭所以通信三知上之所以警戒震動我者益我也信之篤而行之必合乎中以通信于上故有有孚中行告公用圭之象如此則三有受益之道矣
　　象曰益用凶事固有之也
　　困心衡慮則有之固也
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　三四在全卦之中故皆言中行四互二三為坤有國象中行告公三告四也從者四從三也巽為入有從之之象四本損之三遷為益之四依者三依四四依五也故有為依遷國之象言四以益三為心合于中行故三告之而見從也三之告四欲得所依以受益也而古者遷國以益下亦必有所依而後能立如邢依齊許依楚之𩔖今四上遷依于五以柔依剛以弱依強四得所依矣三亦得所依矣遷國使民有所依此自損以益下之大者也
　　象曰告公從以益志也
　　志在益下故告于公而見從也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　九五以剛中與二相應天下皆受其益者也故言上茍有信以實心惠于下不問而元吉可知矣盖我以實心恵下則下亦實心感我之恵以為徳也自施者言心惠出于心非口惠也自受者言徳徳實及民民皆感徳非邀結也九五益之主自損以益下者至于惠我徳則不特益下而上已大益矣
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　大徳不徳不必問也自損益民君志大得則上之益亦大矣
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶
　　按本義以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恆戒之按大全朱子云此處可疑且闕之今細按卦以損上益下故名曰益則下三爻皆言受益上三爻宜言損上四遷國正自損以益下者五雖陽爻而居中得正故為能自損以受益者獨上不中不正以陽居益之極雖與三應而不自損以益下則不獨不能受益且有反擊之凶矣卦以益名而反致擊者盖為上者始終以損上益下為心則立心有恆終當受益若始能自損終反求益則立心勿恒不但无益自當致凶矣此與損之上爻皆有極而必變之意損卦損下益上為損然上爻不損下則損極而益之漸也益卦以損上益下為益至上爻反有求於下則益極而損之漸也損益循環猶否泰之相因也
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　夲義莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣按此于偏辭句亦未眀竊意上不損己以益下上之偏也自外來即繫辭所謂莫之與則傷之者至之意此卦三爻四爻上爻雖説有可通而不无牽強來註蘇𫝊亦多異同未見的確姑合諸家酌其近理者如此
　　䷪
　　夬卦上兊下乾以二體言之水聚于澤積上至高𫝑必潰決以爻論之五陽在下長而将極一隂消而將盡五陽決去一隂故名夬也夬卦次益按序卦益而不已必决故受之以夬夬者決也理无常益益極必決夬所以次益也全彖大意以雖處隂消陽長之時亦不容以易心處之必相與同心戒懼而後利有所徃六爻皆從上爻取義陽之決隂逺則不能相及唯比與應當之五比上三應上故皆言夬夬決而又決不繫于隂也四介三五兩剛之間欲決上而進退不果二則逺而不相及自偹而已初在下最遠則不能勝矣大抵君子之去小人不可以易心處之此全彖六爻之大㫖也
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃夬五陽一隂三月之卦也陽盛而隂将衰決而去之有君子決去小人之象五陽去一隂其𫝑甚易恐人之安肆而忘戒懼也故再三為警戒之詞揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭夲義作名正其罪今按彖𫝊柔乘五剛此句宜指上六言之言小人在君側得志也孚號以下指五陽爻孚號至誠孚號其衆使合力也有厲有危道不可肆也告自邑先治其私也不利即戎不可專尚威武也能如是則可以有所徃亦不以瞻顧而遂却也兌為口有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）王庭象陽實孚象乾為言孚號告自邑之象五陽恐剛或過有有厲不利即戎之象陽盛隂衰有利有攸徃之象聖人于君子道長之時戒懼叮嚀如此盖不以得為而自肆又不以過葸而小却也
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和
　　釋卦名義而賛其徳也以五陽決一隂乾健而濟以兑説則不至于怯亦不過于猛矣其决之也得无過不及之中非決而和乎健而説以徳言決而和以事言
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
　　柔乘五剛以卦體言之以一小人乘九五之君跋扈横恣之象也其危乃光危厲其心必去小人乃光顯也所尚乃窮言尚威武必至困窮所以既告自邑而又不利即戎也剛長乃終謂一變純乾乃无復小人也易于剛乘柔不書于柔乘剛則書剝言不利有攸徃不欲其為純坤夬言利有攸徃則欲其為純乾皆扶陽抑隂之意然以五陽去一隂其𫝑似易而聖人所以周防戒偹之詞无所不至盖小人有一之未去皆足為君子之憂人欲有一分之未盡皆足為天理之累此聖人所為三致意也
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
　　澤上于天其𫝑不居君子觀此施禄使澤及于下也居徳即屯膏之意居其徳而澤不下逮人君所最忌也
　　𥘉九壯于前趾徃不勝為咎
　　陽壮之時居下无𫝑有壮前趾之象勇决前進不勝其任雖非背理而反為小人所傷則咎矣此與壯初爻同當壮之時在下戒其用壮當決之時在下戒其過決
　　象曰不勝而徃咎也
　　知其不勝而徃自取咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　二地位二變為離離日在地莫夜之象離為戈兵有戎之象坎為加憂離坎之反勿恤之象九二當決之時以剛居柔則能自晦不至于過憂惕號呼以自戒備則雖莫夜兵戎驟至亦可无憂患矣
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　下卦之中剛而能柔故也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎九三居下卦之上重剛不中又乾為首故有剛壮見于面目之象以剛居剛有夬而又夬之象上與隂應有獨行遇雨之象君子之去小人悻悻見于面目則小人忌之有凶道矣然若果能果決不係于應與之私則雖合于上六如獨行遇雨至于若濡而為衆陽之君子所愠然終必能決去小人无所咎也夲義以温嶠之于王敦言之亦近
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　所以无咎者以有夬夬之心故也迹可濡心不可變決之以心不必見于靣目也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　四亦為坎坎為溝瀆有臀象兊為毁折无膚之象九四居上之下以陽居隂不中不正居則不安行則不進有臀无膚其行次且之象兊有羊象牽羊者當其前則不進縱之使前而随其後則可以行四欲決隂必藉五為之前而随其後有牽羊之象兑為口四變隂則為坎為耳有聞言之象牽羊随其後則悔亡而九剛无下人之志聞牽羊之言當信而四柔必无克已之功有聞言不信之象盖君子之去小人𫝑未可遏姑緩之必上格君心兼藉同志故一決而去之若才柔志剛専已自用鮮有不敗者王沂公之于丁謂牽羊悔亡者也冦萊公則聞言不信矣
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　位不當不中不正也
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　莧馬齒陸商陸皆感隂氣之多者暴之難乾而脆易折指上六小人之象夬夬中行按夲義決而決之而又不為過暴大全丘氏謂勉之以夬夬而又戒其中行則无咎者五當可決之位𫝑易于三三唯其夬夬即可以无咎五之夬夬或失之過暴則猶為有咎也今按象𫝊中未光之言非慮其過暴也特慮其不決耳盖馬齒之為物莖脆而根甚固一抜即折似易除而根蔓延不已非盡力決而又決不可故以此取象小人人主昵于近習忽為易制不忍治之太過而卒以敗事者多矣九三與上應而在下位故雖夬夬不免于濡而得无咎者諒其心也五居君位有可夬之權特恐昵比之過視為易制不忍處之太甚以過中為疑故戒之曰勿謂莧陸之易折也小草根蔓難除必夬之又夬之非過于暴也如是乃合乎中行僅可以免咎耳如此于象𫝊始合
　　象曰中行无咎中未光也
　　以其有昵比之心未得為光大也
　　上六无號終有凶
　　兌為口變純陽為乾无所號呼之象上比五以自肆而五則夬夬矣應三以為援三則亦夬夬也小人窮極必敗无所控訴也占者有君子之徳則其敵當之不然必凶矣
　　象曰无號之凶終不可長也
　　一柔在上終不可乆必為五陽所決也全卦于君子去小人之道言之最為委曲詳盡叅之前史君子小人消長之際乃知聖人因理數之自然立言以垂訓萬世者至深切也
　　䷫
　　姤卦巽下乾上風行天下萬物无不經觸乃遇之象又卦爻五陽而一隂始生于下隂與陽遇也故為姤姤卦次夬按序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也夲合則无所遇夬決旣離乃復有遇又夬卦一隂将消于上則復生于下姤所以次夬也全彖以一隂遇五陽壮盛不正之女故戒以勿取彖𫝊喜陽之得行正以見隂生之未可忽也六爻皆以𥘉陰取義遇非正道故惟近者得之而正應反凶二最近𥘉遇之最先者故有魚四雖與𥘉正應而𥘉為二得非已有矣故无魚凶三介二四两剛之間欲遇不得猶夬四之欲去不能也五去𥘉逺无相得之理矣聴天命之自至而已上則最逺而窮矣盖陰生必至敵陽故彖戒以勿取而陽得隂猶可制故爻又欲其制隂此全卦六爻无非扶陽抑隂之意也
　　姤女壯勿用取女
　　姤遇也一隂生于五陽之下五月之卦也夬決之盡則為純乾一隂忽生于下如不期而遇者故為姤一隂而遇五陽女徳之不貞而壮之甚者取以自配必害乎陽故戒以勿取也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也
　　五陽往而隂方來故曰柔遇剛
　　勿用取女不可與長也
　　女徳不貞不能從一而長久也
　　天地相遇品物咸章也
　　以卦體言之五陽在上而一隂生于下以隂遇陽天地相遇也以卦畫論其時則為五月萬物茂育蕃衍品物咸章也
　　剛遇中正天下大行也
　　夲義專指九五謂以剛明之君遇建中表正之位徳因位顯治化大行于天下也今宜兼二五言九二之剛徳遇九五中正之君明良㑹合道可行于天下也彖辭慮隂之始生彖傳又以遇之善者言之天之遇地臣之遇君時當相遇所關者不小
　　姤之時義大矣哉
　　程𫝊專承天地君臣之相遇言之夲義謂㡬㣲之際聖人所謹盖以柔遇剛遇之不善者也天地相遇剛遇中正遇之善者也隂陽造化之夲不能相无就姤而言豈必无善者然當品物咸章治化大行之時實為隂長陽消之㡬所自伏當其時者不可不思其義預為扶陽抑隂之計也
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　風者天之號令所以鼓舞萬物命者君之號令所以鼓舞萬民施命誥四方取風行天下之象也君門深于九重豈能與民相遇惟施命誥四方則君民相遇猶風之遇物也觀為地上之風旁行而通姤為太虛之風自上而下故觀言省方而此則言施命也
　　初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅
　　柅以止車金柅言其堅也乾為金𥘉隂在下宜静正自守有繫于金柅之象其貞也如是則吉矣然𥘉隂已動有攸徃之象故又言當遇之時若以隂往遇陽則立見其凶矣設言一吉一凶使之自擇也豕隂物𥘉𫝑雖㣲然在下而動有羸豕蹢躅之象言隂雖㣲而躁動漸進侵陽猶豕雖羸其蹢躅跳躑有必然而可信者不可不預為之備也此爻只宜就隂不宜輕動遇陽言之而戒小人儆君子之意皆在其中不必專言小人之害君子
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　𥘉四相應将牽連而上故柅以止之也
　　九二包有魚无咎不利賔
　　魚陰物巽為白茅二與𥘉近𥘉在其内為包有魚之象得之則陰受制于陽矣故无咎乾尊有賓象二包𥘉而有之則二為主而四為賓四雖正應反不得而有𥘉矣故有不利之象盖卦以遇合為義遇合之女未嘗擇配二近則先有之矣
　　象曰包有魚義不及賓也
　　一隂不能兼二陽揆之于義不能及之矣譬衆漁之取魚先至者得之後至者雖善漁不及也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　巽為股三居巽之上有臀象過剛不中與上无應居則不安有臀无膚之象下不遇𥘉為二所隔行則不進有其行次且之象進退如此雖有危厲然无所遇亦不為隂邪所傷故无大咎也夬四欲上決上而不能此則欲下遇隂而不得故取象皆同
　　象曰其行次且行未牽也
　　𥘉隂上進又與四應若有引進之者故宜繫之三孤孑无應下又隔二无牽引之者是以行次且也
　　九四包无魚起凶
　　四與𥘉正應當遇者也乃己遇于二不及于四有包无魚之象人心已離凶自此起矣盖遇夲非正故正應无遇之象此即二之所謂不利賓也
　　象曰无魚之凶遠民也
　　隂為民民之去己猶己逺之也隂陽之取象不一或取于男女或取于君子小人或取于君民姤取男女之遇夲非其正故四不得𥘉而二得之然隂之𥘉長近者易制逺者難及故二取象于得魚以言君子小人近而得制故可无咎但陽宜得隂以為正應故四取象于君之失民必至召凶取象雖異而大意皆扶陽抑隂占者亦随事變通以占之不可執一也
　　九五以杞包瓜含章有隕自天
　　杞高大堅實之木九五陽剛中正主卦于上有杞象瓜柔蔓之物𥘉隂在下有瓜象五與𥘉逺不相遇𫝑不能相制有以高大之杞欲包在地之瓜之象姤隂長之卦而九五居陽明之位有含晦其章美之象𤓰性善潰終有必壊之時隂陽消長姤又有終復之𫝑静以待天心之復有有隕自天之象陽剛之君在上小人方盛𫝑未能制姑静晦以待元惡之自斃若晋明帝之于王敦其事𩔖之
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　居中得正故能含其章美不失之闇昩亦不失于淺露也志不舍命盖隂長而陽消天之命也有以勝之人之志也君子不以命廢志九五之志堅則必有自天而隕者言人之至者天不能勝也
　　上九姤其角吝无咎
　　上九剛而在上无位无應不得所遇為姤其角之象吝道也然不為隂邪所侵亦无咎矣盖隂之𥘉萌能如二包而制之可也四不能包反受其凶三以剛在下卦之上故雖厲而无大咎上以剛居上卦之上雖吝而无咎盖遇夲非正故不遇无可咎也
　　象曰姤其角上窮吝也
　　剛上窮極自无所遇也大抵當姤之時小人固不可使之進而君子又不可无以蓄小人彖但言隂長之宜防而彖傳復言陽剛之可行君子當此正宜慎之于㣲也𥘉爻戒小人之不可徃二四五皆言包制之道唯三以重剛不中上以剛居卦極故厲而吝然皆无咎亦以與隂不相遇皆不與隂之進也
　　䷬
　　萃卦下坤上兌澤在地上水之聚也水潤澤其地萬物羣聚而生萃之象也又上説下順九五剛中二以柔中應之萃之由也故為萃萃卦次姤按序卦姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也物相㑹遇則成羣萃萃所以次姤也全彖當萃聚之時理𫝑必亨但當得正則可大有所為此全彖之大㫖也六爻四陰萃于二陽五得位而權分于四故有元永貞之戒四以陽有可萃之權而不居其位故必大吉而後无咎𥘉宜應四而隔于二隂故衆笑而可往二五正應而二中正故有引吉之占三比四不得應上非正故不免于小吝上无位求萃不得唯有齎咨涕洟而已此六爻之大畧也
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃澤上于地萬物萃聚之象亨字衍文廟所以聚祖考之精神人必先聚己之精神乃可入廟而承祖考當萃之時故宜為卜祭之吉占也既萃則宜見大人可以得亨而貴于正不正則亦不能亨矣萃當物力豐盛之時故祭享宜豐用大牲則吉萃當人心翕聚之㑹故凡事可為而有所往則利也全卦六爻二三五互艮為門闕内坤純隂有宗廟之象九五居尊而二應之有利見大人之象二五皆居中得正有利貞之象大象坎為豕外卦兑為羊内卦坤為牛大牲之象損之時二簋可享則萃之時宜用大牲矣渙之時利渉大川則萃之時宜利有攸徃矣
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也
　　以卦徳卦體釋卦名坤順兌説五剛中在上而二以柔中應之君臣聚㑹之時也
　　王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天命也
　　致孝享言萃一己之精神以萃祖考之精神所以盡孝享之心也盡志以致孝盡物以致享二五正應君臣遇合以道所謂聚以正也當萃之時物力豐贍事𫝑可為時豐而豐道隆而隆皆天之正理故曰順天命也
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　陽倡陰和乾始坤生天地之化育皆聚也形交氣感聲應氣求萬物之生成皆聚也于咸見情之通于恆見情之久于萃見情之同然情之所以同其理夲一故也人能聚其精神則天地萬物與我一造化在我心矣
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　澤在天上有恩澤之意在地上有潤澤之意潤澤故生萬物而萃也水聚而不防則潰衆聚而不防則亂除者去舊取新除其𡚁壊以為不虞之偹也曰戒不虞則非以耀武矣若秦之銷鋒鑄鐻則非除戎器之謂黷武窮兵又非戒不虞之謂也
　　𥘉六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎𥘉與四應而質柔不能固守有孚不終之象二隂間之同𩔖𡚶聚乃亂乃萃之象應四又連兑體若有所呼號之象二隂羣聚而非之互體為艮為手兊為說有一握為笑之象一握猶一羣曰握小之也大象坎為加憂恤之象初變不成坎勿恤之象初能勿恤二陰之笑往從正應則无咎矣比𥘉无應而有孚盈缶終有他吉萃𥘉有應而有孚不終至于乃亂乃萃者比一陽得位諸爻比之者其情專萃二陽四不得位二隂得以間之其志亂也
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　為同𩔖羣隂所亂也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　互艮為手牽引之象中正相應孚之象艮為門闕二變互離禴為夏祭利用禴之象二與五為正應君臣道合矣然在二隂之間必牽引其同𩔖之𥘉六六三以萃于五則得以人事君之義乃吉而无咎矣又以二之柔順中正應五之剛健中正至誠交孚不事煩文猶四時之祭夏用禴以聲為主祭之薄矣然用之亦利當萃乃大牲可用之時然誠意既孚則雖薄亦可祭矣盖人臣薦賢為國非以植黨則誠意可以上達也
　　象曰引吉无咎中未變也
　　隂柔不能固守則所萃不正二有中正之徳不變所守也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　六三隂柔不中不正欲萃于四而非應有萃如嗟如之象如是則无所利往從于上我順彼説可以无咎矣然上隂无位所應非正故又小吝與𥘉之往无咎者不同也
　　象曰往无咎上巽也
　　上應雖非正以其説體能巽順以從之也
　　九四大吉无咎
　　上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正非君位而得衆心有僣偪之嫌故必大吉然後可无逼君之咎也此與随四同義随四以承五致天下之随必有孚而後无咎此以承五致天下之萃必大吉而後无咎所以戒人臣者至矣
　　象曰大吉无咎位不當也
　　不居君位也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　九五陽剛中正以居尊位當萃之時有位則與四之不當者不同足以致天下之萃而无咎矣然有四分其𫞐故或有匪孚者必修其元善永長正固之徳則无思不服而悔可亡也
　　象曰萃有位志未光也
　　有位而猶匪孚志未光大故反己修徳為要也
　　上六齎咨涕洟无咎
　　齎咨嘆息也自目曰涕自鼻曰洟兑口之嘆有齎咨象兑澤之流有涕洟象處萃之終隂柔无位求萃不得必如是然後可无咎也
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　五為萃主而上乘之心自不安也按萃卦六爻或有應或无應或當位或不當位而皆曰无咎盖天地萬物之情既聚吉多凶少此萃所以亨也然萃卦與比卦相似比以五為主而吉萃亦以五為主而有匪孚者比卦一陽其情專萃多九四一陽其𫝑分也然萃六爻皆无咎而比之六三傷上六凶者比則向背已定其情私萃則進退未定其情猶公也然比卦一陽為主故于全彖言元永貞萃卦二陽獨于九五言元永貞則凡人君者當萃比之時非有元永貞之徳无以善其始終也
　　䷭
　　升卦下巽上坤木生地中長而益髙升之象也又卦綜萃下卦之坤升為上卦亦升之義也升卦次萃按序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物之積聚益髙而上升所以次萃也全彖内巽外順九二剛中而六五虛中以應君子進用之象故可以見大人而利于前進六爻六五為升之主下四爻皆有可進之象唯上當升之極而猶升不已則冥升而已此全卦六爻之大畧也
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　升進而上也木自地生卦綜萃坤升于上内巽外順九二剛中有應皆有大亨之象以剛中之臣遇柔中虚己之君有宜見大人不事憂恤之象後天巽坤之中為離有南征得吉之象
　　彖曰柔以時升
　　按夲義謂以卦變釋卦名謂觧之三上居四也隂陽二氣迭為升降剛在上以為常柔在上則以為時亦扶陽抑隂之意也来註以卦綜言萃下卦之坤升而上也然竊按卦變柔進居上者多即卦綜坤居上者亦多獨此以升言當以卦象言之五行惟木最柔然及時之既至則自地下升于地上又巽為風風有氣无質亦最柔者也然時之既至亦自地而上升大象專言木此兼木與風言之故曰柔以時升
　　巽而順剛中而應是以大亨
　　以卦徳言之内巽則沉潜觀理外順則從容待時以卦體言之二有剛中之徳應五虚己之君宜其大亨也
　　用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　萃以五為大人升以二為大人聚者下之所樂故但見言利見大人進者上之所忌故言用見大人勿恤慶在得君而志在行道也
　　象曰地中生木升君子以順德積小以高大
　　夲義以順作慎謂事事謹慎乃能積小以至髙大也然按坤巽二卦皆有順義木之生自小至大人莫見其迹順其自然也學問積小以至髙大亦順其自然不間以私意而已
　　初六允升大吉
　　以柔居下无應于上夲不能升而二三當上升初巽于二陽二陽允之故大吉也晋三衆允為二隂所信也以陰信隂不過悔亡而已以陽信陰故得大吉也
　　象曰允升大吉上合志也
　　程𫝊以上專指九二然二陽皆欲上進者初為巽主與二陽同體故從夲義兼指二三
　　九二孚乃利用禴无咎
　　萃六二以中虚為孚此以中實為孚二變互坎為隐伏鬼神祭祀之象以剛中之臣應柔中之主至誠相感可以不事文飾猶禴祭之簡質可達于神也如是則可以无咎矣
　　象曰九二之孚有喜也
　　君臣相信有得時行道之喜也中互兑喜悦之象二未言升有喜則可升矣
　　九三升虚邑
　　陽實隂虚坤為國邑九三以陽剛當升之時進臨于坤故有升虚邑之象
　　象曰升虛邑无所疑也
　　三得正應可以无疑也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　人積誠以達于神有升而上通之義故二四皆以祭享言之五隂居尊山象四承之亨于岐山之象四未居尊位文王在岐周時之象又二大臣四近臣升有偪上之嫌故皆不言升而以誠意上達為升如是則吉而无咎也
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　按夲義謂以順而升登祭于山之象竊按順宜就文王言之文王三分有二以服事殷順之至也守人臣之位而以積誠上達為升所謂順也
　　六五貞吉升階
　　以陰居陽疑于不正故言必正固則吉如升階之易矣坤為土有階象六五以隂居尊必有正固之徳以居天子之位則正朝廷以正萬民如升階之易也
　　象曰貞吉升階大得志也
　　居尊致治其志大得又自下而上至君位而極矣故曰大得志
　　上六冥升利于不息之貞
　　以陰居升之極務進不已昏冥于升者也若能反其升位之心以升其徳則純亦不已積而愈髙故曰利于不息之貞也使不貞則其不息何所利哉
　　象曰冥升在上消不富也
　　隂虛不富升極必降長極必消昏冥不已不能有其富矣全卦以卦綜言之則坤升巽上以二象言之則木自地升以六爻言之則六五為踐阼之君升至此而極為升之主而下四爻皆上升者二應五之大臣四承五之近臣皆嫌于言升積誠上達亦升也𥘉在下小臣也得上援而升三立功任事之臣也升而得國上无可升而務升不已能為不息之貞則衞武公之髦期進徳也若徒于位求升君則周天元臣則莾卓之臣而已其昏冥何如㢤
　　䷮
　　困卦下坎上兑以二象言之水在澤下枯涸无水困乏之象以二體言之兑隂在上坎陽在下以卦畫言之上六在二陽之上九二限二隂之中皆以隂揜陽故為困困卦次升按序卦升而不已必困故受之以困干進不已必取困窮困所以次升也全彖以處險而説二五剛中有處困而亨之道然惟大人能之但不可尚口以取困窮此全彖之大㫖也六爻以三柔揜三剛大抵柔揜剛者凶而剛之被揜者吉下卦𥘉三凶而二吉上卦四五吉而上悔盖在困不失其亨惟君子故剛爻多吉也上雖有悔而不至于𥘉三之凶則又困極而通之漸也此六爻之大畧也
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　困窮不能自振也坎剛為兑柔所揜九二為初三所揜四五為上六所揜所以為困坎險兑説處險而説有亨之象困而能亨得其正矣二五剛中有大人象身困道亨非大人不能其占吉而无咎也兌為口有言象坎為耳痛有言不信之象當困之時嘵嘵有言人必不信徒取困窮也他卦言亨言貞亨由于貞此則亨所以為貞盖處困能亨惟貞正之大人能之所以吉而无咎有言不信則戒之之辭也
　　彖曰困剛揜也
　　不曰柔揜剛而曰剛揜卦為君子設言剛之受揜若剛自為之亦抑隂之意也此以卦體釋卦名也
　　險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　困而不失其所亨亨不于其身于其心不于其時于其道也剛中指二五凡人處困大則失節小則憂隕以中不剛耳剛中則知眀守固居易俟命所以貞大人吉也兑口在上有尚口之象剛徳在中无藉于口尚口欲以出困反以致窮盖困時向人嘵嘵即不能亨即非貞矣
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　水下漏則澤枯故曰无水致命委致其身也委命于天以遂我之志論是非不論利害論可否不論死生所謂困而亨也致命有坎險之象遂志有兑説之象
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
　　全卦剛為柔所困六爻柔之困益甚盖在困時无剛徳則不能亨故也人之體行則趾為下坐則臀為下𥘉六不能行而坐困者故有臀象株木不可坐者全卦水澤中互巽木水草之區故初三上皆以草木取象兑正秋坎正北𥘉六在坎之下大冬之時蔓草凋脱僅存株木有困于株木之象又坎險之最下有入于幽谷之象四夲正應而四亦在困中不能振人初距四三爻不能遽遇于四有三嵗不覿之象
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　陽眀陰暗陰居最下不明之極自䧟于深困也能眀則亨矣
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
　　坎為酒食陽䧟陰中上无應與有困于酒食厭飫過宜之象然與五同徳五雖亦在困中緩乃終合又二互三四為離有朱紱方來之象坎中實誠意在中利用享祀之象无應而在險中行非其時有征凶之象然朱紱之來正宜竭誠圖報雖時值艱難征則有凶而鞠躬盡瘁于義无咎也
　　象曰困于酒食中有慶也
　　雖困于酒食而有剛中之徳終能當大任以造福于天下也
　　六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶
　　六三不中不正上无應與將比于四而四扼之四以兑體堅不可動有困于石之象乘乎九二之陽而剛鋭不可𠋣又坎為蒺藜有據于蒺藜之象六三居陽而上六居隂故三以上為妻互巽為入互離而此爻變為有目不見三求配于上入其宫則是而上六非正應有入其宫不見其妻之象上非所困而困下非所據而據身危而家不可保矣
　　象曰據于蒺蔾乘剛也入于其宫不見其妻不祥也三變為大過有棺槨象不祥死期將至也
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　按夲義初六九四正應九四處位不當不能濟物而𥘉六方困于下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占為可吝而必有終也今按卦以剛掩于柔為名則九四不宜困于九二之剛宜合坎體言之初與四為正應𥘉受困而待拯于四四以剛居柔力不能濟故有來徐徐之象兑為金坎為輪兑之二陽皆為上柔所揜四復乘坎之險有困于金車之象如是誠可吝矣然上承五陽有與故有終也
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　按程𫝊以𥘉之正應為與竊按剛揜之卦无取于隂之與宜作上承五陽為有與有與則亨而有終矣
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
　　按夲義以上為隂揜下則乘剛為劓刖上下既傷則赤紱无所用為困竊按剛揜之卦不宜以乘剛為揜五居三陽之上君位宜合全卦論之上揜于上六有劓象下困于坎初有刖象二二四互為離南方赤色紱下體之衣為君而在困中上下被揜則雖衣純朱之赤紱亦无所用矣有困于赤紱之象然而剛中説體誠意可格于鬼神故有徐有説利用祭祀之象
　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　志未得在困中主威不振也中直有剛中之徳是非有别不惑羣枉也受福者至誠格天則可祈天而永命矣此困之亨也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　澤水草之區水枯而草木叢襍故困三陰爻皆取于草木坎北方𥘉冬将盡僅存株木三秋冬之交草葉脱而刺存故象蒺藜兌上𥘉秋蔓草未殺也故有困于葛藟之象葛藟在束縛之中臲卼不安之状曰動悔言處困之極動則有悔也有悔征吉之悔與上不同上言事必致悔此言心能自悔也言能自悔其所為則不終于困往而可以得吉所謂困極而通也九二征凶在險中也上六征吉困之極出險之外也必曰有悔聖人欲人之悔過也
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　所行未當所以受困動而有悔也然困悔而能有悔則行為吉行可以出困矣全卦以剛揜為困唯其剛故在困而亨為貞為大人然剛中則亨尚口則不信處困之道盡是矣六爻初困于株木三困于石而二之困酒食則有慶𥘉三凶而二吉也四有終五有説而上則未當四五吉而上凶也盖陽剛為能亨貞之大人故陽爻雖困皆吉陰爻唯上有有悔征吉則聖人望人悔過之心困而知悔亦可學為君子矣
　　䷯
　　井卦下巽上坎巽入于水汲而上之井之象又以卦畫論之初柔象泉源三二剛象泉四柔井之中五剛泉之上出上柔井口有全井之象故名井井卦次困按序卦困乎上者必反下故受之以井上升至于困必反于下物之最下者莫如井井所以次困也全彖以井有常體猶事有常法時異而法不異又當敬以守之不可垂成而敗也六爻以三陽為泉三隂為井二曰射始達之泉三曰渫已潔之泉五洌則可食之泉矣初泥方掘之井四甃已修之井上収則出汲之井矣又以六爻之序言之𥘉泥而二谷井之地在下未見于用者也三渫而四甃在人位則人事盡可以待用矣五洌而上収則得乎天功用及物井道大成矣此全卦六爻之大㫖也
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　巽木入于坎水之下上出其水故謂之井邑有改而井不改其體有定也井卦綜困在困為兑在井為巽巽為市邑今改為巽而坎卦不改改邑不改井也改邑而不改井是以无得无喪而往者來者皆井其井其用有常也汔㡬也繘綆也巽為䋲繘象中爻離瓶象羸弱也墜落之意井之為用如此而有事于井者又當敬以處之使汲井㡬至未盡綆而敗其瓶則凶矣時觧以言治道言因革貴得其宜然一切學問人事皆可通也
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
　　以卦象釋卦名義木桶下汲而水乃上巽乎水而上水也井取之无禁用之不竭飬而不窮也
　　井改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　以卦綜言之兊改為巽而坎之剛中不改在困居二之中在井居五之中也井以得水為功未得水而羸瓶井養之道廢矣故凶
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木上有水程子作取水木器夲義疑瓶從瓦作草木之津潤上行竊按古人罇罍亦以木為之字乃從缶則瓶亦有木器從程𫝊為順勞民者以君飬民勸相者使民相飬皆井飬之義
　　初六井泥不食舊井无禽
　　井以陽剛為泉上出為功𥘉六隂柔在下泥象不可食矣舊井未渫者井廢則舊旁无汲水之餘瀝禽安得而食之坎有禽象今在上卦禽髙飛莫顧无禽之象
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　所處汚下為時所棄
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　谷井傍穴鮒或作鯽或云泥鰍皆水中小魚喜食泥者巽為魚鮒象三四五互離甕象九二上无正應下比𥘉六有井谷射鮒之象功不上行又巽體下㫁有甕敝漏之象此有徳无援不能濟物者也
　　象曰井谷射鮒无與也
　　上茍有與則汲而出成井養之功矣
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明竝受其福渫渫去泥也渫則清而可食矣不食者人不食也九三以陽居陽上雖正應柔而无位修已全潔未為時用二三四互兑為口三變成震不成兌口有井渫不食之象坎為加憂心惻之象言如是則雖行道无與之人亦為之惻然矣然三之潔清實有可用汲之泉特无王眀耳使王之眀汲之則井飬之功可成豈獨三之遇哉澤可大行天下並受其福矣五為王位三四五互為離王眀之象五非其應故有待于王之眀也
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　行惻行道之人皆為心惻求王明非枉道干進孔孟之轍環是也不求正應而求王眀易之所以時也
　　六四井甃无咎
　　以六居四隂柔非泉然所居得正雖未有及物之功而能自修治者故有井甃之象亦可以无咎矣
　　象曰井甃无咎修井也
　　𥘉六不正在下故為泥六四正而在上故為甃甃所以禦泥達泉閑邪存誠之功故曰修井三之渫修于内以致㓗四之甃修于外以禦汚内外交修濟物及人之夲也又四大臣近君修井以儲九五之寒泉能盡臣下之職可因君以成井飬之功矣
　　九五井冽寒泉食
　　三居甃下未汲之泉也五居甃上已汲之泉也陽剛中正功及于物有井冽寒泉食之象冽㓗也渫㓗之也渫已可食至此乃食盖渫與冽性也食不食命也未有渫而不冽者至此則井飬之徳已具井養之功可行矣
　　象曰寒泉之食中正也
　　居中得正故六爻唯五曰泉雖未収上出之功井之徳已盡善矣
　　上六井収勿幕有孚元吉
　　収成也即小象之大成也幕蔽覆也盖井之具也有孚者其出有源而用不窮也上六雖非陽剛而井之功用在上坎口不揜故有井収勿幕之象濟人澤物元吉可知
　　象曰元吉在上大成也
　　他卦至終則變井至上功乃大成也按水之大者不一而聖人畫卦有取于井者凡水皆水之下流故他卦言水皆以險言之獨井泉在冬而温乃天一之真性也是以古者建國必先卜井泉之便而居之井之為用大矣時觧專就治道飬民言之然飬徳飬民治已治世皆可觀象于井随其所處以占其吉凶也
　　䷰
　　革卦下離上兌火燃則水涸水決則火㓕又二女同居志不相得有變革之義故為革革卦次井按序卦井道不可不革故受之以革井之為物久則汚易之則潔不可不革革所以次井也全彖以改革之事不信于初而信于後其占可以大亨而必利于正固見革之不輕也六爻下三爻有不輕于革之意上三爻則革之善者而上革道已成又不可過有所更此全卦六爻之大畧也
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　革卦澤上火下火燃水乾水决火㓕又中少二女合為一卦少上中下志不相得故卦為革日為離象日入澤有已日象民可與樂成難于慮始故不信于方革之時而信于已革之日内有文明之德外有和説之氣占可大亨然而改革之事非可妄舉必得其正則所革皆當而悔可亡若不貞則不孚而有悔矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　以卦象釋卦名義與睽相似相違背為睽相㓕息為革二女不同行離而去之而已不相得則相克矣故為革
　　已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡
　　眀則燭事理能見于已革之先説則順人情能孚于已革之後大亨者除𡚁興利一事之大亨伐暴救民舉世之大亨正者順天理合人心也又亨又正則革之當革當而悔乃亡見革之不可輕也
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　天地帝王之革皆視其時先時後時皆不可也
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　四時之變革之大者厯之因時修改革之義也
　　初九鞏用黄牛之革
　　黄中色牛順物離得坤之中皆有牛象雖當革時而居初位卑无可革之𫞐无應无共革之人未可有為當堅固以守不可輕有所革如用牛皮以束物者故其鞏固有用黄牛之革之象當以中順自固也初變為艮止故有此象
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　時位不可
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　六二柔順中正文眀之主有應于上可以革矣猶必已日乃革則征吉而无咎彖言已日已革之日也爻言已日日已至然後革也盖徳與位皆可革猶俟其時也
　　象曰已日革之行有嘉也
　　行将然之辭革必俟時将有嘉美
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　應兑互乾為口為言離居三革言三就之象中實有孚之象九三過剛不中居離之極自恃剛眀躁于革者故戒以征則凶雖貞亦厲也然時當可革爻位居三審量所革再三已有成説亦可見信于人而在所當革矣
　　象曰革言三就又何之矣
　　至于再至于三无所待矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　以陽居隂有悔之象然卦已過中水火之際乃革之時剛柔不偏又革之用故有悔亡之象然必有孚則改命而吉矣下三爻猶不輕革至此則已革而改為新矣三議革而後孚四有孚而始改革之序也
　　象曰改命之吉信志也
　　謂上下信九四之志也
　　九五大人虎變未占有孚
　　變希革毛毨毛落更生潤澤鮮好也乾以純陽為龍以剛健亦為虎五互乾有虎象九五陽剛中正當革之時而居尊位湯武之順天應人者也故有大人虎變之象有孚在未占之先則致此者有素矣
　　象曰大人虎變其文炳也
　　炳者如火日之光眀也改正𦍤易服色制禮作樂皆是也即彖所謂文眀以説也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　虎文踈而著故曰炳豹文宻而理故曰蔚九五皆陽大人虎變之象上六皆隂君子豹變之象兌説見于上有革面象君子小人以位則有上下以徳則有邪正上六處革之極革道已成君子變革其外而有文小人變革其外而順君復何所求哉若他有所往則梗化之民凶矣况上六之才亦不可有為惟有居貞静守則吉耳盖革非得已之事𥘉未可革當中順以自守上既已革當静正以自居盖九五湯武之事上六則伊吕之事也
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也蔚者𨼆然有文之謂上六柔故也全卦言變革之事皆不得已而為之初用黄牛不敢輕于未革之先也上言居貞不敢擾于已革之後也二之征吉必俟已日三已三就猶戒征凶當革之時必孚以信乎人心當以合乎天理乃可言四之改命為五之虎變也革豈易言哉
　　䷱
　　鼎卦下巽上離取其象亦取其義取象有二以全體言之下植為足中實為腹對峙于上為耳横亘于上為鉉以二體言之中虚在上下有足以承之皆鼎象也取義則以木從火烹餁之義故為鼎鼎卦次革按序卦革物者莫若鼎故受之以鼎水火不可同處能使相合為用而不相害易堅為柔變生為熟能革物也鼎所以次革也全彖以内巽順而外文眀柔進居尊得中應剛可以大亨而六爻之義則以上出為功初幸其出否二幸其逺仇三不知六五之君則為失義四不知應于初六之小人則為失信唯五之中實與上剛柔之節有吉占焉盖井與鼎皆以上出為功故也此全卦六爻之大畧也
　　鼎元吉亨
　　吉字衍文
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　象卦畫取鼎之象也亨飪以二體言鼎之用也亨飪不過祭祀賓客祭之大者莫過于上帝賓之大者莫過于聖賢享帝貴誠用犢而已故言亨聖賢則偹饔飱牢醴之盛故言大亨此以卦體釋卦名義也
　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨以卦象言則内巽而五為鼎耳離為目此心順巽則入乎義理耳目聰眀則審乎事㡬有其徳矣以卦綜言則革下卦之離二上行居五有其位矣以卦體言則五有虚中之君而二應以剛中之臣有其輔矣眀良道合治化大成宜占為元亨也柔進上行得中應剛與睽同而占不同于睽之小事反同于大有之元亨其時與徳之異也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　離為聴政之位巽為命令天之命亦命也㳟己以正其位而凝固其所受于天之命盖鼎為重器故有正位凝命之象
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
　　初居鼎之下趾象上應九四有顚趾之象然當卦𥘉鼎未有實舊有否惡之積因顛而出去之有利出否之象六以隂居初不正有妾之象趾不宜顛而利以出否妾得不足貴而因以得子盖因敗以為功因賤以致貴也故占可无咎
　　象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也
　　顚趾悖矣可以出否則未悖從貴去鼎中否之可賤以從珍羞之可貴者也
　　九二鼎有實我仇有疾不能我卽吉
　　以剛居中有實之象我仇謂初隂陽相求而不相得所謂怨耦曰仇也二以剛中自守𥘉雖近而顛趾不能就之有我仇有疾不我能即之象故吉
　　象曰鼎有實愼所之也我仇有疾終无尤也
　　雖有實而不愼所之則為仇所即而有尤矣不暱于𥘉上從六五之正應所以有吉无尤
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨𧇊悔終吉
　　革變革也九三以陽居𪔂腹之中夲有美實者也然與五不相應五為鼎耳鼎耳方革不可舉移故有鼎耳革其行塞之象上卦離為雉三變為坎為膏互兑三變則兑口不成承上卦文眀之腴而不見應于五有雉膏不為人所食之象又變坎為雨隂陽和則雨三以陽居陽為得其正然以正自守而五将求之如隂陽之和而雨悔可𧇊而終得吉矣
　　象曰鼎耳革失其義也
　　仕以行義三不應五而應上失君臣之義
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　九四居上任重有實之鼎也而下應初六之隂大臣信任匪人敗壊國事傾覆天禄享上帝養聖賢之用皆廢矣初在下足象互兌為毁折折象四變為震震動顚覆有折足而覆公餗之象形渥作刑剭謂重刑也周禮所謂不于市而以適甸師氏者也不勝任而被重刑也𥘉否未出顛之猶可舍舊而求新四鼎有實折之則鼎毁而用廢吉凶所以異也
　　象曰覆公餗信如何也
　　才不勝任无以自信亦失君上信任之意矣
　　六五鼎黄耳金鉉利貞
　　五有耳象黄中色五居中有黄耳象金剛物鉉貫耳以舉鼎者五變乾金鉉象五以柔中下應九二之剛中有黄耳金鉉之象六五非正故勉以利貞盖以柔中之君下用剛中之臣即彖所謂得中而應乎剛者也或以鉉為上九則與玉鉉重複且失彖意
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　五中虛以得中為實徳
　　上九鼎玉鉉大吉无不利
　　舉𪔂在鉉故上有鉉象以剛居隂剛而能温又上變為震為玉有玉鉉之象玉非可為鉉取象不可拘也鼎道貴和至此則隂陽和而鼎之功成可舉鼎實以成飬人之功矣故其占大吉无不利時觧以言相道之得中者亦可
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　爻剛位柔剛柔中節故成夑理之功也全卦有元亨之象而六爻獨五上為最吉盖井與鼎皆以上出為功五為主𪔂之君上輔鼎之臣二應五亦輔鼎者也君臣相得以成至治而致元亨故皆吉初在下附𫝑猶幸能因敗以為功三有徳不仕亦終能守正以待遇唯四以大臣比匪遂致覆餗雖因事為占不必過拘而就君臣治道言之則大畧如是矣
　　䷲
　　震卦一陽動于二隂之下動而震驚故為震震卦次鼎按序卦主器者莫若長子故受之以震𪔂者器也震為長男承主重器震所以次𪔂也全彖以震有可亨之道盖人能戒懼則雖震動不失其常不喪其所主之重也六爻以初為震主與彖同占四䧟二隂之間則失所以震矣四隂皆受震者二乘初剛而厲三稍逺則无眚矣五乘四剛以居中不至有喪上逺四則不于其躬矣此全卦六爻之大畧也
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　虩虩恐懼驚顧之貎啞啞言笑自如也匕所以舉𪔂實鬯所以和秬黍皆主祭之君所親執者震一陽方動而上為二隂所掩有虩虩之象隂破而上逹有啞啞之象雷鳴及逺有震驚百里之象長子主器有不喪匕鬯之象震有可亨之道虩虩震也笑言以下震之亨也以人心言之茍能常自戒懼如震之來虩虩不寧然仰不愧俯不怍從容自得雖憂患之至如雷震驚百里之逺在我亦不至失所守之重也
　　彖曰震亨
　　震則自亨唯震故亨兼二義
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　恐致福𢙢懼以致福所謂生于憂患也後𢙢之後也有則者言笑有常不以震驚而變也
　　震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　驚逺懼邇言雷威之可畏也此句之下程子謂脱不䘮匕鬯四字從之出字或云即鬯字之誤今應作帝出乎震之出謂⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼世而主祭也當其執匕鬯以祭心存誠敬雖震驚百里而莫之聞可以為宗廟社稷之主矣如舜之烈風雷雨弗迷堯乃使之嗣位是也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　上下皆震重襲而至故曰洊恐懼存于心脩省見于事𢙢懼⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼以修省所以盡畏天之實象雷之洊也
　　𥘉九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　初九九四二爻震之所以為震者下餘四隂爻皆受震者而初又成卦之主也故占與彖同爻之吉即彖之亨也
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　億大也十萬曰億貝介虫古者用為寳貨也躋升也九陵猶九臯髙處也二變為離貝象六二乘初九之剛有震來甚厲必丧其重寳之象上互三四為艮有升于九陵以避之之象占者為震動而有所失能中正自守則不求而終𫉬也
　　象曰震來厲乘剛也
　　近雷之威故危
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而所居不正有蘇蘇自失之象然去震𥘉稍逺因震而能行去其不正猶可以避災眚三互坎為眚變陽則无眚之象
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　不中不正故宜急去
　　九四震遂泥
　　遂者不反之意泥滯溺也以剛居柔不中不正䧟于二隂互坎為泥故有遂泥之象盖无奮𤼵之才而溺于宴安之私者也
　　象曰震遂泥未光也
　　陽夲光眀䧟隂故未光
　　六五震往來厲億无喪有事
　　以柔居尊當震之時下乘四剛初始震為往四洊震為來五為君位震主故有往來厲之象然柔而得中不至于大有喪而震動戒懼之後事功因之以立故有億无喪有事之象五與二皆乘剛而四遂泥其𫝑稍緩故往來厲較之來厲者稍殊而无喪又不同于喪貝有事則又不但勿逐而已
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　往來皆厲行則有危矣得中徳而能有事故可无大喪
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
　　索索神氣不存也矍矍視不定也鄰謂五婚媾指三以隂柔處震之極有震索索之象上變離為目有視矍矍之象三居位不正故宜行則无眚六居上正矣而過懼行必有失故有征凶之象四剛近五而逺上然能因此以自戒懼知畏天者也故有不于其躬于其鄰而于義无咎之象上變離為中女坎為中男婚媾之象三與上皆隂柔而不相應有婚媾有言之象親者尚議之則踈者可知
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　中未得謂處震極中心有所未安也因鄰戒而知畏可以无咎矣全卦皆言震懼而六爻皆无凶咎之言上雖征凶而亦无咎大抵人心泰侈則致禍戒懼則致福也
　　䷳
　　艮卦一陽居二隂之上陽動至上則止隂性夲静上止下静故為艮不曰止而曰艮止有畜止之義艮有安止之義又其象為山有安重堅實之意故曰艮也艮卦次震按序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也動静相因艮所以次震也全彖以上下不相應而相背為各止其所之義動静皆止无我无人此全彖之大㫖也六爻從二陽爻起義而全艮之時用者獨在乎上盖九三互震失止之義故有厲薫心之占九五近上艮故悔亡四逺之則亦艮其身而已二近下艮能艮腓而不能拯初則逺之但未失正而已此六爻之大畧也
　　艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎
　　艮一陽止于二隂之上陽自下升至上而止其象為山取坤地而隆其上之狀亦止而不進之意也人以靣前為身後為背一身皆動而背則静耳目口鼻皆有欲唯背无欲止之至也卦體似人背面而立故有艮其背之象盖天下之理止于其所當止也然理有所當止而多所擾者起于有我之私唯艮其背則无我之見是以有不𫉬其身之象理有所當止而多所岐者又起于有人之見唯艮其背雖應事接物各因其宜无人之見是以有行其庭不見其人之象内外两㤀動静皆定所以无咎
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明
　　此釋卦名也時止而止固止時行而行亦止非膠于止唯其時各當所以為止也人心无主則昏中有定止自然光眀又艮一陽見于二隂之上光眀著見隂莫能掩有光明之象
　　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身行其庭不見其人无咎也
　　背即止之所故易背為止以見背即止也以卦體言之内外相敵而不相與陽上而隂下一陽而統二隂理无可加隂陽各正其性无外求之意所以内不見已外不見人也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　内外皆山故曰兼山理之所止為位思各得其所止不出其位也不出位身之止思不出位心之止亦兼山之義也
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　趾所以行初隂在下方行之初當止而止不失其正故有艮其趾无咎之象止貴有終恐隂柔不能固守故勉以利永貞
　　象曰艮其趾未失正也
　　當止而行則非正事初而止則正未失
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　二居限之下趾之上有腓象居中得正有艮其腓之象三為限腓之所随三過剛不中止于上而薰心二柔弱不能往而拯之然非其心之所欲也故有不拯其随其心不快之象
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　三止于上亦不肯退而聴二也
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　限身上下之際夤腰膂也九三上下卦之間有限之象人身榮衛上下流通則身舒而心泰九三以剛限于上下二柔之間止而不動如腰⿱兆目 -- 脊中強上下榮衛隔絶百骸不属危懼驚心故有艮其限列其夤而危厲薰心之象艮以九居三為得正乃至于薫心者盖三互四五為震為動艮之反也當動之時而止猶腰膂夲轉動之處乃中強不能屈伸所以危厲薰心亦有震驚之象也
　　象曰艮其限危薰心也
　　震上動極不寧故心不安艮三則所止不適故心危厲也
　　六四艮其身无咎
　　以隂居隂時止而止有艮其身之象可以无咎矣咸與艮皆以人身取象艮四正當心位不言心而言身兼動静而言也心不可見身止則心之得所止可知矣
　　象曰艮其身止諸躬也
　　成已未能成物也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　輔頰两傍骨不言頰舌止言輔背後所見也六五正當輔之地言所由出也以柔居尊𤼵則為絲綸之言然柔而得中言不輕𤼵𤼵必有秩秩之徳音故為艮其輔言有序之象以隂居陽疑于有悔然能得中悔可亡矣人莫大于言行艮趾艮腓慎其行艮輔慎其言也
　　象曰艮其輔以中正也
　　以其中故可兼正
　　上九敦艮吉
　　以陽剛居止之極自始至終一止于理而不變敦厚于止者也自初至五皆囿于一體未能盡止道之善獨上為成艮之主于當止之地而止焉所謂止于至善者又陽在上不為隂揜即彖所謂其道光明者故占曰吉與悔亡无咎者異矣
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　天下事有終為難而厚道有終尤難今于卦終敦厚其止宜其吉也全卦為震體之反其吉凶之反亦然震之吉在初動之主也艮之吉在上止之終也震之四下互二隂為艮失所以為震矣故遂泥艮之三上互二隂為震失其所以為艮矣故薰心趾腓下體取象于行輔在上取象于言而全卦取象于背言行得其所止可无咎悔之憂若夫忘我忘人事事安于所止必以上之敦艮為極乎








　　周易淺述卷五
<經部,易類,周易淺述>



　　欽定四庫全書
　　周易淺述卷六
　　翰林院編修陳夢雷𢰅
　　䷴
　　漸卦下艮上㢲上順下止而不遽進以象言之則山上有木其髙以漸故曰漸漸卦次艮按序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也止必有進消長自然之理漸所以次艮也全彖以艮男下于㢲女有女歸之象然必正而有漸乃吉而為士進身之道亦即此可推矣六爻取象於鴻皆自下而上皆以論士進之義故唯二五以正應而吉初在下无應故厲三過剛无應故凶四之无咎以順㢲也上羽儀之吉超乎世外者也此全卦六爻之大畧也
　　漸女歸吉利貞
　　漸漸進也木生於山雖髙然必以漸而長卦徳止於下而㢲於上皆有不遽進之義以二體言則艮男下於㢲女女之適人必俟媒妁之言六體之備亦有其漸故有女歸之象禮義㢘恥之重天下國家之本无如女之歸故以取象時解作士之進必以漸是又因𩔖推言之也女歸以漸為吉而又利於得正不漸則為滛奔不貞亦未合禮卦中唯二五以得正而吉故曰利貞也咸卦止而悦其感以正取女者之吉也漸卦止而㢲其進以正女歸者之吉也
　　彖曰漸之進也女歸吉也
　　之字疑亦漸字
　　進得位往有功也進以正可以正邦也
　　以卦綜釋利貞之義按此卦綜歸妹歸妹下卦之兑進為漸上卦之㢲九得五之位九進居五又為得位之正其進以正正己正人可以正邦即所謂有功也
　　其位剛得中也
　　剛得中釋上文進得位之言
　　止而㢲動不窮也
　　止不輕動㢲不躁動然如是而動必有功不至於困窮矣凡進之心愈急則進之機愈沮今内止則未進之先㢘静無求外順則方進之時相時而動所以進不窮也按本義以卦徳言漸進之義今按文義似亦承上進以正可以正邦而釋之
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　地中生木以時而升山上之木似乎髙矣然其進必以漸君子以之成己成物皆有其漸賢字本義疑衍程傳作居賢善之徳居徳以漸勤修積累始乎為士終乎為聖也善俗以漸從容化導始乎鄉邦及乎天下也
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　㢲有飛鳥之象互離坎離為飛鳥在坎水之上又鴻之行有序而進有漸昏禮用鴻取不再偶于女歸之義尤切故六爻皆以取象干水涯也初六以陰居下當進之始有鴻漸於干之象艮為少男小子之象鴻飛長者在前㓜者在後㓜者惟恐失羣危而號呼長者必緩飛以俟之初无應於上危厲不免於號呼有小子厲有言之象然以漸不敢躁進於義亦无咎矣
　　象曰小子之厲義无咎也
　　操心危厲言以抒誠不敢躁妄得在下始進之義
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　磐大石也逺於水進於干而益安矣衎衎和樂也艮為石有磐石象互坎有飲食象六二柔順中正進以其漸而上有九五之應有鴻漸於磐飲食相呼和樂自得之象如是則吉矣
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　不素飽猶不素飡也二五相應可以正邦而有功二大臣位衎衎疑於尸素故傳推言之
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂
　　鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應而居艮體之上有水鳥自干而進於髙平之陸之象内卦少男外卦長女故彖以女歸為吉爻之二五三四皆取夫婦之象二五當相應之位為正三四不當相應之位為邪卦取上進三上比四夫征之象互坎中滿婦孕之象三變成坤離絶夫位坎體亦不成不征不復之象三悦四之隂不當往而往故夫征不復四悦三之陽而從不當合而合故婦孕不育不育者不敢育也如是其凶甚矣然雁羣不亂止則相保三四雖非夫婦之正然以三之剛四能順之情好相比可禦患難三互二四為坎為盗賊三四五互離又為戈兵故有禦㓂之象
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順相保也
　　醜程𫝊以為離羣可醜竊按醜𩔖三與上為羣𩔖者也今上无正應而求四是離其羣𩔖以往不復宜矣四合于三非女歸之正道也雖孕不敢育矣然變坎成坤行險而順欲禦㓂賊以相保守或可耳
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　桷平柯也鴻不木棲得平柯可以安或者偶然之辭六四㢲體而乘剛在艮山之上有漸于木之象然柔順得正三以一陽横於下有或得其桷之象其占則无咎也
　　象曰或得其桷順以㢲也
　　三得四順以相保四從三順以得安順則不拂㢲則不廹故雖乘剛而又可以自安與禦㓂意相近蓋三四非應以夫婦之道言之則為邪若相比以圖安猶庶幾也
　　九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉
　　陵髙阜也九五居尊在艮山之上有鴻漸于陵之象二以隂應五有婦象互離大腹而中虛不孕之象自二至五厯三爻三四間隔其中又離居三有三歳不孕之象然二五皆居中得正而相應女歸之貞而以漸者也三四終莫能勝之之象宜其吉矣卦以上為女下為男爻則以五為男二為女蓋就陰陽相應言之易之取象不可為典要者也
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　中正相應二五之願也時解以明良終合成治言之亦可但不必拘耳
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　陸作逵雲路也儀羽毛之⿰飠⿱𠂉布 -- 飾也上九至髙有鴻漸于逵之象上九无位然漸進至此已極其髙猶賢達君子髙蹈逺去而其進退去就可為當世儀表非無用者也故有其羽可用為儀之象占者如是則吉矣
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　立志卓然不可得其亂也全彖以漸進取女歸之象而要之正士君子之出處亦如之二五明良遇合初始進无援者也三躁進而四取容若上則達人之髙致乎
　　䷵
　　歸妹下兌上震雷震而澤動有相從之象女之長者曰姊少者曰妹兌以少女從震之長男亦為女歸之象故曰歸妹歸妹次漸按序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹漸有女歸之義歸妹女之歸也歸妹所以次漸也全彖以少女從長男以悦而動非正六爻自二至五皆不當位三五皆以柔乘剛初上雖得正而陽下陰上故所往皆凶而无利六爻唯五取帝女下嫁尚徳而不尚飾為最吉二雖有女徳之貞而不得良配亦不能成内助之功初以安分為美四以愆期為憾蓋陽爻雖无應猶喜其有女徳也若三以不正反歸上以无應不終蓋陰爻无應則女之失徳者亦以說而動必致凶矣此全卦六爻之大畧也
　　歸妹征凶无攸利
　　妹少女也漸曰女歸自彼歸我娶婦之家也此曰歸妹自我歸彼嫁女之家也兌以少女從震之長男故曰歸妹男女相從以正則吉今上動下悦以説而動恣情縱欲者也自二至五皆不得正三五又以柔乘剛初上得位亦柔上而剛下皆非室家之宜故征則必凶凡占得此皆无所利夫婦人道之本女説男動位皆不正何所不至故諸卦之凶未有如此之甚者聖人垂戒之意深切矣
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交萬物不興歸妹人之終始也
　　歸女之終生育者人之始此釋卦之名義而贊其大也
　　説以動所歸妹也
　　説以動以卦徳言之所歸者妹女子不由禮也
　　征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　諸爻皆不當位所處不正故動必凶以柔乘剛失尊卑之序故无所利
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷動澤隨男動女從之義男女之道欲其永逺有終必有以豫知其不終之敝女子從人以説而動後必不永其終當説動之時知其敝則可以永其終與君子偕老矣
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　初九居下而无正應有娣之象然以剛居剛女子有賢正之徳能承助其君者又震為足兌為毁折有跛能履之象以全卦言為説以動則征凶以此爻言得娣之正故其征吉
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　恒常久之徳有嫡有妾人道之常謂以九居𥘉也相承能承助其君也以恒以分言相承以徳言
　　九三𦕈能視利幽人之貞
　　九二陽剛得中妹之賢者上有正應而反陰柔不正所配不良而内助之功不能大顯二互三四為離為目陽明而當兌之毁折故有𦕈能視之象幽人抱道守正而不偶者以男女之象言則五為二之配以上下之位言則五為二之君二以陽居陰位居下卦之中有幽人之象以九二之剛中上應六五之陰柔女之賢不遇其夫猶臣之賢不遇其君也以其所居非正故又戒之利貞宜固守其正也
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　幽静自守女子之常
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　須或作待或作斯須皆未當按天官織女貴而須女賤今從之初九在下為娣六三居下之上非娣也然陰柔而不中正為説之主女之賤者也以此于歸人莫之取有反歸為娣之象
　　象曰歸妹以須未當也
　　六居三賤居貴柔乘剛皆未當也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　九四有陽剛之徳而无正應有賢女不輕從人愆期以待時之象愆期者數有時者理非終不歸者也三四皆失位而三反四遲者澤善淫而雷動有時也
　　象曰愆期之志有待而行也
　　志有所待女徳之剛也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉卦以歸妹為名故在九二言上配於五在六五又言下嫁於二帝乙始制帝女下嫁之禮者六五柔中居尊下應九二故有帝乙歸妹之象五尊女君之象初在下娣之象袂臂之飾陽爻有外餙華美之觀五六而初九有其君之袂不如其娣之袂良之象尚徳而不貴⿰飠⿱𠂉布 -- 飾女徳之盛也有月幾望之象小畜中孚之月幾望以位言陰盛足以抗陽也此以徳言陰盛足以配陽也占者如是則吉矣
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　有中徳之可貴而行故不尚飾
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　夫婦共承宗廟祭祀者也女當承筐篚而无實士刲羊而无血皆無以承宗廟之祭矣震有虚筐之象兌有羊象坎為血卦今上變為離无血之象上六以陰柔居歸妹之終與三无應約婚而不終者故有承筐无實刲羊无血之象其占无所利矣
　　象曰上六无實承虛筐也
　　卦為歸妹言故象傳不及刲羊无血也合全卦而論之以説而動爻位不正故皆凶分六爻而占之則得中而應剛徳者皆吉二五有應者也五以得中為尚徳二以得中為守貞然二應柔而五應剛故二又不如五也餘四爻无應則以本爻有剛徳者吉而陰柔者凶故初以安分而征吉四雖遲而有時三以越分而反歸上以无實而不終蓋女徳能剛則貞也
　　䷶
　　豊卦下離上震以明而動動而能明皆有豊大之意故為豊豊次歸妹按序卦得其所歸者必大故受之以豊物所歸聚勢必盛大豊所以次歸妹也全彖當豊盛之時宜守中不使至於過盛蓋豊則多故故有戒辭也六爻以六五為豊之主五柔暗故欲得二四剛明之臣二應五而四比五初逺五亦偕四同往以輔乎五此四爻所以吉也獨三不從五而逺應上故至於折肱至上則處豊之時自蔽已甚宜其凶也此全卦六爻之大畧也
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　豐大也以明而動盛大之勢大則有亨道理勢然也假至也豊盛非王者車書一統不能至此未至此固无可憂至此則似可憂然聖人以為徒憂无益也當守常不使於過盛如日之方中可矣全卦上震下離有日出東方光明盛大之勢故有亨象日之在東其象非王者不能當故有王假之之象坎為加憂離卦坎之反有勿憂之象日自東至中其勢皆盛過此則昃矣故有宜日中之象日之不能常中者勢也宜日中者聖人持盈處豊之道也
　　彖曰豐大也明以動故豐
　　明則見微動則成務故能致治盛大以卦徳釋卦名義也
　　王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
　　尚大當豐之時所尚自大猶不期而自侈所以可憂也如日之常普天下則可以保其豐不然徒憂无益也
　　日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况于人乎况于鬼神乎
　　日中有必昃之勢故當豊之時者不可有過中之心
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　折獄象電之照致刑象雷之威噬嗑明罰勅法詳審立法使人不敢犯也折獄致刑明察下情使人有所懲也
　　初九遇其配主雖旬无咎徃有尚
　　凡卦爻取剛柔相應此則取明動相資蓋全卦以五為豐之主五方柔暗欲得剛明之臣以自輔初逺於五而與四應四初之配也故有遇其配主之象旬均也初四皆陽均敵非應之正然同有陽剛之徳明動相資故雖旬而无咎同徳共事往以輔五必有功矣故曰往有尚
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　旬則與配均可以相濟初在下僚道宜如此當豐之時求勝其配則有災此雖爻辭外之意亦即不過中之義也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　蔀障蔽也來註作草名今按宜作亂草障蔽為是震為蕃草故以取象南北斗形皆如量故名斗震亦有斗象大其障蔽日中而昏則斗可見矣六二當豐之時離明之主而上應六五柔暗之君故有豐其蔀日中見斗之象二以陰居陰而五又陰故有往得猜疑疾惡之象然二有文明之徳中虚之誠人皆信之終當有以發其蔀而行其志故有有孚發若之象占者如是則吉矣
　　象曰有孚發若信以發志也
　　取信於君可以發其心志矣
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　沛作斾幡幔也蔽甚於蔀矣沬小星也三與上應上柔暗失中蔽甚於五則三之所見甚於斗故有豊沛見沬之象三欲應上而上之陰柔无位不可有為又此爻變為艮艮為手未變陽爻為右三四五互為兌為毁折有折其右肱之象以有用之才置無用之地上之不可有為非三之咎也
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也保豐大事非柔暗者所能人作事在右肱上以三為右則上為左右折則左亦不可用
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　九四上承六五之暗主已又居陰剛明不足故象與六二同夷等夷也指初九初以下偶上視四為配四以上就下視初為夷九四剛而明不足初剛在下離體至明資以輔五則豐盛之治可保宜其吉也
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　不中不正不當也比陰居陰不明也六二中正不得言不當以應五故豐蔀耳六二以陰居陰幽不待言九四以陽居陰幽與二同故象傳不釋於六二而於此釋之下求於初為行震性動有行象得人以事君行則吉矣
　　六五來章有慶譽吉
　　六五質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣章指二而初與四亦在所來二雖質柔致疑然離體文明亦章也自二之五曰往自五之二曰來初與四雖非應然保豐盛之治非有剛明之才不能四比五而初應四四以位柔不足求初共輔之皆可以保豐然使五非柔中虛已以來之則慶譽无由致矣慶集於身譽流天下所以吉也
　　象曰六五之吉有慶也
　　言慶則譽可兼
　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其無人三歳不覿凶以陰柔居豐之極動之終所處既髙有豐其屋之象質本柔暗有蔀其家之象變離中虛又陰質空虚有闚其戸閴其无人之象九三正應以上九障蔽之深莫與為用相去三爻又離居三有三歳不覿之象全卦宜日中二五日中之位初四未及乎中三上皆過乎中者也而上又以動體之終處豊之極故凶最甚也
　　象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也上六之豐其屋者不過欲以自髙如飛翔於天際而已不知適以自蔽其家而空其門昏昧自髙人皆棄之非人之逺已乃已之逺人是自藏也全卦以明動相資而成豐彖有王假之言唯有天下者可當此象故六爻以五為主而他爻皆宜輔五以保其豐故不拘爻位之相應也保豐之道宜於日中三與上皆過中故三折肱而上无人獨取於初二與四也五既陰柔輔五者貴有陽剛之徳二雖正應而質柔必孚而後能發四雖材剛而位柔必遇初乃可共濟初雖陽剛得正猶必待配主之遇又凛過旬之戒國家當全盛之日持盈保泰之道不出於廟堂而賴於疎逺之小臣而遭遇之不偶又如此欲天下之常豐豈易言哉
　　䷷
　　旅卦下艮上離山止於下火炎於上去其所止而不處為旅之象又入而麗乎内則為家人出而麗乎外則為旅旅卦次豊按序卦豊大也窮大者必失其居故受之以旅失居遂至覊旅旅所以次豐也全彖以處旅本无大通雖亨亦小然道无不在不可以暫時而茍且故必守正乃吉也六爻則旅之道以得中為善卑則取辱髙則召禍初卑故有𤨏𤨏之災三居下之上焚次䘮僕上居上之上焚次䘮牛皆髙之過也四雖无太髙太卑之失而未得中故心亦不快唯二以得中而懐資得僕五以得中而譽命然五不當位猶不免於矢亡然則居旅之善唯六二乎
　　旅小亨旅貞吉
　　按本義山止于下火炎于上為去其所止而不去之象故為旅按大全山止而不動旅館之象火動而不止旅人之象二說皆通六五得中而順上下之二陽艮止而麗于明占有亨道但在旅則雖亨亦小耳六爻唯六二居中得正為最善蓋道无不在不可以偶然覊旅而苟且必守正則吉也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　以卦綜言之豐下卦之離得中于外卦順乎二剛覊旅之人得托强援雖在覊旅可小亨矣以卦徳言之下艮止而上離麗乎明非賢不主非善不與所謂于止知其所止者貞而得吉矣
　　旅之時義大矣哉
　　旅之亨小而其時義則大義莫大于貞髙則取禍卑則取辱唯貞則吉時義之大如此人未可忽之也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　慎刑如山不留如火取其止以為慎取其火以為明也此于旅之義无與但取火在山上之象耳
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災
　　當旅之時陰柔居下不務逺大局于𤨏屑有𤨏𤨏取災之象
　　象曰旅𤨏𤨏志窮災也
　　其志猥陋窮廹自取災也
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　六二以陰居陰得正又艮為門二居其中有即次得安之象陰主利而二居中互㢲為利市三倍有懐其資之象艮為少男而二居中得正有得童僕貞之象即次則安懐資則裕得童僕之貞則無欺而有賴旅之最吉者也
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　童僕之貞最難故象傳獨言之
　　九三旅焚其次䘮其童僕貞厲
　　九三與六二相反二柔而中正故即次三過剛不中上近于離故有焚次之象二居中乘柔故得僕三過剛无徒又下之柔已為二所得有䘮僕之象九居三于爻雖貞于旅則厲也
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也
　　在旅與下過剛義當䘮僕
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　九四以陽居陰在上之下用柔而能上者故有旅于處之象非其正位故不曰次而曰處非其次舍暫時棲息者也得資足以自利得斧足以自防四互㢲為資財又離為戈兵有得其資斧之象然旅雖有處勝于三之焚次終不若二之即次也得資斧勝于三之䘮僕亦不若二之得童僕貞也九以剛明之才處近君之地不能得位以有為而在覊旅之中所以心不快也
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　九居四非所安之位
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　六五處離之中文明得中有射雉之象矢剛物六居五失剛又坎有矢象離坎之反有一矢亡之象然柔順文明又得中道火體光明其性炎上互得兌㢲兌為口為譽㢲為命令有譽聞外著寵命自上之象其始不无亡矢之費而所䘮不多終有譽命也時解或作人君居文明之位使賢者旅進雖不無弓旌之費而有得賢之譽上承天命或作士人覊旅以取功名雖不無資斧之費而終得衆譽膺君命今按二說皆不必拘大抵人君无旅旅則失位故不取人君之義唯以覊旅言之占者則或君或臣隨事為占要之始雖小失終有所𫉬也
　　象曰終以譽命上逮也
　　火性炎上有上逮之象自人臣言上逮為得君自人君言之上逮為得天皆不必拘
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶
　　離為飛鳥又為科上槁而火性炎上有鳥焚其巢之象火有聲有笑號之象又應三為兌說先笑之象上變為震動號咷之象離為牝牛上九驕而不順又震為大塗有䘮牛于易之象上九過剛處旅之上離之極故象如此三與上應皆以剛居上三承九四之離他人焚之也上居離極自焚也同人親也故先號咷後笑旅親寡故先笑後號咷三焚次巢尚在猶可歸也䘮僕牛尚存猶可行也今巢焚則欲歸无所牛䘮則欲行无資凶之甚矣
　　象曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也旅而過髙豈能安居義有焚巢之事矣驕亢不順禍生所忽而不自覺故曰莫之聞也全卦當旅之時不宜用剛故陽爻三皆不利而柔又貴于得中故初不及乎中亦不免於災柔順中正唯二得貞吉之義而五之居剛亦不免于亡矢則旅道之難言也
　　䷸
　　㢲卦一陰在二陽之下順于陽而善入故名為㢲㢲卦次旅按序卦旅而无所容故受之以㢲㢲者入也羈旅親寡非㢲順無以取容㢲所以次旅也全彖以陰為主故所亨者小而以陰從陽故利有所往而利見大人六爻雖以二柔為主而必以居中得位為善初不如四四得位初不得位也然初上位與中俱失三四雖得位而失中二得中而又失位唯九五居中得位所以為申命之大人此全彖六爻之大畧也
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　一陰伏于二陽之下其性㢲以入于象為風亦委曲善入者也順則能亨陰為主故所亨者小蓋卑㢲則才智不足以識逺任重矣以陰從陽有利有攸往之象蓋㢲以從人人无不説也然失其所從未必利往必利見大徳之人此則因其從陽教之以所從之人也九五陽剛中正以居尊位有利見大人之象
　　彖曰重㢲以申命
　　風者天之號令柔順善入有命令之象申命叮嚀反復之意此釋卦之義也
　　剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　論成卦則以初四之柔為主論爻之吉凶則以二五之剛為重二中而不正㢲乎中正其志大行指九五也柔指初四也
　　象曰隨風㢲君子以申命行事
　　隨相繼之義命風象申命隨風象行事即行其所命三復申戒然後見之行事則民曉然于吾意之所在而易從也
　　初六進退利武人之貞
　　㢲為進退為不果初六重㢲之下柔之過故有進退不决之象然以柔居剛為㢲之主若臨事以武人之貞處之則有以濟其不及而得利矣此與履六三皆以陰居陽變純乾有武人之象然履宜謙而三居下之上故危之㢲不果初又居下之下故以武人勉之
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　過疑則志亂不武之甚武而得正則志治矣治謂修立也履志剛故凶此志治故利
　　九二㢲在牀下用史巫紛若吉无咎
　　古之尊者坐于牀上卑者拜于牀下九二以剛居陰不能自安過于卑㢲有㢲在牀下之象史作策告神巫歌舞事神九五陽剛居尊而非應之正當㢲之時二居臣位非丁寧煩悉其辭不能自達又二互三四為兌為巫為口舌三四五互為離為文明有用史巫紛若之象然二居中卑㢲不至已甚九五同徳三四雖間于上藉之為史為巫以上達于五故占得吉而无咎也
　　象曰紛若之吉得中也
　　中則不亢不謟
　　九三頻㢲吝
　　過剛不中居下之上非能㢲者然下既乘剛上又臨之以㢲不得不勉而為之而屢㢲屢失故有吝道也復之六三頻復曰无咎此則吝者聖人不貴无過而貴改過屢失屢復復在失後故雖厲无咎頻㢲頻失失則㢲後故吝又㢲與復不同復則天心之來心本難純故以頻復為无咎㢲不過卑㢲之一節而已乃不出于中心失而復改改而復失故為可吝
　　象曰頻㢲之吝志窮也
　　前倨後恭窮蹙不安
　　六四悔亡田𫉬三品
　　陰柔无應承乘皆剛宜有悔也然以陰居陰居上之下其悔可亡三品者一為乾豆二為賓客三為君庖初六利武人之貞田亦武事初以陰居陽故勉之以利貞四得位不為无悔且于武事有功中互離為戈兵故有田𫉬三品之象三雖得陽之正而過剛非能㢲以入者故吝四得陰之正能㢲以入故无失而有得也
　　象曰田𫉬三品有功也
　　武人之功成也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　九五陽剛中正以居尊位有貞而得吉之象當㢲時而剛疑有悔矣然中而得正故悔可亡而无不利有悔是无初也悔亡則有終矣庚更也取變更之義十干以戊己為中凡事過中則變故庚有變更之義㢲不欲其過故二陰爻皆以武事勉之五君位尤不宜過于㢲命出于君必有所更改乃為申命但更新之事不可輕必取先庚三日之丁以丁寧于先又取後庚三日之癸以揆度于後乃得吉也㢲五變蠱亦亂極更治此曰先庚蠱曰先甲此曰无初有終蠱曰終則有始蓋此乃事過中而更之于後蠱則事已壊而圖之始甲為十干之始故曰有始庚過十干之中故曰有終大抵有所變更得此爻則吉也
　　象曰九五之吉位正中也
　　中則不過于㢲
　　上九㢲在牀下䘮其資斧貞凶
　　上九至髙而曰牀下者居㢲之極又以陽居陰故也故與二爻同象旅九四以陽居陰得其資斧此上九亦以剛居柔䘮其資斧何也旅道宜柔故剛居柔者得㢲戒過柔㢲之極而居柔失所斷矣又旅四離體為戈兵㢲上九在互離之外故有䘮資斧之象雖貞亦凶况不貞乎此資斧本義專就斷言資與齎同不義作資財
　　象曰㢲在牀下上窮也䘮其資斧正乎凶也
　　上窮㢲至於窮極也正乎凶程傳作問答之辭本義以為必凶今從本義全卦以㢲名而不欲過于㢲故彖言亨而僅得小亨㢲之道可以有所往而見大人若過于㢲則不能六爻五在上以剛中為㢲而吉二在下以柔中為㢲而吉此㢲之得其宜者也二陰爻卦之所以為㢲者初居下之下而失位故進退四居上之下而得位故有功然皆未得中故不言吉也若三居下之上而以過剛失中上居上而以窮極失正宜其吝且凶矣
　　䷹
　　兌卦坎體而塞其下流其象為澤一陰進乎二陽之上喜見乎外故其徳為說兌卦次㢲按序卦㢲者入也入而後說之故受之以兌兌者說也物相入則相說兌所以次㢲也全彖以卦體柔外有亨之道而剛中則利于正此全彖之大指也六爻以二陰為說之主四陽皆為陰所説者三為下兌之主以柔居剛動而求陽之說者其惡易見故凶上為上兌之主以柔居柔静而誘陽之說者其惡難知故不言凶咎四陽爻則在下多吉在上多凶初與陰无係故吉二已近三入說猶淺故悔亡四入上兌處三五之間而莫決故未寧五與上比說之將極則厲矣此六爻之大畧也
　　兌亨利貞
　　按本義亨利貞有二義卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利于貞此一義也又柔外故為說亨剛中故利于貞亦一義也後說卦中自然之象前說以利貞作戒辭亦相通大抵說有亨道而妄說不可不戒卦辭與咸同咸以艮陽下兌陰則相感感則亨矣而相感易至于不正兌以二陽下一陰則相説說則亨矣而相說亦易流于不正故皆言利貞也又三男之卦皆不言利貞蓋陽剛即貞也三女之卦多以利貞戒之陰柔之質易至于不正也
　　彖曰兌說也
　　釋卦名義聖人謂說人以心不以言故去言稱兌
　　剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉三上柔外二五剛中柔外而不剛中則違道干譽非貞也
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此天下之說不可極惟朋友講習過說无害然天下之至可說者亦莫如朋友講習講者資友講之以究其理習者我自習之以踐其事習而不講則精義不出昏而无得講而不習則至理不入殆而不安朋友講習之餘心與理洽天下之說莫過乎此
　　初九和兌吉
　　爻位皆剛處說之初不比于柔又无係應和而不流之象故吉
　　象曰和兌之吉行未疑也
　　鄰于陰則疑說之過二四疑于三五疑于上初去陰逺故曰未疑
　　九二孚兌吉悔亡
　　剛中為孚象居陰比陰與五未應為悔以剛中與五同徳不係于三之陰則吉而悔亡之象
　　象曰孚兌之吉信志也
　　迹比三若可疑志剛中則可信
　　六三來兌凶
　　陰柔不中正為兌之主上元所應有來就二陽以求說之象然初剛而正二剛而中必不從也其凶可知
　　象曰來兌之凶位不當也
　　不中正故也
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　九四上承九五下比六三以所居位柔未能自決又互㢲為進退不果故有商度所兌未能安寜之象上下兌之間介象質本陽剛故有介然自守疾惡柔邪而有喜之象
　　象曰九四之喜有慶也
　　大臣无私交天下之福慶也
　　九五孚于剥有厲
　　剥指上六陰能剥陽者也九五陽剛中正以居尊位而近于上六上六為說之主虚說之極他無係應專附乎五妄說以剥陽九五信之有孚于剥而致危厲之象恃一已之剛明值國家之宴安以小人為不足畏而過信之則蠱惑心志紊亂是非无所不至矣二比于三而能孚于五而悔五比六乃不孚于二而致厲者二臣位猶能剛中以事君五君位易狃于所說而不戒三在下而來兌其側媚之態易見上居髙而引兌其彌縫之術最工又二居陰不過剛而志上孚于五五居剛自謂剛明不下接乎二則上得而引之矣
　　象曰孚于剥位正當也
　　居剛比上適當其位也此與履五意同履五當君位而凡事決之已雖正亦危此則居君位而昵于小人其危甚矣
　　上六引兌
　　以陰居說之極引下五陽而剥之者也故九五當戒而此爻不言吉凶者九五陽剛或能知戒未必從之也
　　象曰上六引兌未光也
　　三居剛而來兌媚說之私見矣上居柔方以柔道牽引使人不覺其迹未光顯也全卦以說雖有亨道而利于得正故以逺于說為貴二陰爻為說之主皆所不取說至上而極五以近之而厲四介于二說之間而未寧二近三以上孚于五而吉然始猶未免于悔唯初剛而得正逺于陰柔故得和兌之吉乃知陰柔說人君子所宜深逺古人所以有美疢藥石之喻而易事難說所以為君子也
　　䷺
　　渙卦下兌上㢲取風行水上離披解散之象故名渙渙卦次兌按序卦兌者說也說而後散之故受之以渙人心憂則結聚說則舒散渙所以次兌也卦以渙為名彖辭取聚渙濟渙為義故六爻之中以剛柔上下相比合者乃能濟渙初柔二剛相合以任濟渙之責故初吉而二得願四柔五剛相合以成濟渙之功故四元吉而五无咎三上相應反以逺而不能相及故三但渙其躬之難上不過渙血以逺害而已此六爻吉凶之例又與他卦不同者也
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　渙取風行水上解散之象亨就卦綜言詳彖傳爻辭多以渙為吉取解散險難之義彖兼聚渙濟渙二義下卦坎為鬼神中互艮為門闕九五居尊位有王假有廟之象㢲木在坎水之上有利渉大川之象人心渙散聖人思所以聚之假廟者聚一已之精神以聚祖考之精神使天下知報本返始則渙者可聚矣此因散而聚之義也天下之難非陽剛得位无以解散之木在水上大川可渉此解散患難之義也然祭祀或以媚神渉川或以行險僥倖則非正矣故又戒以利貞九五居尊得正為濟渙之主亦貞之義也
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　此卦程朱所論卦變各異皆牽强今以卦綜論之甚合此卦綜莭莭外卦之坎來居内卦二剛在下卦之中不至困窮節下卦之兌在此卦居外為㢲以陰居四得其正位上同于五也剛來不窮英雄遷而得所有其地矣四上輔五剛柔相濟有其輔矣此其所以亨也
　　王假有廟王乃在中也
　　九五互艮上畫為廟九居五王在廟中
　　利渉大川乘木有功也
　　取乘舟濟川之義此二節承上有此卦綜之徳所以王假有廟所以繋天下之心乘木有功可以濟天下之難也
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　風行水上天神之象享帝于郊象㢲之髙水在地下人鬼之象立廟于宫象坎之隠皆所以合其散
　　初六用拯馬壯吉
　　居渙之初拯之為易初陰柔非能拯渙者也然坎為美脊亟心之馬二有剛中之才能順九二事必有濟故有用拯馬壯之象故吉也
　　象曰初六之吉順也
　　能順二也
　　九二渙奔其机悔亡
　　以卦綜言坎剛自外來互震為足為動有奔象二居中互震為本位有奔其机而得所安之象以陽居陰有悔矣然居中而得所安悔可亡矣當渙之時播遷而得所安則不至于困窮而渙可濟矣
　　象曰渙奔其机得願也
　　濟渙之願可成
　　六三渙其躬无悔
　　此後四爻皆以渙為吉蓋因渙以濟渙也陰柔而不中正有私于已之象然居陽位以應乎上志在散其私以濟時人臣之致身事主者也无可悔矣悔亡者有悔而亡无悔者无可致悔也
　　象曰渙其躬志在外也
　　外與上應志在天下而不為私
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　居陰得正上承九五當濟渙之任者下无應與有能散其朋黨之象髙則為丘平等為夷互艮為山丘小羣既散大羣自合衆正盈朝若丘山然初三二陰皆與四等夷者思慮不能及此故有渙有丘匪夷所思之象六爻唯此最善而吉蓋初二三上皆不得正唯九五以剛陽得正為濟渙之主四則以陰柔得正為輔君以濟渙之臣也
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　去朋黨以事君光明正大
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　坎水渙象㢲風號令之象令出必行如汗之出而不反居畜積也渙王居猶散小儲以成大儲也九五陽剛中正以居尊位能散號令由中及外如汗之浹于四體又能散其居積以聚天下之人心此濟渙之主也可以无咎矣
　　象曰王居无咎正位也
　　舊說以有徳居尊位故能渙也又按來註以王居為帝都五變為坤有國都之象謂當渙散之時遷都正位如光武之都洛陽宋髙宗之即位應天以聚人心之渙也今觀象傳王居无咎上去渙字釋之曰正位意甚合姑存之
　　上九渙其血去逖出无咎
　　下卦坎為血為加憂上與三應有傷害畏懼之象上九以陽居渙之極能出乎渙者有渙之使血去逖出之象如是則无咎矣然三以應上為美上不以應三為美何也蓋易爻大都以陰應陽者為柔得剛之援以陽應陰者為剛受柔之累又三在險中則欲得上援以出險上在險外則必欲離下以逺害也
　　象曰渙其血逺害也
　　血去則惕亦出皆所以逺害也全象兼聚渙濟渙二義而皆要之于正初與二皆欲聚渙者也然人心國勢不可渙而私意朋黨不可不渙號令居積不可不渙患害尤所當急渙者也故三四五上四爻皆因渙以濟渙者也五為濟渙之君四為輔君濟渙之臣六爻獨四五得正故也亦即利貞之義乎
　　䷻
　　節卦下兌上坎澤中有水所受有限為節之象節卦次渙按序卦渙者離也物不可以終離故受之以節物既離散必須節止節所以次渙也全彖以二五得中剛柔各半有亨通之道但不可過中而至于苦彖傳又推而極言之六爻大抵當位者吉不當者凶初四五當位而吉者也二三不當位而凶者也上雖當位而亦凶則以處于窮極故也此全卦六爻之大畧也
　　節亨苦節不可貞
　　莭有限而止也凡事有節自有亨道然至于太甚則苦不可守以為貞也卦中陰陽各半而二五皆陽節貴于得中也
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　剛柔適均而剛得中節所以亨以能得中故也以卦體釋節之亨也
　　苦節不可貞其道窮也
　　甘節為吉苦則窮矣
　　說以行險當位以節中正以通
　　以卦徳言之内說欲進者矣說則易流而行于坎險則止說而不流乃為有節以卦體言之九五當位有能節之勢居中得正又坎為通蓋節而中正則可以通行所以亨而不至于苦也
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　極言節道天地四時自然之節聖人則因其自然者立制度以節之如九賦九式之類財不至于匱乏民不苦于誅求
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　數度所以為節議徳行商度以求其中節也制數度節民于中議徳行節身于中也
　　初九不出戸庭无咎
　　户庭戸外之庭也初前九二九陽竒有户象初四有應宜出者也然九二以陽爻蔽于前又四為坎體出則入于坎窞又以剛在下而无位皆不可出初九陽剛得正當節之初宜止而止故有不出戸庭无咎之象
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　通則出塞則止
　　九二不出門庭凶
　　門庭門内之庭也九二前遇六三六耦有門象九二居中有可行之時六三非有所窒塞時可行矣乃失剛不正又以上无應與止而不行知節而不知通者也故有不出戸庭凶之象又按初九為兌始兌于時為酉闔戸之象九二互體震震于時為卯闢戸之象初九時當止位雖有應其行非時九二于時當行位雖无應其止非其時是故節而止者易節而通者難
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　九五剛中同徳可出以共成節亨之功九二時可出而失之故凶
　　六三不節若則嗟若无咎
　　陰柔而不中正當節而不節若之象兌為口有嗟若之象无咎與他處可同言无所歸咎也
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　嗟乃自取无所歸咎
　　六四安節亨
　　九五當位以節能節以制度者四承君之節順而行之有安節之象柔順得正上承九五有亨道矣
　　象曰安節之亨承上道也
　　安于臣節承上之道也
　　九五甘節吉往有尚
　　甘者味之中節以中為貴中則人說之而不至于苦九五居中得正所謂當位以節中正以通者故有甘節之象其占則吉往則有可嘉尚謂立法于今可垂于後也他爻之節節其在我者九五當位以節節天下者也節天下而使天下甘之其功大矣甘在臨之三以我求說于人故无利在此則人自說于我故有尚
　　象曰甘節之吉居位中也
　　中則不過而至于苦中可兼正故止言中
　　上六苦節貞凶悔亡
　　居節之極過乎中矣故有苦節之象雖正而不免于凶矣凶則有悔然禮奢寜儉故雖有悔而終得亡之矣蓋苦節之悔猶勝于不節之嗟也上六得正為貞窮極故凶凶故悔貞故悔亡
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　莭道也至于苦則窮不可通行于世也今卦以莭為名在學為不陵節在禮為節文在財為樽節在物為符節在臣為名節在君師為節制隨其事皆可為占全彖節有可亨之道而貴于中正六爻在他卦中可兼正在此卦則雖中而不正亦凶蓋不正不可為節但恐其過中而至于苦耳九五居中得正故得甘節之吉六三不中不正故凶咎不待言餘四爻則必以得正為善初九得陽剛之正而无咎六四得柔順之正而吉上六雖以卦極致凶亦以得正而无咎九二雖居中反至于凶則以陽居陰失正之故也天下未有不貞而可謂之節者故彖不必言利貞而爻則必正乃吉也
　　䷝
　　中孚卦下兌上㢲風行澤上感于水中中孚之象以卦畫言之内外皆實而中虚中孚之義二五皆陽為中實亦中孚之義蓋中虚者信之本中實者信之質卦所以稱中孚也中孚次節按序卦節而信之故受之以中孚節制使人不越上下信從中孚所以次節也也全彖以誠信之極雖无知之物可感雖患難可渉而皆利于以正也六爻以孚之道在剛中故獨二五為孚之至初之應四初實而四虚至三之應上三虚而上實故皆未能盡孚之道蓋他卦皆以陰陽相應為吉此則獨以剛中同徳為孚此全彖六爻之大畧也
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　孚心可相信也以一卦言為中虚以二體言為中實皆孚之象又上㢲以順下下說以應上亦相孚之義豚魚江豚至則有風信之可必者澤上有風有豚魚之象木在澤上外實内虚舟楫之象誠信之至如豚魚則吉以渉險難亦利然必利于正固乃可不則硜硜匹夫之諒矣以為信可感豚魚于義亦優然不如以象言為當
　　彖曰中孚柔在内而剛得中說而㢲孚乃化邦也以卦體言之六三六四在内則中虚无私主矣九二九五剛而得中事皆不妄矣以卦徳言之下說以孚乎上上㢲以孚乎下可以感化乎萬邦矣
　　豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也
　　以卦象言
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　天者理之正而已
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　議獄兌象緩死㢲象風无形而能震川澤誠也議獄緩死求之以誠也如舜之好生洽民舜之中孚不犯有司天下之中孚也
　　初九虞吉有他不燕
　　中孚之初上應六四度其可信而信之則吉若有他則失所安戒之也卦中二柔四得正三不正初宜應四而間于三故有此象
　　象曰初九虞吉志未變也
　　志定于始恐變于終
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾縻之兌為正秋為口舌鶴感秋而鳴者二為陰有鳴鶴在陰之象二五以上下之位言之則五為君二為臣以先後之序言之則二可為父而五可為子二中孚之實而五亦以中孚之實應之有鶴鳴子和之象好爵爾縻按大全張氏謂我爵指五五為君位故以爵言吾亦五也爾指二縻二係于五也今按好爵諸家皆以為爵禄獨本義以為懿徳蓋謂二五剛而得中皆能修其天爵者也如此則我吾仍指二爾指五為順蓋懿徳之實可以相感二之所有吾亦繋戀之也
　　象曰其子和之中心願也
　　九二以實感九五以實應也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　敵謂上九信之窮者也三陰柔不中正居說之極與不中正之上九為應而不能自主互二四為震或鼓之象互四五為艮或罷之象兌澤之流或泣之象兌口之開或歌之象
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　不中不正故也
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　六四居陰得正位近于君有月无光借日之光以為光而幾于望之象又下卦兌互震震東兌西日月相望之象又震為馬倆馬一色為匹猶對也初與四為匹四乃絶之以上信于五有馬匹亡之象此大臣能杜私交以事主者也故无咎
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　下絶初九之類而上從于五也
　　九五有孚攣如无咎
　　九五剛健中正而居尊位孚之主也下應九二與之同徳故為有孚攣如之象此彖所謂孚乃化邦者也故无咎
　　象曰有孚攣如位正當也
　　有徳有位乃為正當
　　上九翰音登于天貞凶
　　鷄鳴必先振羽故曰翰音㢲為鷄又鷄之鳴有信故于中孚言之上九居卦之最上鷄非登天之物以居卦之極信非所信而不知變又有翰音登天之象雖貞亦凶也况不貞乎
　　象曰翰音登于天何可長也
　　九而不變則凶也全卦以誠信在中則可以渉險難然皆利于得正六爻在他卦皆取陰陽相應此獨取二五中實之同徳為孚蓋中可兼正即卦之貞也四亦以正而无咎初以正而吉而戒其有他至三上則不中不正失所謂貞即失所謂孚矣
　　䷽
　　小過下艮上震山上有雷其聲小過為卦四陰二陽陰多于陽又陰居尊位陽失位而不中小者過其常也故為小過小過次中孚按序卦有其信者必行之故受之以小過人之所信必行行則有過小過所以次中孚也全彖以陰小過于陽亦可以亨但利于守正宜于小事而不宜于大事此全彖之大㫖也六爻四陰二陽陰過于陽初爻上爻陰之不中而過者也故皆凶二五兩爻中而不過者也故无凶咎若三四兩陽爻當四陰方過之時四居柔在下不過危厲若三居剛在上必致凶戕矣大抵陰過則陽多傷而陰又不宜至于太過又聖人扶陽抑陰之微㫖乎
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　小謂陰也四陽在外二陽在内陰多于陽小者過也以事言之有三義小有所過一也大者不可過而小者可過二也所過者小三也既過于陽則可以亨矣然必利于守正蓋不正則所過不小矣二五以柔得中有可小事之象三四以陽剛失位不中有不可大事之象此卦錯中孚中孚大象離有飛鳥之象今錯變為小過象坎不見離有鳥飛已過但遺音之象本卦中二陽爻有鳥身之象上下四陰爻有鳥翼之象三四五互為兌口有遺音之象陽上隂下宜順其性有不宜上宜下而大吉之象過非美名大過陽多于陰易猶許其往小過陰多于陽則聖人多戒辭此時非可以吉然能善于自處小事而不為大事處下而不處上則可以大吉矣
　　彖曰小過小者過而亨也
　　陰多陽寡小者過也過而亨時當小過不順時豈能亨惟小者過所以亨也此以卦體釋卦名義與卦辭也
　　過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也
　　時當小過而不失其正乃可謂與時行失正則非與時偕行之義矣柔得中以二五言柔順得中則處一身之小事能與時行矣所以小事吉
　　剛失位而不中是以不可大事也
　　以三四言凡大事必以剛健中正之君子為之今失位不中陽剛不得志矣所以不可大事
　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　以卦體言飛鳥遺音不宜上宜下上逆下順者上卦乘陽四五失位逆也下卦乘陽二三得位順也故占此者凡事不宜上而宜下也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
　　雷在天上為大壯出于地而上于山其聲小過而已三者之過皆小者之過本義謂可過于小而不可過于大蓋可過乎恭不可過乎傲可過乎哀不可過乎易可過乎儉不可過乎奢也又謂可以小過而不可甚過蓋恐其恭之甚為足恭哀之甚而為䘮明儉之甚而為豚肩不掩豆也
　　初六飛鳥以凶
　　大全以初上為鳥翼故于初上言飛鳥然初二五上皆翼取象未確竊按全卦有飛鳥之象而上卦震二三四互㢲亦有鳥象小過之時不宜上宜下初在下者也乃陰柔不正上應于四則上而不下猶小人附權貴以取禍者故有飛鳥以凶之象曰以者初躁動援四而四以之也洞林占謂致羽蟲之孽亦此意
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　初不安于下凶乃自取无可如何
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　三陽在二之上有父象四在三上有祖象五以陰居尊有妣象然五尊而初二卑又有君臣之象二越三四而上應于五是過其祖矣然五陰非正應是所遇乃妣也然以爻位言之五又君也過祖有繼世之譽過君則有犯分之嫌當小過時上逆而下順二柔順中正過而不過下與初比故有不及其君而遇其臣之象如是則无咎矣過祖非敢抗祖乃遇其妣君不敢過而與臣遇正所謂可小事而不可大事不宜上宜下者故无咎也
　　象曰不及其君臣不可過也
　　臣過其君非小過之義矣
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　本義以弗過防之謂不能過于防陰然于四爻異同今依胡氏以弗過為句小過陰過之時二陽皆稱弗過謂陽不能過陰也從隨也柔過之時衆陰害陽三雖得位而弗能過乎陰則當防之若不防則隨有戕之者至矣故凶蓋此卦不宜上三居下卦之上衆陰勢方上進故也
　　象曰從我戕之凶如何也
　　如何言其甚也
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　九四以剛居柔似有咎矣然當過之時以剛居柔小過乎恭者无咎之道也弗過遇之亦宜從胡氏之說弗過絶句與九三同遇之前遇乎陰也三之陰在下其性止故惟防之而已四之陰在上震性動陽性上行故往遇之然小過之時不宜上宜下三居二陰之上而自恃其剛故陰或戕之四居二陰之下而以剛遇柔未必致戕而往則亦厲故必在所當戒也然往固非固守而不能隨乎時宜亦非也故又曰勿用永貞蓋小過九四變而為謙又有終吉之象矣
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也以剛居柔前與柔遇故曰不當不可長他卦多于上爻言之此言于四故程傳以長為上聲謂當陰過之時陽不能長而盛也然于終字義有未安蓋陰陽消長理勢自然竊意此句即勿用永貞之意言往厲雖在所戒而陰之過終不可長是以當隨時變通不可固執也長字如字未知是否
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　全卦有坎體而三四五互為兌為西六五以陰居尊以陰過乎陽不能和而為雨有宻雲不雨自我西郊之象坎為弓有弋象二陰在陽之下有在穴象六五當陰過之時雖居尊不能有為下取六二以為助兩陰相得不能大事所取者下有公弋取彼自穴之象
　　象曰宻雲不雨已上也
　　已上太髙也陰陽和則雨小畜一陰不能固陽陽尚往故不雨此則四陰過陽陰太髙亦不能與陽和而為雨矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之是謂災𤯝
　　此爻與九四正相反四前遇陰上六已髙不復遇陽矣動體之極又陰過之極震有飛鳥象變離為網罟有飛鳥離之象陰柔過髙天災人𤯝皆所自取凶之甚也
　　象曰弗遇過之已亢也
　　卦不宜上上則過亢必取凶也全卦陰過乎陽占者宜小事不宜大事凡事宜下而不宜上六爻唯二最吉以在下卦之中不至太過而所居得正又合利貞之義也五不正不能有為若初之不正而援上上之動極而過髙皆凶之甚者二陽爻則四以居柔而无咎三以恃剛而致凶與時行之難也
　　䷾
　　既濟下離上坎水在火上相交為用天下事已濟之時也又渉川曰濟既濟未濟二卦皆有坎體坎在内有險為未濟坎在外則无險為既濟也又以卦畫言之六爻皆應剛柔皆當其位至此无不濟矣故為既濟既濟次小過按序卦有過物者必濟故受之以既濟也全彖當既濟之時自有可亨然六爻陽在陰下故亨者小剛柔皆當故利于貞然事之既濟則聖人憂盛危明之心正于此始蓋治亂相因理勢自然也六爻皆有戒辭内三爻皆既濟之象即彖之初吉也外三爻漸入于未濟即彖之終亂也此全彖六爻之大㫖也
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　既濟事之既成也水火相交各得其用六爻相應各得其正故為既濟亨小按本義作小亨既濟之終未濟之始猶日中則昃之意故亨亦小也六爻皆正所以利于貞也既濟故初吉終為未濟故亂此雖聖人警戒之辭亦理數之自然又内卦離明外卦坎險亦初吉終亂之象也彖𫝊柔得中終止又推文王言外之意
　　彖曰既濟亨小者亨也
　　按本義謂者下脫小字小者亨蓋爻有三陰得位而三陽下之故曰小者亨也然按彖辭似以事之既濟則泰否相仍所亨亦小夫子彖傳又推言外之意大㫖亦並行不悖也
　　利貞剛柔正而位當也
　　以卦體言六十四卦六爻皆應而得位者獨此而已
　　初吉柔得中也
　　指六二也
　　終止則亂其道窮也
　　文王初吉終亂之占就理數自然言之如泰極為否之類夫子彖傳則又于言外而推之于人事也蓋未濟則圖其濟既濟宜保其濟柔在二則吉在上則亂蓋柔順得中則善處濟之初所以吉也然天下治亂相乘終極必變終以優柔自處則有止心止而不挽救亂之所由生也然則當既濟之時者始則柔順文明終必貴于剛健振作庶幾知窮變通久之道而具撥亂反正之才者乎
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　思患坎難象豫防離明象按大全項氏謂人之用莫大于火而火常生患善濟火者莫如水常儲水以防火則其患亡矣此說似近而意未備竊按水在火上則水火有相濟之功而其終也有相克之患蓋水能滅火火亦能乾水思其患而豫防則相為用而不相為害以此推之天下事莫不皆然也
　　初九曵其輪濡其尾无咎
　　初應六四坎有輪象輪所以行曵之則不行矣初九當濟之初守正而不輕進有曵其輪之象坎為狐初在一卦之後又有尾象狐必揭其尾而後濟濡尾則不掉不速濟也以剛在下有濡其尾之象徐進而不躐等无咎之道也
　　象曰曵其輪義无咎也
　　得慎始之義
　　六二婦䘮其茀勿逐七日得
　　茀車之蔽也離為中女二柔婦象上應九五坎為輿離又中虚茀象二五本正應以當既濟之時九五剛中之君反有中滿之勢不能下賢以行其道又坎為盗故有婦䘮其茀之象言失其所以行也卦厯六爻復于二為七位中正之道不可終廢二厯七數中正自在與五必有合也故有勿逐七日得之象
　　象曰七日得以中道也
　　不失其中則濟世之具在我
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　九三應上坎體坎居北有鬼方之象離為甲胄為戈兵九三以剛居剛有髙宗伐鬼方之象自四至上厯三爻又離居三有三年克之之象必三年而後克言其不輕濟也然既克之後而用小人則除一亂又生一亂矣故戒以勿用既濟之後常存未濟之虞也
　　象曰三年克之憊也
　　師至三年師老財匱矣兵不可輕用也
　　六四繻有衣袽終日戒
　　繻作濡衣袽以塞舟之罅漏者四坎體之下有漏舟之象當既濟之時以柔居柔以豫而知戒者故有衣袽已備終日不忘戒懼之象
　　象曰終日戒有所疑也
　　亂生于治疑禍患之將至也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　五陽東鄰之象二陰西鄰之象離有牛象五坎水能滅火有殺牛象禴夏祭離為夏禴祭之象九五居尊而時已過不如六二之在下適當其時故有東鄰殺牛之大祭反不如西鄰之禴祭受福之象
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也方來之吉猶未艾二之所以勝五也
　　上六濡其首厲
　　既濟之極坎險之上而以陰柔處之故有狐渉水而濡其首之象危厲可知
　　象曰濡其首厲何可久也
　　危亡不久既濟全彖六爻皆有警戒之詞蓋天道否泰循環固理勢之自然亦聖人治不忘亂安不忘危之深心也
　　䷿
　　未濟下坎上離火在水上不相為用又六爻皆不得位故為未濟未濟次既濟按序卦物不可窮也故受以未濟終焉既濟物之窮窮无不變易者變易不窮未濟則未窮也未窮則生生不絶矣又後天八卦以坎離居先天乾坤之位蓋天以一生水地以二生火故坎得乾之中畫離得坤之中畫上經首乾坤而終坎離後天首咸恒而終既濟未濟既濟水火之交六爻皆當萬物之終也未濟水火不交六爻皆反終則有始也此未濟所以次既濟而為全易之終也全彖卦雖未濟終有可亨之道幾濟而猶未濟故无所利而彖傳又以剛柔之應以見其亨蓋未濟固終濟也六爻下三爻在坎險之中皆未濟之象上三爻離明則未濟者終濟矣此全卦六爻之大畧也
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　未濟事未成也水火不相交不相為用卦之六爻皆失其位故曰未濟未濟有終濟之理故亨既濟已然之亨又陽居陰下故曰小未濟方來之亨又陽在陰上故但曰亨彖傳柔得中則又就卦體而推之人事也坎有狐象坎在下小狐象狐老者多疑小者輕于濟狐尾大渉必揭其尾汔幾也幾濟而濡其尾則未能濟矣何所利乎蓋未濟雖終有可亨之道使如小狐之濡尾則亦无所利戒占者之辭也
　　彖曰未濟亨柔得中也
　　彖未濟之亨就天運之自然言之夫子又專指六五一爻言人事有致亨之道也柔而得中則既非柔弱无能又不剛猛僨事小心慎宻處置得宜未濟者終濟此其所以亨也
　　小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　未出中指二也九二在坎險之中未能出也不續終指初也初在下為尾二所以不能出險以初陰柔力微故首濟而尾不濟不能續其後也雖不當位而剛柔皆應則彼此相輔終成濟險之功此二語又覆解亨之義蓋柔既得中又與剛應故能亨也二五固剛柔應然全卦剛柔皆應故于此覆言之
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　辨物如火之明居方如水之聚又水火異物故以之辨物使物以羣分水火各居其所故以之居方使方以類聚也
　　初六濡其尾吝
　　以陰居下當未濟之初未能自進故有濡尾之象而致吝也既濟濡尾无咎此則吝者既濟陽剛得正離明之體當既濟之時知緩急而不輕進故无咎此則才柔不正坎險之下又當未濟之時冐險躁進則至于濡尾而不能濟矣故吝然彖言无攸利而此但言吝則以卦之初失尚未逺也
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　程傳作不知之極從之坎之初不如離之初明知也
　　九二曵其輪貞吉
　　坎有輪象九二上應六五有陽剛之才可以濟矣而居柔得中自止而不進有曵其輪之象九居二非正而得為下之宜正也故曰貞吉既濟初兩象此分初二兩爻初欲進不能而吝才柔故也二可進而不輕進而吉才剛與既濟初九同故也
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　九居二非正以中故得正也
　　六三未濟征凶利渉大川
　　陰柔不中正居未濟之時以征則凶利渉大川本義謂將出乎坎有利渉之象蓋行者可以水浮而不可以陸走也又曰或疑利字上當有不字今從後說為優蓋二陽剛猶以守貞為吉三陰柔非利渉可知矣
　　象曰未濟征凶位不當也
　　未濟六爻皆不當獨于三言之者陰柔居險極也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　九居四不正而有悔勉而貞則吉而悔亡戒之也未濟之四即既濟之三三以上為鬼方四以初為鬼方坎北方有鬼方象離為甲胄戈兵有伐之之象既濟九三以剛居剛故言髙宗此以剛居柔則大國諸侯出征者也四變互震震懼也臨事而懼可以勝矣在既濟言憊此則受賞蓋既濟之世利用静未濟之世利用動當未濟之時以剛居柔上承六五以克初陰雖隔初三爻有三年之久而有剛健之才有承有應故有代鬼方而終受賞之象
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　已出其險則伐亂之志可行也
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　以六居五非貞也然文明之主居中應剛虚心以求下之助故得貞而吉離體光明虚以應九二之實故又有君子之光而有孚之象其吉可知
　　象曰君子之光其暉吉也
　　日光曰暉言如日光之盛也六五乘承應皆陽剛君子相助為理故曰其暉吉
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　上與三應三坎為酒食又以征凶而安于未濟有飲酒之象上應之有孚于飲酒之象然上在五之上有首之象時雖未濟至五則濟矣上九陽剛可以有為乃過于逸樂自縱以信于三有飲酒而濡其首雖有孚而亦失之象蓋時在需則酒食而吉若未濟之極即濟之初安可昵其私人飲酒濡首以厲階兆亂乎本義大意亦同但未及六三之應耳
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　知節則能隨時以取中矣全彖當未濟之時終有可濟之理故有亨道但輕于濟則无所利耳六爻吉多凶少較勝于既濟然亦皆有戒辭蓋既濟者固宜保于既濟之後未濟者亦宜慎于方濟之初也合全易而論之天地之道不外于陰陽五行之用莫先于水火上篇首天地陰陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦陰陽之交也故以水火之交終焉乾上坤下離東坎西此先天之易天地日月之四象也故居上經之始終以立造化之體水火相逮雷風不相悖山澤通氣此後天之易六子之用也故居下經之始終以致造化之用既濟之後猶有未濟者示造化之用終必有始也










　　周易淺述卷六
<經部,易類,周易淺述>



　　欽定四庫全書
　　周易淺述卷七
　　翰林院編修陳夢雷撰
　　繫辭上傳
　　上下經卦爻之下文王周公所作謂之繋辭此傳則孔子之言以𤼵明繋辭中之大意也以其統論全經之大體凡例故不與彖傳象傳同附于經而自分上下云
　　第一章首節以造化之實明作易之原是故以下至坤以簡能言易理之見于造化者易則易知以下則言人之當體易也
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉㓙生矣在天成象在地成形變化見矣
　　天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名也天尊地卑隂陽固有自然尊卑之象在易則即太極之生兩儀四象見之太極動而生陽靜而生隂陽已居先矣至陽儀之上生一陽一隂以陽為先而隂儀之上生一陽一隂亦以陽儀居先以至六畫莫不先陽後隂故首乾終坤尊陽卑隂非聖人之私意乃畫卦自然之象實造化自然之位也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也不言髙卑而言卑髙者髙以下為基人先見卑而後見髙畫卦亦自下而始卦之六位上貴下賤如五為君二為臣之類是也動者陽之常靜者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱斷者自然分判不俟人力也天圓而動地方而靜男外而動女内而靜雄鳴而動雌伏而靜皆有常者以卦爻言之初三五為剛二四六為柔以卦畫言之奇為剛偶為柔天地之動靜有常卦畫爻位陽動隂靜陽剛隂柔剛柔本自判然也方事情所向以類聚善與善聚惡與惡聚也善有善之羣惡有惡之羣各有羣則善惡不得不分此天下事物之情而易之吉㓙即從此生善以致吉惡以召㐫也象者形之精華發于上者日月星辰之屬形者象之體質留于下者山川動植之屬變化者卦爻隂變為陽陽變為隂也有形象者皆陽中有隂隂中有陽易之變化非因形象而後有即形象而易中之變化可見也此節即造化之所有以明易之原然非因有天地而始定乾坤非因卑髙始定爻之貴賤葢卦爻未起之先觀天尊地卑而易之乾坤已定觀卑髙之陳而易中卦爻之貴賤已位餘皆倣此所謂畫前之易也
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　自此至坤以簡能皆言易理之見于造化者此節言易卦之變化也畫卦之初以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而成八卦八卦已成又各以八悔卦盪于八貞卦之上而一卦為八卦八卦為六十四卦也摩盪即上文所謂變化
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　六十四卦之中有雷霆風雨日月寒暑此變化之成象者易中有之也
　　乾道成男坤道成女
　　男女兼人物而言動物有牝牡雌雄即植物如竹亦有雌雄麻亦有牝牡六十四卦之中自有男女此變化之成形者易中又有之也此兩節又明易之見于造化者大抵易之未畫卦爻之變化在天地中易之既畫天地萬物之變化又在卦爻中在天地者未畫之易在易者已畫之天地也
　　乾知大始坤作成物
　　此承上文男女而言成男雖属乾道而男女所受之氣皆乾以始之成女雖属坤道而男女所生之形皆坤以成之知知此也作能此也大始无所不始也大始未有形故曰知成物則流形而有為故曰作大抵物不離乎隂陽陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有質也
　　乾以易知坤以簡能
　　乾徤而動即其所知便能始物而无所難故以為易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故以為簡而能成物以草木之生觀之天之陽氣一到萌芽盡發何其易也坤不必别有作為承受而長養之即其能也何其簡也此承上文而言易中乾坤之德如此下文乃言人當體乾坤之德也
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之德可大則賢人之業此節言人當法乾坤之道乃可以為賢也易簡之易以簡易言易知之易以難易言天地間凡物皆有乾坤而人心尤自具一乾坤人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則非深險而不可測與之同心者多故有親易從則事无艱阻與之協力者衆故有功有親自然可以長乆有功自然可以廣大德以所存主言得于己者業以所發見言成于事者可乆者日新而不已賢人之德也可大者富有而无疆賢人之業也不言聖而言賢葢聖人者自然之事言賢人以見乾坤之德業人皆可勉而至也且可乆可大僅曰可而已非其至也至成位乎中則聖矣
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣成位成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣此章首言天地有自然之易中言易中有自然之天地末言天地與易不外乎自然之理理至易至簡人能易簡則人心有易人心有天地矣
　　右第一章
　　第二章自章首至三極之道也言聖人作易之事以下言君子學易之功
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㐫
　　聖人既作觀卦爻之象而繫之以辭非得已也恐後人知不足以及此而明示以吉㐫也
　　剛柔相推而生變化
　　吉㐫以辭而明辭因象而出卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或變隂此聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也
　　是故吉㐫者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　聖人觀卦爻之中有得失因繫之以吉㓙有憂虞則繫之以悔吝得則吉失則㐫憂則悔虞則吝吉㐫相對而悔者自㐫而趨吉吝自吉而趨㐫葢憂在心虞在物在心方有端而無患為悔而已心毎有之而不忘積之所以成吉在物則有形可虞非悔可及故成吝吝者口以為是文過不改積之遂以成㐫矣此節明上文繫辭焉而明吉㓙之義
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　變化剛柔以卦畫言進退晝夜以造化言進者息而盈退者消而虚隂進則陽退陽進則隂退剛方變柔柔方變剛剛柔未成為變化者即造化或進或退之象也剛屬陽明晝之象柔屬隂暗夜之象變化已成而為剛柔即造化晝為陽夜為隂之象也極至也不極則不動三極即三才六爻之位初二為地三四為人五上為天三才之位陽極則動為隂隂極則動為陽六爻所以變動三才極至之道也此節明上文剛柔相推而生變化之義然剛柔相推而生變化而變化之極復為剛柔以流行于一卦六爻之間占者遂各因所値以斷吉㐫也自此以上皆言聖人之作易也
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　居就身之所處而言安者隨分而安也序以卦言如剥復否泰是也以爻言如潜見飛躍是也能循其序則居之安矣玩者觀之詳樂有契于心也玩味知其理之無窮則可樂愈可玩矣居而安君子之安分也樂而玩君子之窮理也安分則窮理愈精窮理則安分愈固此及下節皆言君子學易之功也
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　居字與上文微分以靜對動就平居學易言之也動則揲蓍求卦就臨事用易言之也未卜筮時易但有象與辭方卜筮時易乃有變與占八卦六爻皆有象辭則各因象而指其吉㐫此就全經言之在理而未形于事者也變則揲筮得老隂老陽之變占則所値卦爻之吉㐫此就揲筮所得卦爻言之以吾所問之事合所得之辭而斷之者也言君子平居學易既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而諏筮既觀變矣又玩占以考其所値之吉㐫吉則行㐫則止動靜之間无非易即无非天靜與天俱動與天游冥冥之中若或助之故自天祐之吉无不利也人在天地之中吉㐫悔吝无一息之停然吉一而已㐫悔吝有三焉故上文示人以吉㐫悔吝以見聖人作易之事此獨言吉而无㐫悔吝則君子學易之功也
　　右第二章
　　第三章釋卦爻辭之通例而後教人體卦爻辭之功
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　彖文王所作卦辭象指全體而言爻周公所作爻辭變指一節而言
　　吉㐫者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　盡善為得不盡善為失小不善為疵不明于善而悞為不善為過覺其不善而欲改為悔覺其不善而未能改或不肯改為吝悔未吉而猶有小疵吝未㐫而已有小疵善補過嘉其能改也有過當有咎能補則无聖人不貴无過而貴改過望人自新之意切矣此皆卦爻辭之通例也彖爻中吉㐫悔吝无咎之辭皆備吉㐫者言卦爻中之得失悔吝者言卦爻中之小疵无咎者善卦爻中之能補過此釋彖爻之名義又釋吉㐫悔吝无咎之名義也
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉㐫者存乎辭
　　上文已釋卦爻吉㐫悔吝无咎之名義此則教人體卦爻吉㐫悔吝无咎之功也六爻之位二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤初上則上貴而初賤上雖无位然在所貴以君言為天子父天子師以世人言物外清髙不與事者所以貴也小隂大陽小大不可齊猶辨别而定之也如泰大否小之類隂陽雖有小大必假卦象而後顯也此承上節而言爻固言其變矣若列貴賤則存乎所變之位貴賤不可淆也彖固言其象矣若齊小大則存乎所象之卦小大不可亂也吉㐫固言乎失得矣若辨吉㐫則存乎其辭吉則趨㐫則冝避之也
　　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　介謂辨别之端善惡已動而未形之時也悔吝未至于吉㐫乃初萌動可以向吉㐫之微處介又悔吝之微處于此憂之不至于悔吝矣震動也不曰動而曰震有所震動以求其无咎者在乎深有所愧悔以堅其補過之心則不至于有咎矣此亦承上而言悔吝固言乎其小疵矣然當謹于其微不可以小疵而自恕也无咎固善其能補過矣然欲動其補過之心必自悔中來也
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　大卦辭易謙復之類小卦辭險睽剥之類所之所向也各字兼吉㐫悔吝无咎五者讀謙復之辭如行坦途如逢春陽氣象和樂其辭平易示人以所之之得且吉也讀睽剥之辭如涉風濤如履雪霜氣象凛慄其辭艱險示人以所之之失且㐫也本㐫而悔所之則吉本吉而吝所之則㐫无咎本有過而能補過則所之之于得不之于失之于吉不之于㐫矣合前二章論之第一章論伏羲畫卦望賢人之體易第二章論文王周公所係辭望君子之用易此則專論彖爻辭之例示衆人之用易也
　　右第三章
　　第四章言易道之大聖人用之而窮理盡性以至于命易與天地凖作易聖人亦與天地凖也
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　此節言易道之大也易指易之書而言易書卦爻具有天地之道與之齊凖故于天地之道能彌之彌者彌縫合萬為一使渾然而无欠又能綸之綸者絲綸一中有萬使燦然而有條彌而不綸則空疎无物綸而不彌則判然不屬彌如大德之敦化綸如小德之川流也
　　仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　此窮理之事也以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文地理本義謂天文有晝夜上下地理有南北髙深大全謂晝明夜幽上明下幽觀此見天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽察此見地理幽明之所以然此亦不過粗舉大凡亦不盡此也天文顯而在上觀之可見地理隱而在下必察其詳又天文逺而成象難于細察地理近而有形又非觀之所可盡也就天文地理分言之似天文明而地理幽而天文地理中又各有幽明如日月雷風見于象者為明其藏而不見處即為幽山澤水火之隱藏未見者為幽其有形可見即為明以易之隂陽知天文地理之有幽明以易之隂中有陽陽中有隂知天文地理中之幽中有明明中有幽陽極隂生則漸幽隂極陽生則漸明終古天地皆如此知其所以然之理所謂知幽明之故也原者推之于前反者要之于後天地之化雖生生不窮然有聚必有㪚有生必有死以易中隂陽二氣之聚推其所以始則可以知生之説以易中隂陽二氣之㪚推其所以終則可以知死之説説謂言其理也耳目之聰明為精口鼻之嘘吸為氣人之生也精與氣合而有物故為神精滅則魄墮于地氣絶則魂遊于天人之死也魂與魄離而為變故為鬼葢在生謂之精氣在死謂之魂魄離合聚散屈伸徃來于天地之間謂之鬼神然要不出于易之隂陽可知也葢精也魄也皆隂之屬也氣也魂也皆陽之屬也精氣為物隂陽二氣聚而為神也而神又陽之屬則精氣者陽中之隂陽也游魂為變隂陽二氣㪚而為鬼而鬼又隂之屬則魂魄者隂中之隂陽也人生謂之氣死謂之魂乃夢中不謂之氣而謂之魂者葢當其睡夢生而有死之形氣雖未絶而精不用事故魂與魄離而有夢此又陽中之隂也人生謂之神死謂之鬼乃正人君子死不謂之鬼又謂之神者葢浩然之氣死而全生之理精雖已滅而氣猶不散故魂能舉魄而為神此又隂中之陽也正人君子之死游魂之變而為神伯有為厲之屬游魂之變而為鬼鬼者歸也亦漸歸于澌滅而已神者伸也在天為星辰在地為河嶽正氣常伸此又聖人之所以貴陽賤隂扶陽抑隂之意乎而要其聚㪚乆近則隂陽之變化而不可窮詰而其自无之有自有之无則无極太極而生隂陽隂陽仍歸于无極此鬼神之情狀可以易知之者也大全楊氏曰禍盈福謙鬼神之情如在其上如在左右鬼神之狀于義亦通但未盡其所以然之故耳
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛上文言易與天地凖故可即易以窮天下之理此言聖人之道似天地而所以似天地者用易道以盡其性而已天地之功大矣凖之者易似之者聖人易本无體故言凖如平凖之凖均一无間聖涉有為故言似如形似之似順適乎自然天地聖人本无二道列之為三則相似而已唯相似故先天後天而不違也此句統言之以下不過不憂能愛皆不違之事天地之道知仁而已知周萬物者知同乎天也道濟天下者仁同乎地也後以知仁分天地以動靜言之此以清濁言之知之所及猶虚故以屬天道之所濟則實故以屬地不過與下文不同不過言天下莫能過即不違也旁行而不流本義謂旁行者行權之知也不流者守正之仁也大全朱子又云細分之有知仁其實皆知之事對下安土敦乎仁一句葢朱子因兩故字而改之也今從之知之旁行而流則不能樂天知命而不憂故此句詳言之天以理言仁義忠信是也命以氣言吉㐫禍福是也雖有旁行行權之知而不流于邪曲之為葢所樂者天理之正无一念之雜又知天命之有定不以利害禍福殀夀貳其心所以能不憂也如是而其知益深似乎天矣安土隨處而安也所處不安則何暇及于人隨處皆安无不息之不仁私欲盡净天理充滿愈加敦厚不忘其濟物之心所以能愛也如是則其仁益篤似乎地矣此聖人體易以盡性之事而上下與天地同流者也又按來註知仁不分不過不憂能愛皆指天地言天地至大無外不過者也聖人知周萬物道濟天下故同其不過天地鼓萬物不與聖人同憂者也聖人樂天知命故同其不憂天地以生物為心能愛者也聖人安土敦仁同其能愛此説更渾
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　此聖人體易而至于命之事範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮聖人範圍之不使過于中道以天道言如一嵗分四時生長收藏以人身言如欲動情勝為之禮義檢制皆是也曲成不遺又隨萬物之分量形質使大小方圓各有成就也範圍即大德之敦化上文之所謂彌曲成即小德之川流上文之所謂綸也幽明死生鬼神即一晝一夜之理通達之也知有晝即有夜之理則古今一晝夜也幽明死生鬼神无不可知矣以此見至神之妙无有方所易之變化无有形體也使範圍有過曲成有遺通晝不通夜通夜不通晝則神有方易有體矣葢天地之化隂陽之氣萬物隂陽之形晝夜隂陽之理此三者不外乎隂陽者也神則隂陽不測在隂忽而在陽在陽忽而在隂本无方所可定易則隂中有陽陽中有隂亦无體質可定聖人盡乎易即合乎神所以能範圍曲成而通知之也上文言聖人之知不過此則能使天地之化不過上言知周乎萬物此則曲成之而不遺上言仰觀俯察原始要終而知幽明死生鬼神此則通乎晝夜之道而知葢窮理盡性之極至于命之事聖人即易也即神也即天地也而已矣按來註不言窮理盡性至命但謂易與天地凖聖人亦與天地凖此節承上文易能彌天地之道聖人範圍不過亦能彌之易能綸天地之道聖人曲成不遺亦能綸之易所具不過幽明死生鬼神之理聖人通乎晝夜亦有以知之其説雖與註小異而意更渾可叅
　　右第四章
　　第五章言道不外乎隂陽繼之者善以下二節言其在人者顯仁藏用二節言其在造化者自生生之謂易以下言其在易書者而總以隂陽不測結之
　　一隂一陽之謂道
　　隂陽迭運者氣也所以隂陽之理則道也按來註理乘氣機以出入一隂一陽氣之㪚殊即太極之理各足而富有者也氣之迭運即太極之理流行而日新者也故謂之道此解亦精中庸率性之謂道就道之在人者言此則就道之在天者言
　　繼之者善也成之者性也
　　繼善就斯道之發育賦予者言之以其天命之本體不雜于形氣之私所謂元者善之長故曰善也成性就人物所禀受而言之氣以成形而理亦賦物物各得一太極无妄之理不相假借故曰性也繼善陽之事成性隂之事也葢道即所謂太極繼善則動而生陽成性則靜而生隂也此節就天人賦受之界言之也孟子之言性善葢出于此夫子之言性相近也葢自成性之後兼于氣質者言之孟子之言性善則自成性之先純乎繼善者而言之也
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　曰善曰性具于人身渾然一理不可名狀唯仁者發見于惻隱則謂之仁知者發見于是非則謂之知而後所謂善與性方有名狀百姓同此善性而氣禀所拘物欲所蔽故知之者鮮上章言聖人之知仁合而為一者也此言仁者知者分而為二者也自天命之流行于人物者言之則繼善為陽成性為隂此就所成之德言之則仁屬陽知屬隂上章以知屬天仁屬地此則仁屬陽知屬隂者彼以清濁言此以動靜言也夫子言仁靜知動而此又以動屬仁靜屬知者論語就成德之後言此從其稟性所近言仁者得陽之發生流動以為仁而德成能安于理則見其靜知者得隂之凝定不易以為知而德成周通于理則見其動此又隂中之陽陽中之隂不可拘也仁知各得道之一隅隨其所見而目為全體百姓則日用之間習而不察此君子之道所以鮮也君子之道即一隂一陽之道係之君子者君子有體道之功也
　　顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
　　顯自内而外也運行之跡生育之功顯諸仁也德之發也藏自外而内也神妙无方變化无迹藏諸用也業之本也聖人之與天地可同者顯仁藏用之德業也不可同者天地无心聖人有心也聖人仁萬物而獨任其憂天地鼓萬物而不與聖人同其憂葢天地无心而成化聖人有心而无為也
　　富有之謂大業日新之謂盛德
　　富有者大而无外天髙地下萬物散殊是也日新者久而无窮隂陽升降變化不窮是也此雖言天地然聖人亦然生物无窮天地之大業功及萬世聖人之大業也運行不息天地之盛德終始日新聖人之盛德也繼善成性二節言隂陽之道在天人賦受之界者顯仁藏用二節言隂陽之道在天地造化者
　　生生之謂易
　　隂生陽陽生隂其變无窮易之理如是故其書亦如是此以下就隂陽之在易書者言之
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　象者法之未定法者象之已形乾主氣故曰成象坤主形故曰效法乾本陽而名為乾以其徤而成象也坤本隂而名為坤以其順而效法也此一陽一隂之道在卦者也
　　極數知來之謂占通變之謂事
　　數蓍數也天數二十有五地數三十極天地之數而吉㐫可以前知此之謂占通變即所占之卦變而通之事行事通其變而行之也極數知來所以通事之變曰占則事之未定者屬乎陽曰事則占之已决者又屬乎隂也按來註云極數者方卜筮之時究極其隂陽七八九六之數觀其所値何卦所値何爻以斷天下之疑故曰占通變既卜筮之後詳通其隂陽老少之變吉則趨之㐫則避之以定天下之業故曰事此一隂一陽之道在卜筮者也
　　隂陽不測之謂神
　　此句總結上文三百八十四爻隂中陽在陽中隂在故不測也上章言易无體此言生生之謂易唯其生生所以无體也上章言神无方此言不測之謂神唯其不測所以无方也言易繼以乾坤乾坤毁則无以見易也言神先以占事占事則神所托而顯者也此章大抵以道不外乎隂陽而隂陽終不可測以其在人者言之則繼善成性仁者知者皆隂陽之所為也就其中而分之則繼善陽成性隂仁陽知隂而究之繼成之妙隂陽之在人者不可測也以其在天地者言之則盛德大業皆隂陽之所為也就其中而分之則顯仁陽藏用隂而要之盛德大業之妙隂陽之在天地者不可測也以其在易者言之為乾為坤為占為事皆隂陽之所為也就其中而分之則乾陽坤隂占陽事隂而究之生生之妙隂陽之在易者不可測也不可測者神也以其理之當然而言謂之道以其道之不測而言謂之神非道外有神也聖人假易書以明道假卜筮以顯其神使人體易即以法乎天地易也天地也聖人也一而已矣
　　右第五章
　　第六章賛易之廣大而原于乾坤之二卦也
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　上章言易與天地凖贊易之書此言廣大贊易之理也廣言其中之所含大言其外之所包下三句皆言廣大不禦言其无逺不到莫之能止即所謂天下莫能載也靜而正言未動之先即物而理存无安排布置之擾即所謂天下莫能破也盈天地之間惟萬物而易之理无不備其廣大如此
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　乾坤各有動靜靜體而動用靜别而動交也直專翕闢其德性功用如是以卦畫觀之亦然乾性健其畫奇不變則其靜專一不他變則其動直遂不撓以其一而實故以質言曰大言无所不包也坤性順其畫偶不變故其靜翕受无遺變則其動開闢无壅以其二而虚故以量言曰廣言无所不容也葢天雖包于地之外而其氣常行于地之中易不過冩乾坤之理乾坤之德性如是易之所以廣大者以此
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
　　配相似之意廣大配天地承上文言之非配合也易之廣大得于乾坤則其廣大亦如天地矣變通者陽變而通乎隂隂變而通乎陽老陽老隂變化往來配四時之流行不息也義者名義也卦爻中剛者稱陽柔者稱隂故曰義隂陽對待配乎日月也易簡即順健至德即仁義禮智天所賦于人之理而人得之者也仁禮屬健義智屬順是易所言易簡之善與聖人之至德相似也天地之間至大者天地至變者四時至精者日月至善者至德易之書具此四者豈不謂之備乎
　　右第六章
　　第七章贊易道之至聖人所以崇德廣業而參天地也
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　德業以聖人為至而聖人之德所以崇業所以廣者易也德由于知知識貴其髙明聖人以易窮理則知之崇如天而德崇矣業由于禮踐履貴其着實聖人以易踐履則禮之卑如地而業廣矣所見髙于上所行實于下則道義從此生生不窮猶天地設位而易行乎其中矣
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門承上天地言之言聖人非勉強效法乎天地也葢天地設位而易行所以成性之存而道義出也易不外隂陽隂陽升降所謂易行乎其中也成性與成之者性稍異彼乃成就之意此則已成之性渾然天成非有所造作也性同唯聖人能存之存存者存而又存知崇禮卑則成性存存矣在造化謂之易易在人謂之道義性者所得于天道義世所共由能知崇禮卑則成性存而不失道義從此而出道義之得于心為德見于事為業自然日新月盛不期崇而自崇不期廣而自廣矣聖人作易固教人存性以由道義之門而德之崇業之廣皆以此此易之所以至也
　　右第七章
　　第八章言卦爻之用自中孚初爻以下夫子擬議其辭示人以學易之變化以為三百八十四爻之例也
　　聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　𧷤繁多也擬諸形容如乾為圜坤為大輿之類象其物宜如乾稱龍坤稱牝馬之類象卦爻中之象也
　　聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繋辭焉以斷其吉㐫是故謂之爻
　　會以物之所聚言通以事之所冝言觀其會不觀其通或窒塞而不可行觀其通而不觀其會則不知其中之條件曲折典禮猶常禮常法堯舜揖譲湯武征誅是也全卦中自有會通一爻中又各有一爻之㑹通繫辭以明其吉㐫使人皆由于典禮也
　　言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　繁多者使人易厭然皆理中所有則不可惡也動則紛紛致亂然其中各自有理則不可亂矣
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　聖人之于象擬之而後成學易者亦擬其所立之象以出言則言之淺深詳畧必各當其理聖人之于爻必觀其㑹通以行典禮學易者亦必議其所合之爻以制動則動之行止久速必各當于時易之變化无窮學易者能擬議之如此而易之變化成于吾身矣故下文皆言擬議以成變化之事
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎釋中孚九二爻義爻言感通之理夫子專以言行論之葢誠信感通莫大于言行也居室在隂之象出言鹤鳴之象千里應之子和之象出身加民發邇見逺好爵爾靡之象樞動而户之開有大小機動而弩之發有中否猶言行之出有榮辱應在人而感之在我故曰榮辱之主也言行和則致祥乖則致異所謂動天地也學易必擬議至此乃不為爻象所拘也
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　釋同人九五爻義爻言君子之道始雖岐而終實无間孔子釋之言始異而終同者由于迹異而心同也斷金物莫能間如蘭其言有味也
　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　釋大過初六爻義置物者不過求其安錯諸地可以安矣又承之以茅則益有所藉又安有傾覆之咎茅為物至薄用之以得无咎則其用重矣此慎之至也天下事過則有失唯過慎則无咎
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也人之謙與傲視其德之厚與薄德厚者无盈色德薄者无卑詞如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄則反是故有勞有功而不伐不德唯至厚者能之德盛禮恭本君子修身之事非有心以保禄位然天下莫與爭勞爭功自永保斯位矣
　　亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　釋乾上九已入文言
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　釋節初九爻義爻義就出處言夫子推及言語之節葢兑有口舌象也
　　子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致㓂至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思代之矣慢藏誨盗冶容誨滛易曰負且乗致㓂至盗之招也
　　釋解六三爻義按上慢下暴大全作慢其上而暴其下恐未的竊意小人而乗君子句以德言上下以位言小人在上驕慢不戒小人在下暴竊非據皆盗所伐也作易者不歸罪于盗而咎招盗之人所以為知盗也自中孚二爻至此皆夫子擬議示人以變化者葢爻義非辭不明而天下事之變化非辭可盡故即諸爻以示三百八十四爻之例葢學者當觸類以及其餘也
　　右第八章
　　第九章論天地大衍之數揲筮求卦之法
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此言天地之數陽奇隂耦即所謂河圖也人知河圖之數不知天地之數故孔子分屬之其位一六居下為水二七居上為火三八居左為木四九居右為金五十居中為土五行本五而有十五行中又各有隂陽如木有甲乙火有丙丁土有戊己金有庚辛水有壬癸故十也數十而卦八者十五行之數卦但取隂陽之象也即一二三四得卦畫老少隂陽之象即六七八九得揲筮老少隂陽之象即中五為衍母次十為衍子而得揲筮求卦之原至于因圖而畫卦與先後天配合河圖之位于河洛圖説詳之此節所舉天地自然之數以見大衍用五十之由耳
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　天數五者一三五七九皆奇也地數五者二四六八十皆偶也相得本義謂一與二三與四五與六七與八九與十各以奇偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四興九五與十皆兩相合今就五位二字思之此句頗有疑竊意五位者五行之位也五行之位北水南火東木西金而中土一與六皆水而居北二與七皆火而居南木金土亦然水得水之位火得火之位所謂五位相得也若一與二三與四彼此相對非五位之相得者矣所謂有合者固以一六二七為合而各字所包者廣竊意皆與五數又有合也葢一二三四五者生數也六七八九十者成數也然行止五大衍之數亦取五一與五合而得六二與五合而得七以至八九十皆然又十干之中甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合皆隔五位所謂各有合也二十有五五奇之積然亦五其五也三十五偶之積然亦六其五也河圖畫卦意義所取非一此節叙大衍之數所以獨取五十之原故獨于此詳之耳變化本義謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之此處亦覺未合葢五行之生成在變化之前此所謂變化疑在五行生成之後又以變字化字分屬亦未得其解竊意水體陽而用隂而質最清故天以一生水地以六成之火體隂而用陽而質次清故地以二生火天以七成之木為少陽而質漸濁故天以三生木地以八成之金為太隂而質更濁故地以四生金而天以九成之土中宫而質最濁故天以五生土而地以十成之五行各位其方而四方即為四象葢自有天地而即有之此五行之生成在未有變化之先也及五行既具二氣運行錯綜不一所謂四象變化而庶類繁聖人畫卦則由此而定先後天之位而揲筮以求隂陽之數不外此自一至十之數千變萬化皆從此出故此所謂變化宜在五行生成之後不必復以五行之生成分配變化也鬼神本義謂凡奇偶生成之屈伸往來者葢鬼神流行之妙要不外于隂陽而已此節未詳言本河圖以畫卦之原不過言天地之數之原以起下文大衍用五十之意也
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏五嵗再閏故再扐而後卦
　　河圖五十有五者天地自然之數也大衍之數五十聖人又即河圖中宫天五乗地十而得之者也河圖洛書皆五居中而為數故在天為五星在地為五行在人為五常五者數之祖也數始于一備于五小衍之成十大衍之而成五十五十數之成也成則不動故虚天一不用而取四十有九此皆理數之自然非人力所能損益也兩兩儀天地也掛縣其一于左手小指之間也三三才也揲數之也奇所扐四數之餘也扐勒于左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也象閏者以其所歸之餘策而象日之餘也五嵗再閏者一年十二月氣盈六日朔虚六日共餘十二日三年則餘三十六日分三十日為一月又以六日為後閏之積其第四第五年又各餘十二日以此二十四日凑前六日又成一閏此是五嵗再閏也掛一當一嵗揲左當二嵗扐左則三嵗一閏矣又揲右當四嵗扐右則五嵗再閏矣再扐而後掛者再扐之後復以所餘之蓍合而為一為第二變再分再掛再揲也獨言掛者分二揲四皆在其中矣此則象再閏也
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
　　凡此策數生于四象葢河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六揲筮之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為奇凡八為偶奇圓圍三偶方為四三用其全則三奇為九四用其半則三偶為六如三揲掛扐通十三策去初掛之一為十二是三奇為九矣而其揲亦九策亦四九三十六是為居一之太陽三揲掛扐通十七策去初掛之一為十六是二奇一偶則為八矣而其揲亦八策亦四八三十二是為居二之少隂三揲掛扐二十一策去初掛之一為二十是二偶一奇則為七矣而其揲亦七策亦四七二十八是為居三之少陽三揲掛扐二十五策去初掛之一為二十四是三偶為六矣而其揲亦六策亦四六二十四是為居四之老隂此言乾之策二百一十有六坤之策百四十有四者專以乾坤之六爻老隂老陽言之葢少隂退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故獨以老隂老陽為言也然得乾者未必皆老陽得坤者亦未必皆老隂但以乾坤有老隂老陽之象六子有少隂少陽之象故以老隂老陽計乾坤六爻之策數而其餘可推也至于三百六十則隂陽之合其數必齊若乾坤之爻皆得于少隂少陽則乾之策六其二十八而為百六十八坤之策六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十也期周一嵗也一嵗凡三百六十五日四分日之一此特舉成數言之耳當者適相當非以彼凖此也
　　二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　二篇上下經也老陽爻百九十二得六千九百一十二策老隂爻百九十二得四千六百八策合之得萬有一千五百二十以當萬物之數非謂物止此數亦極言其多耳若兩篇皆少隂少陽之數合之亦為萬一千五百二十也
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　四營分二掛一揲四歸奇也易謂一變也三變成爻十有八變成六爻也
　　八卦而小成
　　謂九變成三畫得内卦也
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　此又就六爻大成之後視其變與否則一卦可變為六十四卦以定吉㐫凡四千九十六卦也能事即下文顯道神德行酬酢佑神也
　　顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣
　　道隱而无形者也因辭而顯其吉㐫以示乎人德行人之所為者也因數而决其行止則皆神之所為矣隱者顯之以示人顯者神之以合天則明可以酬酢事物之宜而幽可以輔助鬼神之功矣受命如嚮如賔主之應對故曰酬酢神不能言吉㐫以示人蓍卦有辭代鬼神言之是佑助鬼神所不及也此又極言因筮求卦之妙也
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　此復加子曰以别上文也變化即上文大衍之數與揲筮求卦之法也陽變為隂隂變為陽皆非人之所能為故曰神道者本然之妙神者所以然之故也全章首論天地之數次論蓍策之數末論卦畫之數而終贊因筮求卦之妙也
　　右第九章
　　第十章承上章而言易中之用有四者皆神之所為也
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　以用之也尚取也指其所之者易之辭也以言者尚之則言无不當矣化而裁之者易之變也以動者尚之則動无不時矣象其物宜者易之象也制器者尚之則可以盡創物之智矣極數知來者易之占也卜筮者尚之則可以窮先知之神矣辭與占為類觀其辭乃可知其占故下文至精合辭與占言之變與象為類變者事之方始象者事之已成故下文至變合變與象言之四者唯變難知變雖在辭象占之外實不出乎辭象占之間也
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　此節言尚辭尚占之事問焉而以言按本義謂以言與以言者尚其辭之以言同謂以之發言處事也今按經文上已有有為有行此又補以言語氣未順又按大全朱子又云言是命龜受命是龜受命此説較順今從之至精窮理于精微也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此
　　按本義謂尚象之事變謂事之未定者也要之此節總承上尚變尚象言之參伍以變交互參考之意然按筮法每爻三揲為三變而每揲之中象兩象三象四時象閏象再閏雖曰四營實五小變所謂參伍以變也錯謂分而配之三奇為老陽三偶為老隂兩奇一偶為少隂兩偶一奇為少陽是也綜謂合而總之總記左右手之正策得四六四七四八四九之數是也此二語止論一爻之法也通其變謂通六爻十有八變而成初二三四五上剛柔相雜之文也極其數謂極六爻七八九六而得内外兩卦天地雷風水火山澤之象也此二句論成卦之法也三變而成爻十有八變而成卦易之有象天下之至變者无以加之矣
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此
　　此四者易之體所以立而用之所以行者也易指蓍卦无思无為蓍策本无心者也寂然者其體感通者其用此專就蓍卦而言然而人心動靜之妙亦如此唯聖人能之耳
　　夫易聖人所以極深而研幾也
　　極深承至精研幾承至變如幽明之故死生之説易中之至精者本深也聖人即此以極其深如吉㓙悔吝之萌人不自覺易中之至變者其幾也聖人即此以研其幾極深大學之所謂知止研幾大學之所謂能慮上文至精至變至神易之體也下文惟深惟幾惟神易之用也此句承上起下
　　唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　唯易之能極深也故以辭為占則可以前知而開通天下人之心志唯易之能研幾也故以變得象則可以制作而完成天下人之事務然辭占變象所以能如此者皆妙不可測之神為之唯其妙不可測故不待疾之而自速不待行之而自至謂自然而然非人所能為也天下之理唯疾故速唯行故至未有不疾而速不行而至者葢不如是不足以為神也神莫神于心此所謂神亦就易書言之
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　觀變玩占可見其精觀象玩辭可知其變然非有疾然感通之神何以為精何以為變哉變化之道皆神所為易有聖人之道四焉无非變化之道而已矣右第十章
　　第十一章專言卜筮之事
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　開物謂人所未知者開發之成務謂人所欲為者成全之冐天下之道謂卦爻既設而天下之道皆包括于其中也易之道本如此而聖人以之教人卜筮以知吉㐫易能開物則于人所未知者開發之而通天下之志矣能成務則于人所欲為者成全之而定天下之業矣能冐天下之道則于萬事萬物之得失莫遁其情有以斷天下之疑矣卜筮之妙如此
　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人葢蓍以七為數七七四十九而屬陽分掛揲扐隂陽老少變化无方圓而神也卦以八為數八八六十四而屬隂吉㐫得失一定不易方以知也貢猶告也三百八十四爻剛柔迭用九六相推其理變易以告人易以貢也此以上皆承上節言易之妙也聖人以下就畫前之易易理在聖人之心者言之洗心者心純乎理别无所累非有私而洗之也退藏于密者寂然未動人莫能窺非有意藏之也吉㐫與民同患者既得吉矣又患其㐫㐫固民之所患吉亦民之所患聖人之心與民同之也神以知來承上圓而神知以藏往承上方以知蓍未有定數故曰知來卦已有定體故能藏往聖心之神知亦然也言聖人之心體具三者之德故當无事之時心之體虚靈寂靜人莫能窺所謂洗心退藏于密也及其有事之時心之用隨感輙應終始畢照所謂吉㐫同患知來藏往也此節即上章所謂寂然不動感而遂通者而此特就易之在聖心者言之也神武不殺按本義謂得其理而不假其物之謂謂无卜筮而知吉㐫也據此則神武不殺作取譬之詞以文義求之有疑按王註言服萬物不以威刑也竊按王註近是葢此二句設為問答贊嘆之辭以起下文興神物前民用之意葢指伏羲氏也神足以開物知足以成務聰明睿知也吉㐫之斷神武之决也與民同患不殺之仁也故下文遂言聖人建立卜筮之事葢惟聖人體備全易之理乃有易之書也
　　是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
　　天之道隂陽寒暑之運行皆是也民之故倫常日用之云為皆是也明天之道則知神物之可興察民之故則知民用之不可无以開其先神物即蓍龜也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒聖人明于天人之故而作為卜筮以教人而于此齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之知來故曰神明其德上言聖人以此洗心者此心至靜而易之體具也此言以此齋戒者此心至敬而易之用行也
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　此節言揲卦布爻之事闔户謂之坤言畫偶爻也凡偶皆屬隂為坤闔户謂之乾言畫奇爻也凡奇皆屬陽為乾先言坤者由靜而動猶言隂陽也一闔一闢謂之變者六畫既成剛柔相雜言成卦也往來不窮謂之通者九六之動爻相往來謂之通也見于蓍策有隂陽老少謂之象也形于卦爻有剛柔動靜謂之器也制揲蓍以教人使知分掛揲扐謂之法也一出一入審其吉㐫以為趨避謂之神也按此節本義謂乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也此似泛論天下之事理大全平庵項氏專就卜筮解之今從項氏為切
　　是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此聖人作易自然之次第畫卦揲蓍其序皆然自此以下皆言聖人制作之本
　　八卦定吉㐫吉㐫生大業
　　吉㐫既定以之建功立事則天業自此生矣此二節言爻象之所由生
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤素隱鈎深致逺以定天下之吉㐫成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　富貴謂有天下亹亹猶勉勉也疑則怠次則勉此六者之功用皆大聖人即五者之天以形蓍龜功用之大易占用蓍不用龜然龜亦具此理故每並言之此節言成器之所由立
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉㐫聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　此節言易書之所由作神物謂蓍則之而四十九之數以行變化謂隂陽天變化寒暑晝夜之類地變化山川動植之類效之而卦爻之動靜以出象謂日月星辰循度失度而吉㐫見象之而卦爻有以斷吉㐫圖書則金木水火土生成克制之數則之而卦畫方位以定皆作易之本也河圖洛書别詳于圖説
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉㐫所以斷也
　　四象謂隂陽老少示示以所値之卦爻示使人有所見告使人有所知斷使人无所疑此又總卜筮之大意而言之也
　　右第十一章
　　第十二章言聖人作易之意其㪚在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業其聚在一身之德行也
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　釋大有上九爻義大有惟六五一隂而上下五陽應之上九以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也五之交孚信也而上能履之五得位而上從之謙退不居思順也志從于五尚賢也此節疑在第八章之末錯簡在此耳
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　言之所傳有盡象之所示无窮立象盡意指伏羲所畫之卦爻包含變化无有窮盡雖无言而吉㐫同患之意悉具于中所謂盡意也設卦謂文王所設六十四卦之名義也本乎性而善者為情拂乎性而不善者為偽六十四卦之中善惡真妄无所不具所謂以盡情偽也繫辭則文王周公彖爻之辭吉㐫悔吝之言盡矣此三句皆言作易之事答書不盡言言不盡意之語而設卦在立象之後繫辭之前葢竟盡意之緒啟盡言之端也盡意盡情偽盡言皆所以為天下利也又恐其利有所未盡于是作揲蓍十有八變之法使徃來相通一卦可為六十四則其用愈廣足以盡利矣因變得占吉㐫知所趨避心无所疑如以鼓聲作舞容鼓聲愈疾舞容亦愈疾鼓聲不息舞容亦不息成天下之亹亹而不自知其所以然所謂盡神也此二者言用易之事立象設卦即上章所謂象也繋辭辭也變通變也鼓舞占也
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　緼即包蓄也易之所有不外隂陽凡陽奇皆乾隂偶皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣成列舉乾坤而諸卦皆在其中乾坤毁无以見易謂卦爻不列則易道无由而著也易不可見則乾坤息謂易道不顯則卦畫之變化不能自行也易未嘗无乾坤亦未嘗息特以畫卦不立无以見其變易之理而乾坤之功用併不可得而見也
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之噐化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業卦爻隂陽皆形而下者其理則道也道超乎形而非離乎形故不曰有形无形而曰形上形下也所變所通所指者皆道然皆宜就揲蓍言之本義謂變通二字上章以天言此章以人言葢上章言闔闢往來蓍策中所本有之理此言化裁推行則聖人筮卦用易之事也易道无窮聖人化而裁之為六畫為上下為内外故謂之變推而行推其變而行之也如乾初變宜潛則潛為通乾二變宜見則見為通故謂之通也事者業之未成業者事之已就定天下之吉㐫以成天下之亹亹則天下從此立矣
　　是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繋辭焉以斷其吉㐫是故謂之爻
　　重出以起下文
　　極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
　　按本義卦即象也辭即爻也此解頗有可疑竊意天地萬物之形象至多六十四卦之中隂陽奇偶无所不備是能極天下之𧷤也辭則有象辭有爻辭皆示人以吉㐫悔吝使人曉然知所趨避是能鼓天下之動也
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　上文變通就揲筮而言此就用易以行事而言化卦爻所示之理而得其裁制存乎人之能變不可拘也推卦爻所决之事而善于施行存乎人之旁通不可執也變與通所謂神明之也存乎其人而辭變象占皆不可泥也此皆因筮得卦之後用易而見于事者也至于平居尢貴體易道于心身不在書與言之迹所謂黙而成之不言而信存乎德行也成者我自成信者他人信之得于心為德履于身為行前言變通而措之事業推易道于民此言變通而歸之德行存易道于已也上文五謂者聖人作易之用此六存者聖人之用夫易也自章首至乾坤或幾乎息言聖人作易㪚為六十四卦之爻象而緼于乾坤之二卦自形而上者謂之道以下言聖人用易㪚為天下之事業而要歸于人之德行也
　　繋辭下傳
　　第一章言卦爻吉㐫造化功業
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　成列謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八及先後天之方位皆是也象即卦之形體大全謂乾兑離震之象未及天地雷風也重之謂八卦之上各加八卦以成六十四卦也爻六爻既重卦則六爻皆在其中矣然八卦所以成列乃從太極兩儀四象漸次而生畫成之後方見有三才之象非聖人因見三才遂以己意連畫三爻以象之也六十四卦每卦六爻亦以下卦為太極生兩儀則十有六生四象則三十有二生八卦則六十四畫成之後然後見其可盡天下之變非聖人見下三畫不足以盡天下之變又增三爻以益之也
　　剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣剛柔相推而往來交錯卦爻之變見矣聖人因其有變隨爻皆繋之辭占者一二爻變則一二爻動四五爻變則不變者為動三爻變則二彖皆動純變則之卦為動皆觀其所繋之辭也
　　吉㐫悔吝者生乎動者也
　　吉㐫悔吝在辭因變動而占乃見
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　一剛一柔各有定位自此而彼變以從時立本者天地之常經趣時者古今之通義上繋曰剛柔者晝夜之象即此所謂立本變化者進退之象即此所謂趣時
　　吉㐫者貞勝者也
　　貞正也常也天下事非吉則㐫非㐫則吉常相勝而不已也
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　觀示也天地常垂象以示人故曰貞觀日月常明而不息故曰貞明天下之動无窮然順理則吉逆理則㐫其正而常者亦一而已矣
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　效此者效健順之理像此者像奇耦之畫
　　爻象動乎内吉㐫見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　内謂分蓍揲卦之時外成卦之後吉㐫悔吝生乎動不變則功業无自而成故曰功業見乎變辭則彖辭象辭聖人示人以吉㐫者也
　　天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　此以上言作易之聖人以憂世之心發明卦爻之辭此節則言用易之聖人有御世之位而行仁義之道也天地以生物為心德之大莫過乎此聖人有德无位亦不能相天地而遂人物之生故以位為大寳非聖人自寳之葢天下頼聖人之有位得蒙其澤故天下以為寳也曰仁之仁仍作人人君能得天下之心位乃可守財可養萬人之生故人可聚理財使各得其分養之也正辭則分别是非教之也禁民為非明憲勑法以齊其不率刑之也養之教之而後齊之以刑聖人不忍人之政盡此三者皆出于理之當然而不可易所謂義也其在易則理財即易之備物致用也正辭即易之辨物正言也禁民為非易之斷吉㐫明失得内外使知懼也此章論卦爻吉㐫推之造化功業而以有德有位之聖人能體易而參贊天地者終之葢天地之德在乎生作易之聖人情見乎辭用易之聖人仁守其位无非以為斯人而已矣
　　右第一章
　　第二章言聖人制噐尚象之事
　　古者包羲氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
　　象以氣言屬陽法以形言屬隂鳥獸之文謂天産之物飛陽而走隂也土地所宜謂地産之物草陽而木隂也神明之德不外乎健順動止䧟入麗説之德萬物之情則不止天地雷風山澤水火之情本義云俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已葢萬物不外于八卦八卦不外乎隂陽隂陽雖二而實一氣之消息也
　　作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離
　　離有二義曰象曰理理謂麗也禽獸魚鼈麗乎網罟也象謂虚中網罟之目虚也取之離者言為網罟有離之象非睹離乃有此也他卦倣此
　　包羲氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
　　二體皆木中互坤土木入土中上入下動風雷之象也粒食之利自此而始益之義也
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　日中為市上明下動火雷之象中爻坎水艮山羣珍所出聚貨之象艮止退而得所之象貨不同皆合于市借噬為市嗑為合噬嗑之義
　　神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤陽極變隂隂極變陽變也陽變隂不至于亢隂變陽不至于伏通也隂陽循環无端乆也上衣色𤣥象天下裳色黄象地食貨既足禮義當興變草昧而文明又取乾坤變化而无為之義也
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　刳木使中虚剡木使末鋭木在水上故渙有利涉大川之占
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　下動上説澤雷之象各因其性動止隨人有隨之義
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　雷震乎外有聲之木又互艮為門闕以取其象先事警戒又豫備之意
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過下止上動雷山之象民既粒食又治使精小過之義
　　弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽睽乖然後服之以威取睽之義又離為戈兵兑金為矢為毁折互坎為弓輪亦有其象
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　棟屋眷承而上者宇椽也垂而下者故曰上棟下宇風雨動于上棟宇覆于下雷天之象又取壯固之意
　　古之葬者厚衣之以薪塟之中野不封不樹䘮期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
　　送死大事而過于厚大過之義又大過全卦象坎為隱伏殯塟之象中爻乾為衣内巽為木入土之象養生不足以當大事故杵臼小過送死可以當大事故取諸大過也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　言有不能記者書識之事有不能信者契騐之取明决之義蓋夬乃君子决小人之卦造書契亦所以决小人之偽而防其欺也此章十三卦取象見上古未有易之書而先有易之理人見聖人備物致用立成噐以利天下以為此出聖人之心思不知皆因乎理所固有也
　　右第二章
　　第三章言卦象彖爻之用
　　是故易者象也象也者像也
　　聖人立象以盡意由八卦以及六十四卦内外互變皆象也知此則易書所有不獨天地雷風為象即其言君臣政教无非象也占者因象而變通以相觀則于其辭有所不必泥矣
　　彖者材也
　　言一卦剛柔之材即卦德也
　　爻也者效天下之動者也
　　天下之動甚微有同德同事而所當之位各有不同而吉㐫生爻則倣所動之吉㐫以示人也
　　是故吉㐫生而悔吝著也
　　吉㐫在事本顯故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改過之意至于吉則悔之著也吝有文過之意至于㐫則吝之著也原其始而言吉㐫生于悔吝要其終而言則悔吝著而為吉㐫也此章言卦象彖爻之設无非明得失以示人使觀象玩辭觀變玩占者知有悔心而不吝于改過庶幾有吉而无㐫耳
　　右第三章
　　第四章專以隂陽卦畫分君子小人之道
　　陽卦多隂隂卦多陽
　　震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兑為隂卦皆一隂二陽
　　其故何也陽卦奇隂卦偶
　　陽卦雖一奇二偶而以奇為主隂卦雖一偶二奇而以偶為主也隂二畫止當陽一畫不必云陽卦五畫隂卦四畫
　　其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　德行以善惡言君為陽民為隂一陽二隂則一君二民尊无二上道大而公君子之道二陽一隂則二君一民政出多門道小而私小人之道然凡陽卦未少皆言君子隂卦未必皆言小人特借隂陽卦體以明有君子小人之不同耳陽奇隂偶卦畫固有一定而即此推之則陽為君隂為民陽為君子隂為小人易之扶陽抑隂又如此
　　右第四章
　　第五章錯舉九卦十一爻發明其義與上繋之七卦皆象傳之文言欲學易者觸類以及其餘也
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮
　　此引咸九四爻辭而釋之思者心之用慮者謀度其事也事之未來寂然不動何思之有既與物接各有定理何慮之有同歸殊途天下无二理也一致百慮天下无二心也若憧憧往來而僅其朋類從之所從者亦狹矣
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　此承上文憧憧往來而言往來屈信皆天道自然感應之常理憧憧然則入于私矣日月往來而明生寒暑相代而嵗成往者之屈感來者之信來者之信又感往者之屈而有明生嵗成之利此天道往來自然之感也若九四之憧憧豈如是乎
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也
　　按此節本義云因言屈信往來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至于入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以為入而崇德之資内外交相養互相發也今時解皆從之蓋本義以屈信交互言之以明學問内外相資之功未為不可然細按上文之意似以屈信相感發明何思何慮之一言大抵人情但知信之為利不知屈之為利所以思慮愈多卒求信而不得故此節發明屈即為信之理而教人以素位而行之學不出其位之思也尺蠖之行不屈則不能伸伸而再行則又屈是屈乃以求伸也龍蛇至冬不蟄則來嵗不能奮故蛇冬見者多死是龍蛇之蟄正所以藏身也此四句猶詩之興體精義四句即應上言物理如此人之學問亦宜然精義二句以知言利用二句以行言人惟不安于屈妄意求伸是以思慮百出究皆无當不知天下之理屈即為伸隨時隨地有我之所宜知宜行者如精義至于入神吾方屈以求其所宜知也而可以致用則伸矣利用祗求安身吾方屈以求其所宜行也而德之崇則伸矣况乎知盡行至過此以往窮神知化不可得而知屈而伸至于如此人又何以思慮為乎竊思如此解此方與上文何思句相應義者宜而已精義者精宻其宜與不宜皆得其分定而不可易至于入神則經權常變惟我所為以此致用用无不利矣致用由知而行利用則專言行事矣人身不安德何由崇故无論處常處變處順處逆凡所施用且自安其身似未嘗大有所作為然此身既安則一切事業皆由此起是雖不過自安其身實德所由崇也精義入神利用安身豈必盡无思慮然思其所宜思所謂同歸殊途一致百慮者非憧憧之思也
　　過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
　　此指上精義利用下學之事至此過此以往則无所用其力未之或知則不止于致用崇德而已窮神之神即入神之神唯有入神之功乃有窮神之效德盛之德即崇德之德唯積而日崇則德自愈盛也由致用崇德而至于窮神知化乃德盛仁熟而自致非人力之所能為至此則信之極矣按本義不知者徃而屈也自致者來而伸也竊意此節不必又分屈伸宜承上節而言屈之必伸非特致用崇德而已過此以往乃有不可知之妙即至于窮神知化盛德之極而其始不過精義入神利用安身而已又何必以憧憧之思慮為哉竊意此節之解與本義不合然于經文較為明順以待髙明叅酌
　　易曰困于石㨿于蒺藜入于其宫不見其妻㐫子曰非所困而困焉名必辱非所㨿而㨿焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
　　非所困而困不可為而強為之也非所㨿而㨿宜去而不去之也君子有不幸之困而我无致困之道則不辱陳蔡匡人是已君子无非㨿之㨿而所㨿必正則不危不立巖牆之下是已此釋困六三爻義
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成噐而動者也
　　此釋解上六爻義夫子又推言外之意也括結礙也
　　子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校㓕趾无咎此之謂也
　　此釋噬嗑初九爻義小懲大誡猶為小人之福况真知義者乎
　　善不積不足以成名惡不積不足以㓕身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校㓕耳㐫
　　此釋噬嗑上九爻義言懲惡在初改過在小也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑此釋否九五爻義能常存危亂與亡之意則可以安其位保其存有其亡也
　　子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥㐫言不勝其任也
　　此釋鼎九四爻義
　　子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不凟其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　此釋豫六二爻義上交宜恭而近謟下交宜和而近凟所分甚微所謂幾也介于石則至靜而无欲至重而難動所以能見幾而不溺于豫故知微又知彰知柔又知剛也知幾則有吉而无㐫故曰吉之先見
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔无吉
　　此釋復初九爻義庻幾言近于道也
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　此釋損六三爻義天地氣化男女形化皆以兩故專一也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心无恒㐫
　　此釋益上九爻義易平易也易其心而後語心平氣和故能言也危以動則民不與黨與之與也无交而求則民不與取與之與也安其身易其心定其交皆非立心有恒者不能動而與語而應求而與者物我一心而无間之者也益之上九專利自益故不徒无益而反有傷之者也上傳七卦下傳九卦十一爻皆夫子隨其意之所欲言發明其義以為學易者之法學者觸類以及其餘則易之道思過半矣
　　右第五章
　　第六章言乾坤為六十四卦之所從出其究无非斷吉㐫以决民疑也
　　子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
　　六十四卦不外隂陽闔闢而成故乾坤為易之門有形質曰物有奇有偶則有形質矣以二物之德言則陽與隂合隂與陽合而其情相得以二體言則剛自剛柔自柔而其質不同撰猶事也雷風山澤之類也可得見者也可見者以此二物體之德順健動止之類也不可測者也不可測者以此二物通之
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶
　　萬物雖多无不出于隂陽之變故卦爻之義雖雜出而无差謬衰世本義謂指文王與紂之時蓋伏羲畫卦之時理雖无所不具然人心淳質未有歴其事者世衰道微情偽滋多至文王與紂之時則經歴崎嶇險阻故其言曲盡情偽艱險葢聖人憂世之心有不得已焉者也
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　而微顯當作微顯而開而之而亦有悞彰往謂隂陽消長卦畫已具也察來謂事之未來吉㐫因卦爻以斷也微顯謂即人事推之天道顯者微之使求其原也闡幽謂本天道騐之人事幽者闡之使求其端也當名謂父子君臣之分上下貴賤之等各當其位也辨物如乾馬坤牛離火坎水悉辨其類也正言如元亨利貞直方大之言正其言以曉人也斷辭如利涉大川不利涉大川可小事不可大事以决人之疑也
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
　　此節上六句抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其辭而總以因貳以濟民行二語結之負乗往來事之小茅𣗥鷄豕物之小然取類皆本于隂陽則大矣其節皆隂陽道德性命之秘逺而難窺其辭則經緯錯綜有文燦然可見矣委曲其辭者未必皆中乎理易則委曲而无不合理敷陳其事者无有隱而不彰易則事雖畢陳而理之所以然未嘗不隱也貳疑也報應也承上言凡若此者无非因民之疑貳而决之以濟其所行而明得失吉㐫之應也大全呉氏謂專指彖辭其實彖爻皆然宜兼言之右第六章
　　第七章三陳九卦以明處憂患之道
　　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎
　　易指文王所繋之辭伏羲畫卦夏商雖以占卜未有其辭自文王拘于羑里身經患難而係彖辭教人以反身修德故曰其有憂患乎下文舉九卦之名以見其憂患之意因即此示人以處憂患之道也
　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　九卦皆反身修德以處憂患之事也基所以立履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其德以有基而立也柄所以持謙者自卑以尊人為禮者之所當執持而不可失者也復為反善之義人性本善蔽于物欲則流于惡能于念慮之萌人所不知己所獨知之處審其幾而復于善則火然泉達萬善從此推廣是德有其本也所守游移則德不固恒則守不變而常且久矣損者懲忿窒慾所以修其身也益者遷善改過使善日長而充裕也人處困窮出處語黙取予辭受可以觀德明辨于此以自騐其學問之力又困而能通則可辨其是困而不通則可辨其非矣井有本故澤及于物而井未嘗動如人之有德而所施及人德性初未嘗動故曰德之地也巽為資斧有斷制之象蓋巽不止于順以一隂入二陽之下順而能入故曰德之制也此皆修德之具不必言功夫次第
　　履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
　　此如書之言九德也禮本人情和也和則或疑非其至然各得其所而不亂則至極无以加矣自尊者雖尊而不光唯謙則已雖卑而人尊之且益光也復一陽之微而不亂于羣隂猶善端之萌非衆惡所能遏也恒既歴乆豈能无雜然其德有常雖歴煩雜而不厭也損如懲忿窒慾其始雖難純熟之後乃易矣益但充長其本然而初无所造作困者身困道亨故通井不動而及物所施不窮所謂遷也巽能順理因時稱物之宜而性入而伏形迹不露猶風之動物不見其形所謂隱也此正言九卦才德之善以見能為修德之具如履和而至所以為修德之基若和而不至則不可為基矣餘倣此
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　人之所行不由禮則乖故履所以和其行也謙主卑下禮以謙為主所以制乎禮也復則良知不為欲蔽以自知也恒則有始有終所以一德也損以逺忿欲之害益以興遷改之利知守其困處之有道則少有所怨尤遷徙于義非辨安能遷而井靜而生明故于義能辨之巽則義精仁熟精微委曲无所不入所謂可與權也始于守禮終于達權先後亦有其序也此章凡三陳九卦首言九卦為修德之具次言九卦之善所以可為修德之具終乃言用九卦以處憂患之道然九卦非專以處憂患易言處憂患者亦不止于九卦夫子偶舉其近似者言之以為學者之法而已右第七章
　　第八章言易之不可離而深有望于率辭揆方之人也
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　按本義逺猶忘大全林氏謂人生日用不可須臾離者道即一隂一陽之道變動卦爻之變動也屢遷不居非一定也六虚即六爻六爻剛柔往來如寄非實有也故曰虚典常也要約也不可為典要唯變所適所貴變易以從時而已
　　其出入以度外内使知懼
　　此句疑有脱誤大要謂易雖不可為典要然或出或入在内在外皆有一定之法度无非使人知戒懼而巳
　　又明于憂患與故无有師保如臨父母
　　所以然曰故明于憂患且知其所以然之故憂患之來苟不明其故則人有苟免之心易明憂患而明其所以致之之故故人知自反也蓋易本聖人吉㐫與民同患之書雖无師保而常若父母臨之則不徒教之誨之且使人有所怙恃有所瞻依此極言易之切于人而戒懼之不可以已此易所以不可逺也
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行方向也初對既言初始也既終也始由其辭以度其意之所向則其書雖不可為典要而其辭終則有典可循有常可則也然神而明之存乎其人視其率辭揆方何如耳苟非其人道又何以行哉此章總論易書之不可逺變動不拘而終有典常而後以非其人不行結之深有望于學易者也
　　右第八章
　　第九章專論爻畫以示人也
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　質謂卦體時謂六位之時物謂隂陽二物凡八卦及六十四卦所取龍馬豕雞之類皆物也卦有定體故曰質爻无定用故曰時言聖人之畫卦必原其事之始要其事之終以為一卦之體質六爻則剛柔錯雜隨其時而辨其物占者吉㐫各因其所值无一定也此節總言聖人作易立卦生爻之義下文乃因分諸爻之為用而詳言之
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終此承上文原始要終而言初上二爻也原其始則初爻為本本質未明故難知要其終則上爻為末末質已著故易知難知者所繫之辭必擬議之而後得易知者但卒其卦之辭以成其卦之終而已
　　若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
　　按本義此謂卦中四爻按大全呉氏謂論正體則二為内卦之中五為外卦之中論互體則三為内卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻今按中爻之義宜從本義以全卦之中言之而經文備字宜兼正互體為言物者爻之隂陽德即健順動止之德爻有中不中正不正有應无應則皆有是與非矣有内外卦之物與德有互卦之物與德故備
　　噫亦要存亡吉㐫則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　上文既分言初上二爻及中四爻此又總六爻言之而歸重于彖以結章首原始要終之意也存亡者隂陽之消息吉㐫者事情之得失一卦所言不一要其存亡吉㐫之所歸則六爻之義居然見矣然知者見事于未形雖不觀六爻之義但觀其彖辭已得十之五六矣蓋彖者原始要終以為質或論二體或論主爻或論綜卦相易之爻大意已該知者觀之无待于爻也觀此則爻辭有疑義宜求之彖可知矣
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君有僣偪之嫌雖在上而多懼二逺君隂柔逺則難援雖若不利而歸于无咎者以二居下體之中也爻尚中正而中可兼正四雖得正猶有不中之累況不得正者乎二雖不正猶有得中之美況兼得正者乎
　　三與五同功而異位三多㓙五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶
　　三五同陽位而貴賤不同三以臣之賤而居下卦之上故多㐫五以君之貴而居上卦之中故多功柔危剛勝宜兼五三兩爻言之五君位也柔居之則危剛能勝之故六居五多危九居五多吉也九居四不言其剛危六居三則曰柔危者葢九居四猶為剛而能柔六居三則才柔志剛所以危也耶字疑詞葢卦爻之大凡如此若乾之九三履之九五則剛亦間有危者矣
　　右第九章
　　第十章論六爻備天地人之道而不外隂陽二物錯雜成文以為得失吉㓙之象摠以見易書之廣大悉備也
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　才者能也天能覆地能載人能參天地故曰才三畫已具三才重之以上二爻為天中二爻為人下二爻為地蓋一而不兩則專而无對天獨陽无隂地獨隂无陽人之隂陽亦孤而无偶不生不成必皆兼而兩之天地人各有隂陽然後其道全而不偏若各以所近而析其名則在天為隂陽五陽而上隂在地為剛柔初剛而二柔在人為仁義三仁而四義皆兩之道本如是非聖人強安排之也易之為書所以廣大悉備也至其位之上下取義又有不可拘者一卦中隂或居上則地或為天陽或居下則天或為地五為君位則天道為人道二為臣道則地道為人道是又變通取義不可為典要者也
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉㐫生焉
　　道有變動指卦之全體自初至上各有不同如乾之初潛二見三惕四躍始終先後不同非隂陽老少之變也爻有等謂髙下逺近貴賤之差物即隂陽二物有剛柔小大之分即物也物相雜指隂爻陽爻之相間有隂无陽有陽无隂則无所雜而文不見自乾坤二卦之外皆隂陽錯雜以成文者也文有當否陽居陽位當居隂則不當隂居隂位當也居陽則不當當者多吉不當者多㓙然陽居二或以剛中而吉居四居上或以剛而能柔為吉隂居初或以在下而吉在五或以柔中而吉陽居初三五或以過剛而㐫隂居二四上又或以過柔而㐫則又因卦義所取間有不同未可執一為論也此章上節言全卦兼三才之道以見易道之大此節則即六爻而言吉㐫之所由著亦以見廣大之悉備也
　　右第十章
　　第十一章明文王所以作易之意欲人懼以終始歸于无咎而已
　　易之興也其當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之事耶是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　前章已言易興於中古作于憂患此則明以属之文王蓋非末世則情偽不如是之熾非盛德則易道无自而𫝊以紂之末世遇文王之盛德易之所由演也危者有憂患之心故辭多危懼也其辭危懼故凡人之知危懼者使之安平慢易者使之傾覆非易有意使之蓋殖有禮覆昏暴天道之自然也百物不廢本義作萬物之理无不具與上文不相接來註廢字即傾字也謂此道甚大近而一身逺而天下國家若常以危懼為心皆不至于傾廢也此説較勝懼即憂危之意憂懼于始者易終而猶始者難憂懼以終始其要不過欲无咎而已易之為道如此學易者可以悟矣
　　右第十一章
　　第十二章首論乾坤二卦之德因及全卦之功用自八卦以象告以下又總作易繋辭之大畧而末以人情立言之不同以明繋辭之不同也
　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻
　　至健則所行无難故易至順則所行不煩故簡然皆本于憂患之心皆知其難而不敢易以處之之意下危曰險乾體在上自髙臨下知下之險而不敢進健而知險則不䧟于險矣上難曰阻坤體在下自下趨上知上之阻而不敢越順而知阻則不困于阻矣全易皆由乾坤二卦而生乾坤二卦之德如此則全易之貴于危懼可知
　　能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉㐫成天下之亹亹者
　　侯之二字衍文説諸心本義属乾之事葢心與理㑹有自然之妙故以屬陽也研諸慮本義屬坤之事蓋理因慮審涉于作為故以屬隂也又事之未定者屬乎陽故本義謂説諸心有以定吉㐫事之已定者屬乎隂故本義謂研諸慮有以成亹亹分屬亦是亦不必過拘
　　是故變化云為吉事有祥象事知噐占事知來
　　變化者隂陽之所為云為者人事之所作人事與天道相符則吉事有祥如見乎蓍龜之類言吉事則㐫事在其中矣變化云為明也吉事有祥幽也于變化云為則象之而有以知噐凡有形之實事皆噐也于吉事有祥則占之而有以知來凡未形之吉㐫悔吝皆來也此節言易之為書具天道之變化人事之云為又吉㐫皆有休祥之應所以象事于此而知噐占事于此而知來也
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　天地設位而變化云為吉事之祥已具然此理不能以告人聖人作易以成其功使明則謀諸人幽則謀諸鬼而至愚之百姓亦因卜筮知所趨避是百姓亦與其能也蓋健順易簡知險知阻天地之能也説心研慮定吉㐫成亹亹聖人成天地所不及成之能也云為之祥象占之知則百姓之能得與于聖人已成之能也
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉㐫可見矣象謂卦畫八卦成列象在其中以象告也至錯綜為六十四卦爻彖所趨各異則曲盡其情實而言之上古觀象已告後世情偽既多非以情言不可也爻彖之辭因剛柔雜居有得有失故吉㐫于此見焉此後乃詳言聖人爻彖所繋之辭吉㐫悔吝之所由著以示學易者也
　　變動以利言吉㐫以情遷是故愛惡相攻而吉㐫生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則㐫或害之悔且吝
　　此承上文剛柔雜居吉㐫可見而詳言繋辭吉㐫悔吝之凡例也易道變動開物成務以利言也而卦爻之辭有吉有㐫則其情之有所遷耳以下皆詳言吉㐫以情遷之説而以吉㐫悔吝利害之三辭由于相攻相取相感之三情末復總以相近不相得之一情使人推觀之也命辭之法必各象其爻之情易之繫辭不止言吉㐫蓋吉㐫者事之已成者也吉㐫之尚微而未成者則曰悔吝而其事之始商度其可否則曰利不利不利則害是易之辭有吉㐫悔吝利害三者也而其故由于爻之情有相取相攻相感三者相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉㐫言之愛惡逺近情偽姑就淺深言之若錯綜言之則相攻相取相感之情其居皆有逺近其行皆有情偽其情皆有愛惡也故總以相近一條明之近而不相得則以惡相攻而㐫生矣以偽相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是一近之中備此三條然不相得則惡相攻偽相感近不相取則相得為愛相攻情相感近相取可知不相得為㐫害悔吝則相得為吉利悔亡无悔无咎可知夫子已言者三其未言者三其條例有六也然凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆情之欲相得者今稱近者但即比爻言之反以三隅則主爻及應爻亦備此六條以此十八條合之爻辭則吉㓙悔吝之大凡可知如頥上九之于六五蹇上六之于九五比爻之以愛相攻而吉者也離之九三九四比爻之以惡相攻而㐫者也漸六四之于九三賁上九之于六五皆比爻之近相取而无咎悔者也咸九三之于初二小畜九三之于六四皆比爻之近不相取而悔吝者也賁六二之于九三震六三之于六二皆比爻之以情相感而有利者也蒙六三之于九二艮六二之于九三皆比爻之以偽相感而有害者也蒙九二之于六五臨六五之于九二皆應爻之以愛相攻而吉者也大過九三之于上六恒九三之于上六皆應爻之以惡相攻而㐫者也損初九之于六四睽九二之于六五皆應爻之相取而无咎悔者也屯六三之于上六蒙六四之于初六皆應爻之不相取而悔吝者也蠱九二之于六五賁六四之于初九皆應爻之以情相感而有利者也萃六三之于上六歸妹六三之于上六皆應爻之以偽相感而无利者也比九五之于六二六四主爻之以愛相攻而吉者也其于六三上六則以惡相攻而㐫者也大有六五之于九二九四主爻之以相取而无咎悔者也蒙六四之于九二豫六三之于九四主爻之不相取而悔吝者也復六四之于初九剥六三之于上九主爻之以情相感而有利者也隨六三之于九五觀六二之于九五主爻之以偽相感而无利者也易卦就主爻應爻論吉㐫者多就比爻論吉㐫者不數故夫子獨舉比爻以例其餘又按六爻有比有承有乗先儒謂初與二比三與四比五與上比而二三與四五則以承與乗言之今曰近而不相得則承與乗皆在其中分之則比中又有承與乗合之統謂比亦可
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　此又即人情之情偽其見于辭者不同如比以見易之繋辭不同亦猶是也叛非叛逆背實失信皆是言與實背故慙心疑則可否難决如木之有枝分為兩岐誣善為惡則言語不實如物在水上浮游不定失守者見理不真操持不固故辭多屈而不伸六者皆反對叛者无信疑者不自信吉者靜躁者動誣者敗人失守者自敗然吉一而已叛疑躁誣失居其五人情之變盡于此矣猶卦爻之情有相攻相取相感而吉㓙悔吝利害由此而生也自八卦以象告至此又發卦爻繋辭之凡例以示學易者也
　　右第十二章
　　周易淺述卷七
<經部,易類,周易淺述>



　　欽定四庫全書
　　周易淺述卷八
　　翰林院編修陳夢雷撰
　　說卦傳
　　第一章言聖人因理數之自然而立揲蓍求卦之法使學者安於義命也
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
　　幽贊神明猶言贊化育也天下和平王道得而蓍生長丈其叢滿百莖伏羲非因有蓍而後畫卦盖因生蓍而用之以求卦也
　　參天兩地而倚數
　　天圓地方圓者徑一而圍三三各一竒陽道常饒故天用其全參天而爲三方者徑一而圍四四合二偶陰道常乏故地用其半兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八三竒爲乾爲老陽三偶爲坤爲老陰二竒一偶爲巽離兌爲少陰二偶一竒爲震坎艮爲少陽此立卦生爻之本是數倚此而起也
　　觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻
　　揲蓍先有爻而後有卦此先言卦而後言爻就聖人作易言之也在造化曰陰陽就人事曰剛柔數既形矣卦斯立焉聖人因其變之或九或七而爲陽因其變之或六或八而爲陰變至十有八而成卦聖人无與也特觀其變而立之爾卦旣立矣爻斯生焉聖人因其數之陽而發明其爲爻之剛因其數之陰而發明其爲爻之柔聖人无與也特發揮其義爾
　　和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　此言聖人作易之極功也吉凶消長之道易皆和順從容無所乖逆黙契其本原之謂也理於義又就其細者析言之隨事皆得其條理應變合宜之謂也和順於道德體也理於義用也窮理以知言盡性以行言易書於天下之理无所不備而能盡人物之性而自合於天道也理必窮之性必盡之天命但可言至則自然之謂也易之妙皆因天地之自然如此右第一章
　　第二章言易具三才之道故有取於六爻而因筮求卦者當盡人道以合乎天地也
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　理在人爲性在天地爲命天无陰陽則氣機息地无剛柔則地維墜人无仁義則人道滅而禽獸矣故曰立天立地立人陰陽以氣言剛柔以質言仁義以理言仁體剛而用柔屬乎陽義體柔而用剛屬乎陰兼三才而兩之以全體言則上兩畫爲天五陽而上陰中兩畫爲人三仁而四義下兩畫爲地初剛而二柔以兩卦分言則上與三爲天三陽而上陰五與二爲仁五仁而二義四與初爲地四柔而初剛分陰分陽以位言初三五爲陽二四上爲陰陰陽各半故曰分迭用柔剛以爻言柔六剛九也陽位剛爻居柔爻亦居陰位柔爻居剛爻亦居經緯錯綜粲然有文所謂成章也人負陰陽之氣以有生肖剛柔之質以有形具仁義之理以成性亦具三才之道分陰陽用柔剛以斷吉凶成亹亹而盡仁義之道則性命之理在天地者皆在吾心矣
　　右第二章
　　第三章就伏羲先天圓圖而言其對待之體復即卦氣之流行而分其左右之順逆也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯此伏羲先天圓圖八卦之位也乾南坤北天居上地居下兩儀之位也艮爲山居西北兌爲澤居東南通氣者澤氣升於山爲雲爲雨山氣通於澤爲水爲泉也震爲雷居東北巽爲風居西南相薄者勢相廹也雷迅而風益烈風激而雷益迅也離爲日居東坎爲月居西不相射者水得火以濟其寒火得水以濟其熱不相滅息也先天八卦之位如此皆陰陽相對而居故曰八卦相錯也重爲六十四卦爲圓圖其位亦然其左以震離兌乾爲主與八卦相錯爲自復至乾三十二陽卦其右以巽坎艮坤爲主與八卦相錯爲自姤至坤三十二陰卦也
　　數往者順知來者逆是故易逆數也
　　此就圓圖卦氣之行凖之横圖卦畫之序從中而分其左右之順逆也覆數已生之卦爲順豫推未生之卦爲逆天道運行爲四時八節以冬至夏至爲樞紐圓圖配八節之運行以姤復二卦爲樞紐天道左旋故圓圖配八節皆左旋萬事出於心故圖自中起天開於子故卦始於復天道運行始於陽陽生於極陰故坤生復爲陽始冬至配之盡震宫八卦至明夷立春配之盡離宫八卦至於臨春分配之盡兌宫八卦至於泰立夏配之盡乾宫八卦至於乾陽極陰生得姤卦夏至配之盡巽宫八卦至於訟立秋配之盡坎宫八卦至於遯秋分配之盡艮宫八卦至於否立冬配之盡坤宫八卦至於坤陰極陽生又爲復卦復至乾由震四而離三而兌二而乾一皆得已生之卦如從今日計往日順而易知也自姤至坤由巽五而坎六而艮七而坤八如今日預推明日逆而難知也然以横圖觀之則自乾一而兌二而離三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八皆預推之是皆逆也逆所以知來故易皆逆數也以其位言之則對待有順有逆以其數論之則皆逆而可以知來先天圓圖之妙如此
　　右第三章
　　第四章言先天方圖之位六子之用統於乾坤而造化流行有生長收藏之功也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
　　動則物萌散則物解二者生物之功潤則物滋晅則物舒二者長物之功止則物成說則物遂二者收物之功君則物有所歸藏則物有所息二者藏物之功雷動風散乾坤初爻相易爲震巽也雨潤日晅中爻相易爲坎離也止之說之終爻相易爲艮兌也此六子生物之序也然六子致用主於乾而動歸於坤而藏此又父母之功也故以乾坤終之自動至晅物之出機自止至藏物之終機出无於有氣之行也故以象言入有於无質之具也故以卦言先天方圖中始震巽而始終於乾坤葢陽生於北而極於南陰生於南而極於北天之道也圓圖法天故乾南坤北也陽始於東北而盛於西北陰始於西南而盛於東南地之道也方圖法地故乾西北而坤東南也乾坤初爻相易而爲震巽故震巽居中爲物之始生中爻相易爲坎離故次外坎離爲物之方長終爻相易爲艮兌故次外艮兌爲物之所收終則乾居西北坤居東南以藏之以其位之尊卑而言則宜先乾坤而後六子以造化之流行而言故先言六子而統於乾坤此方圖之位具造化流行之妙也
　　右第四章
　　第五章言文王後天八卦之位
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　此文王後天八卦之位此節言八卦之流行也帝者天之主宰出者發露之謂震居東方於時爲春三陽開泰萬物從此發生則帝卽從此出矣齊相見致役以下皆帝也齊者畢達之謂巽居東南春夏之交萬物畢達矣尚有未盡生者彼此未得相見也離居南方於時爲夏則明盛可見矣致猶委也委役於萬物无不養也坤居西南夏秋之交萬物皆養於土得向實也說者物形至此充足而說兌居西方於時爲秋物至此充足可說也戰者陰極陽剥疑而戰也乾居西北秋冬之交戰乎乾非與乾戰言陰陽戰於乾之方也勞去聲慰勞之意坎居北方於時爲冬萬物歸藏於内而未息也成言者陽氣至此成終而成始艮居東北冬春之交止乎此矣復出乎震不終止也此皆萬物生成之序然生之成之必有主宰之者故謂之帝此就八卦之流行言之也
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　上言帝此節言萬物之隨帝以出入蓋帝之出入不可見而爲物者可見故又以物言之以見八卦流行生物之功也離明以德言八卦之德可推坤地坎水以象言八卦之象可推兌秋以時言八卦之時可推聖人象八卦之義以治天下不獨取諸離亦舉一可通其餘也坤於方不言西南坤土之用不止於西南也上言致役於坤此言致養者蓋上言帝坤臣也帝君也君之於臣役之而已此言萬物則坤母也萬物子也母之於子則无所不養也乾曰陰陽相薄者九十月之交陰盛陽微陰疑於陽必戰坤之上六亦言龍戰於野者此也上言帝之所乗此言萬物之所主觀此而後天八卦之義可見矣蓋以其方位言之則坎離者天地之大用得乾坤之中氣故離火居南坎水居北也震動也物生之初故居東兌說也物成之後故居西此四者居於四正也震木巽亦木震陽木而巽陰木故巽居東南己之位也兌金乾亦金兌陰金而乾陽金故乾居西北亥之方也坤艮皆土坤陰土艮陽土坤居西南艮居東北者所以均旺於四時也此四者居於四隅也以其流行之序言之則以震巽離坤兌乾坎艮爲次蓋春爲木震巽屬木木生火夏爲火故離次之夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉則火生土土生金克者又順以相生秋爲金兌乾屬金金生水冬爲水故坎次之冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金順以相生所以爲秋之克水土逆以相克所以爲春之生生生克克變化无窮而皆有帝以宰之此後天之妙也
　　右第五章
　　第六章去乾坤而專言六子以見神之所爲前卽文王卦次以明四時之序後卽伏羲卦次以明對待之偶蓋總先後天二圖言之以見不可偏廢也
　　神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物也
　　此去乾坤專言六子由後天流行之用而推本於先天對待之體也以主宰言曰帝以功用言曰神八卦各有所在神无在无不在故曰妙萬物乾坤合而爲神言神則乾坤皆在其中去乾坤而專言六子見六子之爲皆乾坤之爲也五卦皆言象艮獨不言者終始萬物不係於山也文王後天卦次順四時之序而兌震以長男合少女艮巽以長女合少男則非其偶陰陽不相對待則无由生成萬物矣故此章先欲言神運萬物之妙卽文王卦次以明四時之流行後則推原其體必由陰陽對待各得其偶故又本於先天之卦以見陰陽交合之妙而後有此變化之神蓋合先天後天之妙總言之也
　　右第六章
　　第七章言八卦之性情
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌說也
　　此節言八卦之性情因下文欲言其象先别其性情如此蓋象者其似性情者其眞也性者其本體情者其作用也乾純陽剛故健坤純陰柔故順震一陽生二陰之下剛而進故動坎一陽在二陰之中剛爲陰所掩故䧟艮一陽出於二陰之上无所往矣故止巽一陰藏於二陽之下順而伏故入離一陰在二陽之中順而附故麗兌一陰在二陽之上順而見故說然乾健坤順震坎艮三陽卦皆從健巽離兌三陰卦皆從順健則能動順則能入此震巽所以爲動爲入也健遇上下皆順則必溺而䧟順遇上下皆健則必附而麗此坎離所以爲䧟爲麗也健極於上前无所往必止順見於外情有所發必說此章以八字斷八卦之德下章乃依類而分言之自此以下乃以陰陽純卦及初中終爲序不用先天後天之序也
　　右第七章
　　第八章逺取諸物之象
　　乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊
　　此章言逺取諸物者如此馬健行而不息其蹄圓故乾爲馬牛順而載重其蹄析故坤爲牛龍潛於淵在重陰之下與地雷同其動奮故震爲龍雞羽屬能飛其性則入而伏知時而善應鳴於丑半重陽之時又其行則首動於前足動於中身不動而隨其後能動象二陽在前不動象一陰在後故巽爲雞豕主汙濕其性趨下前後汚濁中心剛躁故坎爲豕雉性耿介中心柔懦而外文明故離爲雉狗外剛内媚止於人而能止人故艮爲狗羊外柔說羣而中剛狠故兌爲羊此章取象於經有不盡合者周公以乾爲龍夫子以爲馬文王以坤爲牝馬夫子以爲牛變通以觀可悟而不可執八者之中乾馬兌羊巽雞離雉與卦爻間有合者如大畜乾爻稱馬大壮似兌稱羊中孚巽爻稱雞鼎三應離稱雉暌互坎稱豕是也至坤牛震龍艮狗皆夫子所自取善觀之則萬物无非卦也右第八章
　　第九章言近取諸身之象
　　乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口
　　此言近取諸身者首㑹諸陽尊而在上腹藏諸陰大而容物足在下而動股兩垂而下耳輪内䧟陽在内而聰目睛附外陽在外而明手動在前口開於上此一身之合於八卦者也近取諸身者六子皆反對逺取諸物者六子皆以序對四者易而坎離不易也首以君之腹以藏之足履於下爲動手持於上爲止股下岐而伏口上竅而見耳外虚目内虗各以反對也在物乾坤與二少皆取走二長二中一走一飛龍者走之飛雞者飛之走各以序對也夫子此章取象坤爲腹與明夷六四同巽爲股與咸九三互體同兌爲口與咸上六同餘亦多自取鮮所合者其取義本先儒所解如此而有可疑者旣言足又言股於靣獨不言鼻按麻衣易謂艮爲鼻巽爲手鼻者靣之山風能鼓舞萬物手之所以舞也其說似亦可叅
　　右第九章
　　第十章又卽八卦而見其有父母男女之義也蓋文王有父母六子之說故孔子發明之也
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　索求也本義揲蓍以求爻後朱子語録謂不當作揲蓍大概陽先求陰則陽入陰中而爲男陰先求陽則陰入陽中而爲女乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兌一二三者以其畫之次序言以初中終三畫取長中少之序也三男本坤體各得乾之一陽而成男陽根於陰也三女本乾體各得坤之一陰而成女陰根於陽也天地生萬物而人爲貴故以父母男女言之然萬物亦皆有牝牡雌雄長少之分則言人而物亦在其中矣此卦畫已成之後見有此象猶之前後取象不可以謂之二字謂畫此卦以象人也右第十章
　　第十一章廣八卦之象不必盡合於經多夫子所自取也
　　乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲氷爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果
　　純陽至健爲天陽體動爲圜又天之體也居上覆下尊无不統君也乾知大始又生六子父也其德至粹爻剛而位以柔相濟玉也純剛金也金故寒而位西北卦氣又立冬也冬水始氷寒之凝陰之變而剛者也盛陽之色又四月在夏故爲大赤坎一陽在中爲赤乾純陽故赤曰大别於坎也馬曰良老瘠駁純陽无陰異於震坎陰陽相雜之馬也良健之善者老健之久者瘠多骨少肉健之堅强者駁鋸牙食虎豹健之威猛者又駁馬之色不純純極而駁生也圓而在上以實承實故爲木果異於艮之果蓏剛下有柔也又荀爽九家易解此下有爲龍爲直爲衣爲言言
　　字宜作𤣥
　　坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黑
　　積陰於下故爲地物資以生故爲母動闢而廣旁有邊幅而中寛平故爲布又地南北經而東西緯亦布象也釜虚而容物金質生於土受模冶而成有效法之義故爲釜静翕而不施陰性吝嗇女子小人未有不吝嗇者也吝嗇者翕之守均者闢之敷其勢均平而无偏陂其德則生萬物而无私均也順之極而生物相繼故爲子母牛厚而載物爲大輿坎二畫虚爲輿而不大坤三畫虚言大以别於坎也坤畫偶又物生於地至雜故爲文偶畫多故爲衆有形可執持成物之權故爲柄又在下而承物於上凡執持之物其本着地者柄也地之土色有五黑者極陰之色也又荀九家有爲牝爲迷爲方爲囊爲裳爲黄爲帛爲漿
　　震爲雷爲龍爲𤣥黄爲旉爲大塗爲長子爲决躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲𮩴足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　陰閉而陽奮於下爲雷陽在下動爲龍乾坤始交生震故兼天地之色得乾初畫爲𤣥得坤中畫上畫爲黃雜而成蒼色也陽氣始施爲旉又花蔕下連而上分爲花也一竒動於内二偶開通前无壅塞萬物畢出故爲大塗也一索得男長子也陽生於下上進决陰而躁動也蒼深青色筤竹之美者竹之筠也萑荻葦蘆竹與蘆葦皆下本實而上虗也上畫偶開出聲又陽氣始亨故馬善鳴也左足白曰𮩴震居左也足超健曰作下畫一陽動也的顙額有旋毛中虚射者之的言上畫之虚也稼諸穀之類萌芽自下而生反勾向上陽剛動於下也陽長必終於乾故究爲健蕃生鮮美春生之草下一根而開葉於上也　按荀易下有爲玉爲鵠爲鼓
　　巽爲木爲風爲長女爲䋲直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
　　木幹陽而根陰又物之善入者莫如木也陰凝於下陽發於外周旋不舍則爲風又氣之善入者莫如風也坤始交於乾而得巽長女也䋲紏木之曲而取直者工引䋲之直而制木者巽德之制故爲䋲直爲工也巽少陰故於色爲白木下入而上升故爲長爲高又長者風之行高者木之性也陰性多疑盤旋於二陽之下又風行无常或東或西故爲進退不果也陰伏二陽之下氣鬰不散故爲臭陽盛於上陰血不升故爲寡髪二陽在上陽氣上盛故爲廣顙眼白爲陽黑爲陰反離之黑在下而白居中故多白眼也陽義陰利陰主於内近利之至如賈之得利三倍也三爻皆變則爲震之决躁故究爲躁卦也然震變乾變上二畫而已巽不言中上之變爲坤而以三畫盡變爲震者蓋陰欲變爲陽陽又欲變爲純陽此又聖人扶陽抑陰之意也　荀易有爲楊爲鸛
　　坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美⿱兆目 -- 脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲盗其於木也爲堅多心
　　一陽在内而明二陰在外而䧟故爲水溝瀆所以行水水流而不盈陽畫爲水二陰夾之故曰溝瀆陽居中而无陰以蔽之則見而不隱陽在陰下得時則起而不伏坎陽䧟陰中而包之故爲隱伏水勢曲直方圓唯勢之利因人所導故爲矯輮弓蓋二十八蔽車之上輪輻三十六運車以行皆矯輮所成也陽䧟陰中心危慮深故加憂心耳皆以虚爲體坎中實故爲病爲痛離火在身爲氣坎水在身爲血血運於身猶水之行於天地間也得乾中畫之陽故爲赤而不大也坎中畫陽故爲馬爲美脊剛在内而躁故爲亟心上柔故首下而不昂下柔故蹄薄而不厚也曳亦下之弱者柔不任重故在輿爲多眚坤輿行於平地則安坎多險䧟阻礙也通者水之性坎維心亨也月者水之精盗者隱伏而險剛在中故在木爲堅多心也按荀易又有爲宫爲律爲可爲棟爲叢棘爲狐爲
　　蒺藜爲桎梏
　　離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鱉爲蠏爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁
　　離者麗也火麗木而生又内暗外明故爲火日火之精也陰麗陽而明又有火光故爲電坤再交於乾故爲中女剛畫在外爲甲胄火銳於上爲戈兵中虚有容爲大腹又得坤之中爻也火熯燥故爲乾卦外剛内柔故爲鱉蠏蠃蚌龜又鱉性静取中畫之柔蠏性躁取上下二畫之剛蠃取善麗之象蚌取中虚之象龜取文明之象科上槁一作科空也木中空上必枯槁一曰科非木科巢之附於木上者科中虚有離象上槁者科上之木乾燥如鵲巢以木枝結搆而成者二說雖不同皆於離象可通　按荀易有爲牝牛
　　艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲䑕爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
　　静以止者山也徑者路之小艮爲震之反體高山之上成蹊非如平地之大塗也剛在坤土之上象山頂高處之小石若坎剛在坤土之中則平地土中之大石矣闕者門之出入處上畫連亘中二畫雙峙而虚似門闕也果木實蓏草實乾純剛爲木果艮一剛二柔故爲果蓏震爲旉草木之始艮爲果蓏草木之終果蓏能終又能始故於果蓏爲切閽掌王宫之中門之禁止物之不應入者寺掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者手以止物而用以止者在指又諸陽之末骨之外見者也䑕黔喙皆前剛也黔鉗通山居之獸齒牙如鐡能食生物又鳥亦善以喙止物者也堅多節亦剛在外也　按荀易有爲鼻爲虎爲狐麻衣易亦以艮爲鼻朱子曰鼻者靣之山管輅嘗言之
　　兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其於地也爲剛鹵爲妾爲羊
　　澤者水之聚二陽沉於下一陰見於上坎壅成澤也巫以言語說神者兌上折口象故爲巫爲口舌金氣始殺條枯實落故爲毁折柔附於剛剛乃决柔故爲附决陰在上皆有决義震陽動故躁兌陰說故附决躁者有所去以達其怒附决者始雖親而動不免於去也陽在下爲剛陰在上爲鹵剛鹵之地不生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則爲鹵鹵暫熯而乾乾而復潤天下之潤者莫久焉然不生物以氣之在外也少女從娣故爲妾内狠外說故爲羊按荀易有爲常爲輔頰前章以八卦象八物此章
　　又推廣以盡萬物之情其中有相對取象者如乾天坤地之類是也上文乾爲馬此則爲良馬老馬瘠馬駁馬良取其德老取其知瘠取其骨駁取其力皆取其健也上文坤爲牛此則爲子母牛取其生生有繼兼取其順也乾爲木果結於上而圓坤爲大輿載於下而方震爲决躁巽爲進退爲不果剛柔之性也震巽獨以其究言剛柔之始也坎内陽外陰水與月則内明外暗離内陰外陽火與日則内暗外明坎中實故於人爲加憂爲心病爲耳痛離中虚故於人爲大腹艮爲閽寺爲指陽之止也兌爲巫爲口舌陰之說也有相反取象者震爲大塗反而艮則爲徑路大塗陽闢乎陰无險阻也徑路陽阻而下陰不能闢也巽爲長爲高反而兌則爲毁折長且高者陽之上達毁而折者陰之上窮也有相因取象者乾爲馬震得乾之初之馬故於馬爲善鳴𮩴足作足的顙震陽下而陰上也坎得乾中爻之馬故爲美脊亟心下首薄蹄曳坎陽中而陰外也善鳴似乾馬之良美脊似乾馬之瘠作足陽下而健薄蹄者陰下而弱也坤爲大輿坎爲輿爲多眚坤中虚而力能載坎中滿而下无力也巽爲木幹陽而根陰也坎中陽故於木爲堅多心艮上陽故於木爲堅多節離中虚故於木爲科上槁震爲旉乾爲木果艮爲果蓏震之一陽花之敷乾之三陽果之結果蓏則陽上而陰下也有一卦之中自相因取象者坎爲隱伏因而爲盗巽爲䋲直因而爲工艮爲門闕因而爲閽寺兌爲口舌因而爲巫有不言而互見者乾爲君以見坤之爲臣乾爲圜以見坤之爲方吝嗇者陰之翕也以見陽之闢均者地之平也以見天之高爲文者物生於地雜而可見也知其始於天者不可見矣爲柄者有形之可執也乾之氣不可執矣離爲乾卦以見坎之爲濕坎爲血卦以見離之爲氣巽爲臭以見震之爲聲巽離兌三女震爲長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之長者尊之也兌少女爲妾而巽離不言者少女從嫡爲娣於陰之少者卑之也乾爲馬震坎得乾之陽皆言馬而艮獨不言者艮止也止之性非馬也其大畧如此他可觸類而通至於卦象之中有與卦爻相符者如乾天坤地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也有見於卦爻而此不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見於此而卦爻无之者如爲釜爲布爲蠃爲蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易與說卦又可以類推也至若自坤而降或曰其於地其於人其於馬於輿於稼於木唯乾不言者蓋物不足以盡卦則正言爲天爲地之類卦不足以盡物則言其於人其於馬之類至乾之爲物无不周遍萬物不足以盡之故无所言焉要之天地之物大而天地山川微而草木禽蟲君臣父子之倫毛髪爪甲之細无一不備於卦卽无一不本於太極无一不在於吾心知此可與言八卦之象矣
　　右第十一章
　　以上說卦傳十一章備言卦象卦位疑古者若八索之書所載有此夫子因筆削之以爲傳也
　　序卦傳
　　按序卦韓康伯謂非聖人之藴沙隨程氏謂非聖人之書朱子辨其不然謂此中事事夾雜无所不有雖非聖人之精不可謂非聖人之藴也今從程傳分析其辭見於六十四卦之首則在此註釋可畧附諸儒别論於後
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
　　序卦之意有以相因爲序乾坤屯蒙是也有以相反爲序泰否剝復是也天地間不出相因相反二者始則相因極必相反也
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晋晋者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　右下篇
　　或問易上經三十卦下經三十四卦多寡不均何也曰卦有正對有反對乾坤坎離頥大過中孚小過八卦正對也正對不變故反覆觀之止成八卦其餘五十六卦反對也反對者皆變故反覆觀之共二十八卦以正對卦合反對卦觀之總而爲三十六卦其在上經不變卦凡六乾坤坎離頥大過是也自屯蒙而下二十四卦反之則爲十二卦以十二而加六則十八也其在下經不變卦凡二中孚小過是也自咸恒而下三十二卦反之則爲十六以十六而加二亦十八也其多寡之數未嘗不均也
　　雙湖胡氏曰文王序卦大扺本先天圖以東西南北四方正卦乾坤坎離爲上經之始終以西北隅艮東南隅兌合而爲咸西南隅巽東北隅震合而爲恒四隅反卦爲下經之始而終之以旣未濟則亦坎離之交不交也故乾坤坎離四純卦皆居上經震巽艮兌四純卦皆居下經又以反對爲次雖非伏羲之舊而先天之圖大㫖則備見焉夫子序卦直以卦名發其次第之義而他則未暇及耳又按吕氏要指曰易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需爲訟泰爲否隨爲蠱晋爲明夷家人爲睽此不善變者也反剝爲復遯爲壯蹇爲解損爲益困爲井此善變者也文王示人以可變之幾則危可安亂可治特一轉移間耳後天之學其以人事贊天地之妙歟又嘗合上下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也咸恒夫婦也旣未濟水火之交不交也以用言也上經以天道爲主具人道於其中下經以人道爲主具天道於其内三才之間坎離最爲切用日月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離爲終焉
　　按沙隨程氏謂序卦非聖人之書韓康伯謂序卦非聖人之精藴朱子辨之曰謂序卦非聖人之精則可非聖人之藴則不可太極生兩儀兩儀生四象此易之精也序卦无所不有此易之藴也今按横圖圓圖方圖之序伏羲所由以畫卦也先天之學不待語言文字者也序卦所云文王所由以作易也後天之學得語言文字而明者也伏羲之後連山首艮歸藏首坤則六十四卦之序在夏商已不一文王憂患作易曲盡天道人事之變皆從卦之名義或取相因或取相反而爲之序故序卦所云謂非先天之精藴則可謂非後天之精蘊則不可後人或卽麻衣反對之言以明序卦之僞則尤一偏之論夫屯之與蒙需之與訟其爲綜卦何疑坤後繼屯蒙後次師於卦畫非有所據自當如序卦所云由卦名以思其義程氏疑其非聖人之書得无過乎
　　雜卦傳
　　序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變雜卦但要取反對之義反覆其卦則吉凶禍福動静剛柔皆相反也序卦自乾坤而下三十卦咸恒而下三十四雜卦亦然序卦反對雜卦亦多反對此其所同也序卦以乾坤頥大過坎離在上篇中孚小過在下篇故二篇反對皆成十八卦雜卦但以乾坤在上篇餘盡在下篇又自大過以下不復反對此其所異也以其序次錯綜故謂之雜然自乾至困當上經三十卦實雜下經十二卦於其中咸至夬當下經三十四卦又雜上經十二卦於其中則雜之中又有不雜者存焉又卦以乾爲首而終之以夬蓋夬以五陽决一陰决去則又爲純乾矣故曰君子道長小人道消是又聖人扶陽抑陰之意也又按春秋傳有屯固比入坤安震殺之語疑古筮書以一字斷卦義者多有之夫子雜採其辭爲經羽翼本非創作故謂之雜未可知也
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　剛柔以德言憂樂以事言剛皆屬乾而純乾爲至剛柔皆屬坤而純坤爲至柔然二卦之二五皆得中爻位剛柔又各有相濟非倚於一偏者就其德之各見者則分爲剛柔耳比九五居上而得衆故樂師九二居下而任重故憂又順在内故樂險在内故憂
　　臨觀之義或與或求
　　以我臨物曰與物來觀我曰求臨卦以二陽在下徧臨四陰而六五上六又若以上臨下觀卦九五觀示乎下而四陰又相率以觀乎上互有求與之意或者疑詞无求與而若有求與見爲與又疑於求見爲求又疑於與也
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　屯震遇坎震動故見坎險不行居也又以初爻言之物始生爲見未得位居貞居也又合初五二爻言九五陽在上卦之天位而顯見也一陽動坎險之下而固守居也蒙坎遇艮坎幽昧爲雜艮光明著也又以二爻言全卦蒙然而生故雜二能治之使明著也又合九二上九二爻言之九二陽在下卦之中而位幽雜也上九一陽止坎險之外而光明著也本義就卦義論大全兼取爻義宜兼之始備時解謂屯以事功言才有餘而遇不足當養晦以俟時蒙以學問言質不足而學有餘宜親師以取益意亦是但不必拘
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　震艮以天道言損益以人事言損者人所憂乃爲盛之始益者人所喜乃爲衰之始倚伏之機可畏也
　　大畜時也无妄災也
　　剛難畜而畜之時有適然意外之得也无有妄而得災災自外至者也意外之禍也
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
　　萃三陰聚於下升三陰升於上不來謂升而不降也時解以萃言君之用賢升言臣之遇主亦近之不必拘舊說輕者一陽居下之上不自尊大自卑而輕豫者一陽居上之下其志滿足自肆而怠也然豫四爻无怠意按來註謙之上六卽豫之初六故二爻皆言鳴謙心虚故自輕豫志滿故自肆此說爲勝
　　噬嗑食也賁无色也
　　頥中有物故曰食賁以白賁无咎无色而天下之賁莫尚焉食色人之大欲色至賁則過故欲返本也
　　兌見而巽伏也
　　兌陰外見巽陰内伏也
　　隨无故也蠱則飭也
　　隨時行止前无故也蠱壊已極後當飭也
　　剝爛也復反也
　　五陰潰於内爛也一陽生於下反也
　　晉晝也明夷誅也
　　二卦朝暮生殺之義日出地上爲晝則入地下爲夜也明在下爲誅傷則明升上爲生長矣
　　井通而困相遇也
　　往來井井則其道通剛爲柔揜所遇之困自乾至此三十卦適與上經之數相當
　　咸速也恒久也
　　有感必通故速速則夫婦及時其道有常故久久則夫婦偕老
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也
　　渙節與井困相反井以木出水居塞而能通渙以水浮木則通極而致散矣節澤上之水爲有制困澤下之水則枯竭矣解難旣散多失於怠緩蹇險在前則知阻難睽疎而外家人親而内否泰則君子小人其類每相反也
　　大壯則止遯則退也
　　慮後陽之恃壯故不欲九四之進而欲其止恐前陽之不及故不欲六二之進欲其退也陽進而消陰者愼之陰進而消陽者抑之也
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也
　　明且動故多故旅寓則所親自寡矣此句卦名在下變文以叶韻也
　　離上而坎下也
　　炎上潤下
　　小畜寡也履不處也
　　一陰畜陽寡不敵衆說隨陽進柔能制剛也
　　需不進也訟不親也大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也旣濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也需訟皆主乾言止坎之下爲不進背坎而去爲不親大過本末弱故顚女待男而行所以爲漸頥以上養下養得其正旣濟六位皆當故定女者未嫁之稱歸則女之事終也未濟陰陽皆失位而陰不足言也故曰男之窮始乾終夬則喜陽之長也本義謂自大過以下卦不反對或疑其錯簡然以韻恊之又似非誤未詳其義按蘇氏蔡氏皆有改正之文而蔡氏所改類從而韻亦恊附録於後兼載胡氏之論以備叅考大過顚也頥養正也旣濟定也未濟男之窮也歸
　　妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　雲峰胡氏曰易終於雜卦而交易變易之義愈可見矣每一卦反復爲兩卦而剛柔吉凶每每相反此變易之義也自乾至困三十卦與上經之數相當而雜下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦與下經之數相當而雜上經十二卦於其中此交易之義也或曰此偶然爾愚曰非偶然也皆理之自然也坎離交之中者本居上經三十卦内今附於下三十四卦震艮巽兌交之偏者本居下經三十四卦内今附於上三十卦至若无反對者上經六卦下經二卦今附於上者二卦附於下者六卦皆交易之義也十二月卦氣除乾坤外上經泰否臨觀剝復陰之多於陽者十二下經遯壯姤夬陽之多於陰者十二今雜卦移否泰於三十四卦之中而陰陽之多少復如之特在上經者三十六畫在下經者二十四畫今附於上者二十四畫附於下者三十六畫愈見其交易之妙爾若合六十四卦論之上經三十卦陰爻之多於陽者八下經三十四卦陽爻之多於陰者亦八今則附於三十卦者陽爻七十二陰爻一百八而陰多於陽者三十六附於三十四卦者陽爻一百二十陰爻八十四而陽之多於陰者亦三十六以反對論上經陰之多於陽者四下經陽之多於陰者亦四今則附於上者陽爻二十九陰爻五十七而陰爻多於陽者十八附於下者陽爻六十九陰爻五十七而陽爻之多於陰者亦十八或三十六或十八互爲多少非特見陰陽交易之妙而三十六宫之妙愈可見矣是豈聖人之心思智慮之所爲哉愚故曰伏羲之畫文王周公孔子之言皆天也本義謂自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義愚竊以爲雜物撰德非其中爻不備此蓋指中四爻互體而言也先天圖之左互復頥旣濟家人歸妹睽夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則於右取姤大過未濟漸四卦於左取頥旣濟歸妹夬四卦各舉其半可兼其餘矣是雖所取不能無雜蓋此謂雜卦而互體又其最雜者也上三十卦終之以困柔掩剛也下三十四卦終之以夬剛决柔也柔掩剛君子不失其所亨剛决柔君子道長小人道憂矣然則天地間剛柔每相雜至若君子之爲剛小人之爲柔决不可使相雜也雜卦之末特分别君子小人之道言之聖人贊化育扶世變之意㣲矣

　　周易淺述卷八









　　河圖圖説
　　按易繋辭傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即所謂河圖理數之大原也天以一生生水地以六成之地以二生火天以七成之天以生生木以八成之地以四生金天以九成之天以五生土地以十成之此河圖五行生成之數也一為太陽居北二為少隂居南三為少陽居東四為老隂居西東北陽分故一三皆位陽西南隂方故二四皆位隂東南物之始

　　生故二少位于東南西北物之収成故二老位于西北此河圖四象之位也一六為水居北在旋而東則水生木又旋而南則木生火又旋而中則火生土又旋而西則土生金此以其運行之序言之左旋而相生也此方一六之水冠南方二十之火西方四九之金又尅東方三八之木此以其對待之位言之又未嘗不相尅也要而論之理數之原一而已矣一者太極也二之則為兩儀四之則為四象四象變化而庶類繁生數至四而備矣一合四即為五為五行故五者數之中也自五以後生數皆合五以為成數一合五為六二合五為七三合五為八四合五為九成數至九而備矣而五備五則為十小衍之為十大衍之為五十即為蓍策之數所起故十者數之終也五為數之中故于成數之中减其生數皆得五十為數之終故以生數合成數又皆得十葢太陽居一而連九太隂居四而連六少隂居二而連八少陽居三而連七就其三居之位言之則生數太陽成數配以太隂生數太隂成數配以太陽生數少陽成數配以少隂生數少隂成數配以少陽而就隂陽老少各分計之皆得十焉此皆天地之自然非人力所能損益也萬物統乎天數始乎一乃以一二三四分属于天地何也天地之大不外乎陰陽陽竒隂偶分之自各有所属也五行皆生于天地乃或天生而地成之或地生而天成之何也萬物皆隂陽合而有生而所以又各自有隂陽皆由得氣之初隂陽或先或後水先天陽而後天隂故體陽而用隂火先天隂而後天陽故體隂而用陽木由滋潤而後焦枯先天同水而後天同火也金由煆煉而後融液先天同火而後天同水也以至人道有男女飛走之有雌雄牝牡其先後天皆可類推也五行之生有先後數有多寡何也凡物之生皆自㣲而著由清而濁數之生皆自少而多五行水最輕清而火次之故一六水而二七火也木則形堅金則質重土則最大而最濁矣故三八木四九金而五十土也太陽以一為生數最少以九為成數則最多太隂以四為生數最多而以六為成數又最少少陽以三為生數多以七為成數數次少少隂以二為生數次少以八為成數又次多何也葢生數主氣成數主形生數先天而成數後天論氣則太陽清輕而太隂重濁故太陽一而太隂四論形則太陽有餘而太隂不足故太隂六而太陽九也論先天則少陽强而少隂弱故少陽三而少隂二論後天則少陽主洩而少隂主収故少陽七而少隂八也老少隂陽之位從一二三四而不論六七八九何也由太極生兩儀由兩儀生四象皆先天之事也故當從生數也揲筮老少隂陽之數取六七八九而不取一二三四又何也由二二而掛一而揲四皆後天之事也故當從成數也揲筮老陽取九而不取七而老隂則取六不取八又何也即太陽有餘太隂不足之説也而不止此也凡陽屬天天形圓圓者徑一而圍三凡隂屬地地方方方者徑一而圍四揲筮以四為數所扐之數以四為竒以象天以八為偶以象地如三扐皆竒取徑一圍三之義則三三為九為天矣天用其全故不用七而用九也如三扐皆偶取徑一圍四之義則三四為十二為地矣地用其半故不用八而用六也且所扐者九而過揲之數亦為四九三十六所扐者六而過揲之數亦為四六二十四是揲筮老陽老陽不必皆因河圖而自與河圖暗合此所以為理數之自然也至若河圖言五行而伏羲因之以畫八卦河圖五方而先後天之八卦分為八方皆與河圖各有所合又當即横圖圓圖方圖詳析兮疏其義始見故姑總其大略如此而諸圖仍即楊子道聲圖卦闡義所分備列于後云














　　洛書圖説
　　楊子道聲洛書别論曰洛書之數起于一中于五窮于九五建極于中為衆數所取法以五以下皆為生數為一為二為三為四自五以上皆為成數為九為八為七為六生數與成數相間而立以成右轉之形夫數始于一一合中五而生六六合一而生七七合中五去十而生二二合七而生九九合中五去十而生四四合九去十而生三三合中五而生八八合三去十而復生一運

　　行无窮焉而其相合相生之法凡竒數則合中五以生下數耦則合前位之竒以生下數耦從竒竒不從耦也竒必生耦耦必生竒隂陽互根也中五建極竒耦相生而自右至左法自然之運此不同于河圖之不竒耦耦皆合中五而為數也至其對待之法更有大異于河圖者河圖竒耦重列以相對洛書則單列以相對竒對必竒耦對必耦以中五為之綱而餘數相伍以列及計其對待之共數莫不各倍中五以成十而十已黙寓于衆數之中矣楊子道聲之論如此今按易繫辭傳曰河出圖洛出書聖人則之是圖書相為表裏夫子之言可據後人以洛書至禹始出其訛固不俟辨至若天一地二章所言皆河圖而不及洛書葢縁蓍數取于五十故獨引河圖為言至由兩儀四儀而生八卦則圖書皆其根本而先後天八卦之位配之洛書尤其易見者也洛書自北之西一六之水尅二七之火火南行尅四九之金金東行尅三八之木木轉中尅中英之土土北行又尅一六之水此洛書之右轉相尅異于河圖之左旋相生者也至以其相對待言之則東南四九之金生西北一六之水而東北三八之木生西南二七之火是洛書對對待相生又異于河圖之對待相尅者也要之生之中有尅尅之中有生十之數不外九之用九之用已備十之體四正已備乎四隅四隅不外乎四正四正四隅皆本于中宫兩儀四象皆根于太極此則河圖洛書之所同而實未嘗異者要之言乎理則一言乎氣則二言乎象則四言乎行則五由是即一竒一耦以生八卦六十四卦而先天後天為方為圖皆從此起焉是又當即諸圖分析求之以詳其義者也













　　八卦小成圖説
　　河圖以十為數洛書以九為數河圖列四正而五十居中洛書列四正四隅而五居中于八卦似各異要之本太極而為隂陽竒偶則一而已矣陽大隂小則陽先隂後故伏羲先畫一竒以象陽畫一偶以象隂而兩儀具兩儀各生一陽一隂而四象形四象又各生一陽一隂而八卦列卦既成見其具天地人三才之象非有取于三才强畫之也卦既列而乾一兑二至坤八有自然之序非有意于先後强分之也卦備于八是謂小成















<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
　　六十四卦衡圖説
　　八卦未畫之先則太極生八卦八卦既畫之後則八卦皆可以為太極所謂物物各具一太極者此也由是而兩儀得十有六由是而四象得三十有二由是而八卦得六十有四六畫之上無可加六十四卦之外亦無可益此理數之自然也六十四卦之中八卦各居其本位乾一兑二離三震四巽五坎五艮七坤八分隂分陽萬變畢具陽生于復而極于乾隂生于姤而極于坤論卦體之相生則自乾而復為順自姤而坤為逆論隂陽之升降則自姤而坤為順自乾而復為逆竒偶順逆循環而圓圖方圖皆自此出矣














　　楊道聲先天卦配河河圖説
　　理一而已矣一而二則為乾坤二而四則乾得離而坤得坎四而八則乾得兑離震坤得艮坎巽乾坤動乎一者也離坎繼乾坤而代之者也兑震艮巽妙坎離之用者也乾坤之位震而雜坎正矣離坎之位正而八卦正矣坤之居北而配一者六何一為數始而生物之始六所以成之也則所重在一一陽也乾象而非坤象然坤不能自生而生于乾是以居北乾之居南而配二七者

　　何二為一之匹而亦生物之數則所重在二二隂也坤象而非乾象然亦不能自生而生于坤是是以居南乾南坤北亦所以法天天陽南而隂北也離居東而配三八者何天二生木地八成之火生于木也坎居西而配四九者何地四生金天九成之水生于金也四卦正位一經一緯不居其位而位乎其所自生故曰先天也震兊艮巽之居四維者何以乾坤離坎之定位位之也陽之運自南而北隂之運自北而南南為老陽乾居之乾之上爻變而為兊居東南中爻變而為離居東兩爻俱變而為震居東北以極于北則乾爻盡變矣北為老隂坤居之坤之上爻變而為艮居西北中爻變而為坎居西兩爻俱變而為巽居西南以極于南則坤卦盡變矣隂陽相摩迭為終始八卦正位萬象森列故曰乾坤離坎而八卦正矣











　　楊道聲後天卦配河圖圖説
　　易逆數也而順以行之聖人所以善法天也説卦帝出乎震成言乎艮後天之卦位也先天乾坤為經離坎為緯今則離坎進而為經震兊繼而為緯一六為水故坎在北二火為火故離在南三八為木四九為金故震東而兊西水火金木各正其位經正則緯正緯正則八卦亦靡不正夫震為木為春離為火為夏帝出乎震嵗之始也春夏之交百物暢茂巽為木為風振動而長養之

　　以相見乎離繼之兊為金為秋方受夏制伏而不起交中央土土以生金坤卦當之厥象為母逮入北坎西北之野龍以戰焉此天地之尊嚴氣也乾卦當之為君為父冬之卦坎百物告成貞以起元冬之季也故艮以成之艮止也嵗聿云暮功用止矣正離坎以正𤼵歛正離坎震兑以正四時正震巽離坤兊乾坎艮以正八節天時以行人事以遂王者治平之道以𢎞彌綸天地各正性命所謂後天而奉天時者乎
















　　楊道聲先天卦配洛書圖說
　　洛書之數竒者居正耦者居隅尊陽也卦以配之各從其類乾為純陽而配九九陽之極也于河圖之位為二七二合七非九乎故乾稱用九坤匹乾為純隂厥配為一陽饒而隂乏也亦河圖天一之本位也以九一截數之終始以乾坤定卦之隂陽則六子均可計焉乾一交于坤得震故次乾曰震次九曰八再交于坤得坎故坎震曰坎次八曰七三交于坤得艮故次坎曰艮次七曰六而三男之位定矣坤一交于乾得巽故次坤曰巽次一曰二再交于乾得離故次巽曰離次二曰三三交于乾得兊故次離曰兊次三曰四而三女之位亦定矣是以論其位則乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八論其數則乾九震八坎七艮六坤一巽二離三兊四以卦之生得其數以數之位序其卦云爾



















　　楊道聲後天卦配洛書圖説
　　先天乾坤為父母以生八子之用後天坎離為繼體共生四子以還歸乎大父母用此卦位之所以異也乾坤之體體純隂純陽相交而生生之用已𢎞離坎之體襍陽襍隂必互異而生生之用乃顯此尤卦位之所以異也夫離陽儀所生繼乾故居南而當九坎隂儀所生繼坤故居北而當一離坎即父母也坎之初爻易乎離則中女生男故離之坎艮九之次八即以離之初爻易乎

　　坎則中男生女故艮之次兑八之次七及坎之中爻易乎離則中女之用還歸乎大父故兊之次乾七之次六而乾兊艮之位定矣即以離之中爻易乎坎則中男之用還歸乎大母故坎之次坤一之次二坎之上爻易乎離則中女又生男故坤之次震二之次三即以離之上爻易乎坎則中男更生女故震之次巽三之次四而坤震㢲之位定矣先天正乾坤而八卦正後天正離坎而八卦亦正至八卦正乎離坎而乾坤垂拱無為以董厥成則又乾坤之妙其用而離坎之神其能也學後天者亦正其離坎而已






<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
　　先天主生後天主尅圖説
　　南北為經東西為緯夫人而知之矣而八卦之經緯更有異焉先天以震巽為經後天以坤艮為經而諸卦皆為緯先天者天地之生氣也後天者天地之成氣也夫巽為木為春為𤼵生一氣互干東北西南而凡緯于其間皆主生于是乾生坎艮生兊離生坤以成先天之位坤艮為土為季氣為収藏一氣互于東北西南而凡緯乎其間者皆主尅于是坎尅離兊尅震乾克巽以成後天之位先天主生故人之飲食衣服醫藥之屬咸取法焉後天主尅故人之祭祀棺槨之屬咸取法焉有後天而無先天則無本有先天而無後天則不成至生之中未嘗無尅尅之中未嘗無生觸類而長之可耳













　　楊道聲圜圖左旋配節氣圖説
　　圜天象也卦之有圜圖法天也天之可見者莫如隂陽隂陽之可見者莫如四時天之隂極于冬隂極陽生為冬至天之陽極于夏陽極隂生為夏至故二至為隂陽之樞紐卦之陽極于乾陽極隂生而為姤卦之隂極于坤隂極陽生而為復故乾坤姤復亦為隂陽之樞紐知此可與言圜圖矣嵗一而已二之為冬夏四之為春夏秋冬八之為八節者隂陽迭運以成其寒暑也卦各一

　　而已倍之十六再倍之三十二又倍之六十四者隂陽迭運以成其貞悔也夫天道流行始乎陽而陽之初生又始之始也陽則生于極隂坤爰生復為陽始冬至配焉盡震宫八卦至明夷離為貞卦一陽又生于二爻配配焉盡離宫八卦至于臨兊為貞卦一陽又生于二爻春分配焉盡兊宫八卦互于泰貞卦三陽立夏配焉盡乾宫八卦至于乾貞悔皆陽陽極陽生得姤卦夏至配焉盡巽宫八卦至于訟坎為貞卦一隂又生于三爻立秋配焉盡坎宫八卦至于遯艮為貞卦一隂又生于二爻秋分配焉盡艮宫八卦至于否貞卦三隂立冬配焉盡坤宫八卦至于坤貞悔皆隂隂極陽生又得復卦配冬至卦氣相配循環無端葢天道左旋而卦則之以隂陽之升降言則復至乾姤至坤皆順以卦體之初生言則復至乾姤至坤皆逆以衡圗相配言則姤至坤為順復至乾為逆運行无窮而乾南坤北離東坎西之位不西之位不失先天之八卦得此益彰矣
　　按此篇以衡圖相配之順逆與説卦傳所稱順逆不同説卦傳以豫推未生之卦為逆數已生之卦為順此以合横圖之序為順逆衡圖之序為逆也





















　　楊道聲圜圖右轉以生六十四卦圖説
　　天左旋日月星辰右轉一順一逆變化見矣圜圖隂陽之升降則左旋以法天六十四卦之相生則右轉以法七政乾卦生兌離震坤卦生巽坎艮六子之所生皆乾坤之所生也故生卦之本惟乾坤云乾坤而六十四卦之位以正三百八十四爻之變以章章焉夬至坤皆生于乾剥至乾皆生于坤貞卦以宰之悔卦以動之悔卦之變一周而貞卦一變貞悔之變一周而乾坤一變六十四卦所以全乾坤之用也貞悔六陽為乾其變也自悔始上九變則得夬九五變得大有五與上變得大壯九四變則得小畜四與上變則得需四與五變得大畜以及乎泰則悔卦之變一周矣悔卦之變一周則貞卦九三變而得履乃乾退而兊進矣兑之變一周而離退離之變一周而震進震之變一周而坤進然後貞悔之變一周而消息視之貞悔六隂為坤其變也亦自悔始上六變則得剥六五變得比五與上變得觀六四變則得豫四與上變得晉四與五變得萃以及否則悔卦之之變一周矣悔卦之變一周則貞卦六三變而得謙乃坤退而艮進矣艮之變一周而坎退坎之變一周而巽進巽之變一周而乾進然後貞悔之變又一周而消息亦視之隂陽相易貞悔相濟六爻感應若日月之往來而靡間也若五緯之各得其道而不紊也此其包括宇宙而无遺也

<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
　　楊道聲圜圖隂陽對待圖説
　　一隂一陽之謂道隂无陽不成其為隂陽无隂不成其為陽陰陽相須故圜圖有對待之象焉乾生兑離震為陽卦凡乾兑離震之所生皆陽卦也乾至復三十二卦是以居左坤生艮坎巽為陰卦凡坤艮坎巽之所生皆陰卦也坤至姤三十二卦是以居右陽左陽右兩儀對待也然陽卦之中亦有陰陰卦之中亦有陽又莫不自相對待如一陽五隂之復剥比豫師師則對一陰五陽之姤夬大有小畜履同人也二陰四陽之无妄家人離革睽中孚兊大畜需大壯大過鼎訟訟遯則對二陽四隂之升解坎蒙小過蹇艮萃晉觀頤屯震明夷臨也若泰歸妹節損豐既濟賁隨噬嗑益之對否漸姤咸渙未濟困蠱井恒則隂陽半焉者也乾之與坤則以純陽而對純陽也多寡相配上下相求東西成列一隂一陽而開物成務之事畢矣









　　楊道聲圜圖卦次圖説
　　孔子之説卦也則曰八卦成列因而重之邵子之説卦也則曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四二説葢不類云及詳夫圜圖而知邵子固已撡孔子之左劵也卦次運行以中為界乾姤為首坤復為尾六十四卦若翼之垂左右分行起首而止乎尾故貞卦兊二次乾一繼而離三繼而震四左行及尾止焉巽五亦次乾一繼而坎六繼而艮七繼而坤八右行極尾止焉悔則八卦一周當貞之一卦亦起首而止乎尾左起乾一次二三向左叠行終而復始乾至復是也右起起乾一次二三向右叠行終而復始姤至坤是也孔子所謂因而重之者此卦邵子所謂𨔛而者即此卦也邵子則言其相生之漸孔子孔言其已成之象非邵子則孔子之言不明非孔子則邵子之言不全後之人執一而失之亦重可慨夫

















　　楊道聲圜圖初爻圖説
　　兩儀既判極天下之至變莫非兩儀之妙也則極天下之至變莫不有兩儀之象也圜圖初爻三十二陽居左三十二隂居右合而則一隂一陽也乾至復坤至姤之卦備而兩儀立矣











　　楊道聲圜圖二爻圖説
　　兩儀生四象則極天下之至變莫非四象之妙也極天下之至變莫不有四象之象也圜圖二爻乾至臨十六陽而間同人至復十六隂坤至遯十六隂而間師至姤十六陽合之則二陽二隂四象之象也又合南三十二皆陽北三十二皆隂非即兩儀哉











　　楊道聲圜圖三爻圖説
　　四象生八卦則天下之至變莫非八卦之妙也極天下之至變莫非有八卦之象也圜圖三爻乾至泰八陽而間履至臨八隂坤至否八隂而間謙至遯八陽姤至升復至无妄而間訟至師明夷至同人八卦之象也合之則四陽四隂八卦而即四象也










　　楊道聲圜圖四爻圖説
　　八而倍之十六所自起也極天下之至變莫不有八卦之象則亦莫不有十六之象也圜圖四爻乾至大壯四陽也而間小畜至泰四隂履至歸妹同人至豐无妄至震之間中孚至臨家人至明夷益至復法皆仝矣坤至觀四隂也而間豫至否四陽謙至漸師至渙升至巽之間小過至遯解至訟恒至姤法皆同矣合之則八隂八陽十六之象即八卦之象也而以四相間又非四象乎









　　楊道聲圜圖五爻圖説
　　十六又倍之三十二所自起也則有十六之象莫不有三十二之象也圜圖五爻履兑二陽而問二隂之睽歸妹謙艮二隂而間二陽之蹇漸餘五十六卦之相間莫不皆然合之則十六陽十六隂十六之象即三十二之象也而相間以二亦即兩儀之象也










　　楊道聲圜圖上爻圖説
　　卦之有六十四生于三十二也推而上之生于一一與二三十二與六十四卦之終始也圜圖上爻一隂一陽相間而列合之則三十二陽三十二隂六十四之象即三十二之象也而隂陽相間以一為率兩儀之象即太極之象也











　　楊道聲圜圖雜撰圖説
　　周易始于乾坤終于既濟未濟一經之終始也上經始于乾坤終于坎離下經始于咸恒終既濟未濟一分為為二而各有終始也始於乾坤中于泰否終于坎離為上經始于咸恒中于損益終于既濟未濟為下經上下經之各有始各有中各有終所以成一經之始于乾坤終于既濟未濟也而始于乾坤終于既濟未濟者何也上經言乾坤坎離實則乾為主坎用事宗陽也下經言

　　震巽艮兑實則坤為主離用事宗隂也乾坤坎離萬象之樞也故始于乾坤而終于既濟未濟即始于乾坤而終于坎離也然不終于坎離而終于既濟未濟何也乾坤立坎離之體坎離妙乾坤之用因乾坤之交不交以生坎離之用因坎離之交不交以章乾坤之體坎離一乾坤也乾坤得坎離則每於不交者正其位坎離繼乾乾坤則必于交其呈其能未言離坎坎乾坤曰乾曰坤曰坎曰離乾坤坎離之不交者也乾坤之不交即坎離之不交也既言泰否終言既濟未濟曰泰曰否曰既濟曰未濟乾坤坎離之交者也坎離之交即乾坤之交也周易雖分上下經雖各有終始實則始于乾坤中于坎離終于既濟未濟坎離不交即乾坤而交即既濟未濟凡震巽艮兑錯行於其間以成乾坤既濟未濟之終始乾坤既濟未濟誠萬象之樞也盍觀乎圜圖之互卦乎以六十四卦互得三十二卦左右八分列實得一十六卦曰乾曰夬曰睽曰歸妹曰家人曰既濟曰頤曰復曰姤曰大過曰未濟曰漸曰蹇曰剥曰坤兩卦而互一卦亦四卦而互一卦也又以其三十二卦互之得十六卦左右重列實得四卦曰乾曰既濟曰未濟曰坤兩卦而互一卦亦四卦而互一卦且八卦而互一卦也推之六十四卦則四卦而互一卦亦八卦而互一卦且一十六卦而互一卦也互至于乾坤既濟未濟而窮葢互之而仍得乾坤既濟未濟也以四卦而畫六十四卦故乾坤既濟未濟為萬象之樞也故周易始于乾坤終于既濟未濟也既濟未濟一坎離也坎離一乾坤也周易之始于乾坤終于既濟未濟即始于乾坤終于乾坤也至卦云者即孔子之所謂雜物撰德也













　　楊道聲方圖總論
　　乾坤大父母也乾坤正而八卦正矣六十四卦俱正矣陽生于北而極于南隂生于南而極于北天之道也圜圖法天故乾南而坤北陽始于東北而盛于西北隂始于西南而盛于東南地之道也方圖法地故乾西北而坤東南乾坤運卦體于无窮圜圖之義也乾坤交卦體以變化方圖之義也此其所異也由是次乾坤而艮兑兑兑艮而離坎次離坎而震巽八卦之位不既正乎由八八其八而六十四卦之位不俱正乎























　　方圖縱横八卦圖説
　　六十四卦成列相交變化而八卦各居其本位以為卦主從計之則乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也衡計之則亦乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也以從衡之間斜計之仍為乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也此其為卦之正以統夫衆卦也









　　方圖經緯圖説
　　卦有經必有緯經正則緯正緯正則經緯之問无弗正圜圖以南北為經則東西為緯方圖以西北東南為經則東北西南為緯乾坤交得否泰繼而兊艮交得咸損故次否泰繼而離坎交得未既濟故又次咸損繼而震巽交得恒益故又次未既濟皆為緯緯合經而一十六邵子所謂四象相交成十六事也而各卦之交咸取諸此矣
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>








　　楊道聲方圖六十四卦相交圖説
　　六十四卦生于八卦之相交而八卦之相交其法有七有隔六交者有比肩交者乃至隔一隔二隔三四五交者其隔六則乾坤相交是也隔五則乾艮坤兊相交是也隔四則乾坎艮離兊艮相交是也乾巽兊坎相交坤震艮離相交則隔三也乾震兊巽相交坤巽艮震相交則隔二也交以離乾兊震交以離巽震坎交以巽艮坎坤非隔一乎交以乾兊兊離交以離震震巽交以巽坎坎艮及艮坤非比肩乎剛柔徃來貞悔變易盡之矣















<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
　　方圖縱衡貞悔圖説
　　方圖之形衡八而從八卦其衡則自下而上乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八皆居貞卦之位計其從則自右而左一乾二兊三離四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位各以一卦為主而從有八悔衡有八貞縱衡貞悔犬牙相錯分之而其體成八八縱八衡卦各據其一行也合之而其用有九縱二衡二虚中而得九也先王九州别壤九井均田葢取諸此








　　否遯　訟姤　　　⿱　⿱履　乾
　　萃咸　困⿱　　　隨　革　兊　夬
　　晉旅　⿱鼎　　　⿱離　睽　⿱
　　豫⿱　解恒　　　震　豐　⿱⿱
　　觀漸　渙巽　　　益　⿱⿱⿱
　　比蹇　坎井　　　屯　⿱節　需
　　剥艮　蒙蠱　　　頤　賁　損　⿱
　　坤謙　師升　　　復　⿱臨　泰
　　方圖陽貞隂悔圖説
　　兩儀既判隂固不可無陽陽亦不可無隂實則陽施而隂受陽信而隂屈陽尊而隂卑此相輔以為用而聖人所以垂教萬世也乾兊離震陽卦也合所生之二十八卦而得陽卦三十二坤艮坎巽隂卦也合所生之二十八卦而得隂卦三十二於衡圖則陽卦皆居右而隂卦皆居後于圜圖則陽卦皆居左而隂卦皆居右於方圖則陽卦皆居内而隂卦皆居外尊陽也故觀方圖者分之則六十四卦合之則一卦也三十二卦為貞三十二卦為悔一貞一悔非一卦之象乎以六十四卦觀之則其文燦然而有章也以一卦觀之則其體寂然而不動也隂陽變化不可以智知不可以識識其斯之謂歟若乃各爻之相對相間不少異于圜圖知圜圖而方圖有可知者按祝氏曰初爻内三十二陽外三十二隂二爻内外皆可六陽間十六隂三爻内外各八隂八陽相間四爻内外各四隂四陽相間五爻内外各二隂二陽相間上爻内外各一隂一陽相間今按初二三爻相配如祝氏説其各悔卦左右中分之則四爻右三十二陽左三十二隂五爻左右各十六隂間十六陽上爻左右各八隂八陽相間葢貞卦分内外悔卦分左右以配隂陽此異于圜圖祝氏諸家所未悉也



<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>









　　方圖分内外圖説
　　先王定城郭宫室甸服之制以辨内外朝聘以時至寒暑不怨咨叛亂備而民生遂何其慎邪庖犧氏之方圖誘厥𠂻矣夫乾坤視八卦故凡與乾坤並列者皆居内次乾坤而為兊艮故凡與兊艮並列者皆居次外次兊艮為離坎故凡與離坎並列者皆居次内次離坎為震巽故凡與震巽並列者皆居内内以應外外以衛内内外之辨不亦詳且宻哉

<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
　　方圖天地相交之圖説
　　天氣上升地氣下降則不交而物不生地氣上升天降下降則相交而物生相交者天交乎地地交乎天也其不交者天與天交而地與地交也不交乎此則交乎彼矣不交則天地或幾乎息矣相交而生物者天地之用也不交而不生物者天地之體也有體而後有用故有貞而後有元有不生物而後有生物天之卦乾兊離震自相交而生无妄大壯十二卦天交天也即為天之體地之卦坤艮坎自相交而生觀升十二卦卦地交地也即為地之體天之卦而交坤艮坎巽得𢘆否豫十六卦卦天交乎地也地之卦而交乾兊離震得泰益復小畜十六卦地交乎天也即為天地之用于是即此得聲音色味與夫飛走草木情性形體之變此邵子前知之學也











　　楊道聲方圖合圖説
　　天何依乎依乎地也地何附乎附乎天也天地相依附而天地之内千變萬化所謂不貳不測者不外乎一經一緯一方一圓一動一静間也先天圖圜乎外方乎内夫子欲取方圖于外以别地而虚圜圖之内以象天實不若天包地外地居天中有依附之勢為不易也天圜于外圜則運行而不息地方于内方以相交而成功于是隂陽之妙用大無外小無内悉包舉於斯而莫之或遺矣

<經部,易類,周易淺述,周易淺述圖>
　　三十六卦錯綜圖説
　　麻衣易謂卦有反對反者即綜卦之謂也正則為屯倒則為䝉正則為需倒則為訟諸卦相綜悉視此其不得綜者凡八曰乾坤坎離頤大過中孚小過麻衣所謂對卦即錯卦也合錯綜而言得三十六卦邵子所謂三十六宫也以此言之也方圖圓圖横圖之外不可不知錯綜之圖十翼之有雜卦傳固專為錯綜卦言之也彖傳本義以卦變言者十有五卦曰訟隨蠱噬嗑賁元妄大畜晉睽蹇解升鼎漸渙是也程傳論卦變多本于乾坤本義但取兩爻相比為變渙卦柔得位乎外則不合朱子子亦疑之今照咸𢘆二卦剛上柔下柔上剛下之例皆以卦綜言之于十五卦皆合然兩卦雖有錯綜至錯綜之或先或後自當因名以求其義如序卦所云不可易也

　　周易淺述圖

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse

检索自“https://zh.wikisource.org/w/index.php?title=周易淺述_(四庫全書本)/全覽&oldid=528469”