周易總義 (四庫全書本)/卷19

周易總義　卷十九

　　欽定四庫全書
　　周易總義卷十九
　　宋　易祓　撰
　　繫辭下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉㓙悔吝者生乎動者也
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也〈趣七樹反〉
　　吉㓙者貞勝者也
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　易之為道以不動為體簡易示人而已自八卦成列而八物之象已在八卦之中因而重之而九六二爻又在六十四卦之中九為老陽六為老隂剛柔相推而其變又在三百八十四爻之中至聖人繋之以辭命之于人如是而為吉凶悔吝則有所謂動一動之際為吉者一為凶悔吝者三可不謹乎聖人有以處之以剛柔立其本于先以變通推其時于後故不言悔吝而言吉凶之動欲一天下之動非貞不足以勝之貞則正固有常而吉凶之動乎外者皆不能累乎我是故天地之道生物不息而上下之位不易故曰貞觀日月之道周天不已而晝夜之序不差故曰貞明孰謂正固有常而不足以一天下之動者乎于是聖人復以乾坤之簡易示人者言之效此而為爻像此而為象則爻象動乎蓍卦之内吉凶變乎蓍卦之外變即動乎内之變所以言功業辭即見乎外之辭所以言聖人之情此無他以不動為動而已
　　天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　天地之徳所以謂之大者春生而夏長秋斂而冬藏藏而復生聖人賛之曰生而已自此以下皆聖人推廣生生之理聖人以位為主而後能贊天地之化育故其位謂之大寶何以守位曰仁必有道濟天下之仁而後可以全吾民之生何以聚人曰財萬物以飬民無非民生日用之本然不知理財則無以定經制不知正辭則無以明教化不知禁民為非則相靡相刃無有終極于是有義存焉亦所以贊天地生物之功是生固所以為生也長之斂之藏之亦所以為生也仁固所以為仁也理之正之禁之而謂之義者亦所以為仁也聖人之仁天地之徳也哉
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　包犧氏之始畫八卦也取象不一作結䋲而為網罟特一端而已在八卦乃離之象離為目罔罟則目目相麗以佃則獸麗于網以漁則魚麗于罟亦網罟之義至于造書契以代結繩之政皆包犧氏之事此又見其取象畫卦而備乎十三卦之終始也
　　包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　包犧氏之後神農氏始以食貨為本取諸益者震在下而之巽以動而入耒耨之象也取諸噬嗑者震在下而之離以動而明日中為市之象也后稷氏之懋遷有無化居烝民乃粒實本于此
　　神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民冝之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤神農氏之世古矣黄帝堯舜氏作使民不倦使民冝之聖人何容心哉無非大易變通之理而自然獲天祐之吉然必言垂衣裳而治取諸乾坤者或謂乾上坤下為上衣下裳之制不知垂衣裳而治者法乾坤之簡易取其變通不窮而已陽窮于乾之上九隂窮于坤之上六唯能通其變是以用九在無首剛變而從柔用六永貞柔變而從剛及其成功則長子代父而乾退居于西北長女代母而坤退居于西南夫何為哉髙拱無為而操其成功黄帝堯舜氏以之
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　服牛乗馬引重致遠以利天下蓋取諸隨
　　重門撃柝以待暴客蓋取諸豫
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽此五者繼于垂衣裳之後亦黄帝堯舜之事渙之成卦坎水而巽木木行水上舟楫之象也隨之成卦震動而兊說說隨以動牛馬之象也豫之成卦震為雷為木坤為闔户内靜而外動重門撃柝以待暴客之象也小過之成卦艮為土而克之以震木上動而下止斷木掘地以為杵臼之象也睽之成卦離為科上槁之木而兊為金金木相交木剡木以為弧矢之象也黄帝堯舜氏之變通不窮者槩見于此矣
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　此三者作于上古之後或黄帝堯舜氏之前不可指名故以後世聖人該言之宫室取諸大壯者大壯外卦為震風雨飄摇之象四陽累于下所以固其基也棺槨取諸大過者大過外卦為巽殯葬入土之象四陽置于内所以堅其實也書契取諸夬者夬之外卦為兊小人欺偽之象五陽並進所以决欺偽也以上凢十三卦與爻義多不類變而通之之義歟
　　是故易者象也象也者像也
　　彖者材也
　　爻也者效天下之動者也
　　是故吉㓙生而悔吝著也
　　此申言爻象之義姑以屯蒙明之屯為物之始生蒙為物之童稚故曰易者象也屯之雲在雷上欝結而未雨蒙之泉在山下盈科而後進故曰象也者像也聖人于是作彖以明像屯言利建侯蒙言匪我求童蒙故曰彖者材也又以爻而效天下之動屯以初之居貞為主蒙以二之包蒙為主其它爻則有得有失故曰吉㓙生而悔吝著也六十四卦之義可推矣
　　陽卦多陰陰卦多陽
　　其故何也陽卦竒陰卦耦
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　陽卦以一竒為主而二陰從之多陰也陰卦以一耦為主而二陽從之多陽也見于徳行則陽者君也陰者民也陽卦非皆君子也一君而二民則陽耑于上陰分于下君子之道也陰卦非皆小人也二君而一民則陽分于上陰耑于下小人之道也
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也
　　過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也
　　此釋咸九四爻義咸感也四與上下二陽為朋當二陽體徃來之間乃憧憧然勞思以應之一思動而百思從殆將有不勝應之憂夫子從而曉之曰天下何思何慮又曰天下何思何慮知萬物同歸一致之理則日月寒暑即徃來相感之機尺蠖龍蛇亦屈信相感之機如是則精義入神之妙乃所以為出而致用之本利用安身之美乃所以為入而崇徳之本過此以徃莫知所自存神知化為徳之盛相感之至者也
　　易曰困於石據于蒺藜入于其宫不見其妻㓙子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　此釋困六三爻義六三小人也位不中正處隂極之地困之甚者犯二陽于外如石之堅而不可入故曰名必辱外不可徃又欲内據乎二而二亦陽剛尚徃如蒺藜之藉刺于下故曰身必危二者皆失所依乃入其宫而不見其妻宫指三謂本位之剛妻指六謂本體之柔不見其妻㓙小人之致困冝也
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　此釋解上六爻義解以陽剛出險至上六而解悖隼鷙禽也險難之象也弓矢㓙器也射隼之象也射之者人也公用射隼之象也公居髙墉之上于勢為便于器為成于時為冝君子藏噐于身待時而動動而不括言無所阻碍而獲之無不利解悖之終也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　此釋噬嗑初九爻義初與上以陽爻除間而謂之小人者據被刑者言之也上之被刑者惡積罪大初則惡未積而罪未大故言屨校滅趾趾足也滅没也刑之輕者也小懲大誡小人之福故曰无咎
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳㓙
　　此釋噬嗑上九爻義上與初皆言被刑之人初之罪惡方形其刑甚輕上則惡積罪大何校至于滅耳㓙孰甚焉舜之怙終賊刑此之謂也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑此釋否九五爻義否至上九有致泰之理唯九五陽剛中正恐懼于中其亡其亡繫於苞桑凛乎不能以一朝居安不忘危存不忘亡治不忘亂是以身安而國家可保與泰之安于泰而反于否者異矣
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥㓙言不勝其任也
　　此釋鼎九四爻義四之陽剛無應折足之象不過覆公餗而已猶未足以為㓙唯其徳薄而位尊知小而謀大力小而任重泰欲處之而不知刀鋸之臨乎後渥剭刑也其㓙為甚所以言不勝其任也
　　子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　此釋豫六二爻義二知㡬者也豫之六五在上柔陰不立受制于陽剛之四而初乃自鳴以求豫三乃盱視以求豫二則上交不諂謂不諂于五也下交不瀆謂不瀆于初也靡然衰世而有先見之㡬自微而彰自柔而剛介如石之不可移及其終也九四雖為由豫之主而其位終不越乎四六五雖以乗剛為疾而其位終不失乎五使其君臣之分斷斷乎如天地之不可易萬夫之望其知㡬而至于神者乎
　　子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未甞不知知之未甞復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　此釋復初九爻義不遠復者復于過失未形之始乃顔子之事其殆庶㡬于聖人者乎聖人自誠而明無待于復顔子亞聖語稱其不貳過中庸言其得一善則拳拳服膺而勿失冝乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也至夫子告之以克己復禮則所復皆天理之正故曰不逺復无祗悔元吉
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　此釋損六三爻義其詳已見本卦至此復詳言之天地之交合萬物而同生故曰化醇萬物之交各以其類生故曰化生致一者何一陰一陽坱然升降即三人損一而得其反之義也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒㓙
　　此釋益上九爻義上非行益于人也曰動曰語曰求君子脩之貴乎能全今陽過乎剛求益不已危以動而民不與懼以語而民不應无交而求而民不與其求故象以為偏辭偏而不全已與人為二不特人莫吾益又有自外而擊之者立心勿恒之所以㓙也
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　其稱名也小其取類也大其旨逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　易以乾坤為門者乾陽物也坤隂物也合隂陽之徳是以有剛柔之體體天地之撰通神明之徳則諸卦之稱名也雖雜然不齊而皆不越乎隂陽之兩端此諸卦自乾坤而出所謂門者如此於稽其類其衰世之意者易本以憂患而作稽其類則可以知之類者何卦之自内而外者徃也自外而内者來也彰徃故微顯察來故闡幽顯莫如既徃而有至微者存幽莫如方來而有至顯者存開謂其開義以示人則卦所以當其名象所以辨其物爻所以正其言而繫辭焉以為之斷易之為用于是始備其稱名取類以至曰辭曰㫖曰言曰事其用不一而皆足也該天下之得失于是因得失以濟民行故曰貳貳者疑也得則報以吉失則報以㓙吉㓙兩端皆陰陽闔闢之機此又推乾坤之理而示人以入易之門也
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設因窮而通井居其所而遷巽稱而隠
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　易興于中古而獨列九卦者取其切于憂患者言之履以行禮為基謙以守位為柄復反其本恒守以固復則所修者進益則所積者裕困以辨而堅其守井以地而得所飬巽以制而處事之變此所以明九卦之體也履之能應則曰和而至謙之自牧則曰尊而光復以一陽上行則曰小而辨于物恒以變化能乆則曰雜而不厭損則與時偕行則曰先難而後易益之日進無疆則曰長豫而不設困不失其所亨則曰窮而通井飬而不窮則曰居其所而遷巽中正而志行則曰稱而隠此所以明九卦之徳也履以和行而立已謙以制禮而明分復以自知而無失恒以一徳而不厭變損以逺害而不累于物益以興利而足以濟人困以寡怨而無尤于時井以辨義而自盡其性巽以行權而不違乎義此所以明九卦之用也聖人出而與民同患皆不越此冝夫子之所以再三言之與
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　其出入以度外内使知懼
　　又明於憂患與故无有師保如臨父母
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易者變也六虚者爻位之虚也上天下地五南二北三東四西故以六虚名之唯其六虚是以九六之變或自上而降或自下而升是謂上下無常剛徃而柔來柔徃而剛來是謂剛柔相易至于不可為典要唯變所適則六爻自内之外者出也自外而之内者入也處其出入而不失内外之度又明于己之憂患與夫致憂患之故凛凛然恐懼于心雖無師保之處乎前常若父母之臨乎上造次顛沛不違乎易其初也率循乎易之辭揆度乎道之方于變動之中而得典常之道君子善用易之變者也
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　噫亦要存忘吉㓙則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　三與五同功而異位三多㓙五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　易之為書也先觀一卦全體故言原始要終以為質質體也六爻相雜則非體所能盡唯其時與物而已時者冝也物者實也卦有本末本者事之始禍福未定以辭擬之故其初為難知末者事之終禍福已分其辭卒成之故其上為易知若夫雜揉剛柔之物撰成一卦之徳而辨其徳與位之當否又非初與上之所能備其唯中爻乎以六爻通言之二三四五皆中爻要中爻之存亡吉㓙固已知其得失之所居何必中爻哉卦之彖辭亦可得其大半而後可以推中爻之義二四皆隂位則以逺近而分三五皆陽位則以貴賤而分陰位宜以柔居之而四多懼者近君也二雖不利逺而多譽者柔中故也陽位冝以剛居之而三多㓙者賤而失中也五則柔危而剛勝者貴而得中也多譽多懼多功多㓙未必盡然舉其多者言之耳
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉㓙生焉
　　易之經卦三畫而已下為地中為人上為天是謂三才兼三才而兩之則為六爻六者非他天之隂陽地之柔剛人之仁義其道自各有兩而六者亦三才之道道有變動以爻而見爻之上下有等故曰物物之隂陽相雜故曰文文不當則以陽居陰以陰居陽而吉㓙生焉廣大悉備之義
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　上文言易興于中古作于患憂其㫖微矣至此方明言文王及殷紂之事殷紂之世文王不以吾所遭之憂患而忘天下後世之憂患于是演易六爻其辭多危而天下後世之人危其危則至于平易其危則至于傾以至其道甚大百物不廢大槩懼以終始歸于無咎此夫子申其說所以明演易之意也
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻
　　能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉㓙成天下之亹亹者
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　此文以知與能二字而發明聖人體乾坤健順之理乾唯至健故德行常易以知險坤唯至順故德行常簡以知阻所知如此故能說心研慮以至定吉凶而亹亹無非變化云為之所發見是以聖人體此見祥斯知其吉見象斯知其器見占斯知其來豈無所自而能知者哉天地設位乎两間而聖人有以成天地之能謀之于人而得失無所惑謀之于鬼而吉凶無所隠百姓皆曰此聖人之能而與之無異辭此無他聖人之體乾坤其知能一而已
　　侯之二字衍
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則㓙或害之悔且吝
　　以卦象爻彖而論吉㓙者吉㓙之不變者也變動以利言吉㓙以情遷者吉㓙之變而不窮者也吉㓙豈自外至者哉愛惡相攻逺近相取情偽相感則言其變動者曰㓙曰吉曰悔與吝曰利與害則言其情遷者至其終也于其情之近而不相得者言凶悔吝而不言吉是知吉不可恃而凶悔吝之為可畏也
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　六辭若無與乎易也而夫子詳言于大傳之終者易不外乎人之心而已吾心不正六辭莫辨何足以玩易孟子以知言為飬氣之要乃大易性命之理所以不言易而深于易者也














　　周易總義卷十九