周禮正義/33
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經文參閱周禮/春官宗伯，自「大宗伯」至「享先王」。 |
周禮正義卷三十三
瑞安孫詒讓學
大宗伯之職
[编辑]「大宗伯」至「鬼神示」
[编辑]大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國。 〈建，立也。立天神、地祇、人鬼之禮者，謂祀之、祭之、享之。禮，吉禮是也。保，安也。所以佐王立安邦國者，主謂凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。目吉禮於上，承以立安邦國者，互以相成，明尊鬼神，重人事。〉
●疏〈掌建邦之天神人鬼地示之禮者說文示部云神天神引出萬物者也人鬼者祭法云人死曰鬼爾雅釋訓云鬼之言歸也說文鬼部云人所歸為鬼地示者釋文云示或本作祇案說文示部云示天垂象見吉凶所以示人也祇地祇提出萬物者也此經例用古字通借示為祇注例則用今字作祇陸所載或本與全經字例不合非也太平御覽地部引物理論云地者其神曰祇祇成也百生萬物備成也云以佐王建保邦國者佐釋文云本或作左阮元云依說文左者正字佐者今俗字案阮說是也但經例凡佐助字並作佐不作左大宰大司徒大司馬大司寇職同或本亦非[1]〉
〈注云建立也者天官序官注同云立天神地祇人鬼之禮者謂祀之祭之享之者天神為祀地祇為祭人鬼為享見下文賈疏云經先云人鬼後云地祇鄭則先云地祇後云人鬼�經欲見天在上地在下人藏其間鄭据下經陳吉禮十二先地祇後人鬼据尊卑為次故也云禮吉禮是也者明此三者專屬吉禮不通�五禮也云保安也者地官序官注同云所以佐王立安邦國者主謂凶禮賓禮軍禮嘉禮也者明建保邦國乃通�五禮不專承上所建之吉禮為文也云目吉禮於上承以立安邦國者互以相成明尊鬼神重人事者�舊本譌自今據余本注疏本正賈疏云互相成者王國云吉禮亦有凶禮已下邦國云四禮明亦有吉禮矣詒讓案尊鬼神謂先特舉吉禮重人事謂凶禮以下宗伯通建之〉
以吉禮事邦國之鬼神示，
〈事，謂祀之，祭之，享之。故書「吉」或為「告」，杜子春云：「書為告禮者，非是。當為吉禮，書亦多為吉禮。」吉禮之別十有二。〉
●疏〈以吉禮事邦國之么神示者以下五禮至六器等並禮官之官法也說文口部云吉善也示部云禮屨也所以事神致福也文選東京賦薛注云吉福也案祭祀之�取以善得福是�之吉禮大祝吉祝注云祈福祥也亦此義禮以事神致福為本義故五禮首吉禮祭統云禮有五經莫重於祭注亦云莫重於祭謂以吉禮為首也[1]〉
〈注云事謂祀之祭之享之者亦據下文云故書吉或為告者謂故書有兩本一本作吉一本作告也杜子春云書為眚禮者非是當為吉禮書亦多為吉禮者段玉裁云此字之誤也禮記緇衣尹吉即尹告之誤周易后以施命誥四方王弼本作誥四方亦是字誤云吉禮之别十有二者賈疏云天地各有三享人鬼有六故十二也阮元云注詳言此者以證敍官注所云�別三十有六也〉
「以禋祀」至「雨師」
[编辑]以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師。 〈禋之言煙，周人尚臭，煙，氣之臭聞者。槱，積也。《詩》曰：「芃芃棫樸，薪之槱之」。三祀皆積柴實牲體焉，或有玉帛，燔燎而升煙，所以報陽也。鄭司農云：「昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，樂以《雲門》。實柴，實牛柴上也。故書『實柴』或為『賓柴』。司中，三能三階也。司命，文昌宮星。風師，箕也。雨師，畢也。」玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。星謂五緯，辰謂日月所會十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或云中能上能也。祀五帝亦用實柴之禮云。〉
●疏〈以禋祀祀昊天上帝者賈疏云此祀天神之三禮以尊卑先後為次謂歆神始也詒讓案說文示部云祀祭無�也此經通例天神云祀地示云祭人鬼云享三者對文則異散文亦通御覽禮儀部引五經異義云王者一歲七祭天地仲春后妃郊高媒亦祭天也郊特牲孔疏云皇氏云天有六天歲有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五時迎氣五也通前為七也九月大饗八也雩與郊祀為祈祭不入數崔氏以雩為常祭九也案曲禮疏說天歲有九祭亦與崔同�大聚生民箋云禋祀上帝於郊媒說與許同而月令注則謂郊媒祠媒官不祭天崔氏不數郊媒葢從月令注義但此九祭之中圜丘祭昊天南郊祭受命帝迎氣大饗大雩皆祭五帝雖同為祭天禮之��亦自不同要其用禋祀則一也云以實柴祀日月星辰者郊特牲疏云凡祭日月之禮崔氏云一歲有四迎氣之時祭日於東祭月於西故小宗伯云兆五帝於四郊四望四類亦如之是其一也春分朝日秋分夕月是其二也此等�祭日之與月各祭於一處日之與月皆為壇而祭所謂王宮祭日�明祭月皆為燔祭也夏正郊天之時而主日�以月祭義云大報天而主日配以月是�三也孟冬大蜡之時又祭日月故月令孟冬祈來年于天宗是其四也此二祭并祭日月共在一處則祭日於壇祭月於坎壇則實柴坎則瘞埋也今案日月之祭有五崔氏所舉四祭惟二分朝日夕月為天子之正祭其主配南郊祈年大宗為從祭它如左昭元年傳云日月星辰之神則雪霜風雨之不時于是乎禜之則因禜而祭也覲禮拜日于東門之外禮日于南門之外禮月與四瀆于北門外則因會同而祭也此二祭無定時崔氏亦未舉至祭義所云祭日于東祭月于西即是二分之正祭小宗伯兆四類則又天神之別祭並不在迎氣時詳小宗伯疏又凡祭月皆於壇所謂夜明是也其禮皆與日同用實柴覲禮鄭注謂祭地瘞即祭月說殊不塙崔氏遂謂郊蜡祭月於坎用瘞埋非也云以槱燎祀司中司命風師雨師者釋文云槱本亦作楢案說文木部云槱積木燎之也周禮以槱燎祠司中司命重文𥙫柴祭天神或從示楢柔木也非此義羊人注亦作楢燎別本誤正與彼同孔繼汾謂釋文楢疑�之譌亦通風俗通義祀典篇三引此文其一作桺桺葢梄之誤酉古文作戼故𥙫或作桺又譌為�也又此云祀說文引作祠者葢亦傳寫之誤說文火部云實柴祭天也燎於火也經典通叚燎為�漢書郊祀志作燔��正字也�師者九經字樣虫部云�古文風全經六篇風雨字皆作風惟風師字作�說文無此字从雚與六書例亦不合所�詳也凡祭星辰尊者亦以實柴�者則以槱燎爾雅釋天云祭星曰布郭注云布散祭於地爾雅釋文引李巡云祭星者以祭�露地故曰在又引孫炎云既祭布散於地�星辰布列也釋天又云祭風曰磔公羊僖三十一年傳徐疏引李巡云祭風以牲頭蹏及皮破之以祭故曰磔又引孫炎云既祭披磔其牲以風散之又公羊僖三十一年何注云日月星辰布風磔雨升說與釋天又小異�云雨升者葢即此經祭雨師槱�升煙之義此經不云布磔者約舉大端不詳縟節也[1]〉
〈注云禋之�煙者賈疏云案尚書���以秬鬯二卣明禋注云禋芬芳之祭又案周語云精意以享謂之禋義並與煙得相叶也但��用煙則郊特牲云臭陽達於牆屋是也天神用煙則此文是也鄭於禋祀之下正取義於煙��禋之言煙也案書堯典禋于六宗通典吉禮引鄭注云禋煙也取其氣達升報於陽也御覽�序部引尚書大傳述書作煙于六宗鄭注云煙祭也字當為禋盖禋煙聲類同故升煙以祭謂��祀對實柴槱燎言之也散文則禋通為祭祀爾雅釋詁云禋祭也說文示部云禋絜祀也一曰精意以享為禋是也詩大雅生民孔疏引王肅云外傳曰精意以享曰禋禋非燔燎之謂也又引袁準云禋者煙氣煙熅也天之體遠不得就聖人思盡其心而不知所由故因煙氣之上以致其�外傳曰精意以享禋此之謂也難者曰禋于文王何也曰夫名有轉相因者周禮云禋祀上�辨其本言煙熅之體也書曰禋于文武者取其辨精意以享也先儒云凡絜祀曰禋若絜祀為�不宜別六宗與山川也凡祭祀無不絜而不可謂皆精然則精意以享宜施燔�精誠以假煙氣之升以達其誠故也案袁說是也洛誥禋於文武是人鬼可稱禋詩小雅大田云來方禋祀鄭箋云禋祀四方之神祈報是地示亦有禋祀矣此皆散文通言禮節實不同也云周人尚臭煙氣之臭聞者者郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭彼文本指宗廟祼鬯此大神無祼而升气亦尚臭之�故引之證禋之取義於煙也云槱積也者與說文槱訓積木燎之同風俗通義祀典篇云槱者積薪燔柴也文選東京賦薛注云槱之言聚也謂聚薪焚之揚其光炎使上達於天也槱聚疊韻聚積亦同義引詩曰芃芃棫樸薪之槱之者大雅棫樸文毛傳亦云槱�也鄭彼箋云白桵相�屬而生者枝條芃芃然豫斫以為薪至祭皇天上帝及三辰則聚積以燎之此引之者亦證槱訓積薪也云三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛者續漢書祭祀志劉注引吳商說同說文木部云柴�木散材月令注云大者可折謂之薪小者合束謂之柴柴以給燎此三祭皆燎故知皆積柴也賈疏云此司中司命等言槱燎則亦用煙也於日月言實柴至昊天上帝言煙祀則三祀五相備矣但先實柴次實牲後取煙事列於卑�義全於昊天作文之�也但云或有玉帛則有不用五帛者肆師職云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲彼雖揔據天地宗廟諸神今以天神言之則二大小次祀皆有也以肆師言之禋祀中有玉帛牲牷三事實柴中則無玉唯有牲幣槱燎中但止有牲故鄭云實牲體焉據三祀有其玉帛惟昊天具之實柴則有帛無玉是玉帛於三祀之內或有或無故鄭云或耳郊特牲疏云�圜丘之之祭崔氏云其初先燔柴及牲玉於丘訖次乃埽丘下而設正祭若夏正及五郊初則燔柴及牲至�壇故祭法云燔柴於泰壇祭天也次則於壇�掃地而設正祭又云皇氏云祭日之旦王��之東南西嚮燔柴及牲��已上升壇以降其神故韓詩內傳云天子奉玉升柴加於牲上詩又云圭璧既�是燔牲玉也案崔皇二家並依鄭義推定通典吉禮說亦略同公羊僖三十一年何注云天燎地瘞燎者取俎上七體與�珪寶在辨中置於柴上燒之呂氏春秋季冬紀高注云燎者積聚柴薪置璧與牲於上而燎之升其煙氣亦並謂祭天神有燔牲玉之事�鄭及韓詩傳同金鶚云大宗伯�昊天上帝言禋祀日月星辰言實柴司中司命風師雨師���皆�敍而��之�禮必各異禋之言煙又為精意以享故知其但以幣帛加柴上而燔之��多品���氣之絜清也實柴謂以牲體加於柴上祭日月非全烝當取其�之貴者燔之爾雅釋天云祭星曰布謂以牲體分析而布於柴上以象星辰之布列日月星辰亦燔幣然所以異��祀皆在牲不在幣也槱燎則有柴有牲無�而田柴獨多此祀天神之�殺也詒讓案郊丘及日月諸天神之祀禮經無專篇此職三禮之別鄭賈所釋並未詳析無可推校王氏訂義引崔靈恩云三牲俱足以�為名稱若少其一則但云實柴若少其二則以�薪為名此謂以牲牢多少異名今攷昊天上帝本用特牲而小司徒云凡小祭祀奉牛牲則王國大小祭祀咸用大牢�氏所云正與禮反其不足據明矣竊以意求之禋祀者葢以升煙為義實迆者葢以實牲體為義槱燎者葢以焚燎為義禮各不同而禮盛者得下兼其燎柴則一故鄭小子注以此三祀通為積迆又覲禮及爾雅釋天並云祭天燔柴大傳云柴于上帝祭法云燔柴于泰壇說文示部云�燒柴樊燎以祭天神又火部�亦訓為柴祭天是禋祀亦可以言祡亦可以言燎也然祭天禋祀升煙之節據崔靈恩皇侃熊安生說在正祭之前則尚未薦血腥安得便取牲燔燎郊特牲疏云郊唯特牲得供正祭燔燎二處所用者熊氏皇氏等以為分牲體供二處所用此乃知其不可通而曲為之說不知國語�語云郊禘之事則有全烝全烝全體薦之本不肆解若如��說分體以供燔燎則正祭時所薦體已不全安得謂之全烝乎何氏公羊注謂取俎上七體燎之攷之��七體者乃豚解之法是房烝非全烝也且即如其說既取七體以燎則俎為虛俎矣而祭時復用何體乎然則升煙之�葢�燔牲但祭天升煙歆神之後疑當復有實柴之禮實柴則有燔牲故韓詩內傳有升柴加牲之文書舜典至于岱宗柴釋文引馬融云柴祭時積柴加牲其上而燔之是禋祀亦兼實柴之證也葢祭天升氣之後有薦血禮器郊特牲所謂郊血天饗腥是也薦血之時葢殺牲而不解是之謂全烝�薦血又薦腥則牲已解為七體禮運注所謂豚解而腥之也於是復有實柴之禮於七體中取其貴者加於柴上而燔之猶廟享薦孰之前有焫蕭之節也葢升煙之初無燔牲�薦血得有全烝薦腥之後已豚解故實柴得燔牲體但所燔者乃七體中之一體何邵公以為�取七體而燎之葢所聞之誤至實柴主於實牲體槱燎與實柴禮葢隆殺小異然亦有燔牲但二者既不用全烝則無升煙之節此經天神地示人鬼三祭每祭之中皆先言大祀次及中金祀禮亦由隆而殺其隆者可以�兼殺者則不能上儗若祭天神則禋祀亦兼實柴實柴槱燎不能��祀也地示則血祭亦兼有埋埋沈不能兼血祭也人鬼則肆獻祼亦兼饋食饋食不能�獻祼也等次甚明可以例推而鄭賈並謂大小同禮互文見義則無復隆殺之差賈疏又謂先實柴次實牲後取煙則節次尤淆掍矣至祭天地燔瘞之玉與禮神之玉亦異郊特牲疏引皇侃說圜丘之�先燔柴及牲玉以降神及設正祭就坐乃置蒼璧於神坐以禮神通典說亦同足證燔瘞之玉非即禮神之玉葢禮神之玉有一定之制度祭畢則藏之燔瘞之玉但取備物其形制必�而小若左昭三年傳王子朝以成周之寶珪沈于河此則妄干大位媚神求福非常法也又案圜丘南郊禮神之玉依典瑞文皆當用四圭有邸其燔玉經無文疑當用一圭而小皇氏依後鄭注義謂圜丘禮神以蒼璧又云�在先燔者亦蒼璧也並非是通典引許敬宗等奏謂燔柴當用蒼璧正祭當用四圭有邸說亦未允蒼璧非祀天之玉詳後疏又此祀天神禋祀實柴及下文祭地示埋沈等�疏以為皆歆神始郊特牲疏引崔靈恩熊安生說略同又引皇侃說則謂燔柴在作樂降神之前說雖�是而謂在正祭之前亦同崔熊義唯爾雅釋天郭注云燔柴既祭積薪燒之瘞埋既祭埋�之詩大雅鳧鷖孔疏引孫炎義同此並與崔熊皇說異通典及舊唐書禮儀志載許敬宗等奏云謹按祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴祭地則瘞血祭宗廟則焫蕭灌鬯�貴氣臭同以降神禮經明白義釋甚詳燔柴在祭初禮無所惑是以三禮義宗等並云祭天以燔柴為始�後行正祭祭地以瘞�為先然後行正祭又禮�說晉太常賀循上言�柴舊在壇南燎祭天之牲用犢左胖漢儀用頭今郊用脅之九之太宰令奉牲脅太祝令奉圭璧俱奠燔薪之�此即�代故事亦無祭末之文賀循傳云用祭天之牲左胖復云今儀用脅九介是明燔柴所用與升俎不同是�自在祭初�燔牲體非於祭末燒神餘饌此則晉氏以前仍遵古�唯局�以降妄為損益錄告廟之幣事��埋因改燔柴將為祭末事無典實禮闕降神又載張說徐堅康�元等駁許議云按禮迎神之��六�而天神降八變而地祇出九變則人鬼可得�禮矣則降神以樂周禮正文非謂燔柴以降神也惠士奇申崔許等義云燔燎升煙以達精意當在祭初天�之柴猶人鬼之祼郭注爾雅謂既祭而燎是宗廟亦當既祭而祼也可乎葢奏樂致神而入也禮之以玉而祼鬯地示禮之以玉而薦血天神禮之以玉而燎柴張說謂宜先祭後燔非通論也今案孫郭說非經注義惠氏駁之是也此經天神地示人鬼三祭並舉祭初之重節而言如地示之血祭人么之�獻祼饋食皆不在祭末何獨於天神之禋柴及地示之瘞貍獨舉祭末之禮言之乎且鄭注於地示血祭云陰祀自血起貴氣臭此言血祭之在祭始也於天神云周人尚臭煙氣之臭聞者又云燔燎而升煙所以報陽也陰祀既云自血起明陽祀亦自氣臭起矣二注葢互文見義是鄭意亦不以柴瘞為祭末之節可知況司巫守瘞注明有祭禮未畢之文乎唯覲禮祭天燔柴祭山川丘陵�祭川沈祭地瘞注云燔柴升沈瘞祭禮終矣�矣賈彼疏云燔柴等在作樂下神之後是下神之禮終又謂或可周禮此二者為歆神至祭祀之後更有此祭瘞升沈之事若今時祭祀訖始有柴瘞之事者也賈此說即兼采漢魏以後祭禮不知下神之後不可以言終若云祭後更有柴瘞則亦非祭之重節不過如廟享既祭藏隋之例乃祭之餘事經安得特舉為諸祭殊別之禮乎彼注云終矣備矣者乃通燔柴升沈瘞五者而言謂歷數祭事終盡於此終之義與備葢略同非謂柴瘞等在祭終也賈誤會鄭意乃自生岐迕非也至於郊祀燔牲當在升煙之後於用全烝之文本不相迕前已辯之賀循用左胖之說本於漢制漢書郊祀志王莽奏天地用牲一燔�瘞薶用牲一天�牲左及黍稷燔尞南郊地用牲右及黍稷瘞于北郊是謂用左用右並別殺牲故通典許敬宗奏謂燔用蒼犢正祭用騂犢一祭遂用兩犢說實大謬不足據也又案凡祀天皆用騂犢鄭後注謂�丘則用蒼犢亦非也云燔燎而升煙所以報陽也者升煙尚氣臭氣臭即陽也賈疏云案郊特牲云升首於室以報陽彼論宗廟之祭以首報陽今天神是陽煙氣上升亦是以陽報陽�取特牲為義也鄭司農云昊天天也者說文夰部云�春為�天元气��昊即�之隷變先鄭以昊天為天之大名不依四時異名之說詩周頌昊天有成命鄭箋亦云昊天天大號也云上帝玄天也者典瑞注同賈疏云案廣雅云乾玄天易文言云夫玄黃者天地之襍也天玄而地黃以天色玄故謂玄名天先鄭葢依此而讀之則二者異名而同實也若然則先鄭與王肅之等同一天而尸似無六天之義故以天解昊天上帝為一也孫星衍云司農上帝為玄天葢謂北極上帝玄北方也故明堂北出稱玄堂即是康成所云北極大帝賈以先鄭與王肅同一天非也案孫說是也呂氏春秋有始覽云北方曰玄天高注云北方十一月建子水之中也水色黑故云玄大素問天元紀大論云玄天之氣經于張翼婁胃開元占經天占引尚書考靈曜說天有九野亦云北方玄天先鄭此注以天釋昊天而別以玄天釋上帝者葢謂昊天天之大名上帝為北方之帝天北高而南下故獨專上帝之稱禮經凡言上帝者皆玄天也與後鄭北極天皇大肻之說亦略相類然則先鄭說雖與後鄭小異究不同王肅一天之說疏說甚�云昊天上帝樂以雲門者據大司樂文即冬至圜丘所祀者也云實柴實牛柴上也者亦謂實柴取實牲體為義日月星晨不用犢故云實牛但先鄭唯釋實柴為實牛柴上則似禋祀槱燎並�實牛矣說與後鄭異又案天神唯圜丘五郊明堂用犢餘日月星辰以下皆用大牢故小�徒云凡小祭祀奉牛牲是也其祈禱則用少牢祭法祭日月等並冡祭時埋少牢為文是也郊特牲疏引崔靈恩說謂日月用犢又引皇侃說謂日月合祭用犢分祭用少牢孔氏又謂日月以下常祀用羊王親祭則用牛並與禮不合不足據也互詳小司徒羊人疏云故書實柴或為賓柴者�賓形近而誤二鄭並不從也云司中三能三階也者北堂書鈔設官部開云占經石氏中官占引春秋元命苞云魁下六星兩兩而比曰三能主�德宣符德立題西近文昌二星曰上台為司命主壽次二星曰中台為司中主宗室東二星曰下台為司禒主兵書鈔引宋均注云能今之台字也占經又引黃帝占云三能近文昌宮者曰大尉司命為孟次星曰司徒司中為仲次星曰司空司祿為季賈疏引武陵太守星傳云三台一名天柱上台司命為大尉中台司中為司徒下台司祿為司空漢書東方朔傳願陳泰階六符顔注引孟康云泰階三台也又應劭引黃帝泰階六符經云泰階者天子之三階上階上星為男主下星為女主中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人是司中即三能又即三階也云司命文昌宮星者賈疏引星傳云文昌宮第四曰司命第五曰司中史記天官書云斗魁戴匡六星曰文昌宮一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司祿開元占經引黃帝��文昌六星從斗魁第一星為上將建威武第二星為次將臨左右第三星為貴相主文理第四星為司命主賞功巡賢第五星為司中主司�詰�第六星為司祿佐��風俗通義祀典篇云周禮司命文昌也司中文昌上六星也義與司農同太平御覽天部引石氏星經以司命為文昌第五星疑非祭法王立七祀別有司命鄭彼注謂小神居人閒主督察三命者白虎通義壽命篇云司命舉過說文示部亦引漢律有祠䃾司命彼並非天神祭法孔疏引皇侃說亦以為文昌宮星非也楚辭九歌有大司命少司命大司命疑即此天神少司命即祭法小神矣云風師箕也者此注用今字作風也書舜典孔疏引後鄭書注說同風俗通義祀典篇云周禮風師者箕星也箕主簸揚能致風氣鼓之以雷霆潤之以風雨養成萬物有功於人王者祀以報功也獨斷云風伯神箕星也其象在天能興風御覽天部引荊州星占云箕舌一星動則大風至不出三日又云箕㝛四星第二星一名風后開元占經東方七㝛占引石氏云箕大星一名風星月宿之必有大風是箕為風師也風俗通義又引楚辭說云飛廉風伯也案此本離騷王逸注漢書郊祀志顏注同此秦漢以後之異說不可以證禮也云雨師畢也者舜典疏引後鄭書注說同風俗通義祀典篇云周禮雨師者畢星也詩云月離於畢俾滂沲矣易�卦也�中之眾�莫���者師也雷震百里風亦如之至於泰山不崇朝而徧雨天�異於雷風其德散大故�獨稱師也獨斷云雨師神畢星也其象在天能興雨義並與司農同風俗通義又引春秋左氏�云共工之子為玄冥鄭大夫子產�於玄冥雨師也案玄冥為地示五神之一不可以稱天神楚辭天問王注又謂雨師名蓱翳漢郊祀志顏注亦云屏翳一曰屏號顏又據秦祀二十八㝛復祀風伯雨師證非箕畢二星此亦秦漢後異說不可以證禮也云玄謂昊天上帝冬至於圜丘所祀天皇大帝者冬至圜丘祭天神詳大司樂職公羊宣三年何注云帝皇天大帝在北辰之中主總領天地五帝羣神也御覽天部引五經通義云神之大者曰昊天上帝即耀魄寶也又云天皇大帝亦曰太一開元占經甘氏中官占引黃帝占云天�大帝云耀魄寶主天子象下出命符賈疏云元命包云紫微宮為大帝又云大生大列為中宮大極星星其一明者大一常居𠊓兩星巨�子位故為北辰以起節度亦為紫微宮紫之言此宮之言中此宮之中天神圖法陰陽開閉皆在此中又文耀鉤云中宮大帝其精北極星下一明者為大一之先含元氣以斗布常是天皇大帝之號也又案爾雅云北極謂之北辰鄭注云天皇北辰耀魄寶又云昊天上帝又名大一常居以其尊天故有數名也其紫微宮中皇天上帝亦名昊天上帝得連上帝而言至於單名皇天單名上帝亦得故尚書君奭云公曰君奭我問在昔成湯既受命時則有若伊尹格于皇天鄭注云皇天北極大帝又掌次云張�案設皇邸以旅上帝上帝即大帝堯典云欽若昊天皆是上帝單名之�月令更無祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝鄭分之皇天北辰耀魄寶上帝大微五帝�是大帝單號之事若然大帝得單稱與五帝同五帝不得兼稱皇天昊天也異義天號�六�尚書歐陽說曰春曰昊天夏曰蒼天秋曰�天冬曰上天揔為皇天爾雅亦然古尚書說云天�五號各用所宜稱之尊而君之則曰皇天元氣廣大則稱昊天仁覆慾下則稱�天自上監下則稱上天據遠視之蒼蒼然則稱蒼天謹案尚書堯命羲和欽若昊天揔勑四時知昊天不獨春�秋左氏曰夏四月己丑�子卒稱旻天不弔時非秋天玄之聞也爾雅者孔子門人作以釋六��文言葢不誤矣春氣博施故以廣大言之夏氣高明故以遠言之秋氣或殺或生故以閔下言之冬氣閉藏而清察故以監下言之皇天者其尊大號六藝之中諸稱天者以己情所求�之非以正順於時解浩浩昊天求天之博施蒼天蒼天求天之高明昊天不弔則求天殺生當得其宜�天同雲求天之所為當順於時此之求天猶人之說事各從主耳若察於時所論從四時天�云所則故尚書所云者論其義也二者相須乃足此名非必紫微宮之正直是人逐四�五稱��云皇天者其尊大之號不逐四時為名似本正稱詒讓案爾雅釋天云春為蒼天夏為昊天����氣�旰詩王風黍離孔疏引李巡云夏萬物盛壯其氣昊大故曰昊天又引孫炎本亦�����作春昊夏蒼與李孫郭本異白虎通義�時篇載爾雅有二說是也釋名釋天云夏���其氣布散�灝也與今本爾雅同廣雅釋天云東方昊天與今尚書及許鄭所據爾雅同�����離傳云尊而君之則稱皇天元氣廣大則稱昊天說與古尚書說同此經昊天月令����既非東方之帝又祀於冬至則毛詩及古尚書說庶得其正矣金榜云大宗伯以禋祀祀�天大帝司�祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之典瑞四圭有邸以祀天旅上帝明天��上帝殊掌次大旅上帝則張彪案設皇邸祀五帝則張大次小次設重帟重案明上帝與�者殊��昊天垂象之天也上帝�穀之帝也冬至禘者為昊天啓蟄郊者為上帝後鄭合昊天上帝為一�案金說是也此職及司服之昊天上帝�當分為二昊天為國�所祭之天天之總�也上帝為南郊所祭受命帝五帝之蒼帝也大司寇小司寇並三禋祀五帝則五帝皆同稷�此經唯�上帝者以受命帝即五帝之一義得互見也典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝彼云��即此昊天旅上�即此上帝二者別文明其非一帝可知而鄭賈說昊天上帝並合為一��指圜丘之天帝非也凡此經及禮記單云上帝者並為受命帝典瑞注以�統��帝掌次法又以為專指圜丘天帝亦非也月令注以皇天為北辰上帝為大微五帝彼皇天即此昊天注分釋義較長但以上帝為通五帝則仍未析耳互詳掌次及後疏又案鄭以昊天上帝為北辰賈所引春秋韓並據北極大星言之即今之北極帝星也然五行大義論諸神篇引甘公星經晋書天文志並謂天皇大帝名耀魄寶一星在鉤陳口中則北極帝星之外別有天皇大帝之星史記天官書及漢書天文志並無之今天官家所測星圖則帝星外又別有北極與天皇大帝兩星然古說北極四星或云五星皆不兼鉤陳及其口內之星據賈引鄭說謂昊天上帝一曰大一當居與元命包說同則鄭所謂天皇大帝者自指北極帝星非�世所測鉤陳口中星也互詳匠人疏�案鄭謂周圜丘祭天皇大帝猶漢郊祀大一即本漢制為說據史記封禪書漢武帝時以公�卿公王帶�祠太一又亳人�忌奏祠太一方云天神貴者太一太一佐�五帝古者天子以春秋祭太一東南郊葢西漢人謂天神�貴者為太一與緯候說同但云以春秋祭之東南郊則時地與禮不�葢��之妄也金鶚云鄭注大宗伯昊天上帝以為天皇大帝注大司樂以為天�主北辰注月令皇天以為北辰耀魄寶本於春秋緯謬也古尚書說云元氣廣大曰昊天有曰皇天者說文皇大也天道至大故稱皇天合而言之曰昊天上帝或言皇天上帝分而言之曰昊天曰上帝或曰皇天或單言天單言帝一也要不可以星象為天北辰天皇大帝皆星名未可以為天也案金說是也大戴禮記公冠篇附載祀天祝辭云�予一人某敬拜皇天之祜不稱北辰天皇大帝則鄭說未可信矣云星謂五緯者保章氏注云星謂五星說文晶部云曐萬物之精上為列星重文星�或省案總言之則五星二十八宿及恒星通稱列星析言之則有謂五緯者此職及保章氏之星辰並對二十八宿而言是也有謂二十八宿者馮相氏硩蔟氏之二十八星是也五星謂之五緯者史記天官書云紫宮房心權衡咸池虛危列宿部星此天之五官坐位也為經不移徙大小有差闊狹有常水火金木塡星此五星者天之五佐為經緯見伏有時所過行贏縮有度是也賈疏云五緯即五星東方歲星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎭星言緯者二十�宿隨天左轉為經五星右旋為緯星備云五星初起牽牛此云星明是五緯又案星備云歲星一日行十二分度之�十二歲而周天熒惑日行三十三分度之一三十三歲而周天鎭星日行二十八分度之一二十八歲而周天太白日行八分度之一八歲而周天辰星日行一度一歲而周天是五緯所行度數之事云展謂日月所會十二次者保章氏注同辰依字當作䢈說文會部云日月合宿為䢈十二次者月令鄭注云孟春者日月會於諏訾而斗建寅之辰也仲春者日月會於降婁而斗建卯之辰也季春若日月會於大梁而斗建辰之辰也孟夏者日月會於實沈而斗建已之辰也仲夏者日月會於鶉首而斗建午之辰也季夏者日月會於鶉火而斗建未之辰也孟秋者日月會於鶉尾而斗建申之辰也仲秋者日月會於壽星而斗建酉之辰也季秋者日月會於大火而斗建戍之辰也孟冬者日月會於析木之津而斗建亥之辰也仲冬者日月會於星紀而斗建�之辰也季冬者日月會於玄枵而斗建丑之辰也書堯典孔疏云日行遲月行疾每月之朔月�及目而與之會其必在宿分二十八宿是日月所會之處辰時也集會有時故謂之辰賈疏云尚書堯典云�象日月星辰洪範五紀亦云星辰鄭皆星辰合釋者餘文於義不得分為二故合釋此文皆上下不見祭五星之文故�星為五緯與辰別解若然辰雖據日月會時而言辰即二十八星也案昭七年左氏傳晉侯問伯瑕曰何謂六物對曰歲時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之會是謂辰故以配日是其事但二十八星面有七不�日月之會直謂之星若日月所會則謂之宿謂之辰謂之次亦謂之房故尚書胤征云辰弗集於房孔注云�日月所會是也金鶚云辰為日月所會所會即在二十八宿如孟春日在營室是會於室宿也五星為緯二十八宿為經故與日月列而為四左傳以歲時日月星辰為六物周語以歲日月星辰為五位是辰與星別不得以星辰為一物也堯典言厤象日月星辰偽孔傳云星四方中星辰日月所會孔疏此星辰共為一物鄭注亦以星辰為一果爾則左傳何以稱六物周語何以稱五位乎星辰之解當以大宗伯注為最確然對文則別五星非辰二十八宿非星散文則通五星亦可言辰二十八宿亦可言星案金說是也此辰即二十八宿因日月所會分為十二次以星土言之則為分星儀禮經傳通解續引尚書大傳兆�有二州鄭注云為營域以祭十二�之分星也即此十二次之星也云司中司命文昌第五第四星或日中�上能也者並詳前賈疏云此破先鄭也何則先鄭以為司中是三台司命是文昌星��三台與文昌皆有司中司命何得分久故後鄭云文昌第五第四星必先言第五後云第四者案文昌第四云司命第五云��司中此經先云司中後云司命後鄭�先說司中故先引第五證司中後弔第四�司命故��也詒讓案二鄭說司中司命�不�而皆以為星葢古天官家說如是司中左襄十一年傳又�之��詳��疏�月令孔疏引石氏星經云司命二星在虛北司中二星在司危北��為小�史記天官書及漢書天文志並無之與文昌宮星異也云祀五帝亦�臺�之禮云者�疏云�禮記祭義云大報天而主日配以月祭天以日為主故知五帝與日月同用實柴也若然五帝與�天其服同大裘其牲同繭栗於燔柴退與日月等者禮有�之而益亦如社稷服絺冕及其血��在�嶽之上亦斯�也金鶚云五帝為五行之精佐昊天化育其尊亞於昊天天神有禋祀實柴槱燎三等以禋祀為首地示有血祭貍沈�辜三等以血祭為首正自相當五祀尚得與地同血祭�五帝為天之亞而不得與天同禋祀乎案五帝用禋祀大小司寇兩職有明文鄭說與彼經牾金氏駁之是也五帝名號詳小宗伯疏賈疏又云此經星辰與司中司命風師雨師鄭君以為六宗案尚書堯典禋于六宗但六宗之義有其數無其名故先儒各以意說鄭君則以此星也辰也司中也司命也風師也雨師也六者為六宗案異義今尚書歌陽夏侯說六宗者上不及天下不及地傍不及四時居中央恍惚無有神助陰陽變化有益於人故郊祭之古尚書說六宗天地神之尊者謂天宗三地宗三天宗日月北辰地宗岱山河海日月屬陰陽宗北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗祀天則天文從祀祀地則地理從祀謹案夏侯歐陽說云宗實一而有六名實不相應春秋魯郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗魯下天子不祭日月星但祭其分野星國中山川故言三望六宗與古尚書說同玄之開也書曰肆�于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神此四物之類也禋也望也徧也所祭之神各異六宗言禋山川言望則六宗無山川明矣周禮大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師兩師凡此所祭皆天神也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也人報天而主曰也兆於南郊就陽位也埽地而祭於其質也祭義曰郊之祭大報天而主日配以月則郊祭并祭日月可知其餘星也辰也司中司命風師雨師此之謂六宗亦自明矣禮論王莽時劉歆孔昭以為易震巽等六子之卦為六宗漢安即位依虞書禋于六宗禮同大社至魏明帝時詔令王肅議六宗取家語宰我問六宗孔子曰所宗者六埋少牢於大昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月��祭星雩禜祭水旱孔安國注尚書與此同張融評從鄭君於義為允案月令孟冬云祈求年�天宗鄭云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之數也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也案六宗之義自賈所舉外其異說見於呂氏春秋孟冬紀高注晉書魏�禮志續漢書祭祀志劉注漢書郊祀志顏注通典諸書者復有數家如以為天地四時者伏生高誘崔靈恩也以為月令之天宗者盧植摯虞也以為天宗地宗四方宗者司馬彪也以為三昭三穆者張髦也以為六地數主祭大社及五地者虞喜劉昭也以為天皇大帝及五帝之神者後魏孝文帝杜佑也以為六代帝王者張迪也餘如王充李郃孟康劉劭則從歐陽夏侯說賈逵則從古尚書說顏師古則從劉歆孔光說孟康范甯吳商裴駰則從鄭君說王莽則兩取劉歆及尚書說馬融則兩取書古今文說今討覈四禮知周本無六宗之祭而後文以玉作六器以禮大地四方實即古六宗之遺典亦即禮經所謂方明諸家聚訟並未得其義今附著其略於此〉
「以血祭」至「方百物」
[编辑]以血祭祭社稷、五祀、五嶽，以貍沈祭山林、川澤，以疈辜祭四方百物， 〈不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。陰祀自血起，貴氣臭也。社稷，土穀之神，有德者配食焉，共工氏之子曰句龍，食於社；有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄。故書「祀」作「禩」，「疈」為「罷」。鄭司農云：「禩當為祀，書亦或作祀。五祀，五色之帝於王者宮中，曰五祀。罷辜，披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風。」玄謂此五祀者，五官之神在四郊，四時迎五行之氣於四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，為句芒，食於木；該為蓐收，食於金；脩及熙為玄冥，食於水。顓頊氏之子曰黎，為祝融、后土，食於火土。五嶽，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恆山，中曰嵩高山。不見四竇者，四竇，五嶽之匹，或省文。祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之舍藏。疈，疈牲胸也。疈而磔之，謂磔禳及蜡祭。《郊特牲》曰：「八蜡以記四方，四方年不順成，八蜡不通，以謹民財也。」又曰：「蜡之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報嗇也。饗農及郵表畷、禽獸，仁之至義之盡也。」〉
●疏〈以血祭祭社稷五祀五嶽者賈疏云此一經言祭地示三等之禮�血之次亦是歆神始也社稷五祀五嶽此皆地之次祀先薦血以歆��下二祀不復用血也又云五嶽歆神雖與社稷同用血五嶽四瀆山川之類亦當貍沈也案依��則�祭即謂薦血通典吉禮引三禮義宗則云祭地以瘞血為先然後行正祭杜氏說����社稷之�並云�樂致神訖牽牲取血并玉�之以求神謂之二始是謂�而不�與賈說不同今攷地示血祭與天神禋祀相�疑當先薦神後灌祭使其�下�與郊特牲說宗��祭�同賈唯云薦則於義未備至地示�祭唯有貍牲玉�血則灌�不��桂說亦不當����鳧鷖孔疏云鄭志張逸問曰以血祭祭五嶽以埋沈祭山川不審五嶽�當埋�荅曰��尊祭之從血腥始何嫌不埋如鄭此言祭五嶽有埋明社稷亦埋矣案孔說是也此地示�祭���兼貍�前天神三祀禋祀得兼實柴唯疈辜自為一祭�祭�兼此法耳凡瘞貍為祭地示之壝法視禮云祭地瘞祭法云瘞埋於泰行祭地也爾雅釋天云祭地曰瘞埋呂氏春秋任地�云有年瘞土無年瘞土是大地與社稷五祀並有貍可知賈疏謂血祭中��嶽四瀆兼有�沈說亦未晐但據鄭志說則大地示之有瘞狸乃下兼之縟節不可以當血祭之正禮此亦足�崔杜說之未足馮矣又案凡王國有三社三稷祀之並用血祭晉書禮志引摯虞�謂血祭者專指大社非也社稷春祈秋報歲凡二祭五祀正祭葢當在中秋與�社同時詳後及肆師疏五嶽為四望之一則四鎭四瀆及海當亦用血祭其禮秩同也經唯舉五嶽注補其義亦唯及四瀆皆文不具也四望正祭當在孟春南郊之�詳小宗伯疏云以貍沈祭山林川澤者貍沈兼牲玉幣言之祭法云埋少牢于泰昭祭時也山海經北山經說祠山神云用一雄�彘瘞小子云凡沈�侯禳飾其牲是貍沈有牲也山海經說瘞祠之禮用玉者尤多南山經云用一璋玉用一璧西山經云用百�用一吉玉北山經云用一珪中山經云用一藻玉左傳襄十八年云沈玉以濟昭二十四年云王子朝以成周之寶珪湛于河定三年云蔡侯歸及漢執玉�沈管子形勢篇亦有淵深沈玉之文是貍沈有玉也穆天子傳說禮河有沈璧沈牛馬豕羊亦沈祭牲玉兩有之證禮運云瘞�注云埋牲曰瘞幣帛曰�是貍有幣則沈亦有幣可知故鄭司巫注云瘞謂若祭地祇有埋牲玉者也鄭彼注不言幣者文偶不具耳此經地示三祭血祭與天神禋祀相�貍沈與天神實柴相儗凡�沈者無血祭而血祭則兼有貍血祭薦血之時雖不貍牲�薦血之後復有瘞貍之禮則貍牲亦猶禋祀升煙時不燔牲而升煙之後復有實柴之禮則燔牲祭地用全烝者亦據薦血之時言之其後仍有解肆之法既解肆乃取其體之貴者貍之與祭天用全烝而實柴之燔牲則用解肆之體亦正同也互詳前疏又案此五嶽四瀆已入血祭則貍沈之山川當為中小山川其林澤則通大中小言之祭之時月經注並無文月令孟春云乃脩祭典命祀山林川澤又仲冬云天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉注云順其德盛之時祭之也二文既不同禮�又云齊人將有事於泰山必先有事於配林注云祀林林名則似祭山林與四望同月諸文舛迕未能定也[1]〉
〈注云不言祭地此皆地祇祭地可知也者賈疏云社稷亦土神故舉社以表地示鼓人職亦云靈鼓鼓社祭亦舉社以表地此其類也若大地方澤當用瘞埋與昊天禋相對金鶚云血祭自社稷始不言祭地者祭地與社稷同用血祭也賈疏謂大地方澤當用瘞埋與昊天禋祀�不知瘞埋可與燔柴對不可與禋祀對其說似是而非郊特牲云社所以神地之道故方丘亦通稱社鼓人以靈鼓鼓社祭大司樂奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示此社兼地地亦兼社地與社稷同樂典瑞云兩圭有邸以祀地旅四望四望即五嶽次于社稷而與地同圭則社稷亦與地同圭可知而地與社稷同血祭從可知矣案金說是也賈疏謂經舉社以表地說本不誤然又謂祭地當用瘞埋以對祭天�禋祀則似瘞埋尤重於血祭果爾則經備舉地示祭法安�獨遺其最重之禮乎葢由不知瘞埋即貍沈�貍乃祭地血祭後之節非其最重者也賈又謂此血祭下仍有貍沈與疈辜二祀�祀其�與上天神三者相對故闕大地亦非鄭恉今並不取又案大地示雖與社同血祭而禮秩尊卑迥殊其祭儀亦有同有異金鶚云禮運云天子祭天地諸侯祭社稷是社卑於地可知且祭地專�天子而祭社下達於大夫士至於庶人亦得與祭葢祭地是全載大地社則有大小天子大社祭九州之土王社祭畿內之土諸侯國社祭國內之土侯社祭藉田之土與全�之�異又地有上中下上為山嶽中為平原下為川瀆社雖兼五土而為農民祈報當以平原�土為�是社與嶽瀆各分地之一體與全載之地尤異此社神與地神所以分也然對文則別散文則通凡經典郊社並稱者皆祭地之通名為社洛誥言社而不言祭地以地統於天其祭已該於郊之中孔疏言告天不言告地從省文也舜典言類于上帝而不言祭地亦猶是�周官祭地與社多互見血祭祭社稷則祭地亦血祭可知兩圭咸池祀地則社稷可知��與地無二祭乎社為地之屬故祭社之禮有與地同者求神用血祭玉用兩圭有邸樂用咸池是�然地尊於社故祭社之禮多與祭�殊祭地以�至及孟秋祭社以春秋��祭地於�異及北郊祭社於國中���祭地以�稷�祭社以句龍配祭地���社五獻余地用一��社用大牢祭地服袞冕十二章祭社服毳冕五章其不同如此案金說是也云陰祀自血起貴氣臭也者賈疏云對天為陽祀自煙起貴臭也金鶚云血祭葢以血滴於地如鬱鬯之灌地也血祭與禋祀正對氣為陽血為陰故以煙氣上升而祀天以牲血下降而祭地陰陽各從其類也然血為氣之�血氣下達淵泉亦見周人尚臭之�又云賈疏謂薦血何能使氣臭下達於地郊亦薦血而不謂之血祭可知血祭非薦血矣通典以血祭為瘞血不知牲幣有形質故須瘞埋血有氣無質何必瘞乎案金說亦近是但祭地示用血疑當先薦而後灌祭賈說亦未嘗不可通也云社稷土穀之神者依今文孝經說也賈疏引孝經援神契云社者五土之總名稷者原隰之神五穀稷為長五穀不可徧敬故立稷以表名漢書郊祀志王莽奏云社者土也稷者百穀之王�以�宗廟�粢盛人所食以生活也白虎通義社稷篇云王者所以有社稷可為天下求福報功人非上不�非穀不食土地廣博不可徧敬也五穀眾多不可一一而祭也故�土�社示有尊也稷五穀之長故立稷而祭之也稷者得陰陽中和之氣而用尤多故為長也是社稷為五穀之神也云有德者配食焉者即下句龍柱稷等是也鄭言此者亦�孝經說破古文左氏�以社稷�祭此配食之神不祭地示也通典吉禮及引崔靈恩說並向許君五經異義則依古文左氏說以社稷�祭句龍稷等為鄭所駁王肅又申其說與鄭學諸儒相難郊特牲孔疏云異義�孝經說曰�者土地之主土地廣博不可徧敬封五土以為社古左氏說共工氏有子曰句龍為后土后土為社許君�案亦曰春秋稱公社今人謂社神為社公故知社是上公非地祇鄭駁之云郊特牲云社祭土而主陰氣�云社者神地之道謂社神但言上公失之矣今人亦謂雷曰雷公天曰天公豈上公也異義稷神今孝經說稷者五穀之�穀眾多不可徧敬故立稷而祭之古左氏說列山氏之子曰柱死祀以為稷稷是田正同棄亦為稷自商以來祀之許君�案禮�土及�故社稷人事之既祭稷穀不得但以稷米祭稷反自食同左氏義鄭駁之云宗伯以血祭祭社稷五嶽四瀆社稷之神若是句龍柱棄不得先五嶽而食又引司徒五土名又引大司樂五變而致介物及土示土示五土之地神即謂社也六樂於五地無原隰而有土祇則土祇與原隰同用樂也又引詩信南山云㽛㽛原隰下云黍稷彧彧原隰生百穀稷為之長然則稷者原隰之神若達此義不得以稷�祭稷為難孔疏又云社稷之義先儒所�不同鄭康成之說以�為五土之神稷為原隰之神句龍以有平水土之功配社祀之稷有播五穀之功配稷祀之若賈逵馬融王肅之徒以社祭句龍稷祭后稷皆人么也非地神故聖證論王肅難鄭云禮運云祀帝於郊所以定方位祀社于國所以列地利社若是地應云定地位而言列地利故知社非地也為鄭季之馬昭之等通之云�體無形故須云定位地體有形不須云定位故唯云�地�肅又難鄭云祭天牛角繭栗而用特牲祭社用牛角尺而用大牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神豈庶民得祭地乎為鄭學者通之云以天神至尊而簡質事之故牛角繭栗而用特牲服著大�天地至尊天子至貴天子祭社是地之�禮有功於人報其載養之功故用大牢則降於天故角尺也祭用絺冕取其陰類庶人蒙其社功故亦祭之非是方澤神州之地也肅又難鄭云召誥用牲于郊牛二明后稷配天故知�牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龍更�配祭之人為鄭學者通之云是后稷與天尊卑既別不敢同天牲句龍是上公之神社是地祇之別尊卑不甚懸絕故云配同牲也肅又難鄭云后稷配天孝經有配天明文后稷不稱天也祭�及�二十九年傳云句龍能平水土故祀以�社不言祀以配社明知社�句龍也為鄭學者�之云后稷非能與�同功唯尊祖配之故云不得�天句龍與社同功故�云祀以為社而得稱社也肅又難云春秋說伐鼓于社責上公不云責地祇明社是上公也�月令命民社鄭注云社后土也孝經注云社后土也句龍為后土鄭�云社后土則句龍也是鄭自相違反為鄭學者通之云伐鼓責上公者以日食臣侵�之象故以責上公言之句龍為后土之官其地神亦名后土故春秋傳曰君戴皇天而履后土地稱后土與句龍稱后土名同而�異也鄭注云后土者謂地神也非謂句龍也故中庸云郊社之禮注云社祭地神又鼓人云以靈鼓鼓社祭注云社祭祭地祇也是社為地祇也案風俗通義祀典篇云據左氏說難孝經其稷米祭�反自食之難與許畧同獨斷及書召誥偽孔傳唐郊祀錄引劉向說並同賈馬許王義續漢書祭祀志劉注引漢仲長統答荀彧說社神則以�鄭為正侍中鄧義又依賈馬等說難之金鶚申鄭�王云大宗伯天曰神地曰示人曰鬼而血祭祭社稷與五祀五嶽並列於地祇社稷為地神�明又左昭二十九年傳亦�社稷與五祀並列考五�是五行之�五行質�于地故為地示五祀非人鬼�社稷亦非人�可�且古之祀典人鬼特�者如先嗇先蠶先炊先聖先師之類皆為小祀而郊特牲云家��中�而國主社社稷是國之�諸侯所首重天子之祭亦亞於天地更可知其非人鬼矣王說誤甚金又糾�鄭�稷神之誤云五經異義�孝經說稷為穀物許氏駁之謂既祭稷穀不得以稷米祭反自食因取左氏說以稷�田正許氏�駁之以稷為原隰之神不得以稷米祭稷為�案社字從土明是土神稷字從禾明是穀神�云五穀神本麗乎地故稷亦為地示之屬猶日月星辰皆為天體��為玉所生故社尊于稷而穀與土別故稷可與社封者原隰則已在五土之中既總祭五土之�何必�則祭原隰原隰又�可與五土總神對乎至許氏以自食為疑其����祭埋者��之神亦祭埋�物必有��之�神既��教正�用�物以祭�其生會之�安得����左氏��田正也此�為之����為田正之官以其播殖五穀有功於世故配食於穀神�句龍能平水土故配食於��也許氏即以田正為稷與賈逵等同誤案金說亦致�足以折衷許鄭干諸家之�稷為五穀之神白虎通義說最允鄭此注雖亦以穀神為釋然實本援神契說以為原隰之神則仍�五土之一與社無大區別固不若班說專屬穀神之允也云共工氏之子曰句龍合於社有厲山氏之子曰柱合於稷��之而��者釋配食社稷之人也釋文云厲本或作烈案厲烈一聲之轉左昭二十九年傳云共工氏有子曰句龍為后土后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周秦亦為稷自商以來祀之祭法云厲山氏之��下也�子曰�地�百穀夏之�也用�繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社鄭注云厲山氏炎帝也起於厲山或曰有烈山氏秦后稷名也共工氏無錄而王謂之�在大昊炎帝之閒案左氏祭法並不言湯遷柱而祀棄此云湯遷者漢書郊祀志云湯伐桀以遷�社不可作夏社�遷烈山子柱而以周棄代為稷祠故賈疏引鄭尚書夏社序注云犧牲既成粢或既潔祭祀以其時然而旱暵水溢則變置社稷當湯伐桀之時旱致災明法以薦而猶旱��年故湯遷社而以周棄代之欲遷句龍以無可繼之者於是故止此注與書序注義並��志至祭法言稷繼柱在夏�夏�即湯與時代相接故祀載偶異賈謂�柱由旱欲見旱�夏�故據夏而言非也云故書祀作禩�為罷鄭司農云�當為祀書亦或作祀者作�釋文作為�盧文弨云此與為罷一例作為字是詒讓案小祝保郊祀于社注亦云故書祀或作禩杜子春��為祀書亦或為祀小子先鄭讀同徐養原云說文示部祀或�異作�然則祀�一字也而司��此經子春�小祝並釋禩當作祀者葢禩字唯周禮故書有之他經罕見�者或未之識杜鄭校�諸�知�祀字��而��注故曰當為��許君乃始決之�與司徒序官��一�皆同���故書者也段玉裁云司農以正字改或字故云當為祀說文刀部云副判也引周禮副辜祭�云��文副許亦從今書蓋本賈侍中與案段說是也上天神諸祀故書不作�而此五祀字�作禩小祝郊祀小子五祀故書亦並作禩全經唯此三祀字故書與今書不同然則故書��者謂此三祀字與泛言祭祀者不同矣杜及二鄭則謂禩即祀經字不宜互異故並校定從祀許書亦與杜鄭同疈辜犬人先鄭注引作罷辜從故書也牧人杜注作副辜則從篆文山海經中山經云其祠秦逢熏池武羅皆一牡羊副字亦作�並與許同云五祀五色之帝於王者宮中曰五祀者掌次先鄭注云五帝五色之帝先鄭意五祀即五郊明堂所祭之五帝以祀於宮中特稱五祀也影宋本北堂書鈔禮儀部引聖證論述鄭眾說帝作官則與後鄭義同未知足據否攷五帝之祭無在宮中之法唯儀禮經傳通釋續引尚書大傳祀六沴之禮云於中庭祀四方從東方始卒於北方鄭注云中庭明堂之庭也或曰朝廷之廷也此祀五精之神案五精之神即五帝��注引或說正�宮中先鄭此說或隱據六沴之禮與賈疏云先鄭意此五祀即掌次云祀五帝一也後鄭不從者案司�云祀昊天與五帝皆用大裘當在問丘與四郊今�在社稷之下於王者宮中�之�矣是五帝天神當在上陽祀之中退在陰祀之內一何陋也金鶚云五帝為天神何得血祭�何得祭於宮中司農說謬云罷辜披磔牲以祭者惠士奇云文選西京賦置��牲薛注謂��縣之古文擺作罷段玉裁云司農從故書作罷故以披釋罷古音罷讀如披披����同聲類故鄭君從今書作�釋以疈牲�披疈雙聲說文桀部曰磔辜也與二�皆以磔釋辜��作�文�部髀�也讀若罷故書作罷先鄭訓為披書謂即髀之段字小子羊�犬�並�沈辜辜義與此�疈辜蓋用特牲披磔以祭小子先鄭注��辜謂磔牲以祭也云若今時磔狗祭以止風者爾雅釋天祭�曰磔郭注云今俗當大道中磔狗云以止�此�������磔狗����故先鄭舉以為�云玄謂此五祀者五官之神在四郊者破先鄭五��之�也左昭二十九年傳��曰有五行之官是謂五官實列受氏姓���公祀為貴神社稷五祀是尊是���彼文謂五祀即奉五官之神御覽禮儀部引漢舊儀云祠五祀謂五行金木水火土也大正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰玄冥土正曰后土皆古賢能治成五行有功者也主其神祀之�漢五祀亦祭五官與鄭說同但此五祀所宗者為五行之示國語魯語展禽說祀典�地之五行�注云五行五祀金木水火土是也左氏之�官乃五人神五示與五官名同而實異故左傳杜注云五官之君長能脩其業者死�配食於五行之神孔疏亦引國語晉語說虢公夢蓐收人面白毛虎爪證五行之神非即重該��說�致塙葢�該等五人官雖亦配食五祀而五祀主神實非五人官鄭掍為�非也又謂在四郊者此謂特祭五神所謂四方之祭也曲禮云天子祭四方諸侯方祀歲徧鄭彼注云祭四方謂桀五官之神於四郊也句芒在東祝融后土在南蓐收在西玄冥在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而已孔疏云案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以大宗血祭社稷五祀五嶽五祀在五嶽之上此四方亦在山川之上故知是五官之神詒讓案五祀祭於四郊故又謂之四方凡大饗明堂及五時迎氣五示皆從食於五帝非其正祭也五示特祀惟有四方之祭其時月經無明文詩小雅甫田云以社以方鄭箋云�祭社與四方為五穀成熟報其功也孔疏謂秋功報成總祭四方依其說則祭四方當在仲秋與社同時淮南子天文訓云凉風至則報地德祀四郊高注云立秋節農乃登穀嘗祭故報地德祀四方神也御覽天部引易緯通卦驗亦云立秋凉風至報土功祀四鄉白虎通義八風篇說同四鄉即四方也二書所言當亦指四方之正祭然謂在孟秋則與詩方社同時不合葢所傳之異也大司馬中秋獮田羅弊致禽以祀祊注云祊當為方秋田主祭四方報成萬物彼乃因田而祭四方其禮略殺非此五祀之正祭詳彼疏祭法云埋少牢於�昭祭時也注云時四時亦謂陰陽之神也埋之者陰陽出入於地中也彼用埋則亦地示而主四時與此五祀略同五祀血祭亦兼瘞埋但彼以祈禳降用少牢耳又鄭說此五祀與月令五祀門戶中霤竈行異彼五祀即祭法王立七祀而去司命泰厲小祝云分�五祀是也此天子之禮既不云七祀則非祭法所云可知又此文在五嶽上若是月令五祀其神不當尊於五嶽故二鄭說雖不同而皆不援月令五祀為釋而左傳昭二十九年杜注謂后土在家則祭中霤又禮器孔子曰臧文仲安知禮燔柴於奧夫奧老婦之祭也盛於盆尊於瓶注云奧或作竈孔疏云按異義竈神今禮戴說引此燔柴盆瓶之事古周禮說顓頊氏有子曰黎為祝融祀以為竈神許君謹案同周禮鄭駁之云祝融乃古火官之長猶后稷為堯司馬其尊如是王者祭之但就竈�一何陋也祝融乃是五祀之神祀於四郊而祭火神於竈陘於禮乖也案據孔引異義是周禮舊說有謂此五祀即以五官食於月令之五祀者史記孝武本紀索隱引說文亦云周禮以竈祠祝融是也通典吉禮引馬融及袁準正論說左傳昭二十九年孔疏引賈逵說呂氏春秋孟冬紀高注及風俗通義祀典篇說竈神並同既與祭法天子祭七祀不合又以五官貴神下配戶竈等尤違禮意故鄭並不從也金鶚云�五祀列社稷五嶽之中必非戶竈等五祀可知五帝屬天五神當屬地故以血祭祭之國語魯語云天之三辰民所以瞻仰也地之五行所以生殖也地之五行即五神云四時迎五行之氣於四郊而祭五德之帝亦食此神焉者�迎氣分祀五帝時五人神亦從食也此非五祀之正祭因釋四郊之祭并及之賈疏云月令四時四立之日迎氣在四郊并季夏迎土氣是五迎氣故鄭云四時迎五行之氣於四郊也但迎氣迎五方天帝不�祭人帝案月令四時皆陳五德之帝大昊炎帝黃帝少昊顓頊等五德之帝并五人神於上明知五人神為十二月聽朔及四時迎氣而陳故鄭此注及下青圭赤璋之下注皆云迎氣并祭五人帝五人神也案五時迎氣所迎者五天帝而�及五行之示者五人帝五人神則配食焉鄭賈皆不及五行之示亦誤云少昊氏之��重�句芒食於木該為蓐收食於金脩及熙為玄冥食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土者即上云五官也鄭誤以為即五行之示故引以為釋左昭二十九年傳云魏�子�蔡墨曰社稷五祀誰氏之五官也對曰少皞氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使�為句芒該為蓐收脩及熙為玄冥世不失職遂濟窮桑此其三祀也顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土此其二祀也后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷詩小雅甫田孔疏及賈疏引鄭志云趙商問春秋昭二十九年左傳曰顓頊氏之子犂為祝融共工氏有子曰句龍�后土祭法曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社社即句龍今云五官之神在四郊其二祀合為犂食火土者何荅曰犂為祝融句龍為后土左氏下言后土為社�暫作后土后土轉為社無有代者故先師之說犂兼之�火立�位南方案據鄭志明引先師說��祝融本專食於火句龍為后土本專食於土而左傳言后土為社疑句龍先為后土後轉作社�宜復為后土因謂黎兼代句龍為后土故兩食火土是鄭此注與左傳差�之故也實則蔡墨所謂后土為社以后土土神社是地示職位畧同句龍既為后土又兼配社非謂為社之後遂不復為后土鄭所引先師說强為遷代不足據也金鶚云五行氣行於天質具於地故在天有五帝在地亦有五神五神分列五方佐地以造化萬物天子祀之謂之五祀月令云春神句芒夏神祝融中央后土秋神蓐收冬神玄冥即五祀之神也左傳重為句芒該為蓐收脩及熙為玄冥犂為祝融句龍為后土此五官有功於世故配食於五神若月令句芒等則非人神也鄭注以為五人神誤矣對文天曰神地曰示散文示亦曰神故月令五者皆曰神左傳以五祀與社稷並稱是地示非天神也大宗伯列五祀於社稷五嶽之閒而以血祭祭之其為地示尤明鄭注謂五祀者五官之神因引重該等解之然此乃人神安得列於社稷五嶽之中而血祭之也抑又誤矣小宗伯言兆五帝于四郊四望四類亦如之兼舉天神地示而不及五祀葢以五帝該五祀省文也五祀亦當兆於四郊其壇與五帝同而其制小而且卑皆可推而知矣案金氏謂五祀為地示即月令句芒祝融等五神又謂左傳顓頊四叔及句龍等皆人神之配食於五示者其說皆是也春秋繁露求雨篇說五時之神云春祭共工夏祭蚩尤季夏祭后稷秋祭少昊冬祭玄冥此與月令說復異非古制也又御覽禮儀部引禮含文嘉云五祀南郊北郊西郊東郊中兆正謀又引舊注云東郊去都城八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊西南去城五里此五祀亦於四郊為兆位之證然緯注所說距國里數並與皇覽逸禮說迎氣郊堂同與鄭月令注不合疑不足據詳小宗伯疏云五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恆山中曰嵩高山者史記封禪書云岱宗泰山也南嶽衡山也西嶽華山也北嶽恆山也中嶽嵩高也漢書郊祀志同詩大雅崧高孔疏引孝經鉤命決云五岳東岳岱南岳衡西岳華北岳恆中岳崧高並同鄭義案南嶽衡山衡亦作�爾雅釋山云泰山為東嶽華山為西嶽霍山為南嶽恆山為北嶽嵩高為中嶽說文山部云嶽東岱南霍西華北恆中泰室王者之所以巡狩所至白虎通義巡狩篇云嶽之為言�也�功德�東方為岱宗南方為霍山西方為華山北方為恆山中央為嵩高風俗通義山澤篇云五嶽東方泰山尊曰岱宗南方衡山一名霍西方華山北方恆山中央曰嵩高此並以南嶽為霍山說苑辨物篇說同詩崧高疏引孫炎爾雅注以霍山為誤當作衡山水經釋禹貢山水澤地所在云霍南為南岳在廬江�縣西南衡山在長沙湘南縣南通典吉禮引三禮義宗云唐虞衡山為南嶽周氏霍山為南嶽斯並以衡霍為二山與孫叔然說同據應仲遠說則衡霍為一山而有二名釋地郭注亦云霍山在衡陽湘南縣南今在廬江�縣西即天柱山�水所出也漢武帝以衡山遼曠因�緯皆以霍山為南嶽故移其神於此今其土俗人皆呼之為南岳南岳本自以兩山得名非從近也而學者多以霍山不得為南岳又言從漢武帝始乃名之如此言為漢武在爾雅前乎斯不然矣�郭說則南嶽本為衡陽之衡山衡山一名霍山漢武移南嶽於廬江之天柱天柱本不名霍山因漢武移祀遂稱天柱為霍山故崧高疏引尚書大傳�夏傳云霍山為南嶽此與爾雅並在武帝移祀以前已以衡為霍則霍山本不為天柱之名可知漢武號天柱為南嶽事亦見史記封禪書崔靈恩謂周以霍山為南嶽尤肊說不為典要應郭說塙不可易故孔氏書舜典詩崧高左傳昭四年疏賈大司樂疏並從其義然釋山別有河南華�西嶽河東岱河北恆江南衡之文大司樂注據之與此異者鄭因釋山五嶽有二文故兩存之據詩崧高疏引鄭�問志則鄭謂周五嶽有吳嶽無嵩高金鶚謂以吳嶽為中嶽者周初之制以嵩高為中嶽者東遷後�殷�其說甚塙封禪書亦謂三代之君皆在河洛之閒故嵩高為中嶽是中嶽隨王都遷易之證此經作於周初則凡�嶽皆當如大司樂注數吳嶽而無嵩高此注為鄭君未定之論賈疏謂大司樂注據災異尤�詳大司樂疏云不見四竇者四竇五嶽之匹或省文者釋文云竇本亦作瀆下同案後注作四瀆阮元云竇者瀆字之假借也丁晏云小宗伯注四望五嶽四鎭四竇大司樂注�左傳襄十九年�公子牙於句瀆之丘史記齊世家作句竇莊九年傳遂殺子糾於生竇齊世家作笙瀆詒讓案史記殷本紀引尚書逸湯誥云東為江北為濟西為河南為淮四瀆已修爾雅釋水云江河淮濟為四瀆四瀆者撥原注海者也風俗通義山澤篇云尚書大傳禮三正記江河淮濟為四瀆瀆者通也所以通中國垢濁民陵居殖五穀也鄭以四瀆為五嶽之匹者明祭四瀆與五嶽禮等亦用血祭故以五嶽該四瀆也風俗通義又云四瀆禮祠與五嶽同是漢祭四瀆五嶽亦同禮四�之濟正字當作泲四水源流詳職方氏疏云祭山林曰埋川澤曰沈順其性之含藏者說文艸部云薶瘞也水部云湛沒也經貍沈即薶湛之叚借字貍注例又並作埋即薶之俗詳鼈人疏賈疏云經山林川澤總言不析別而說故鄭分之以其山林無水故埋之川澤有水故沈之是順其性之含藏也詒讓案爾雅釋天云祭山曰庪縣祭川曰浮沈覲禮云祭山丘陵升祭川沈公羊僖三十一年何注亦云山縣水沈諸書說祭川與此經合而祭�則�詩大雅��孔疏云鄭志釋天云祭山曰庪縣不言埋張逸引以問而鄭荅曰爾雅之文襍非一家之注不可盡據以難��而於校人玉人之注有庪沈之言是鄭意亦以祭山有庪懸之法鄭�不解庪懸之義要祭山��而復埋也今�管子形勢篇云山高而不崩則祈羊至矣淵深而不涸則沈玉極矣���庪縣沈玉�此沈祭也但釋天祭山庪縣之文與此貍祭不同孔謂祭山庪縣而復貍是也鄭荅���從爾雅而校人玉人注又據以為說者葢謂山嶽正祭以貍告祭以庪縣與鄭志說微異要孔說足以通之賈疏謂爾雅庪縣或異代法鳧鷖疏引孫炎說又�庪縣即貍邢昺爾雅疏遂合庪縣與此貍沈為一則不徒於經義不合并非鄭意矣至鳧鷖疏又誤解鄭箋義謂祭川亦沈而復埋則尤失鄭恉惠士奇云左傳昭二十四年冬十月癸酉王子朝用成周之寶珪于河甲戍津人得之河上沈而自出言神不歆其祭也安得有沈而復埋之說乎案惠說是也庪縣浮沈互詳校人犬人疏云疈疈牲胷也者後鄭從今書作疈釋之山海經中山經郭注云副謂破羊骨磔之以祭也案郭注骨字疑當為胷之誤云疈而磔之謂磔禳者此亦釋辜為磔與先鄭同禳余本及注疏本並作攘字通月令季春命國難九門磔攘以畢春氣小子注引亦作磔禳鄭月令注云磔牲以攘�四方之神所以畢止其災也又月令季冬命有司大難㫄磔注亦釋為磔攘漢書地理志左馮翊�陽有越巫�𨟚祠孟康注云�音辜磔之辜辜𨟚亦即磔攘疈辜亦謂之列大戴禮記曾子天圓篇云割列禳瘞盧注云割割牲也列疈辜也金鶚云磔禳四方皆有百物之神或有為癘者故磔牲以禳之四方百物當以四字連讀案金說是也此疈辜所祭蓋四方之小神若左昭十八年傳鄭祓禳於四方之屬故在山林川澤之下舞師羽舞舞四方之祭祀注云謂四望也祭法云四坎壇祭四方也注云四方即謂山林川谷丘陵之神也彼廣晐四望山林川澤之示與此四方小神異又上文五祀及詩小雅甫田毛傳說迎氣祭五帝尚書大傳說六沴祀五精並稱四方則與此四方之祭尊卑尤�絕互詳舞師大司馬疏云及蜡祭者蜡亦索祭四方百物之神也引郊特牲曰八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也者�蜡祭四方鄭彼注云四方方有祭也其�穀�孰則不通於蜡焉使民�於用財蜡有八者先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也此注�字明注疏本並作祀案賈所見別本作祀故疏云彼云八蜡以記四方不作祀作祀者誤孫志祖云祀字亦可通觀注云四方方有祭也疑鄭所據本為祀字與唐初疏家所據本有不同賈氏不達乃以為誤耳引又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也�農及郵表�禽獸仁之至義之盡也者證有百物也彼文又云古之君子使之必報之迎�為其食田�也迎虎為其食田豕也迎而祭之也祭坊與水庸事也鄭彼注云先嗇若神農者司嗇后稷是也嗇所樹藝之功使盡饗之農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓於井閒之處也詩云為王國�郵禽獸服不氏所教擾猛獸也案鄭釋大蜡八神獨斷及國語楚語韋注說並同孔疏引王肅說則分猫虎為二無昆蟲陳祥道又據記報嗇之文謂當去昆蟲而增百種案陳說近是江永金鶚說並同八神依鄭說先嗇�嗇農為人鬼郵表�坊水庸為地示其猫虎昆蟲則此經百物之�也故國語楚語云天子�祀羣臣品物韋注云品物謂若八蜡所祭猫虎昆蟲之類也韋亦從鄭義先嗇司嗇即籥章之田祖田畯詳彼疏惠士奇云百物者五地之物神仕職所謂以夏日至致地示物鬽物鬽者羽物�物鱗物毛物介物之鬼是為百物之精而以夏日至致之則非蜡祭明矣案惠說足補鄭義葢蜡祭雖兼及百物而物鬽之祭固不止大蜡也〉
「以肆獻祼」至「冬享先王」
[编辑]以肆獻祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。 〈宗廟之祭，有此六享。肆獻裸、饋食，在四時之上，則是祫也，禘也。肆者，進所解牲體，謂薦孰時也。獻，獻醴，謂薦血腥也。祼之言灌，灌以鬱鬯，謂始獻尸求神時也。《郊特牲》曰：「魂氣歸于天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰。」灌是也。祭必先灌，乃後薦腥薦孰。於祫逆言之者，與下共文，明六享俱然。祫言肆獻祼，禘言饋食者，著有黍稷，互相備也。魯禮，三年喪畢，而祫於大祖；明年春，禘於羣廟。自爾以後，率五年而再殷祭，一祫一禘。〉
●疏〈以肆獻祼享先王以饋食享先王者賈疏云此一經陳享宗廟之六禮也此六者皆�享者對天言祀地�祭故宗廟言享享獻也謂�饌具於鬼神也從�祀已下至此吉禮十二皆�神始何者案大司樂分樂而序之云乃奏黃鍾歌大昊舞雲門以祀天神已下�復云�鍾為宮若樂六�天神皆�若樂八���皆出若樂九變人鬼可得而禮鄭云天神與�北辰地祇則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉彼先奏是樂以致其神則天神地祇人鬼皆�樂為下神始也彼鄭云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟則此上下天神言煙地示言血此宗廟大享言饌是其天地宗廟皆樂為下神始煙血與祼為歆神始也又案禮器與郊特牲皆���大享����一獻�者皆是薦饌始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三獻是社稷而言用�一獻是祭羣小祀而言用執與此是其先彼是其後後為薦饌可知故郊言血大享言腥三獻言�一獻言孰也吳紱云肆獻祼者享先王之隆禮饋食者享先王之殺禮以二者統冒於上而以四時之祭分承於下肆獻祼饋食不專一祭隨�值而當之者也案吳說是也江永說同凡禘祫及時祭皆兼有肆獻祼饋食諸節故司尊彝說祠�嘗烝及閒祀追享朝享皆有祼彝明二祼九獻禮無不備鄭賈以肆獻祼饋食分屬禘祫殆非經義鄭鬯人注謂始禘自饋食始於經亦無可徵竊謂此云肆獻祼者亦兼有饋食此統含祫禘及時祭也云饋食者則唯自饋�始特牲饋食禮注云祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也士虞禮云特豕饋食注云饋猶歸也少牢特牲饋食禮為大夫士祭禮皆三獻因以饋孰為始謂之饋食若然天子諸侯亦當有大牢饋食禮饋食雖有酳尸之獻然在食後與祼獻在祭前不同也凡王禮廟享皆九獻�告祭及祈禱禮殺容有自饋食始者故此經以為六享之一也又江永謂天子諸侯�月朔朝廟之祭當用饋食禮方苞莊有可又以此饋食為薦禮經亦宜含此諸義凡天子諸侯獻新物皆用薦禮故公羊桓八年何注云無牲無祭謂之薦天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦月令仲春天子鮮羔開冰季春薦鮪孟夏以彘嘗麥仲夏以雛嘗黍孟秋農乃登穀天子嘗新仲秋以犬�麻季秋以犬嘗稻季冬嘗魚皆云薦寢廟是也薦不用成牲則不成肆解又不迎尸則無祼獻之節直饋新物而已大戴禮記曾子天圓篇云大夫之祭牲羊曰少牢士之祭牲特豕曰饋食無�者稷饋稷饋者無尸無尸者厭也彼所謂饋食者即指特牲饋食禮所謂稷饋者則無尸之饋也此經饋食葢兼彼饋食稷饋二禮言之禮既夕云朔月若薦新不饋于下室注云以其殷奠有黍稷也是薦新無尸之厭亦有黍稷故通謂之饋食矣凡庶人無祭禮止有薦而已士以上有祭禮�獻新物則用薦禮其禮雖殺而獻於祖考則一故亦謂之享詩周頌潛序云季冬薦魚春獻鮪也而其詩云以享以祀此薦亦得為享之證也又天子諸侯每月朔朝廟當亦用薦禮詳司尊彝疏云以祠春享先王者此辨別時祭之異名爾雅釋天云春祭曰祠郭注云祠之言食說文示部云春祭曰祠品物少多文詞也春秋桓八年公羊傳云春曰祠何注云祠猶食也猶繼嗣也春物始生孝于思親繼祠而食之故曰祠因以別死生云以禴夏享先王者禴與礿同爾雅云夏祭曰礿郭注云礿新菜可汋說文云礿夏祭也公羊傳云夏曰礿何注云礿麥始熟可汋故曰礿云以嘗秋享先王者肆師注云嘗者嘗新穀爾雅云秋祭曰嘗郭注同公羊傳云秋曰嘗何注云嘗者先辭也秋穀成者非一黍先熟可得薦故曰嘗云以烝冬享先王者爾雅云冬祭曰烝郭注云烝進品物也春秋桓八年春正月己卯烝公羊傳云烝者何冬祭也冬曰烝何注云烝眾也氣盛貌冬萬物畢成所薦眾多芬芳備具故曰烝御覽禮儀部引白虎通義說同案烝國語魯語大戴禮記千乘篇並作蒸聲同字通以上說時祭並與此經同王制云天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝注云此蓋夏殷之祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘為殷祭詩小雅天保孔疏引鄭禘祫志亦謂祠禴嘗烝為周公制禮所改郊特牲祭義又有春禘秋嘗注以禘為禴之誤又以為夏殷之禮以其與此經不合知非周法也又此經時祭不言何月王制注云祭以首時薦以仲月孔疏云晏子春秋云天子以下至士皆祭以首時故禮記明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於大廟周六月是夏四月也又襍記云七月而禘獻子為為之也譏其用七月明當用六月是也魯孟月為祭魯王禮也則天子亦然大夫士無文從可知也其周禮四仲祭者因田獵而獻禽非正祭也服虔注桓公五年傳云魯祭天以孟月祭宗廟以仲月非鄭義也此薦以仲月謂大夫士也既以首時祭故薦用仲月若天子諸侯禮尊物熟則薦之不限孟仲季故月令孟夏薦麥孟秋薦黍季秋薦稻是也大夫既薦以仲月而服虔注昭元年傳祭人君用孟月人臣用仲月不同者非鄭義也南師解云祭以首時者謂大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗廟以仲月其禘祭祫祭時祭亦用孟月其餘諸侯不得祭天者大祭及時祭皆用孟月既無明據不知孰是按春秋桓八年正月己卯烝夏五月丁丑烝書者左氏見其瀆桓十四年八月乙亥嘗書以御廩災左氏公羊以為不應嘗此等皆不用孟月者以春秋亂世不能如禮故參差不一難以禮論也案孔說是也國語楚語云日月會于龍𧱓」「羣神頻行國於是乎烝嘗韋注云𧱓龍尾也謂周十二月夏十月�烝冬祭也嘗嘗百物也春秋繁露四祭篇云祠者以正月始食韭也礿者以四月食麥也嘗者�七月嘗黍稷也蒸者以十月進初稻也公羊桓八年何注���於夏之孟月者取其見新特之月也通典吉禮引高堂隆云天子諸侯月有祭事其孟則�時之祭也其仲月季月皆薦新之祭也此並與鄭孔說同左桓五年傳云始殺�嘗�蟄而烝�注以始殺為建酉之月閉蟄為建亥之月孔疏引賈服則以始殺為孟秋是亦以孟月也唯蔡邕�月令問荅云宗廟之祭以中月說與鄭異而杜氏春秋釋例烝嘗例云周禮記號日以四時仲正之也又云周禮祭宗廟以四仲蓋言其下限也斯又誤據大司馬中夏中冬礿烝之文不知其�告祭獻禽非正禮也其天子薦新無常月月朔之薦則比月行之不必在孟仲月管子輕重己篇云夏至而麥熟天子祀於大宗其盛以麥以夏日至始數四十六日夏盡而秋始而黍熟天子祀於大祖其盛以黍依其說則祭�宗在中夏祭大祖在孟秋不皆在首時或亦據薦新言之又大司馬獻禽祀礿祀烝葢亦用薦禮詳彼疏[1]〉
〈注云宗廟之祭有此六享者說文亯部云亯獻也孝經曰祭則鬼亯之篆文作�享即�之隷變以此六者並云享先王故知為宗廟之祭經例凡祭享字作享饗燕字作饗儀禮禮記則祭享字亦通借饗為之與此經字例不同也國語魯語云嘗禘蒸享韋注云春祭曰享享獻物也彼以享專�春祭非此經之義云肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也者鄭以此文在四時之上則其禮宜大於時享故以為禘祫然其說非也此肆獻祼為廟享之隆禮凡殷祭時祭所同�中含禘祫而非專據禘祫言�至饋食為廟享之殺禮則惟告祭祈禱及薦新朝朔時行之不關時祭殷祭也禮書引陸湻云禘以肆獻祼為主猶生之有饗也祫以饋食為主猶生之有食也案陸說亦以此首一享�殷祭�與鄭義正相反並非經義云肆者進所解牲體謂薦孰時者賈疏云薦孰當朝踐後爓祭時故禮運云腥其俎孰其殽鄭云孰其殽謂禮解而爓之是其饋獻獻以盎齊之節故云薦孰時但體解之時必肆解以為二十一體故云肆也詒讓案小子羊肆注云肆讀為鬄羊鬄所謂豚解也此訓肆為解牲�蓋亦讀為鬄大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆注義略同惟禮經有豚解又有體解二者不同士虞記豚解注云豚解解前後脛脊脅而已孰乃體解升於鼎也凡豚解者為七體體解者為二十一體解肆雖同體數則異廟享二解兼有但薦腥則豚解薦孰則體解小子注以羊肆為豚解典瑞祼圭以肆先王注云謂肆解牲體以祭因以為名彼注亦不專屬薦孰則是兼腥孰二解矣而此注專舉薦孰者鄭以經云肆獻祼為逆言則肆當獻後�薦腥在二祼之後三獻之前於次不合故以�獻之後薦孰為釋然則鄭�豚解體解通謂之鬄而此經之�則專屬豚解無體解賈疏謂肆解為二十一體是也但此經肆獻祼為祭祀之隆禮文次先後葢無定例此肆亦當為豚解體解之通名不必專屬體解也任啓運謂肆為薦血腥與薦孰對文黃以周亦據郊特牲記用牲有六節毛血腥肆爓腍謂腥肆為�類經凡云肆者皆專屬薦腥義亦得通豚解體解詳內饔疏又�典瑞肆先王御覽珍寶部引馬融注訓肆為陳書牧誓商王紂昏棄厥肆祀偽孔傳同詩周頌雝於薦廣牡相予肆祀箋云陳祭祀�饌馬意葢亦謂陳饌以祭然是內外大小羣祀之常法不宜與獻祼並舉故鄭不從也云獻獻體謂薦血腥也者以上下文例校之薦血腥下當有時字此謂當三獻四獻�節也賈疏云此是朝踐節當二灌後王出迎牲祝延尸出戶坐於堂上南面迎牲入豚解�腥之薦於神坐以玉爵�體齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸故云謂薦腥也詒讓案鄭以經文逆言則獻在�後肆前故惟據朝踐三獻四獻為釋實則經文通晐朝踐饋獻朝獻再獻等為文鄭說亦非經意云祼之言灌者小宰注同云灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也者司尊彝注義同謂�初獻二獻之節獻尸凡九以二誤為始故云始獻尸也賈疏云凡宗廟之祭迎尸入戶坐於主北王以圭瓚酌鬱鬯以獻尸尸得之瀝地祭訖啐之奠之不飲尸為神象灌地所以求神故云始獻尸求神時也言始獻對後朝踐饋獻酳尸等為終故此�始也論語八佾皇疏云郊特牲鄭注云灌謂以圭瓚酌鬯始獻神也又祭統云君執圭瓚灌尸鄭注云天子諸侯之祭禮先有灌尸之事乃後迎牲案鄭二注或神或尸故解者或云灌神是灌地之禮灌尸是灌人之禮而鄭注尚書大傳則云灌是獻尸尸得獻乃祭酒以灌地也案此注及司尊彝注並�獻尸與祭統及書傳注同賈申鄭義以獻尸尸祭之即為灌地求神皇氏及禮運孔疏引崔靈恩�書洛誥孔說說並同皇引或解則�灌地與灌人不同與鄭義異論語八佾集解引孔安國云灌者酌鬱鬯灌於人祖以降神也周易集解引馬融易注亦以灌為進爵灌地以降神孔馬��並專屬灌地降神與灌尸別王鳴盛云�有二郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭除達於�泉�灌然後迎牲論語既灌孔安國注酌鬱鬯灌以降神此皆云始時灌地降神之祼祭統云君執圭瓚祼尸鄭注司尊彝云祼謂以圭瓚酌鬱鬯始獻尸此皆�獻尸之灌江聲黃以周說並同今案孔說與皇引或解同於義得通竊謂士虞禮未迎尸陰厭時有祭酒於苴之節王祭禮尸未入以前或亦先以鬱鬯灌茅以降神而後迎尸二祼故說文艸部亦有束茅灌鬯為�酒之說但禮經無正文未能質定也引郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸陰陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸陰者郊特牲孔疏引熊氏以為殷人先求諸陽謂合樂在灌前周人先求諸陰謂合樂在灌後與降神之樂別賈疏義同云灌是也者釋郊特牲所云先求諸陰即指灌言故彼上文說灌鬯云臭陰達於淵泉又云既灌然後迎牲致陰氣也即求諸陰之義也云祭必先灌乃後薦腥薦孰於祫逆言之者與下共文明六享俱然者賈疏云如向所說具先灌訖王始迎牲次腥其俎腥其俎訖乃爓爓祭訖始迎尸入室乃有黍稷是其順也今此經先言肆肆是饋獻節次言獻獻是朝踐節後言灌灌是最在先之事是於祫逆言之也言與下共文明六享俱然者既從下向上為文即於下五享與上時祭皆有灌獻肆三事矣故云六享俱然詒讓案經言肆獻祼以別於饋食耳本非逆言肆獻祼為降禮固祫禘時享所同然經實不專據祫言饋食之享則無肆獻祼之節鄭謂六享所同亦非也云祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也者祭義云薦黍稷羞肝肺首心鄭彼注云薦黍稷所謂饋食也鄭意此經肆獻祼饋食四者實止三節祼�一節獻為一節薦孰與薦黍稷同在一時則肆與饋食共為一節禘祫同為大祭則三節皆備肆獻祼為祫明禘亦有之饌食為禘而祫亦有黍稷二者錯舉明互相備然依鄭說則肆獻祼饋食祫禘�同何以經文分屬二享其說殆不可通今以經文攷之肆獻祼亦非無黍稷實兼祫禘時享而饋食則為殺禮本不屬禘又饋食雖亦有肆獻而與盛禮不同鄭說並非也云魯禮三年喪畢而祫於大祖者此釋周祫禘之通制王制注及詩高頌玄鳥箋義並同賈疏云此亦周衰禮�無文可明春秋左氏傳云周禮盡在魯即以春秋為魯禮今言魯禮者指春秋而言也春秋三年喪畢而祫於大祖謂若文公二年秋八月大事於大廟躋僖公以僖三十三年薨至文二年秋八月於禮雖少四月猶是三年喪畢而為祫祭也大祖謂周公廟云明年春禘於羣廟者據春秋閔二年書吉禘于莊公彼在夏不在春者鄭禘祫志謂因懼難而速非禮也云羣廟者謂大祖�四親廟各分祭詩商頌長發孔疏引鄭禘祫志以為禘祭各就其廟是也王制孔疏云按閔二年五月吉禘于莊公昭十五年禘于武宮昭二十五年將禘于襄公禘皆各就廟為之故云羣廟云自爾�後率五年而再殷祭者舊本無率字賈疏述注同余本及注疏本有與釋文合今據增五年而再殷祭公羊文二年傳文賈疏云殷大也除明年春從四年以後四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年為三年祫七年八年添前為九年禘是五年再殷祭也詩玄鳥禮記王制曾子問孔疏並引鄭禘祫志云魯莊公以其三十二年秋八月薨閔二年五月而吉禘此時慶父使賊殺子般之後閔公心懼於難不得時葬葬則去首絰於門外乃入務自尊成以厭其禍若已練然免喪又速至二年春其閒有閏二十一月�除喪夏四月則祫既祫又即以五月禘於其�比月人祭故譏其速譏其速者明當異歲也經獨言吉禘于莊公閔公之服凡二十一月於禮少四月又不禫云吉諦譏其無恩也魯閔公二年秋八月公薨僖二年除喪而祫大廟明年春禘于羣廟自此之後乃五年再殷祭六年祫故八年經曰秋七月禘于大廟用致夫人然致夫人自魯禮�禘事而�哀姜故譏焉僖公八年春當禘以正月會王入于洮故七月而禘魯僖公以其三十二年冬十二月薨文二年秋八月祫�喪至此而除閒有閏積二十一月從閔除喪不禮故�月即祫經云八月丁卯大事于大廟躋僖公於文公之服亦少四月不刺者有恩也以其逆祀故特譏之魯文公以其十八年春二月薨宣二年除喪而祫明年春禘於羣廟自此之後亦五年而再殷祭與僖�六年�故八年禘經曰夏六月辛巳有事于大廟仲遂卒于垂說者以為有事謂禘為仲�卒張本故略之言有事耳魯昭公十一年夏五月夫人歸氏薨十三年夏五月大祥七月而�公會劉子及諸侯於平丘公不得志八月歸不及祫冬公如晉明十四年春歸乃祫故十五年春乃禘經曰二月癸酉有事于武宮傳曰禘于武公及二十五年傳將禘于襄公此則十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘於茲明矣儒家之說禘祫也通俗不同學者競傳其聞是用訩訩爭論從數百年來矣竊念春秋者書天子諸侯中失之事得禮則善違禮則譏可以發起是非故�而述焉從其禘祫之先後考其疏數之所由而粗記注焉魯禮三年之喪畢則祫于大祖明年春禘于羣廟僖也宣也八年皆有禘祫祭則公羊傳所云五年而再殷祭祫在六年明矣明堂位曰魯王禮也以此相準況可知也案此鄭所考魯禮禘祫疏數之說二疏所引�有刪易今參合校補著之於此鄭依春秋經傳所書禘祫之年互相參校以其所書推其所不書雖不甚塙然所定三年禘五年祫之說則不誣也詳後云一祫一禘者賈疏及詩魯頌閟宮孔疏並謂是禮讖文漢書韋玄成傳亦有此說謂自終喪之禘數之吉禘後三年則�祫吉禘後五年又有禘是謂三年祫五年禘其實祫禘更迭而行自相距各有五年也案宗�之祭莫大於禘祫而自漢以來羣儒聚訟鄭說禘祫之義見於諸經注及禘祫志者王制云天子犆礿祫禘�嘗�烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫鄭注云犆��也��也天子諸侯之喪�合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫凡�之歲春一礿而已不祫以物無成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘為殷祭也詩周頌雝禘太祖也鄭箋云禘大祭也大於四時而小於祫王制疏引鄭禘祫志云王制記先王之法祫為大祭�於秋於夏於冬周公制禮祭不欲數又閟宮疏引禘�志云周改先王夏祭之名為礿故禘以夏先王祫於三時周人�焉則宜以秋宋書禮志載朱�之議引鄭云禘以孟夏祫以孟秋王制疏云鄭祫禘及四時祭所以異者此祫謂祭於始祖之廟毁廟之主及未毁廟之主皆在始祖廟中始祖之主於四方東面始祖之子為昭北方南面始祖之孫為穆南方北面自此以下皆然從四為上禘則太王王季以上遷主祭於后稷之廟其坐位乃與祫相似其文武以下遷祖若穆之遷上祭於文王之廟文王東面穆主皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王東面其昭主皆南面無穆主又祭親廟四其四時之祭惟后稷文武及親四廟也通典吉禮引禘祫祭說禘位悉同是孔義亦本禘祫志也綜此諸文則鄭說周之禘祫並為殷祭其異者禘小而祫大禘分而祫合其年之疏數則吉禘之後三年祫五年禘禘祫自相距各五年其祭之時則吉禘以春大禘以夏祫以秋其祭之儀法祫則毁廟未毁廟之主皆升合食於大祖禘則文武以前遷主於后稷之廟文武以後遷主穆祭於文王之廟昭祭於武王之廟未遷之主�自祭於其廟此其辜較也今博𥡴經典及羣儒之說其與鄭同者如齊書禮志引禮緯𥡴命徵云三年一祫五年一禘後漢書張純傳純奏云禮說三年一閏天氣小備五年再閏天氣大備故三年一祫五年一禘說苑脩文篇唐書禮儀志開元二十七年太常議引白虎通五經通義許愼異義賀循祭議說並同初學記禮部引五經異義云三歲一祫五歲一禘此周禮也三歲一禘疑先王之禮也又說文示部云禘諦祭也周禮曰五歲一禘祫大合祭先祖親疏遠近也周禮曰三歲一祫葢據周禮說文此並與鄭三年祫五年禘之說同者也明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於大廟季夏即夏正之孟夏毛詩閟宮傳云諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗唯天子兼之通典吉禮引崔靈恩云禘以夏者以審諦昭穆序列尊卑夏時陽在上陰在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者諦也第也祫以秋者以合聚羣主其禮最大必秋時萬物成熟大合而祭之祫者合也此與鄭夏禘秋祫之說同者也曾子問云祫祭於祖則祝迎四廟之主公羊文二年傳云大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭柰何毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于大祖穀梁傳�同漢書韋玄成傳云祫祭者毁廟與未毁廟之主皆合食於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也御覽禮儀部引五經通義云祫皆取未遷廟主食食大祖廟中又引白虎通義云祫者合也毁廟之主皆合食於大祖也此與鄭祫合祭已毁未毁之主於太祖廟之說同者也至其�之異者尤眾綜而論之約二十一家鄭以禘祫為二祭而或合為一通典吉禮引賈逵劉歆說禘祫云一祭二名禮無差降魏書禮志引王肅云禘祫一名也合而祭之故稱祫審諦之故稱禘非兩祭之名論語八佾集解引孔安國說王制疏引杜預說左傳僖三十三年疏引劉炫說並同此與鄭義異者一也鄭以祫大禘小而王制疏云王肅張融孔晁皆以禘為大祫為小唐郊祀錄引馬融云禘大祫次之公羊閔二年徐疏述何休義亦云禘大於祫此與鄭義異者二也鄭謂三年祫五年禘而穀梁閔二年楊疏推范甯義云禘既三年祫則五年此與鄭義異者三也又閟宮疏引禘祫志云或云歲祫終禘漢書韋玄成傳匡衡云閒歲而祫又劉歆以為壇墠則歲貢大禘則終�通典吉禮晉徐�虞喜議引春秋左氏說亦有歲祫終禘之文此與鄭義異者四也鄭以禘祫自相距各五年而諸儒以禘祫為一則禘自相距各三年而無五年之祫故閟宮疏引禘祫志云或云三年一禘五年再禘左傳僖八年禘于大廟用致夫人杜注謂禘者三年大祭之名又謂僖公歷三禘乃致哀義葢謂五年再禘則八年三禘也唐書禮志引晉陳舒議亦謂三年一殷此與鄭義異者五也又或謂禘與禘目相距三年祫與祫自相距五年公羊閔二年徐疏云何氏之意以為三年一祫五年一禘謂諸侯始封之年禘祫並作之但夏禘則不礿秋祫則不嘗而已一祫一禘�次而下其閒三五參差亦有禘祫同年時矣此與鄭義異者六也鄭以禘祫既夏秋不同則相距月數不得均齊而或謂殷祭相距各三十月通典吉禮引徐邈議云禮五年再殷凡六十月分中每三十月殷也此與鄭義異者七也鄭以�禘在春大禘在夏而或謂禘無常月杜氏春秋釋例云凡三年喪畢然後禘於是遂以三年為節仍計除喪即吉之月卜日而後行事�復常月也�與鄭義異者八也鄭以大祫在秋而或以祫為在冬續漢祭祀志張純奏云禘之為言諦禘�昭穆尊卑之義�夏四月陽氣在上陰氣在下祫以冬十月五穀成熟故骨肉合飲食唐志開云太常議亦云秋冬為�此�鄭義異者九也鄭以�祫既在秋則王制�禘祫嘗祫烝非周法而或據彼文謂祫三時皆可通典引徐邈云祫三時皆可者葢喪終則吉而祫明終無常故祫�所�惟春不祫故曰特�非殷祀當也又引宋周景遠議亦謂夏秋冬三時皆殷此與鄭義異者十也鄭以一年之中祫禘不並行而或以禘祫同年而異時穀梁楊疏云或以禘祫同三年但禘在夏祫在秋直時異耳此與鄭義異者十一也鄭以三年喪畢而祫明年春禘以後三年祫五年禘悉以是為根數而公羊閔二年何注云禮禘祫從先君數三年喪畢�禘則禘�祫則�是謂建�定制�世積推不�自新君除喪之年為始此與鄭義異者十一也鄭以祫合禘分而諸儒或以禘祫為一而禘為合祭論語八佾集解引孔安國云禘祫之禮為序昭穆也故毁廟之主及羣廟之主皆合食於太祖通典引王肅云曾子問唯祫于大祖羣主皆從而不言禘臣以為禘祫殷祭羣主皆合舉祫則禘可知也此與鄭義異者十三也鄭以禘文武以前遷主祭於后稷廟以後遷主分祭於文武廟而或謂毁廟之主皆升合食於大祖廟御覽引五經通義云禘者諦也取已遷廟主合食大祖廟中通典吉禮引韓詩內傳說同又王制疏載王肅�云賈逵說�禘於莊公禘者遞也審諦昭穆遷主遞位孫居王父之虛又引禘于大廟逸禮其昭尸穆尸�祝辭稱孝子孝孫則是父子並列逸禮又云皆升合于其祖所以劉歆賈逵鄭眾馬融等皆以為然此與鄭義異者十四也或以禘祫為一而合祭為禮之常特祭為禮之變春秋釋例云禘於大廟禮之常也各於其宮時之為也雖非三年大祭而書禘用禘禮也此與鄭義異者十五也或分禘祫為二而禘仍合祭續漢志張純奏引元始五年始行禘禮父為昭南嚮子為穆北嚮父子不並坐而孫從王父此與鄭義異者十六也鄭以祫為毁廟主毁廟皆合食於大祖而或謂祫止毁廟合食續漢志張純奏舊制三年一祫毁廟主合食高廟存廟主未嘗合此與鄭義異者十七也鄭以禘祫皆徧及已毁未毁之主而祫合禘�而或以禘則毁廟合食祫則不及毁廟通典引王肅議云漢光武時言祭禮以禘者毁廟之主皆合於大祖祫者惟未毁之主合而已矣此與鄭義異者十八也鄭以祫禘皆盡及毁廟之主而通典引徐�虞喜議據左氏說歲祫及壇�終禘�郊宗石室又引袁準正論說同則謂雖及毁十而有遠近之殺此與鄭義異者十九也鄭司勳注�冬大烝祭功臣而公羊文二年何注云禘所以異於祫者功臣皆祭也此與鄭義異者二十也鄭以喪畢先祫後禘以後三年祫五年禘是自�喪以後皆祫先禘後而公羊何注謂三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫則禘祫先後無定此與鄭義異者二十一也以上諸說岐迕襍出無所折衷今博攷諸經審繹鄭義惟周制毁廟之主並�大祖廟不藏文武廟則禘祭遷主亦當如祫通合食於大祖廟逸禮韓詩五經通義諸家之說實為允�鄭誤以文武為二祧凡文武以後遷主藏焉故謂禘祭亦�文武後遷主以昭穆祭於文武廟此與禮制不合詳敍官及守祧疏此外諸義則並綜貫經�塙不可易葢春秋有禘有吉禘而文二年大事于大廟左傳不云何祭公穀則以為大祫明禘之外別有此大祫之祭則謂禘祫一祭二名者非也昭十五年有事于武宮左傳以為禘而祫經獨書大事明祫大而禘小則謂祫小於禘者非也通典亦申鄭說云以禮經及春秋所書皆祫大於禘按春秋公羊傳云大事于大廟大事者祫也至於禘則云禘於莊公禘於僖公既不於大祖則小於祫也又按禮記禘於大廟之禮云毁廟之主升合食而���又按韓詩內傳云禘�毁廟之主皆升合食於大祖則禘小於祫也祫則�廟之主悉升於大祖廟禘者於其廟而行祭禮�祭俱及毁主禘之與祫同得為殷禘則小於祫而大於四時也曾子問主夫子云自非祫祭七廟五廟無虛主而不言禘小於祫明矣案杜說詳覈足輔鄭義國語周語云日祭月祀時享歲貢終王漢人因而為歲祫終禘之說然日祭月祀之說煩數不合禮典且云歲貢終王不云歲祫終禘終禘即三年喪畢之吉禘而歲�之說於經無徵�依彼說則�唯一禘禘既太疏比歲有祫祫又本數於理尤不安則謂歲�終禘者非也禘祫既為�祭則當分年迭行公羊說大祫而云五年再殷是無五年再禘之說則謂三年一禘五年再禘者非也何氏公羊注說五年而再殷祭云三年祫五年禘葢以五年再殷二祭通數與鄭說略同徐彥不達誤�禘三祫五各自計年��何意唐制亦沿斯誤故通典吉禮�開元太常議據鄭義駁之云今大廟禘祫名自數年��俱不通計或比年頻合或同�再�或�禘之後併為�祫或五年之內驟有二殷法天象�之�既�其度五歲一殷之制��不同數�中其失則徐彥之說非也季夏魯禘有明堂位明證則杜預謂禘無常月者非也春秋文二年八月�祫此祫在秋之明證王制三時之祫與禮不合比時殷祭尤為��鄭以為夏殷法雖無塙證然其非�制固無可疑則�以後制以冬祫及徐邈�時皆祫之說非也禘夏祫秋時既不同則無中�各三十月之理況以六十月�殷為定限而其閒有閏積��閏則五年再殷之��有��尤不可通則徐邈每三十月殷之說非也三年終喪必有吉禘明禘後有祫自是三��後復�禘距前禘自是五年則謂禘三年�五年者非也五年再殷公羊有明文斷無同年再�之����祫同三年者非也春秋閔二年吉禘于莊公昭十五年有事于武宮左傳昭二十五年禘于���八年禘于僖公並特祭於其廟則謂禘合祭於太祖者非也祫迎四廟之上曾子問有明文則漢制祫止毁主合食祖廟不及未毁主之說非也祫毁主合食逸禮亦有明文則漢光武時議者謂祫不及毁主者非也司勳凡有功者祭於大烝烝為冬祭既不在夏秋則非禘祫可知況功臣配食乃禮之小者不容禘祫二祭專以此為區別則何休禘惟功臣與祭之說非也禘祫之祭聚訟已久今以鄭義為本而條列唐以前諸家之說辯證其是非宋以後異說尤繁並不復論其郊丘明堂之禘與廟享不�別詳大司樂疏〉
周禮正義卷三十三終
注釋
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