四庫全書總目提要/卷020
| 目錄 | 四庫全書總目提要 | |
| ◀上一卷 | 卷二十•經部二十 | 下一卷▶ |
卷二十 經部二十
禮類二
[编辑]漢鄭玄注，唐賈公彥疏。《儀禮》出殘闕之餘，漢代所傳，凡有三本。一曰戴德本，以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，《士喪》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司徹》第九，《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。一曰戴聖本，亦以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，其下則《鄉飲》第四，《鄉射》第五，《燕禮》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《喪服》第九，《特牲》第十，《少牢》第十一，《有司徹》第十二，《士喪》第十三，《既夕》第十四，《聘禮》第十五，《公食》第十六，《覲禮》第十七。一曰劉向《別錄》本，即鄭氏所注。賈公彥《疏》謂：“《別錄》尊卑吉凶，次第倫序，故鄭用之。二戴尊卑吉凶雜亂，故鄭不從之也。”其《經》文亦有二本。高堂生所傳者，謂之今文。魯恭王壞孔子宅，得亡《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書之，謂之古文。玄注參用二本。其從今文而不從古文者，則今文大書，古文附注，《士冠禮》“闑西閾外”句注“古文闑為{埶木}，閾為蹙”是也。從古文而不從今文者，則古文大書，今文附注，《士冠禮》“醴辭”“孝友時格”句注“今文格為嘏”是也。其書自玄以前，絕無注本。玄後有王肅《注》十七卷，見於《隋志》。然賈公彥《序》稱“《周禮》注者則有多門，《儀禮》所注後鄭而已”。則唐初肅書已佚也。為之義疏者有沈重，見於《北史》；又有無名氏二家，見於《隋志》：然皆不傳。故賈公彥僅據齊黃慶、隋李孟悊二家之《疏》，定為今本。其書自明以來，刻本舛訛殊甚。顧炎武《日知錄》曰：“萬曆北監本《十三經》中，《儀禮》脫誤尤多。《士昏禮》脫‘婿授綏，姆辭曰：未教，不足與為禮也’一節十四字，賴有長安《石經》，據以補此一節，而其《注》、《疏》遂亡。《鄉射禮》脫‘士鹿中翿旌以獲’七字，《士虞禮》脫‘哭止，告事畢，賓出’七字。《特牲饋食禮》脫‘舉觶者祭，卒觶，拜，長者答拜’十一字，《少牢饋食禮》脫‘以授屍，坐。取簞，興’七字。此則秦火之所未亡，而亡於監刻矣”云云，蓋由《儀禮》文古義奧，傳習者少，注釋者亦代不數人，寫刻有訛，猝不能校，故紕漏至於如是也。今參考諸本，一一釐正，著於錄焉。
宋張淳撰。淳字忠甫，永嘉人。是書乃乾道八年兩浙轉運判官直秘閣曾逮刊《儀禮鄭氏注》十七卷、陸氏《釋文》一卷，淳為之校定，因舉所改字句，匯為一編。其所引據，有周廣順三年及顯德六年刊行之監本，有汴京之巾箱本，有杭之細字本，嚴之重刊巾箱本，參以陸氏《釋文》、賈氏《疏》，核訂異同，最為詳審。近世久無傳本，故朱彝尊《經義考》以為已佚。惟《永樂大典》所載諸條，猶散附《經》文之後，可以綴錄成編。其《鄉射》、《大射》二篇適在《永樂大典》闕卷中，則不可複考矣。《朱子語錄》有曰：“《儀禮》士所罕讀，難得善本。而鄭《注》、賈《疏》之外，先儒舊說多不復見，陸氏《釋文》亦甚疏略。近世永嘉張淳忠甫校定印本，又為一書以識其誤，號為精密，然亦不能無舛謬。”又曰：“張忠甫所校《儀禮》甚仔細，較他本為最勝。今觀其書，株守《釋文》，往往以習俗相沿之字轉改六書正體。”則朱子所謂不能無舛謬者，誠所未免。然是書存而古《經》漢《注》之訛文脫句藉以考識，舊槧諸本之不傳於今者亦藉以得見崖略。其有功於《儀禮》，誠非淺小。今覆加檢勘，各疏明其得失，俾瑜瑕不掩。原本殘闕數處，亦考訂補輯，附於下方。其書《宋史•藝文志》作一卷，而陳振孫《書錄解題》作三卷。考淳《自序》言：“裒所校之字，次為二卷，以《釋文》誤字為一卷，附其後，總為三卷。”則《宋志》一卷為傳寫之誤明矣。今仍釐為三卷，存其舊焉。
宋李如圭撰。如圭字寶之，廬陵人。官至福建路撫幹。案《文獻通考》引宋《中興藝文志》曰：“《儀禮》既廢，學者不復誦習。乾道間有張淳，始訂其訛，為《儀禮識誤》。淳熙中，李如圭為《集釋》，出入經傳，又為《綱目》以別章句之旨，為《釋宮》以論宮室之制。朱熹嘗與之校定禮書，蓋習於禮者”云云，則如圭當與朱子同時。而陳振孫《書錄解題》言如圭淳熙癸丑進士，《文獻通考》引振孫語，又作紹興癸丑進士。考淳熙紀元凡十六年，中間實無癸丑。紹興癸丑為高宗改元之三年。朱子校正《儀禮》，乃在晚歲。疑當為紹熙癸丑，陳氏、馬氏並訛一字也。宋自熙寧中廢罷《儀禮》，學者鮮治是經。如圭乃全錄鄭康成《注》，而旁徵博引以為之釋，多發賈公彥《疏》所未備。又撰《綱目》、《釋宮》各一篇，世無傳本，故朱彝尊《經義考》雲：“俱未見。”今從《永樂大典》錄出，排纂成書。十七篇中，首尾完具者尚十五篇。惟《鄉射》、《大射》二篇在《永樂大典》闕卷內，其綱目一篇亦闕，無從考補，姑仍其舊。然已得其十之九矣。《儀禮》一經，因治之者希，《經》文並《注》，往往訛脫。如圭生於南宋，尚見古本。今據以校正，補注疏本《經》文脫字二十四，改訛字十四，刪衍字十，補《注》文脫字五百有三，改訛字一百三十二，刪衍字一百六十九。並參考唐《石經》及陸德明《經典釋文》、張淳《儀禮識誤》及各本文句字體之殊，應加辯證者，不勝指數，各附案語於下方。其《鄉射》、《大射》兩篇，如圭之釋雖佚，亦參取惠棟、沈大成二家所校宋本，證以唐《石經》本，補《經》文脫字七，改訛字四，刪衍字二，補注文脫字四十一，改訛字三十九，刪衍字十七，以成《儀禮》之完帙。如圭舊本本十七篇，篇自為卷，其間文句稍繁者，篇頁太多，難於分帙，今析之得三十卷。其《釋宮》則仍自為一書，別著於錄焉。
宋李如圭撰。如圭既為《儀禮集釋》，又為是書以考論古人宮室之制。仿《爾雅•釋宮》，條分臚序，各引《經》、《記》、《注》、《疏》，參考證明。如據《顧命》東西序、東西夾、東西房之文，證寢廟之制異於明堂，而不用《鄭志》成王崩在鎬京，宮室因文武不改作，故制同諸侯之說（按《鄭志》此條見《顧命》孔《疏》）。又如大夫士東房西室之說，雖仍舊注而據《聘禮》“賓館於大夫士”證其亦有右房。據《鄉飲酒》及《少牢饋食》證大夫士亦有左房、東房之稱，與天子諸侯言左對右、言東對西者同。其辨析詳明，深得《經》意，發先儒之所未發，大抵類此，非以空言說禮者所能也。考《朱子大全集》亦載其文，與此大略相同，惟無序引。宋《中興藝文志》稱朱子嘗與之較定禮書。疑朱子固嘗錄如圭是篇，而集朱子之文者遂疑為朱子所撰，取以入集，猶蘇軾書劉禹錫語題姜秀才課冊，遂誤編入軾集耳。觀朱子《儀禮經傳通解》，於《鄉飲酒》“薦出自左房”、《聘禮》“負右房”，皆但存賈《疏》，與是篇所言不同。是亦不出朱子之一證矣。古者宮室皆有定制，歷代屢更，漸非其舊。如序、楹、楣、阿、箱、夾、牖、戶、當榮、當碑之屬，讀《儀禮》者尚不能備知其處，則於陳設之地、進退之位俱不能知，甚或以後世之規模臆測先王之度數，殊失其真。是編之作，誠治《儀禮》者之圭臬也。宋陳汶嘗序《集釋》，刻之桂林郡學舍，兼刻是篇。今刻本不傳，惟《永樂大典》內全錄其文，別為一卷，題雲《李如圭儀禮釋宮》。蓋其所據猶為宋本。今據以錄出，仍與《集釋》相附。其間字句與朱子本稍有異同，似彼為初稿，此為定本。今悉從《永樂大典》所載，以存如圭之舊焉。
宋楊複撰。複字茂才，號信齋，福州人。鄭逢辰為江西漕，以所撰《儀禮經傳通解續》獻於朝，贈文林郎。是書成於紹定元年戊子。《書錄解題》謂成於淳祐中，蓋未核其《自序》也。《序》稱嚴陵趙彥肅作《特牲、少牢二禮圖》，質於朱子。朱子以為更得《冠昏圖》及堂室制度更考之乃佳。複因原本師意，錄十七篇《經》文，節取舊說，疏通其意，各詳其儀節陳設之方位，系之以圖，凡二百有五。又分《宮廟門》、《冕弁門》、《牲鼎禮器門》，為圖二十有五，名《儀禮旁通圖》，附於後。其於是《經》，可謂用心勤摯。惟是讀《儀禮》者必明於古人宮室之制，然後所位所陳，揖讓進退，不失其方。故李如圭《儀禮通釋》、朱子《儀禮經傳通解》皆特出《釋宮》一篇，以總挈大綱，使眾目皆有所麗。是書獨廢此一門，但隨事立圖，或縱或橫，既無定向，或左或右，僅列一隅。遂似滿屋散錢，紛無條貫。其見於《宮廟門》僅止七圖，頗為漏略。又遠近廣狹，全無分數。如序外兩夾，劉熙《釋名》所謂“在堂兩頭，故曰夾”是也。圖乃與房、室並列，則《公食大夫禮》“宰東夾北西面”，《疏》雲“位在北堂之南”，《特牲饋食禮》“豆、籩、鉶在東堂”，《注》雲“房中之東當夾北者”，皆茫然失其處所矣。門與東西塾同在一基，圖乃分在東隅西隅，則《士虞禮》“七俎在西塾之西”無其地及《士冠禮》“擯者負東塾”之類，皆非其處所矣。如斯之類，殊未能條理分明。然其餘諸圖，尚皆依《經》繪象，約舉大端，可粗見古禮之梗概，於學者不為無裨。一二舛漏，諒其創始之難工可也。
宋魏了翁所撰《九經要義》之一，於每篇各為條目，而節取《注》、《疏》，錄於下方，與《周易要義》略同。蓋其著書本例如是也。《儀禮》一經，最為難讀，諸儒訓詁亦稀。其著錄於史者，自《喪服》諸傳外，《隋志》僅四家，《舊唐志》亦僅四家，《新唐志》僅三家。今惟鄭玄《注》、賈公彥《疏》存耳。鄭《注》古奧，既或猝不易通。賈《疏》文繁句複，雖詳贍而傷於蕪蔓，端緒亦不易明。《朱子語錄》謂其不甚分明，蓋亦有故。了翁取而刪剟之，分臚綱目，條理秩然，使品節度數之辨，展卷即知，不復以辭義轇轕為病。其梳爬剔抉，於學者最為有功。雖所采不及他家，而《儀禮》之訓詁備於鄭、賈之所說，鄭、賈之精華備於此書之所取。後來詮解雖多，大抵以《注》、《疏》為藍本，則此書亦可雲提其要矣。
元吳澄撰。澄有《易纂言》，已著錄。是篇掇拾逸經，以補《儀禮》之遺。凡《經》八篇。曰《投壺禮》，曰《奔喪禮》，取之《禮記》。曰《公冠禮》，曰《諸侯遷廟禮》，曰《諸侯釁廟禮》，取之《大戴禮記》，而以《小戴禮記》相參定。曰《中霤禮》、曰《禘於太廟禮》、曰《王居明堂禮》，取之鄭康成《三禮注》所引逸文。其編次先後，皆依行禮之節次，不盡從其原文，蓋仿朱子《儀禮經傳通解》之例。其引二戴《記》著所出，鄭《注》不著所出，則與王應麟《鄭氏易》同。由古人著書，不及後來體例之密，不足異也。其《傳》十篇，則皆取之二戴《記》，曰《冠儀》，曰《昏儀》，曰《士相見儀》，曰《鄉飲酒儀》，曰《鄉射儀》，曰《燕儀》，曰《大射儀》，曰《聘儀》，曰《公食大夫儀》，曰《朝事儀》。其《鄉射儀》、《大射儀》取《禮記•射儀篇》所陳天子諸侯卿大夫之射，釐之為二。其《士相見》、《公食大夫》二儀則取宋劉敞之所補。敞擬《記》而作者尚有《投壺儀》一篇，亦見《公是集》中，澄偶遺之。明何喬新嘗取以次《朝事儀》後，並為之跋。通志堂刻《九經解》，複佚其文。蓋所據乃未補之舊本，非喬新本也。又閻若璩《尚書古文疏證》第二十一篇曰：“漢興，高堂生傳《禮》十七篇。孔壁出，多三十九篇，謂之《逸禮》。平帝時，王莽立之，旋廢。猶相傳至東漢，鄭康成注三《禮》曾引之。《天子巡狩禮》雲：制幣丈八尺，純四《羽只》。《中霤禮》雲：以功布為道布，屬於幾。《烝嘗禮》雲：射豕者。《軍禮》雲：無干車，無自後射。《朝貢禮》雲：純四《羽只》，制丈八尺。《禘於太廟禮》雲：日用丁亥，不得丁亥則己亥、辛亥亦用之，無則苟有亥焉可也。又《中霤禮》雲：凡祭五祀於廟用特牲，有主有屍，皆先設席於奧。祀戶之禮，南面設主於戶內之西，乃制脾及腎為俎，奠於主北。又設盛於俎西，祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。祭肉，脾一，腎再。既祭，徹之，更陳鼎俎設饌於筵前。迎屍略如祭宗廟之儀。《王居明堂禮》雲：出十五裏迎歲。又雲：帶以弓韣，禮之禖下，其子必得天材。又雲：季春出疫於郊，以攘春氣。又《中霤禮》雲：祀灶之禮，先席於門之奧，東面設主於灶陘，乃制肺及心肝為俎，奠於主西。又設盛于俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三。亦既祭徹之，更陳鼎俎設饌於筵前。迎屍如祀戶之禮。又《王居明堂禮》雲：毋宿于國。又《中霤禮》雲：祀《中霤之》禮，設主於牖下，乃制心及肺、肝為俎，其祭肉，心，肺、肝各一，他皆如祀戶之禮。又雲：祀門之禮，北面設主于門左樞，乃制肝及肺、心為俎，奠于主南，又設盛於俎東。其他皆如祭灶之禮。又《王居明堂禮》雲：仲秋九門磔禳，以發陳氣，禦止疾疫。又雲：仲秋農隙，民畢入於室，曰時殺將至，毋罹其災。又雲：季秋除道致梁，以利農也。又《中霤禮》雲：祀行之禮，北面設主於軷上，乃制腎及脾為俎，奠于主南，又設盛於俎東。祭肉，腎一，脾再。其他皆如祀門之禮。又《王居明堂禮》雲：孟冬之月，命農畢積聚，系牧牛馬。又雲：季冬命國為酒，以合三族。君子說，小人樂。又雲：仲秋乃命國醵。《逸奔喪禮》雲：不及殯日，於又哭，猶括發即位，不袒。告事畢者，五哭而不復哭也。又雲：哭父族與母党于廟，妻之党于寢，朋友于寢門外，壹哭而已，不踴。又雲：凡拜吉喪，皆尚左手。又雲：無服袒免為位者唯嫂與叔，凡為其男子服，其婦人降而無服者麻。凡二十五條。為篇名者八，吳草廬《逸經》八篇，僅及其三”云云，則亦不免有所疏漏。然較之汪克寬書，則條理精密多矣。《明一統志》：“沅州劉有年，洪武中為監察禦史，永樂中上《儀禮逸經》十有八篇。”楊慎求之內閣，不見其書。朱彝尊《經義考》謂有年所進即澄此本，《逸經》八篇，《傳》十篇，適符其數。其說似乎有據。今世傳《內閣書目》，惟載澄書，不著有年姓名。蓋當時亦知出於澄矣。
元敖繼公撰。繼公字君善，長樂人，家於吳興。趙孟頫嘗從受業。後以江浙平章高彥敬薦，授信州教授。是書成於大德辛丑。前有《自序》，稱“鄭康成《注》疵多而醇少，刪其不合於《經》者，意義有未足，則取疏記或先儒之說以補之。又未足，則附以一得之見”，又疑《喪服傳》違悖《經》義，非子夏作，皆未免南宋末年務詆漢儒之餘習。然於鄭《注》之中錄其所取，而不攻駁所不取。無吹毛索垢、百計求勝之心。蓋繼公於《禮》所得頗深，其不合於舊說者，不過所見不同，各自抒其心得，初非矯激以爭名。故與目未睹《注》、《疏》之面而隨聲佐鬥者，有不同也。且鄭《注》簡約，又多古語，賈公彥《疏》尚未能一一申明。繼公獨逐字研求，務暢厥旨，實能有所發揮。則亦不病其異同矣。卷末各附《正誤》，考辨字句頗詳，知非徒騁虛詞者。其《喪服傳》一篇，以其兼釋《記》文，知作於《記》後。又疑為鄭康成散附《經》、《記》之下，而不敢移其舊第。又十三篇後之《記》，朱子《經傳通解》皆割裂其語，分屬《經》文各條之下。繼公則謂諸篇之《記》有特為一條而發者，有兼為兩條而發者，有兼為數條而發者，亦有於《經》義之外別見他《禮》者，不敢移掇其文，失記者之意，自比於以魯男子之不可學柳下惠之可。卷末特為《後序》一篇記之。則繼公所學，猶有先儒謹嚴之遺，固異乎王柏、吳澄諸人奮筆而改《經》者也。
元汪克寬撰。克寬字德輔，祁門人。泰定丙寅舉於鄉。元亡不仕。明初徵修《元史》，以老疾辭歸。洪武五年卒於家。事蹟具《明史•儒林傳》。是書取《儀禮》、《周官》、大小戴《記》、《春秋三傳》以及諸經之文有涉於《禮》者，以吉、凶、軍、賓、嘉五禮統之。吉禮之目六十有八，凶禮之目五十有七，軍禮之目二十有五，賓禮之目十有三，嘉禮之目二十有一，而以《禮經附說》終焉。克寬究心道學，於禮家度數，非所深求。於著書體例，亦不甚講。如每條必標出典，是矣。乃一類之中，條條連綴書之，合為一篇，文相屬而語不屬，遂參差無緒。又此書實考典文，非考故事，乃多載《春秋》失禮之事，雜列古制之中。如祠禮之昭公十五年有事於武宮；嘗禮之桓公十四年壬申禦廩災，乙亥嘗；烝禮之桓公八年正月、五月再烝；大閱禮之桓公六年秋八月大閱；朝禮，《春秋》之書朝三十六；遇禮，隱公四年公及宋公遇於清；會禮之《春秋》書會九十五；錫命禮之莊西元年王使榮叔錫桓公命；燕饗禮之莊公四年夫人饗齊侯于祝丘：尚略系以論說，糾正其謬。至於祫嘗禮之文公二年躋僖公，又諸侯大祫禮亦引此條。賻賵禮之隱西元年宰咺，歸惠公仲子之賵，三年武氏子來求賻。襚禮之襄公二十八年楚人使公親襚。會葬禮之襄公二年諸姜宗婦來送葬：皆失禮之尤。乃臚列其文，不置一語，不幾使讀者謂古禮當如是乎？至於祭寒暑禮下詆鄭康成徒見木鐸徇令一節與《夏書》孟春合，遂指正月為夏正，似未見《隋書•經籍志》載康成注《書》只有二十九篇。又王居明堂禮謂《月令》漢儒所作，指為呂不韋作者，不知何據，似未見《呂氏春秋》有十二月紀，亦殊疏漏。程敏政《篁墩集》有書是書後曰“環谷汪先生，著書凡十餘種。先生既歿，悉被一人竊去，攘為己書。《經禮補逸》一編，尤號精確，乃百計購得之。其原本雖被改竄，然有附麗而無刓補。真贗之跡，皦然甚明。先生元孫文匯等力圖刊佈。因為手校，且摹先生之像於編首，別為《附錄》一卷”云云。此本有附錄關文、行狀之類，而無其像，亦無敏政此《跋》，或後人別得改竄之本刻之歟？以其元人舊帙，議論尚不失醇正，姑存以備一家焉。
△《欽定儀禮義疏》•四十八卷
乾隆十三年，禦定《三禮義疏》之第二部也。其詮釋七例，與《周官義疏》同。分《經》文為四十卷，冠以《綱領》一卷，《釋宮》一卷，不入卷數，殿以《禮器圖》四卷，《禮節圖》四卷。《儀禮》至為難讀，鄭《注》文句古奧，亦不易解。又全為名物度數之學，不可以空言騁辯。故宋儒多避之不講，即偶有論述，亦多不傳。惟元敖繼公《儀禮集說》，疏通鄭《注》而糾正其失，號為善本。故是編大旨以繼公所說為宗，而參核諸家以補正其舛漏。至於今文、古文之同異，則全采鄭《注》，而移附音切之下，《經》文、《記》文之次第，則一從古本而不用割附之說。所分章段，則多從朱子《儀禮經傳通解》，而以楊複、敖繼公之說互相參校。《釋宮》則用朱子點定李如圭本，《禮器》則用聶崇義《三禮圖》本，《禮節》用楊複《儀禮圖》本，而一一刊其訛繆，拾其疏脫。舉數百年庋閣之塵編，搜剔疏爬，使疑義奧詞，渙然冰釋，先王舊典，可沿溯以得其津涯。考證之功，實較他經為倍蓰。豈非遭遇聖朝表章古學、萬世一時之嘉會歟？
國朝張爾岐撰。爾岐有《周易說略》，已著錄。是書全錄《儀禮》鄭康成《注》，摘取賈公彥《疏》而略以己意斷之。因其文古奧難通，故並為之句讀。馬端臨《文獻通考》載其父廷鸞《儀禮注疏序》，稱其家“有景德中官本《儀禮疏》。正《經》、《注》語，皆標起止，而《疏》文列其下。因以監本附益之，手自點校。並取朱子禮書與其門人高弟黃氏、楊氏續補之編，分章析條，題要其上。”今廷鸞之書不傳。爾岐是編，體例略與相近。案《禮記》曰：“一年視離經辨志。”注曰：“離經，斷句絕也。”則句讀為講經之先務。沈約《宋書•樂志》於他樂歌皆連書，惟《鐸舞曲•聖人制禮樂篇》，有聲音而無文義，恐迷其句，遂每句空一字書之。則難句者為之離析，亦古法也。至於字句同異，考證尤詳。所校除監本外，則有唐開成石經本、元吳澄本及陸德明《音義》、朱子與黃榦所次《經傳通解》諸家。其謬誤脫落、衍羨顛例、《經》《注》混淆之處，皆參考得實。又明西安王堯惠所刻《石經補字》，最為舛錯，亦一一駁正。蓋《儀禮》一經，自韓愈已苦難讀，故習者愈少，傳刻之訛愈甚。爾岐茲編，於學者可謂有功矣。顧炎武少所推許，而其《與江琬書》雲：“濟陽張君稷若名爾岐者，作《儀禮鄭注句讀》一書，頗根本先儒，立言簡當。以其人不求聞達，故無當時之名，而其書實似可傳。使朱子見之，必不僅謝監嶽之稱許也。”又其《廣師》一篇曰：“獨精三《禮》，卓然經師，吾不如張稷若。”乃推挹之甚至，非徒然也。爾岐《蒿菴集》中有《自序》一篇，稱尚有《吳氏儀禮考注訂誤》一卷，今不在此編中。然此編乃新刊之本，無所佚脫。或是卷又自別行歟？
國朝萬斯大撰。斯大字充宗，鄞縣人。是書取《儀禮》十七篇，篇為之說，頗有新義，而亦勇於信心。前有應捴謙《序》，稱“喜其覃思，而嫌其自用”，亦篤論也。其《聘禮》解“衣之裼襲”謂：“裘外之衣謂之裼衣，裼衣即禮服。《聘禮》既聘而享，賓主皆裼以將事。推此則凡裘外之裼衣皆禮服矣。”考《聘禮》鄭《注》曰：“裼者，免上衣，見裼衣。”則裼衣之上更有衣明矣。賈《疏》曰：“假令冬有裘，襯身襌衫又有襦袴，襦袴之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等，則禮服也。”如斯大之說，則裼衣之上不得更有皮弁、祭服之等矣。至《玉藻》所謂“君衣狐白裘，錦衣以裼之。”蓋諸侯皮弁視朔，特以錦衣為裼，未聞其不加皮弁服而專用錦衣也。《玉藻》又謂：“君子狐青裘，豹褎，玄綃衣以裼之。”大夫助祭，服爵弁純衣，亦特以玄綃衣為裼，未聞其不用純衣而用玄綃衣也。然則謂裼衣之上無禮服，不特迕《注》，且悖《經》矣。斯大又謂：“襲衣乃於裼衣上加深衣。蓋裼衣直衿，故露美；深衣交衽，故不露美也。”今即以聘服皮弁考之，皮弁服之下為朝服，朝服之下為玄端，玄端之下為深衣。深衣為庶人之服，聘禮重聘而輕享。若享時皮弁而裼，聘時深衣而襲，則聘服反殺於享服三等矣，隆殺之義何在乎？且主國之君與使臣行聘於廟，而各服庶人之服以相見，以為此其充美，無是理也。其《廟寢圖》列東西箱在東西堂之下，如今廊廡。考《公食大夫禮》雲：“賓升，公揖，退於箱下。”又雲：“公降，再拜。”若箱在堂下，則既退於箱，又何降乎？故鄭《注》以箱為堂上東夾之前。《漢書•董賢傳》：“太皇太后召大司馬賢，引見東箱。”則東箱非廊廡間明矣。王延壽《魯靈光殿賦》曰：“右個清晏。”李善注引杜預《左傳注》曰：“個，東西箱也。”東西個在堂上，則東西箱不在堂下明矣。斯大所圖，亦非《經》義也。然斯大學本淹通，用思尤銳，其合處往往發明前人所未發。卷末附《答應嗣寅書》，辨治朝無堂，尤為精核。棄所短而取所長，亦深有助於考證也。
國朝李光坡撰。光坡有《周禮述注》，已著錄。是書取鄭《注》、賈《疏》總撮大義，而節取其辭。亦間取諸家異同之說，附於後。其中《注》、《疏》原文有可以刪削者。如《士冠禮》：“筮人執莢抽上韇。”《注》曰：“今時藏弓矢者謂之韇丸也。”考《左傳•昭公二十五年》：“公徒釋甲執冰而踞。”杜注：“冰，韇丸。或雲：韇丸，箭筩。”《方言》曰：“弓藏謂之鞬，或謂之韇丸。”《後漢書•南匈奴傳》曰：“今齎雜繒五百匹，弓鞬韇丸一，矢四發，遣遺單于。”《廣雅》作“《賣皮》《皮丸》”。此傍借韇丸以明韇字之訓，非《經》之正義，刪之可也。至如《士冠禮》“贊者洗于房中側酌醴”《注》：“贊酌者，賓尊，不入房。”光坡節此二句，則賓不自酌而用贊者，義遂不明，為刪所不應刪矣。又《注》載古文、今文，最關《經》義。如《士喪禮》“設決麗於”《注》引古文“”作“捥”。考《管子•弟子職》：“飯必捧，羹不以手。”《呂覽•本味篇》：“述蕩之。”高誘注曰：“，古手捥之字也。”據此，則以古文之捥證今文之，義更明晰。而光坡概節之，亦為太簡。其旁采諸家之言，尤時有未審，如《公食大夫禮》曰：“飲酒、漿飲，俟于東房。”《注》：“飲酒先言飲，明非獻酬之酒也。”又曰：“宰夫右執觶，左執豐，進設於豆東。”《注》：“食有酒者，優賓也。”光坡引楊孚之說曰“上‘飲酒、漿飲、俟于東房’《疏》雲：酒漿皆以酳口。此‘進設於豆東’《疏》又雲：漿以酳口，不用酒，主人猶設之。是以優賓兩說，牴牾不同。下文：‘祭飲酒於上豆之間，魚臘醬湆不祭。’夫魚臘醬湆不祭，而祭飲酒，則知酒以優賓，但賓不舉耳，豈酳口之物哉？當以優賓之義為正”云云。今考賈前《疏》雲：“酒漿皆以酳口。”謂二飲本並設以待賓用也。後《疏》雲：“漿以酳口，不用酒。”謂二飲雖並設，其實賓止用漿耳。前後一義相承，並無牴牾。楊氏殊未解《疏》意。至於鄭《注》‘優賓’之義，亦謂賓酳口止用漿，而主人仍特設酒，故曰：‘優賓’。下文之祭飲酒，乃賓加敬以報酳禮之優，與他篇獻酬之酒、祭酒不同。觀鄭上《注》，明雲飲酒非獻酬之酒，則為飯後潔口之物可知。楊氏以設飲酒為優賓，而謂飲酒非以酳口，於鄭《注》‘優賓’之義亦為未明。且考《周禮•酒人》曰：“共賓客之禮酒、飲酒而奉之。”《注》：“禮酒，饗燕之酒。飲酒，食之酒。”賈《疏》：“‘飲酒，食之酒’者，《曲禮》曰：‘酒漿處右’。此非獻酬之酒，是酳口之酒。”則楊氏謂飲酒非酳口之物，與《酒人》《經》、《注》皆相矛盾矣。光坡取之，實未深考。然如《士冠禮》：“母拜受，子拜送。”光坡謂：“母拜受乃受脯而拜，非拜子也。”其義最允。蓋此“拜受”，如《大射儀》“主人盥洗象觚，升，酌膳，東北面獻於公，公拜受”，乃拜受觚，非公先拜其卿大夫也。又如《特牲饋食禮》：“主人洗角，升，酌，酳屍，屍拜受。”乃拜受角，非祖考先拜其子孫也。凡此之類，頗有可取。又如《喪服記》：“夫之所為兄弟服，妻降一等。”萬斯同據以為嫂叔有服之證，光坡不取其說，亦深有決擇。三《禮》之學，至宋而微，至明殆絕。《儀禮》尤世所罕習，幾以為故紙而棄之。注其書者寥寥數家，即郝敬《完解》之類稍著於世者，亦大抵影響揣摩，橫生臆見。蓋《周禮》猶可談王談霸，《禮記》猶可言誠言敬，《儀禮》則全為度數節文，非空辭所可敷演，故講學家避而不道也。光坡此編，雖瑕瑜互見，然疏解簡明，使學者不患於難讀，亦足為說《禮》之初津矣。
國朝方苞撰。苞有《周官集注》，已著錄。是書大指在舉《儀禮》之可疑者而詳辨之，其無可疑者並《經》文不錄。苞於三《禮》之學，《周禮》差深。晚年自謂治《儀禮》十一次，用力良勤，然亦頗勇於自信。如《士冠禮》“緇布冠缺項”，鄭康成讀缺如頍弁之頍。敖繼公則謂：“以緇布一條圍冠為缺項，別以一物貫之，其兩相又以纓屬。”自來講《儀禮》者多用其說。苞謂：“既有紒以束發，何為又以緇布圍冠？據《經》文乃以青組為緇，後屬缺項，而前系於兩相，以結於頤下。”不知鄭氏讀缺為頍，固為改字。而別注雲：“項中有糸屈。《疏》謂兩頭皆為糸屈，別繩穿糸屈中結之。《廣韻》訓糸屈為缺。《類篇》曰：‘糸屈，結也。’則鄭之此注，大可依據。明是缺項有布為之結，然後加繩。”敖繼公說猶有未詳，苞則去敖氏更遠矣。《士昏禮》“納徵：玄纁束帛”，苞雲：“致幣之儀不具，何也？士庶人所通行，人皆知之。”夫《經》文“儷皮”以下既曰“如納吉禮”，則非以人所通行而略之也。且束帛為十端，詳於《周禮》鄭《注》、《禮記•雜記注》，十個為束，二端相向卷之，共為一兩。苞第雲“執一兩以致辭”，則一兩不知為何語矣。《有司徹》“侑俎”二字，蓋總挈羊左肩左肫以下，下節“阼俎”，則以起羊肺諸品。而苞以前文有侑有俎，謂此衍文。果如所說，則與下“阼俎”不配，皆不詳考之故也。然其用功既深，發明處亦複不少。於《士相見禮》辨《注》謂賓反見即有燕禮之非，辨張侯下綱之文所以見於《鄉射》而不載於《大射儀》之故，皆由《周禮》以通之。於《聘禮》“公答再拜，擯者出，立於門中以相拜”，以為待公既拜，然後反還振幣。於《覲禮》“侯氏近於帷門之外，再拜”，解使者不答，以王命未宣，不敢受拜禮。皆細心體認，合乎《經》義。其他稱是者尚夥。檢其全書，要為瑜多於瑕也。
國朝吳廷華撰。廷華字中林，初名蘭芳，仁和人。康熙甲午舉人，由中書舍人曆官福建海防同知。乾隆初，嘗薦修三《禮》。杭世駿《榕城詩話》稱：“廷華去官後，寄居蕭寺，穿穴賈、孔，著《二禮疑義》數十卷。”案廷華所著《周禮疑義》，今未之見。而此書則名《章句》，未審別有《儀禮疑義》，抑或改名《章句》也。其書以張爾岐《儀禮句讀》過於墨守鄭《注》，王文清《儀禮分節句讀》以句讀為主，箋注失之太略，因折衷先儒，以補二書所未及。每篇之中，分其節次。每節之內，析其句讀。其訓釋多本鄭賈箋疏，亦間采他說，附案以發明之，於《喪禮》尤為詳審。如《喪服》“嫡孫”條，《疏》謂祖孫本非一體，此謂祖為適子服斬，故於孫不重服，特隆於大功，《疏》說非是。《士喪禮》“陳大斂具”條，熬黍稷各二筐，敖繼公謂置此代奠，此獨從《注》說，謂設以聚蟻，去熬而蟻亦俱去，蓋善法也。又謂《既夕禮》“皆木桁久之”句，久當作“廬人灸諸牆”之灸，柱也，以辨《注》、《疏》之非。又謂：“祖奠，主人當在柩東，奠在其南，則亦在柩東，《注》謂主人及奠俱在柩西，非是。”頗見精確。惟於三年之喪，過信毛奇齡三十六月之說。不知此說倡自唐王元感，當時已為禮官所駁，閻若璩《潛邱劄記》辨之尤悉。廷華蓋偶未考。又謂：“袒免之免，疑襯冠者。”案《疏》謂髽與括發，以麻布自項鄉前交於額上，卻繞紒。免亦如之，但布廣一寸為異。未聞有襯冠。其說亦穿鑿。然其章分句釋，箋疏明簡，於經學固不為無補也。
國朝諸錦撰。錦有《毛詩說》，已著錄。是編以《儀禮》十七篇有燕禮，有公食大夫禮，而獨無饗禮。然其見於《周官》、《春秋傳》、《禮記》者，猶可得而考。元吳澄作《纂言》及《考注》，嘗有《補經》八篇，《補傳》十篇，獨於饗禮之文未有特著。蓋緣《聘》、《覲》篇中俱兼及饗食，謂其可以相通而略之，殊不知饗之為禮也，大非一聘覲所能該。有祭帝、祫祭之大饗，複有天子享元侯，兩君相見及凡饗賓客之不同。使不自為一篇，則雖諸書可考，亦無自而察其全。因據《周官》賓客之禮，聯事而比次之。並取《左傳》、《禮記》中相發明者，條注於下，為《補饗禮》一卷。考敖繼公《儀禮集說序》曰“《公食大夫禮》雲：‘設洗如饗。’謂如其公饗大夫之禮也。而今之《經》乃無是禮，則是逸之也。”云云，據其所考，則《儀禮》本有《饗禮》一篇，《經》文可證。錦之所補，非屬鑿空。且是編以《周官》為宗，《經》固《儀禮》綱領。以經補經，固無訾於不類。至於分注之傳記，證佐天然，鹹有條理，尤非牽強附會之比。至薦籩、不薦籩之異文，庭燎、門燎掌於閽人、甸人之殊說，並兩存其義，不生穿鑿，亦勝於空談臆斷之學。雖寥寥不滿二十葉，而古典所存，足資考證，不以其篇帙之少而廢也。
國朝蔡德晉撰。德晉字仁錫，無錫人。雍正丙午舉人，乾隆初以楊名時薦官司務。是書前十六卷皆本經，第十七卷附吳澄所輯《逸禮》八篇，皆引宋、元、明以來諸家之說，與《注》、《疏》互相參證，大旨皆不戾於古。名物制度，考辨頗悉。亦間出新義。如《士冠禮》文：“白屨以魁柎之。”鄭《注》：“魁，蜃蛤。柎，注也。”蓋以蛤灰柎注於屨，取其潔素。《說文》所雲魁蛤，是其確證。乃引萬斯大之說，謂“魁以木為之。明時巾帽以木為範，名曰魁頭，蓋本於此。”殊不免杜撰無稽。然如《士冠禮》《經》文曰：“即筵坐櫛，設笄。”敖繼公以為固冠之笄。德晉則謂：“笄有二種，一是髻內安發之笄，一是弁冕固冠之笄。此未加冠，明是安發之笄，繼公所說為誤。”則亦頗辨析精密，為前儒所未及也。
國朝任啟運撰。啟運有《周易洗心》，已著錄。是書於李如圭《釋宮》之外別為類次，曰門、曰觀、曰朝、曰廟、曰寢、曰塾、曰寧、曰等威、曰名物、曰門大小廣狹、曰明堂、曰方明、曰辟雍，考據頗為詳核。惟謂房東為東廂，西為西廂。北牖、東牖、西牖南戶屬諸堂東，為東堂，西為西堂。堂上東西牆曰序，序東為東夾室，西為西夾室。南墉、東墉、西墉北戶偏諸東，東為東堂，西為西堂。如其所說，則東西廂在房之東西。東西夾室在堂之東西。東西廂之南，東西夾室之北，則四東西堂矣。然考之經傳，實全無根據。《儀禮•覲禮篇》《注》曰：“東廂，東夾之前，相翔待事之處。”《特牲饋食禮》《注》曰：“西堂，西夾之前，近南，”《疏》曰：“即西廂也。”《爾雅•釋宮》曰：“室有東西廂曰廟。”郭璞《注》曰：“夾室前堂。”據此，則東西廂即東西堂，明在東西夾室之前，而啟運謂在東西夾室之後，誤矣。《公食大夫禮》曰：“公揖退於廂下，公受宰夫束帛以侑，西鄉立。”《注》雲：“廂東夾之前，俟事之處，受束帛於序端。”蓋東廂即接序端，公當於序端受東帛，故先立於東廂以俟之。地近則事便也。若東廂在東房之東，夾室之北，則南距序端，中間隔一正堂，使於此而俟事，則往來不便孰甚焉？是證以《經》文，無一相合。又《漢書•周昌傳》：“呂後側耳於東廂聽。”顏師古注曰：“正寢之東西室皆曰廂。”若東廂僻在房東，遠在夾北，則又何從側耳聽乎？又《金日磾傳》：“莽何羅從外入，從東廂上，見日磾色變，走趨臥內。”蓋從東堂趨室內，故雲從外入也。若東廂在房東夾北，則是從內出矣。《後漢書•周舉傳》：“天子親自露坐德陽殿東廂請雨。”則東廂不應在房東夾北明矣。是核以史事，亦無一相合。且《儀禮•燕禮》：“小臣共槃匜在東堂下。”《注》曰：“為公盥也。”下又雲：“公降盥。”蓋降東階就槃匜，故共槃匜在東堂下，就近也。啟運謂東堂在東夾北，則是公降盥於東夾北之堂下，豈《經》義乎？又《特牲饋食禮》：“主婦視饎爨於西堂下。”《注》曰：“近西壁，南齊於坫。”如東堂在東夾北，則《注》於堂下當雲北齊於坫矣。啟運不究《儀禮》全經，自立新說，故其失如此。又謂周之為學者五：中曰成均，左之前曰東膠，左之後曰東序，右之前曰瞽宗，右之後曰虞庠。於四郊先為四國學：南之東曰東膠，北之東曰東序，南之西為瞽宗，北之西為虞庠。今考周太學曰東膠，在公宮南之左。小學曰虞庠，在西郊。見於《王制》《注》。三代之學，所在無文。至劉敞始謂辟廱居中，其北為虞學，其東為夏學，其西為殷學。至陸佃《禮象》始謂辟廱居中，其南為成均，北為上庠，東為東序，西為瞽宗。啟運蓋襲其說，遂謂四代之學皆在學中，而不考其無所出。又《三禮義宗》曰：“凡立學之法，有四郊及國中。在東郊謂之東學，在南郊謂之南學，在西郊謂之西學，在北郊謂之北學。故鄭注《祭義》曰：周有四郊之虞庠。”據此，則周特為虞庠於四郊，而啟運謂並立東序、瞽宗於郊，尤為特創，不足據也。他若謂宗廟在雉門內，引《禮運》“仲尼與於蠟賓，事畢，出遊於觀之上”、《穀梁傳》“禮，送女，母不出祭門，諸母兄弟不出闕門”。如此之類，則頗為精審，可以與鄭《注》相參矣。《儀禮》一經，久成絕學。啟運能研究鉤貫，使條理秩然。中間有疵謬，而大致精核，要亦不愧窮經之目矣。
國朝任啟運撰。是編以《儀禮》特牲、少牢饋食禮皆士禮，因據三《禮》及他傳記之有關於王禮者推之，不得於經，則求諸注疏以補之。五篇：一曰《祭統》，二曰《吉蠲》，三曰《朝踐》，四曰《正祭》，五曰《繹祭》。其名則取《周禮》“以肆獻祼享先王，以饋食享先王”之文。每篇之內，又各為節次。每節皆先撮己說，而自注其說之所出，其後並附載經傳。較之黃榦所續《祭禮》，更為精密。其中如《吉蠲篇》“省牲視濯”節曰：“饔人溉鼎，廩人溉甑甗，司宮溉豆籩及勺爵。”今考《周禮•天官•世婦》曰：“掌祭祀之事，帥女官而濯溉，為齊盛。”賈《疏》謂：“《少牢》濯溉以饔人、廩人、司宮者，彼大夫家無婦官，故並使男子官。此天子禮，有婦官，與彼異。”啟運此書，既推天子之禮，而仍據《少牢》之文。則《世婦》“帥女官濯溉”之文，遂無歸宿。又“列位”節，啟運謂：“同姓皆在阼階，自北而南，以序昭穆爵位。則於一世中自西而東，以尊卑為序。蓋世異則子不可先父，世同則弟不妨先兄。觀《中庸》於燕毛言序齒，則昭穆不序齒可知。”案同姓之位，舊說多岐。《文王世子》：“公族在宗廟之中，如外朝之位。宗人授事，以爵以官。”《中庸》：“宗廟之禮，所以序昭穆也。”孔《疏》謂：“同姓無爵者從昭穆，有爵者則以官，與公侯列西階。”孔意蓋欲使《中庸》與《文王世子》二義並歸一義，其說尚為意測。《祭統》曰：“凡賜爵，昭為一，穆為一。昭與昭齒，穆輿穆齒，群有司皆以齒，此之謂長幼之序。”《注》曰：“昭穆猶《特牲•少牢饋食禮》之眾兄弟。”則兄弟賜爵以齒，其位亦以齒，確有明文。啟運不用孔義，又不用鄭義，別創昭穆不序齒之說，與《經》義殊為不合。又《正祭篇》有“薦幣”節，自注雲：“據薛氏禮圖，鄭氏、孔氏皆未及引《大宰》、《小宰》文及《大戴禮•諸侯遷廟禮》為據。”今考《大宰》曰：“及祀之日，贊玉幣爵之事。”上承祀五帝之文，不與宗廟相涉。《小宰》曰：“凡祭祀贊玉幣爵之事、祼將之事。”賈《疏》雲：“贊玉幣爵，據祭天。而下雲祼將，是據祭宗廟。”則贊幣非祭宗廟明矣。《大宗伯》以玉作六器，其幣各以其方之色，亦是據祀五帝也。惟《諸侯遷廟禮》有雲：“祝聲三，曰：孝嗣侯某敢以嘉幣告於皇考。”今考宗廟之禮，惟告奠有幣，而祭無幣。故《曾子問》曰：“凡告用牲幣。”《注》曰：“牲當為制字之誤也。制幣一丈八尺。”又《大祝注》雲：“告用牲幣。”《諸侯遷廟禮》明雲：“成廟將徙，敢告。”又雲：“告事畢，乃曰擇日為祭焉。”則告禮而非祭禮明甚。而啟運以之證宗廟正祭，亦為牽附。又《正祭篇》曰：“後又羞籩二，糗餌粉餈，羞豆二，酏食糝食。內饔贊薦。”自注雲：“孔《疏》但雲內饔薦，茲據薛氏《禮圖》。”今考《內饔職》曰：“凡宗廟之祭祀，掌割亨之事。”無薦內羞明文，孔《疏》亦無所出。又《春官•內宗》曰：“掌宗廟之祭祀，薦加豆籩。”夫加豆籩隆於內羞，王后已不親薦，況內羞乎？啟運沿薛圖之誤，亦為失考。然大致綜核諸家，首尾融貫，極有倫要。如後薦朝事豆籩，啟運列在納牲之前，薛圖列在三獻之後。今考《內宰疏》曰：“王出迎牲，時祝延屍於戶外之西，南面。後薦八豆籩，王牽牲入。”則啟運之說確有所本。又考《明堂位》：“君肉袒迎牲于門，夫人薦豆籩。”其下雲：“君親牽牲，大夫贊幣而從。”據此，則朝事薦豆籩賈《疏》列在納牲之前甚確。薛圖舛謬，亦複顯然。又後薦饋食之豆籩，啟運列在五獻之前，薛圖列在五獻之後。今考鄭《司尊彝注》曰：“饋獻薦孰時，後於是薦饋食之豆籩。”雲“薦孰時”，則其時初薦孰而未及五獻甚明。故《少牢禮》主婦薦韭菹、醯醢、葵菹、蠃醢尚在屍未入以前，即知後於饋食薦豆籩必不在五獻以後。凡此之類，啟運考正薛圖之誤，俱精核分明。存而錄之，與《續儀禮通解》亦可以詳略互考焉。
國朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》，已著錄。是書取朱子《儀禮釋宮》一篇（案《釋宮》本李如圭之書，誤編於朱子集中。永作此書之時，《永樂大典》尚未顯於世，故不知非朱子之筆。今仍其原書所稱，而附著其故於此），為之詳注，多所發明補正，其稍有出入者僅一二條，而考證精密者居十之九。如鄭《注》謂大夫、士無左右房，朱子疑大夫、士亦有西房而未決。考《詩正義》曰：“《鄉飲酒義》：‘尊於房戶之間，賓主共之。’由無西房，故以房與室戶之間為中。又《鄉飲酒禮》：‘席賓於戶牖間。’《鄉飲酒義》曰：‘坐賓於西北。’則大夫、士之戶牖間在西，而房戶間為正中明矣。”此大夫、士無西房之顯證。永乃謂：“賓坐戶牖間，主人自阼階上望之，若在西北，故雲坐賓於西北。其實在北而正中。”不知《鄉飲酒義》又雲：“坐介於西南，坐僎于東北。”若以永說推之，則《鄉飲酒禮注》所謂主席阼階上，西面。介席西階上，東面。”其東西正相向者，自主人望介，乃在西而不在西南也。《鄉飲酒禮》所謂僎席在賓東者，自主人望僎，乃在北而不在東北也。其說殊有難通。且《鄉飲酒義》亦雲：“主人坐于東南。”即知坐賓西北。自據堂之西北，非主人之西北明矣。又《詩•斯幹》雲：“築室百堵，西南其戶。”鄭《箋》謂天子之寢左右房，異于一房者之室戶也。永謂《詩》“南東其畝”，謂或南其畝，或東其畝，與此“西南其戶”，語勢正同。此燕寢室內或開西戶以達於東房。考燕寢西戶之制，不見於《經》。《玉藻》曰：“君子之居恒當戶，寢恒東首。”則燕寢也。而《注》以當戶為向明，則燕寢之戶南向也。即以漢制考之。《漢書•龔勝傳》雲“勝為床室中戶西，南牖下，使者入戶西行，南面立。”若為西向之戶，則入戶即東行矣。然則燕寢戶皆南向，同於正寢。西向之說，略無所據也。其他若謂東夾、西夾不當稱夾室，《雜記》、《大戴禮》夾室二字乃指夾與室言之，本各一處，《注》、《疏》連讀之，故相沿而誤。又謂門屏之間曰甯，乃路門之外，屏樹之內。邢《疏》前說為得，其後說又以為路門之內，則誤。又謂李巡《爾雅注》“寧，正門內兩塾間”，乃與《詩》之“著”義同，反閘屏間之“寧”也。如此之類，不可殫舉。其辨訂俱有根據，足證前人之誤，知其非同影響剽掇之學矣。
國朝沈彤撰。彤有《尚書小疏》，已著錄。是書取《儀禮》《士冠禮》、《士昏禮》、《公食大夫禮》、《喪服》、《士喪禮》五篇，為之疏箋，各數十條。每篇後又各為監本刊誤。卷末附《左右異尚考》一篇，考證頗為精核。如謂牲二十一體兼有髀，《周禮》《內饔》及《士昏禮》兩《疏》，乃不數髀，陳祥道則去髀而用觳，殊為舛誤；又謂祥道以骨折乃止折脊脅、不及肩臂臑之骨，不知《士虞記》雲“用專膚為折俎，取諸脰膉”；折亦謂之折俎，則脊脅亦折可知；又辨萬斯大解緇布缺項及廟寢之誤；又辨《士喪禮》“眾主人在其後”鄭《注》所雲“庶昆弟”于死者乃為眾子，是斬衰之親，敖繼公謂齊衰、大功之親殊誤；又謂“婦人俠床東面”鄭《注》所雲“妻妾子姓”乃謂死者之妻，萬斯大乃雲凡《儀禮》喪祭稱主婦者皆宗子之妻，非宗子之母，殊失鄭義：凡斯之類，其說皆具有典據，足訂舊義之訛。其中過於推求，轉致疏舛者。如《士冠禮》注：“今時卒吏及假吏也。”彤謂《後漢志》司隸校尉、州刺史並有假。劉昭注引《漢官》：“雒陽令有假。”皆不兼吏名。此雲假吏者，疑吏字衍。考《後漢書•光武紀》有“宜且罷輕車、騎士、材官、樓船士及軍假吏”，《百官志》謂太常卿有假佐十三人，廷尉卿有假佐三十一人，司隸校尉有假佐二十五人，每州刺史皆有從事假佐。佐即吏也，故《志》稱佐吏以下，則鄭《注》假吏之文灼然不誤。又《士冠禮》：“設洗直于東榮，”《注》雲：“榮，屋翼也。”《釋宮》引《說文》：“屋梠之兩頭起者為榮。”梠即簷也，簷之東西起者乃曰榮。彤據此，指郭璞《上林賦注》所雲“南榮，屋南簷”者為誤。考《景福殿賦》曰：“南距陽榮，北極幽崖。”是南簷通名榮之顯證，亦不得雲郭《注》為誤。又《士喪禮》：“牢中旁寸。”《注》雲：“牢讀為樓。”彤雖深信鄭《注》，而終以牢讀為樓無他證。考焦延壽《易林》曰：“失志懷憂，如幽狴牢。”又曰：“失羊補牢，無益於憂”為韻。《淮南子•本經訓》：“牢籠天地，彈壓山川。”高誘《注》曰：“牢讀如屋霤之霤，楚人謂牢為霤。”蓋蕭肴豪尤四韻，古音本通，鄭《注》即從當時之讀。又考《水經注》引釋氏《西域記》曰：“南河自於闐至鄯善，入牢蘭海。”牢蘭即樓蘭，尤與鄭《注》暗合。彤疑無證，是未深考。又《喪服》曰：“布總、箭笄、髽、衰三年。”《注》曰：“髽，露紒也、猶男子之括發。斬衰括發以麻，則髽亦用麻。以麻者，自項而前交於額上，卻繞紒，如著慘頭焉。”彤不取此《注》，別用《喪服小記疏》所引皇侃之說，謂斬衰麻髽、齊衰布髽皆未成服之髽。其既成服，則髽不用麻布，惟露紒耳。且引此條《注》中“紒，露紒”之文以證麻布二髽外別為一露髻之髽。不知鄭《注》雖雲“髽，露紒”，而其下更有“髽亦用麻”之文。其注《士喪禮》亦同。蓋《注》中“露紒”二字，乃明髽之去纚，既去纚而露紒，又以麻自項卻交於額，則髽之制始全。皇侃乃止取《喪服注》“露紒”二字，而截去其下髽亦用麻等句，遂指鄭《注》以髽服三年之髽為露紒之髽，不用麻布，斯亦誣矣。彤安得據以攻鄭耶？然自此數條之外，則大抵援據淹通，無可訾議。蓋彤三《禮》之學亞於惠士奇，而醇於萬斯大。此書所論，亦亞於所作《周官祿田考》，而密於所作《尚書小疏》焉。
國朝盛世佐撰。世佐，秀水人。官龍裏縣知縣。是書成於乾隆丁卯。裒輯古今說《儀禮》者一百九十七家，而斷以己意。《浙江遺書總錄》作十七卷，且稱積帙共二千餘翻。為卷僅十七者，案《經》篇數分之，不欲於一篇之中橫隔也。然此本目錄列十七卷，書則實四十卷。蓋終以卷軸太重，不得已而分之。《總錄》又稱末附《勘正監本石經》，補顧炎武、張爾岐之闕。此本亦有錄而無書，豈《總錄》但據目錄載之歟？其謂朱子《儀禮經傳通解》析諸篇之《記》分屬《經》文，蓋編纂之初，不得不權立此例，以便尋省，惜未卒業而門人繼之，因仍不改，非朱子之本意。吳澄亦疑其《經》、《傳》混淆為朱子未定之稿。故是編《經》自為《經》，《記》自為《記》，一依鄭氏之舊。其《士冠》、《士相見》、《喪服》等篇，《經》、《記》傳注傳寫混淆者，則從蔡沈考定《武成》之例，別定次序於後，而不敢移易《經》文。其持論頗為謹嚴，無淺學空腹高談，輕排鄭、賈之錮習。又楊複《儀禮圖》久行於世，然其說皆本《注》、《疏》，而時有並《注》、《疏》之意失之者，亦一一是正。至於諸家謬誤，辨證尤詳。雖持論時有出入，而可備參考者多。在近時說禮之家，固不失為根據之學矣。
○附錄
宋車垓撰。垓字經臣，天臺人。鹹淳中由特奏名授迪功郎、浦城縣尉，以年老不赴。德祐二年卒。垓及從兄若水皆受業於季父安行，安行受業於陳埴，埴受業於朱子。故垓是書，一仿文公《家禮》而補其所未備。有圖，有說，有名義，有提要。凡正服、義服、加服、降服，皆推闡明晰，具有條理。牟楷《序》謂《家禮》著所當然，此釋其所以然。蓋不誣也。朱彝尊《經義考》曰：“車氏書，余所儲者闕第八卷以後。卷八書目為《三殤以次降服》、《應服期而殤者降服大功小功》、《應服大功而殤者降服小功》、《應服小功而殤者降服緦麻》。卷九為《深衣疑義》。”其標題則仍稱九卷，注“存”，而不注“闕”。蓋未敢斷後二卷之必佚。然今所傳寫，皆與彝尊本同，則此二卷已佚矣。據馬良驥所作垓《行狀》，其《深衣疑義》本別為一書，特附錄於此書之後。良驥所舉，用皇氏廣頭在下之《注》，以續衽為裳之上衣之旁者，說亦頗核。惜其全文不可睹也。
國朝徐乾學撰。乾學字原一，號健菴，昆山人。康熙庚戌進士第二，官至刑部尚書。是編乃其家居讀《禮》時所輯。歸田以後，又加訂定，積十餘年，三易稿而後成。於《儀禮》《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》等篇及《大、小戴記》，則仿朱子《經傳通解》，兼采眾說，剖析其義。於歷代典制，則一本正史，參以《通典》及《開元禮》、《政和五禮新儀》諸書。立綱統目，其大端有八：一曰喪期、二曰喪服、三曰喪儀節、四曰葬考、五曰喪具、六曰變禮、七曰喪制、八曰廟制。喪期歷代異同則有表，喪服暨儀節、喪具則有圖。縷析條分，頗為詳備。蓋乾學傳是樓藏書甲於當代，而一時通經學古之士如閻若璩等亦多集其門，合眾力以為之，故博而有要，獨過諸儒。乾學又欲並修吉、軍、賓、嘉四禮，方事排纂而歿。然是書蒐羅富有，秦蕙田《五禮通考》即因其義例而成之，古今言喪禮者，蓋莫備於是焉。──右“禮類”《儀禮》之屬，二十二部，三百四十四卷；《附錄》二部，一百二十七卷；皆文淵閣著錄。（案：《儀禮》不專言《喪服》，而古來喪服之書則例附於《儀禮》。蓋《周官》凶禮無專門，《禮記》又《儀禮》之義疏。言喪服者大抵以《儀禮》為根柢，故從其本而類附也。）