四書大全 (四庫全書本)/讀論語孟子法

四書大全　讀論語孟子法

　　欽定四庫全書
　　讀論語孟子法〈此朱子采二程子說〉
　　程子曰〈新安陳氏曰程伯子諱顥字伯淳號明道先生叔子諱頥字正叔號伊川先生朱子先以明道伊川為别次以伯子叔子為别後以其學同其說同更不分别總稱程子河南人〉學者當以論語孟子為本論語孟子既治則六經可不治而明矣〈朱子曰語孟工夫少得效多六經工夫多得效少○慶源輔氏曰今之治二書所患不精爾果能熟讀精思使其言皆出於吾之口使其意皆出於吾之心脉絡條理始終洞然而無纎芥隱昧不明之處則六經之言固可以類推而無不明也○新安陳氏曰既治之治去聲不治之治平聲按鄒晉昭曰此字本平聲借用乃為去聲故陸氏於諸經中平聲者並無音去聲者乃音直吏反平聲者脩理其事方用其力也去聲者事有條理巳見其效也今自此以後亦依陸氏例云○語孟既治學正識精由是而治六經根本正而易為力矣非謂真可不必治而自明也〉讀書者當觀聖人所以作經之意與聖人所以用心聖人之所以至於聖人而吾之所以未至者所以未得者〈慶源輔氏曰聖人作經之意不過欲發明此理以曉人其所以用心而至為聖人者則二書固無不具也至於吾之所以未至聖人之地未得聖人之心者亦惟用心與二書背戻而不合耳○陳氏曰到經明後方知得作經之意識聖人之心體方知他所以用處○新安陳氏曰當味五箇所以字〉句句而求之晝誦而味之中夜而思之平其心易〈以豉反〉其氣闕其疑則聖人之意可見矣〈朱子曰平其心只是放教虚平易其氣只是放教寛慢闕其疑只是莫去穿鑿今人多要硬把捉教住如何得有箇難理㑹處便要刻畫百端討出来枉費心力少刻只說得自底那裏見聖人意○陳氏曰平其心者是虛其心如衡之平不可先立一箇定說纔先把一說為主於中便如秤盤先加一星了到秤物時如何得銖兩之正易其氣者欲見得聖人真意時須是和平其氣雍容和緩自然而得之乃能黙契○雲峯胡氏曰讀聖人之書者當知聖人所以用心然非自平其心不可也朱子易賛有曰讀易之法先正其心意亦類此〉
　　又曰凡看文字須先曉其文義然後可以求其意未有不曉文義而見意者也
　　又曰學者須將論語中諸弟子問處便作自已問聖人答處便作今曰耳聞自然有得〈朱子曰孔門問答曽子聞得底話顔子未必與聞顔子聞得底話子貢未必與聞今却合在論語一書後世學者豈不幸事但患自家不去用心○新安陳氏曰今學者看程朱先生語録皆當以此法看之視問辭如出吾口聴答辭如入吾耳〉雖孔孟復〈扶又反〉生不過以此教人若能於語孟中深求玩味將来涵養成甚生氣質〈朱子曰有人言理㑹得論語便是孔子理㑹得七篇便是孟子初不以為然看来亦是如此盖論語中言語真能窮究極其纎悉無不透徹如從孔子肚裏穿過孔子肝肺盡知了豈不是孔子七篇中言語真能窮究極其纎悉無不透徹如從孟子肚裏穿過孟子肝肺盡知了豈不是孟子○雲峯胡氏曰氣質得於有生之初此曰甚生氣質何也曰生来氣質有好有不好涵養成後生氣質無不好者此生字非自禀賦中来乃自學問變化中来也○新安陳氏曰學之功至愚者明柔者强偏駁者純粹不特能變化氣質謂無好氣質者今生出此好氣質也〉
　　程子曰凡看語孟且須熟讀玩味須將聖人言語切己不可只作一話說人只看得此二書切己終身儘多也〈朱子曰論孟不可只道理㑹文義得了便了須子細玩味以身體之見前後晦明生熟不同方是切實○二書若便恁地讀過只一兩日可了若要將来做切己事玩味體察一日多看得數叚或一兩叚爾○讀論孟須是切己且如學而時習之切己看時曽時習與否句句如此求之則有益矣○或言看論語見得聖人言行極天理之實而無一毫人欲之妄學者之用功尤當極其實而不容有一毫之妄曰大綱也是如此然就裏面詳細處須要十分透徹無一不盡○學者讀書須要將聖賢言語體之於身如克己復禮與出門如見大賔等事須就自家身上體看我實能克己與主敬行恕否件件如此方有益○慶源輔氏曰讀書者能將聖人言語切己體察則定無枉費工夫一日當有一日之功若欲只做一話說則是口耳之學耳〉
　　又曰論孟只剰〈石證反〉讀著〈陟略反語助辭下同〉便自意足學者須是玩味若以語言解著意便不足〈朱子曰讀書之法先要熟讀須是正看背看左看右看看得是了未可便說道是更須反覆玩味○論孟須是熟讀一一記放心下時時將来玩味久久自然貫通○慶源輔氏曰學者須是將聖人言語熟讀深思晝夜玩味則可以開發吾之知識日就髙明涵養吾之徳性日就廣大方始見得聖賢言近而指逺故其意思自然厭飫飽足若以語言解著則意便死於言下自然局促蹇淺而有枵虚不足之意〉
　　或問且將語孟緊要處看如何程子曰固是好但終是不浹〈即協反〉洽耳〈朱子曰聖人言語粗底做粗底理㑹細底做細底理㑹不消得揀擇語孟恁地揀擇了史書及世間粗底書如何看得○問龜山與范濟美言學者當以求仁為要曰須要將一部論語粗粗細細齊理㑹過自然有貫通處却㑹得仁方好近日學者病在好髙讀論語未問學而時習便說一貫讀孟子未言梁王問利便說盡心易未看六十四卦便說繫辭某解語孟和訓語註在下面要人精粗本末字字為咀嚼過○問論語莫也須揀箇緊要底看否曰不可須從頭看無精無粗無淺無深且都玩味得熟道理自然出曰讀書未見得切須見之行事方切曰不然且如論語第一便教人學便是孝弟求仁便戒人巧言令色便三省也可謂甚切○論語中有緊要底有泛說底今且要著力緊要底便是㨂别此最不可若如此則孟子一部可刪者多矣聖賢言語粗說細說皆著理㑹教透徹盖道體至廣至大故有說得易處說得難處說得大處說得小處若不盡見必定有窒碍處○慶源輔氏曰人纔只將二書緊要處看便只是要求近功速效與天理巳不相似所謂固是好者盖姑取其向學求道之意耳正使其有近功速效亦必至於偏枯蹇澁豈復有優游厭飫貫通浹洽之意〉
　　程子曰孔子言語句句是自然孟子言語句句是事實〈朱子曰孔子言語一似沒緊要說出来自是包含無限道理無些滲漏如云道之以政齊之以刑道之以徳齊之以禮數句孔子初不曽著氣力只似沒緊要說出来自是委曲詳盡說盡道理若孟子便用著氣力依文按本據事實說無限言語方說得出此所以為聖賢之别也○論語之書盖孔子大槩使人優游厭飫涵泳諷味孟子之書大槩是要人探索力討反己自求故伊川曰孔子句句是自然孟子句句是事實亦此意也如論語所言出門如見大賔使民如承大祭非禮勿視聴言動之類皆是存養底意思孟子言性善存心養性見孺子入井之心四端之發若火始然泉始達之類皆是要體認得這心性下落擴而充之於此等語玩味便自可見○孔子教人只言居處恭執事敬與人忠含蓄得意思在其中使人自求之到孟子便指出了性善早不似聖人了○論語多門弟子所集故言語時有長長短短不類處孟子疑自著之書故首尾文字一體無些子瑕疵不是自下手安得如此好若是門弟子集則其人亦甚高不可謂軻死不𫝊○論語不說心只說實事孟子說心後来遂有求心之病○問論語一書未嘗說一心字至孟子只管拈人心說来說去曰推是心曰求放心曰盡心曰赤子之心曰存心莫是孔門學者自知理㑹箇心故不待聖人苦口到孟子時世變既逺人才漸不如古故孟子極力與言要他從箇本原處理㑹否曰孔門雖不曾說心然答弟子問仁處非理㑹心而何仁即心也但當時不說箇心字耳○或云論語不如中庸曰只是一理若看得透方知無異論語是每日零碎問答譬如大海也是水一勺也是水所說千言萬語皆是一理須是透得推之其他道理皆通又曰聖賢所說只一般只是一箇擇善固執之論語則說學而時習之孟子則說明善誠身下得字各自精細真實工夫只一般須是知其所以不同方知其所謂同也○孟子所謂集義只是一箇是字孔子所謂思無邪只是一箇正字不是便非不正便邪聖賢教人只是求箇是底道理○孔子教人極直截孟子較費力孟子必要充廣孔子教人合下便有下手處○魯齊許氏曰先儒說出體用嘗謂孔孟未嘗言此及子細讀之毎言無非有體有用者如忠告而善道之忠告體也善道之用也雖有善為說辭者無忠告之心則不可雖有忠告之心不能善道之則犯於訐直不能入又如居上不寛為禮不敬臨喪不哀寛敬哀其體也體立而後用行無此三者則夫所行之得失與夫繁文末節皆無足觀矣程子謂學者當以論孟為本論孟既治則六經可不治而明矣聖人所以作經之意必有定見然後沛然無所疑非後世牽合勉强所可擬也程子於語孟中反覆致意其㫖深矣有本有末有體有用聖人之言無所偏滯𫝊之萬世無𡚁先儒讀書精察見聖人立言之意〉
　　又曰學者先讀論語孟子如尺度權衡相似以此去量度〈待洛反〉事物自然見得長短輕重〈朱子曰語孟只熟讀玩味道理自不難見且如老蘇軰只讀二書便翻繹得許多文章出来譬如攻城四面牢壯只消攻得一面破時這城便是自家底了如今學者若先讀得語孟二書十分透徹其他書都不費力觸處便見○慶源輔氏曰尺度可以量長短權衡可以稱輕重理義可以别是非能知道則何書不可讀何理不可究何事不可處成○新安陳氏曰理義可以别是非如尺度可以量長短權衡可以稱輕重也〉
　　又曰讀論語孟子而不知道所謂雖多亦奚以為〈朱子曰人之為學若不從文字上做工夫又茫然不知下手處若是字字而求句句而論不於身心上著切體認則又何益且如說我欲仁斯仁至矣何故孔門許多弟子聖人竟不曽以仁許之雖顔子之賢而尚不能不違於三月之後聖人乃曰我欲斯至盍亦於日用體驗我若欲仁其心如何仁之至不至其意又如何又如說非禮勿視聴言動盍亦毎事省察何者為非禮而吾又何以能勿視勿聴若毎日如此讀書庶㡬看得道理自我心而得不為徒言也○慶源輔氏曰讀語孟而不知道則是口耳之學未嘗著心玩味未嘗至誠涵泳未嘗切己體察也故讀雖多何益於事〉









　　讀論語孟子法
　　論語集註序說
　　史記世家曰〈新安陳氏曰司馬遷史記有孔子世家朱子纂其要於此〉孔子名丘字仲尼〈新安陳氏曰孔子父禱於尼丘山而生孔子故以為名若字〉其先宋人〈孔子六世祖孔父嘉為宋督所殺紇遂遷于魯〉父叔梁紇〈下沒反〉母顔氏〈名徵在〉以魯襄公二十二年庚戌之嵗十一月庚子生孔子於魯昌平鄉郰邑〈郰側鳩反○新安倪氏曰孔子之生左氏春秋不書但於哀公十六年夏四月己丑書孔丘卒杜預註魯襄二十二年生至今七十三也公羊穀梁𫝊皆於襄公二十一年書孔子生乃己酉嵗也與史記杜註皆不合〉為兒嬉戲常陳俎豆設禮容及長〈上聲〉為委〈去聲〉吏料量〈去聲〉平委吏本作季氏史索隱云一本作委吏與孟子合今從之〈史記索隱司馬貞作〉為司職吏畜〈許又反〉蕃〈音煩〉息職見〈音現〉周禮牛人讀為樴〈音特又餘式之式二反〉義與杙同〈杙餘式反〉盖繫養犧牲之所此官即孟子所謂乗〈去聲〉田〈雲峯胡氏曰此以後多用論語證以經證史也此二事論語無所見則證之孟子亦以經證史也○周禮地官司徒上牛人掌養國之公牛以待國之政令凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之注享牛前祭一日之牛也求牛禱於鬼神祈求福之牛也職讀為樴樴謂之杙可以繫牛樴人者謂牧人充人與芻牲之芻牛人擇於公牛之中而以授養之〉適周問禮於老子〈問何以問禮於老子朱子曰老子曽為柱下史故知禮節文所以孔子問之聃雖知禮然其意以為不必盡行行之反以多事故欲絶㓕之〉既反而弟子益進昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齊魯亂於是適齊為髙昭子〈齊大夫〉家臣以通乎景公有聞韶問政二事公欲封以尼谿之田晏嬰不可公惑之有季孟吾老之語〈問齊景公欲封孔子田楚昭王欲封孔子地晏嬰子西不可使無晏嬰子西則夫子還受之否朱子曰既仕其國則須有采地受之可也〉孔子遂行反乎魯定公元年壬辰孔子年四十三而季氏彊僣其臣陽虎作亂專政故孔子不仕而退修詩書禮樂弟子彌衆九年庚子孔子年五十一公山不狃以費畔季氏召孔子欲往而卒不行有答子路東周語〈朱子曰聖人欲往是當他召聖人之時有這些好意思来接聖人聖人當時亦接他好意思所以欲往然他這箇人終是不好底人所以終不可去如隂雨蔽翳重結不解忽然有一處略略開霽雲收霧歛見得青天白日這些自是好〉定公以孔子為中都宰一年四方則之遂為司空又為大司寇十年辛丑相〈去聲下同〉定公㑹齊侯于夾谷齊人歸魯侵地〈鄆汶陽龜隂之田〉十二年癸卯使仲由為季氏宰墮〈許規反毁也下同〉三都收其甲兵孟氏不肯墮成圍之不克〈問成既不墮夫子如何别無處置了便休朱子曰不久夫子亦去魯矣若使聖人久為之亦須别有箇道理〉十四年乙巳孔子年五十六攝行相事誅少〈去聲〉正卯與〈音預〉聞國政三月魯國大治〈去聲〉齊人歸女樂以沮〈在吕反止也〉之季桓子受之郊又不致膰〈音煩祭祀餘肉也〉俎於大夫孔子行魯世家以此以上皆為十二年事〈問設若魯亦致膰於大夫則夫子果止乎朱子曰也須去只是不若此之速必須别討一箇事故去○胡氏曰是時政在季氏夫子攝行相事而巳非為相也與聞國政而巳非為政也定公素不能立季孫既有所惑其不足與有為可知也故不容於不行〉適衛主於子路妻兄顔濁鄒家孟子作顔讎由適陳過匡匡人以為陽虎而拘之有顔淵後及文王既沒之語既解還衛主蘧伯玉家見南子有矢子路及未見好徳之語去適宋司馬桓魋欲殺之有天生徳語及微服過宋事又去適陳主司城貞子家居三嵗而反于衛靈公不能用有三年有成之語晉趙氏家臣佛𦙝以中牟畔召孔子孔子欲往亦不果有答子路堅白語及荷蕢過門事〈朱子曰夫子於公山氏之召却真箇要去做於佛𦙝之召但謂其不能凂我而已〉將西見趙簡子至河而反又主蘧伯玉家靈公問陳不對而行復〈扶又反〉如陳據論語則絶糧當在此時季桓子卒遺言謂康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求史記以論語歸與之歎為在此時又以孟子所記歎詞為主司城貞子時語疑不然盖語孟所記本皆此一時語而所記有異同耳孔子如蔡及葉〈失涉反〉有葉公問答子路不對沮溺耦耕荷蓧丈人等事史記云於是楚昭王使人聘孔子孔子將往拜禮而陳蔡大夫發徒圍之故孔子絶糧於陳蔡之間有愠見及告子貢一貫之語按是時陳蔡臣服於楚若楚王来聘孔子陳蔡大夫安敢圍之且據論語絶糧當在去衛如陳之時楚昭王將以書社地封孔子令尹子西不可乃止史記云書社地七百里恐無此理時則有接輿之歌〈新安陳氏曰索隠云古者二十五家為里里各立社則書社者書其社之人名於籍蓋以七百里書社之人封孔子也故冉求云雖累千社而夫子不利是也饒氏云書社猶今人所謂書㑹也盖卿大夫所當得底地謂之采地如這箇却是君之所特與故謂之書社地言以此養其徒也便如齊王欲中國授孟子室養弟子以萬鍾相似〉又反乎衛時靈公已卒衛君輒欲得孔子為政有魯衛兄弟及答子貢夷齊子路正名之語而冉求為季氏將〈去聲〉與齊戰有功康子乃召孔子而孔子歸魯實哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣有對哀公及康子語〈雲峯胡氏曰讀此者要看太史公書法又要看文公刪後書法如孔子在他國皆不書年若干惟他國反魯及在魯則歴歴書之豈以在他國則嵗月無所考故不書耶然去魯適陳太史公書曰是嵗魯哀公三年而孔子年六十矣又自楚反衛太史公書曰是嵗也孔子年六十三而魯哀公六年也文公皆刪之至孔子晚年歸魯文公乃特書曰實哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣言外慨歎之意於書法可見也〉然魯終不能用孔子孔子亦不求仕〈問孔子當周衰時可以有為否朱子曰聖人無不可為之時也便若時節變聖人又自處之不同問孔子豈不知時君必不能用己曰聖人豈有逆料君能用我與否到得後来說不復夢見周公與吾已矣夫聖人自知其不可為矣〉乃敘書傳〈去聲〉禮記有杞宋損益從周等語刪詩正樂有語太師及樂正之語序易彖繫象說卦文言有假我數年之語弟子盖三千焉身通六藝者七十二人弟子顔回最賢蚤死後唯曽參得傳孔子之道十四年庚申魯西狩獲麟有莫我知之歎孔子作春秋有知我罪我等語論語請討陳恒事亦在是年明年辛酉子路死於衛十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三葬魯城北泗上弟子皆服心喪三年而去惟子貢廬於冡上凡六年孔子生鯉字伯魚先卒伯魚生伋〈音急〉字子思作中庸子思學於曽子而孟子受業子思之門人
　　何氏曰〈何氏名晏字平叔魏南陽人〉魯論語二十篇齊論語别有問王知道凡二十二篇其二十篇中章句頗多於魯論古論出孔氏壁中分堯曰下章子張問以為一篇有兩子張凡二十一篇篇次不與齊魯論同〈或問今之論語其魯論與朱子曰以何晏所叙篇數考之則信為魯論矣但據釋文則其文字亦或有不同者如以必為𤓰之類豈何氏亦若鄭註就魯論篇章而又雜以齊古之文與然唐藝文志已不載齊古篇目陸氏盖於諸家說中得之耳〉
　　程子曰論語之書成於有子曽子之門人故其書獨二子以子稱〈程子曰論語為書𫝊道立言深得聖人之學者矣如鄉黨形容聖人不知者豈能若是○問論語以何為要曰要在知仁孔子說仁處最宜玩味曰孔子說仁處甚多尤的當是何語曰皆的當但其門人所至有不同故其答之亦異○朱子曰程子之說盖出於桞宗元其言曰諸儒皆以論語孔子弟子所記不然也孔子弟子曽參最少又老乃死而是書記其將死之言則其去弟子之時甚逺而當時弟子畧無存者矣吾意孔子弟子嘗雜記其言而卒成其書者曽子弟子樂正子春子思之徒也故是書之記諸弟子必以字而曽子不然盖其弟子號之云爾而有子亦稱子者孔子之殁諸弟子嘗以似夫子而師之後乃叱避而退則固嘗有師之號矣凡此栁氏之言其論曽子者得之而有子叱避之說則史氏之鄙陋無稽而桞氏惑焉以孟子攷之當時既以曽子不可而寢其議有子曷嘗據孔子之位而有其號哉故程子特因桞氏之言斷而裁之以為此說此所以不著栁說而獨以程子為據也楊氏又謂此書首記孔子之言而以二子之言次之盖其尊之亞於夫子尤為明驗至於閔損冉求亦或稱子則因其門人所記而失之不革也與〉
　　程子曰讀論語有讀了全然無事者有讀了後其中得一兩句喜者有讀了後知好〈去聲〉之者有讀了後直有不知手之舞之足之蹈之者〈程子曰論語之書其辭近其指逺辭有盡指無窮有盡者可索之於訓詁無窮者要當㑹之以神譬諸觀人昔日識其面今日識其心在我則改容更貌矣人則猶故也坐是故難讀盖不學操縵不能安不學博依不能安詩不學雜服不能安禮惟近似者易入也彼其道髙深博厚不可涯涘也如此儻以童心淺智窺之豈不大有逕庭乎方其脅肩諂笑以言餂人者讀之謂巧言令色寧病仁未能素貧賤而恥惡衣惡食者讀之豈知飯疏飲水曲肱而枕之未妨吾樂注心於利末得已不已而有顛㝠之患者讀之孰知不義之富貴真如浮雲誨爾諄諄聴我藐藐者讀之孰知回不惰師書紳為至誠服膺過此而往益髙益深可勝數哉○朱子曰學者須著實循序讀書以論語為先一日只看一二叚莫問精粗難易但只從頭看將去讀而未曉則思思而未曉則讀反覆玩味久之必自有得矣今學者於論語二十篇中尚不耐煩看得之况所謂死而後已者又豈能辦得如此長逺工夫耶○慶源輔氏曰嗜之而飽饜充足其樂有不可形容者是以見於手舞足蹈也○雲峯胡氏曰讀論語者有此四等人初是全無知者第二是畧能知者第三是知而好之者第四是好而樂之者〉
　　程子曰今人不㑹讀書如讀論語未讀時是此等人讀了後又只是此等人便是不曽讀〈程子曰讀論語須有疑然後能進今人讀書元不知疑所以不及古人孔門弟子如子夏問巧笑倩兮美目盼兮直推至於禮後樊遲問仁知直推至於舉臯陶伊尹而不仁者逺始能無疑今人多於言上認了又安能疑○問論語如何讀曰這也使急不得也不可慢所謂急不得者功效不可急所謂不可慢者工夫不可慢○慶源輔氏曰程子言雖近而意則切使讀書者自知所以求益不至虚費工夫也須是熟讀涵泳使之通貫浹洽然後有日新之功如是則氣質變化月異而嵗不同矣〉
　　程子曰頥自十七八讀論語當時已曉文義讀之愈久但覺意味深長〈和靖尹氏曰論語之書廼集記孔子嘉言善行苟能即其問答如已親炙于聖人之門黙識心受而躬行之則可謂善學矣○延平李氏曰人之持身當以孔子為法孔子相去千餘載既不可得而親之所可見者獨論語耳論語盖當時門人弟子所記孔子言行也每讀而味之玩而繹之推而行之雖未至升堂入室亦不失為士君子也○朱子曰所謂深長意味也别無說只是涵泳久自見得○論語讀著越見意思無窮今日讀得些意思明日讀又長得意思〉○〈朱子曰論語中程先生及和靖說只於本文添一兩字甚平淡然意味深長須當子細看要見得他意味方好已下論解論語○問謝氏說多過不如楊氏說最實曰尹氏語言最實亦多是處但看文字亦不可如此先懐權斷於胷中如謝氏說十分有九分過處其間亦有一分說得恰好處豈可先立定說今且須虚心玩理○集註中解有兩說相似而少異者亦要相資有說全别者是未定也○論語集註如秤上稱来無異不髙些不低些自是學者不肯用功看○問集註有兩存者何者為長曰使某見得長底時豈復存其短底只為是二說皆通故并存之然必有一說合得聖人之本意但不可知爾又曰大率兩說前一說勝○某於論孟逐字秤等不教偏些小學者將註處宜子細看○集註添一字不得減一字不得不多一箇字不少一箇字○讀集註只是要看無一字閑若意裏說做閑字那箇正是緊要字○集註至于訓詁皆子細者盖要人字字思索到莫要只作等閑看便了○問註或用者字或用謂字或用猶字或直言其輕重之意如何曰者謂是恁地直言者直訓如此猶云者猶是如此胡氏曰某某也正訓也某猶某也無正訓借彼以明此也某之為言某也前無訓釋特發此以明其義也為言謂其說如此也引經傳文以證者此字義不可以常訓通也○集註於正文之下正解說字訓文義與聖經正意如諸家之說有切當明白者即引用而不没其姓名如學而首章先尹氏而後程子亦只是順正文解下来非有髙下去取也章末用圈而列諸家之說者或文外之意而於正文有所發明不容畧去或通論一章之意反覆其說切要而不可不知也○集註内載前輩之說於下句者是解此句文義載前軰之說於章後者是說一章之大㫖及反覆此章之餘意胡氏曰字義難明者各有訓釋一章意義可以分斷者逐節註之一章之後又合諸節而通言之欲學者先明逐字文義然後明逐節㫖意然後通一章之㫖意也毎章只發本章之㫖者附註後或因發聖人言外之意者别為一叚以附其後亦欲學者先明本㫖而後及之也〉









　　論語集註序說