國朝文類 (四部叢刊本)/卷第四十四
| 國朝文類 卷第四十四 元 蘇天爵 編 景上海涵芬樓藏元刊本
|
國朝文𩔖卷第四十四
雜著
讀易私言 許衡
𥘉𥘉位之下事之始也以陽居之才可以有爲矣
或恐其不安於分也以隂居之不患其過越矣
或𢙢其愞弱昬滯朱足以趍時也四之應否亦
𩔖此義〈無應則或困於弱有應則或傷於躁坎無應而凶頤有應而凶之類也〉大
抵柔弱則難濟剛健則易行故諸卦柔弱而致
㐫者其數居多〈豫刺坎恒困井旅小過未濟〉剛健而致凶者
惟頥大壯夬而巳
緫言之居初者易貞居上
者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其
所處之位極故六十四卦𥘉爻多得免咎而上
每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如
此
艮六居𥘉者凡八隂柔處下而其性好止故在
謙則合時義而得告在咸則感未深而不足進
也以是才居遁則後於人而有厲然位卑力弱
反不不徃之爲愈也蹇之時險在前也止而
不徃自有知幾之譽勉於進則䧟乎險也艮以
止於𥘉爲義故但戒以利永貞漸之才冝此
也雖小子有言於義何咎旅雖有應而不足援
也斯其所以𤨏乎小過冝下而反應於上斯其
有飛鳥之凶乎柔止之才大率不冝動而有應
動而有應則應反爲之累矣〈謙最吉小過最凶〉
坤六居初者凡八坤柔順處下其𥘉甚微而其
積甚著故其處比與否之𥘉也皆𫉬𠮷豫有應
在上是動於欲而不安其分也凶亦冝乎
二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累
況不得其正乎二雖不正而猶有得中之美況
正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也
其勢又不同此二之所以多譽四之所以多懼
也二中位隂陽處之皆爲得中中者不偏不𠋣
無過不及之謂其才此故於時義爲易合時
義旣合則𠮷可斷矣究而言之凡爲陽者本𠮷
也陽雖本𠮷不得其正則有害乎其𠮷矣雖得
正矣不及其中亦未可保其𠮷也必也當位居
中能趍時義然後其𠮷乃定凡爲隂者本凶也
隂雖本凶不失其正則緩乎其凶矣茍或居中
猶可免其凶也必也不正不中悖於時義然後
其凶乃定故陽得位得中者其𠮷多焉隂失位
失中者其凶多焉要其終也合於時義則無不
𠮷悖於時義則無不凶也大矣哉時之義乎
凡陽本𠮷凡隂本凶陽雖本𠮷不得其正則害
乎𠮷矣得正矣不及其中亦未保其𠮷也必當
位居中能趍時義然後其𠮷乃定隂雖本凶不
失其正則緩其凶矣失正矣或能居中猶可免
其凶也必也不正不中悖於時義然後其凶乃
定故陽得位得中其𠮷多焉隂失位失中其凶
多焉要其終也合於時義則無不𠮷悖於時義
則無不凶也大矣哉時之義乎〈一本究而言之以下文少不同〉
〈故重録如上以備參考〉
乾九二九剛健之才也而承乗又剛健是剛健
之至也處隂得中有溥博淵泉時岀之義臣才
比其於職位蓋綽綽然有餘裕矣夫剛健則
有可乆之義得中則有適時之義兼二者而得
雖無應可也況六五虚中以待已者乎此八卦
所以無悔吝而有應者尤爲美也
兊九二兊之九二剛而得中也雖上承於柔邪
不足爲累此以得中之義爲務也獨節之爲卦
自有中義所不足者正而巳今旣不正矣其何
以免於凶乎
巽九二兊之中以剛爲說巽之中以剛爲入皆
有才適用之臣也然兊務於上〈上一隂爲主〉巽務於
下〈下一隂爲主〉其𫝑有所不通如井之義貴於土行
也而九二無應徇已才而下之違時拂義人莫
肯與以谷射甕敝取𧰼其亦宜乎
坎九二下柔險之始也上柔險之極也而已以
剛陽之才獨處中焉是已無頼於彼而彼有待
於已也加以至尊應之則險道大行不爾則幾
於困矣大率有應而道行則以貞幹之義爲重
無應而處中則以須守之義爲重錯舉而言則
卦才皆備焉
坤六二否之時不爲窮厄所動豫之時不爲
欲所牽非安於義分者莫能也坤六二居中履
正且又静而順焉冝其處此而無敗也雖然創
物兼人陽之爲也柔順貞靜隂之徳也以隂之
徳而遇剥觀則剥傷於柔而觀失於固矣夫何
故時旣不同義亦随異此六爻所以貴中正而
中正之中又有随時之義也
震六二六二隂柔而在動體雖居中履正然下
乗剛陽成卦之主其𫝑不得安而處也非惟其
𫝑不得安而處揆其資性亦不肯安其處也或
上應或下依有失得之辨焉復無應而下仁𠮷
之道也過此則違道而非正矣〈頥随〉益之方受彼
也上下之來又何患焉无妄之丗方存誠也或
應或依秖足爲累他卦皆以乘剛之義爲重也
〈屯震噬嗑〉大率處則乗剛動有得失非坤二柔中之
比也
艮六二以剛處上以柔處下尊卑之𫝑順也艮
之大體旣備此𧰼矣而六二又承剛履柔居中
得正冝其處諸卦而無過也雖然柔止之才動
拘禮制當大有爲之時則有不可必者固在
蹇未能濟處艮莫能止究其用心忠義正直終
不可以事之成否爲累也
離六二𥘉與三剛而得正皆有爲之才也然其
明照各滯一偏唯六二中正見義理之當然而
其才幹有不逮其明者甚矣才智之難齊也得
有應於上則明有所附矣然非剛之善用明實
明之能自用也大抵以剛用明不以明用剛
之爲順故八卦應五附三其𫝑略等而離之六
五有應於下者爲最美也
三卦爻六位唯三爲難處蓋上下之交内外之際
非平易安和之所也故在乾則失於剛暴在坤
則傷於柔邪震動而無恒巽躁而或屈離與艮
明止係於一偏坎與兊險說至於過極皆凶之
道也然乾之徤雖不中也猶可勝任坤之順雖
不正也猶能下人二者之凶比他爻爲少緩
夫坎之與兊以隂處陽以柔乗剛不中不正悖
忤時義其爲凶也切矣是知乾坤爲輕坎兊爲
重緫而論之亦曰多凶而巳矣
乾九三過剛而不中難與義適然以其有才也
故諄諄焉戒命之曰夕惕曰敬愼曰艱貞庶乎
有可免者不然則用所偏而違乎義矣凶其可
逃乎
四四之位近君多懼之地也以柔居之則有順從
之美以剛居之則有僣逼之嫌然又須問居五
者隂邪陽邪以隂承陽則得於君而𫝑順以陽
承隂則得於君而勢逆𫝑順則無不可也勢逆
則尤忌上行上行則凶咎必至離之諸四皆是
也震則四爲成卦之主才幹之臣也是動而知
戒是以有𥙷過之道以陽乗陽以隂乗隂皆不
得於君也然陽以不正而有才隂以得正而無
才故其𫝑不同有才而不正則貴於寡欲故乾
之諸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之
辭焉無才而得正則貴乎有應故艮之諸四皆
以有應爲優無應爲劣獨坤之諸四能以柔順
處之雖無應援亦皆免咎此又随時之義也
乾九四九而居四𫝑本不順然以其健而有才
焉故不難於趍義又上卦之𥘉未至過極故多
爲以剛用柔之義以剛而用柔是有才而能戒
懼也有才而能戒懼雖不正猶𠮷也
兊九四處下而說則有樂天之美處上而說則
有慕爵之嫌初九雖無應猶可也九四雖有應
尚多戒辭也然以剛說之才易得勝任故有應
者無不𠮷而無應者亦有免之之道云
離九四陽處近君而能保其𠮷者以其有才而
敬慎故也火性上炎動成躁急非惟不順君之
所用且反爲君之所忌也恣横專愊鮮有不及
唯噬嗑之去間睽離之相保與覊旅而親寡之
時取君義爲甚輕故其所失亦比他爻爲甚緩
究而言之固非本善之才也
震九四離之成卦在乎中故以中爲美震之成
卦在乎下故以下爲貴是則震之九四乃才
幹之臣也君之動由之師之動亦由之其功且
大矣其位巳逼矣然而卒保其無禍者何哉蓋
震而近臣君有戒慎恐懼之義以陽處隂有體
剛用柔之義持其術以徃其多功而寡過也冝
乎雖然功大位逼而不正不可以乆居其所也
乆居其所則勲徳反下此恒之所以戒於田無
禽歟
巽六四隂柔之質自多懼也順入之才能承君
也以是而處每堪其任故八卦皆無凶悔之辭
坎六四其以隂柔得位而上承中正之君畧與
巽同然又有險之性焉此以處多懼之地則宜
矣故八卦亦無凶悔之辭〈一作隂承陽其勢巳順而其才質且能周〉
〈還曲折不違於正道是宜處多懼而無咎也〉
艮六四以柔止之才承柔止之君雖巳身得正
而於君事則有不能自濟者必藉剛陽之才而
後可以成功故離九應之則終得㛰媾震九應
之則顚頥獲𠮷至於止乾之健納兊之
皆可
成功而有喜不爾處剥見凶處蒙蠱見吝矣艮
以能止爲義能止其身則无咎可也
坤六四坤之六四不問有應與否皆無凶咎蓋
爲臣之道大體主順不順則無以事君也
五五上卦之中乃人君之位也諸爻之徳莫精於
此故在乾則剛健而斷在坤則重厚而順未或
有先之者至於坎險之孚誠離麗之文明巽順
於理艮篤於實能首出乎庶物不問何時克濟
大事傳謂五多功者此也獨震忌強輔兊比小
人於君道未善觀其戒之之辭則可知
乾九五剛健中正得處君位不問何時皆無悔
咎惟履之剛決同人之私暱不合君道故有厲
有號咷也
兊九五下履不正之強輔上比柔邪之小人非
君之善道也然以其中正也故下有忌而可勝
上有說而可決大哉中正之爲徳乎
離六五強輔強師而六以文明柔中之才而麗
之悔可忘也事可濟也然更得九二應之爲貴
故大有睽鼎未濟皆吉而佗卦止以得中爲免
耳
震六五九四陽剛不正之臣爲動之主而六五
以柔中乗之其𫝑可嫌也得九二剛中應之其
𫝑頗振動故恒大壯觧歸妹比他卦爲優而豐
之二五以明動相資故其辭亦異焉勝於豫震
小過之无應也
巽九五以巽順處中正又君臣相得而剛柔相
濟相得則無内難相濟則有成功不待於應自
可无咎應則
爲美也以巽順之道處中正之
位君與臣相得也剛與柔相濟也相得則無内
起之難相濟則有成功之理不待於應而自能
无咎也
坎九五以剛陽之才處極尊之位中而且正可
以有爲也然適在險中未能遽岀故諸卦皆有
須待之義夫能爲者才也得爲者位也可爲者
時也有才位而無其時唯待爲可待而至於可
則无咎矣
艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有爲
也以六有靜止得中之才上依而下任也故僅
能成功然非可大有爲也更或無應是不得於
臣又不得於民於君道何取焉
坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合於
時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃
可濟故師泰臨升或𠮷或无咎而佗卦則戒之
之辭爲尤重蓋隂柔之才不克大事且鮮能永
貞故也
上上事之終時之極也其才之剛柔内之應否雖
或取義然終莫及上與終之重也是故難之將
岀者則指其可由之方〈否解困渙未濟〉事之旣成者則
示以可保之道〈蠱无妄頥家人革漸〉才適時甚足貴也〈隨離〉
〈臨艮〉時過適則難與行也〈乾坤小畜泰節中孚大過恒益巽兊小過旣濟〉
義之善或不必勸則直云其𠮷也〈大有剥大畜遯睽鼎〉𫝑
之惡或不可解則但言其凶也〈屯訟比噬嗑復坎明夷夬歸妹〉
〈豐旅巽小過旣濟〉有始不得志而終无悔吝者〈同人姤〉有
始饜其欲而終有禍敗者〈萃旅〉因其偏而用者才
尚可也〈蒙晉升〉反其常而動者事巳窮也〈師謙賁損〉質
雖不美而冀其或改焉則猶告之〈豫大壯益震節〉位雖
處極而見其可行焉則亦諭之〈需蹇〉艮有成終之
義故八卦皆善〈𫎇蠱賁剥大畜頥損艮〉履係於所履觀係
於所生𠮷凶不敢主言也大抵積微而盛過盛
而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒之
辭唯此爲最少大傳謂其上易知豈非事之巳
成乎
東西周辨 呉澂
東西周有二一以前後建都之殊而名一以二公
封邑之殊而名昔武王西都鎬京而東定鼎於郟
鄏周公相成王宅洛邑營澗水東𤄊水西以朝諸
侯謂之王城又謂之東都實郟鄏於今爲河南又
營𤁄水東以處殷頑民謂之成周又謂之下都於
今爲洛陽自武至幽皆都鎬京幽王娶于申生太
子宜臼又嬖襃姒生伯服欲立之黜冝臼申侯以
鄫及犬戎入冦弑王諸侯逐犬戎與申侯共立冝
臼是爲平王畏戎之逼去鎬而遷於東都平以下
都王城曰東周幽以上都鎬京曰西周此以前後
建都之殊而名也自平東遷傳世十二而景王之
庶長子朝與王猛爭國猛東居于皇晉師納之入
于王城入之次日猛終丐及踰半期而子朝又入
王辟之東居于狄泉子朝據王城曰西王敬王在
狄泉曰東王越四年子朝奔楚敬王雖得返國然
以子朝餘黨多在王城乃徙都成周而王城之都
廢至考王封其弟掲於王城以續周公之官職是
爲周桓公自此以後東有王西有公而東西周之
名未立也桓公生威公威公生惠公惠公之少子
班又别封於鞏以奉王是爲東周惠公〈父子同謚〉以鞏
與成周皆在王城之東故班之兄則仍
父爵居
于王城是爲西周武公以王城左成周之西故自
此以後西有公東亦有公二公各有所食而周尚
爲一也顯王二年趙韓分周地爲二二周公治之
王𭔃焉而巳矣周之分東西自此始九年東周惠
公卒子傑嗣愼靚以上皆在東周赧王立始遷于
西周即王城舊都也〈史記云王赧時東西周分治今按顯王二年已分爲二不〉
〈待此時矣〉其後西周武公卒子文君嗣王五十九年秦
滅西周西周公入秦獻其邑而歸是年赧王崩次
年周民東亡秦遷西周公於𢠸狐聚又六年秦滅
東周遷東周公於陽人聚此以二公封邑之殊而
名也前後建都之殊者以鎬京爲西周對洛邑爲
東周而言也二公封邑之殊者又於洛邑二城之
中以王城爲西周對成周爲東周而言也大槩周
三十六王前十有二王都鎬京中十有三王都王
城王城對鎬京則鎬京在西而王城在東其東西
之相望也逺季十王都成周赧一王都王城王城
對成周則成周在東而王城在西其東西之相距
也近一王城也昔以東周稱今以西周稱夫周末
東西之分因武惠二公各居一都而名王則或東
或西東西之名繫乎公不繫乎王也邵子經丗書
紀赧王爲西周君與東周惠公並而西周公無聞
焉則直以西爲王東爲公矣知東之有公而不知
西之亦有公也知王之在西而不知赧以前之王
固在東也戰國䇿編題首東周次西周豈無意哉
二周分治以來顯王愼靚王二代五十餘年王於
東赧一代五十餘年王于西先東後西順其序也
近有縉雲鮑彪註謂西周正統不應後於東周升
之爲首卷於西著王世次於東著公世次蓋因邵
子而誤者旣不知有西周公且承宋忠之謬以西
周武公爲赧王别謚反以徐廣爲踈是未甞考於
司馬貞索隐之說鮑又云赧徙都西周西周鎬京
也嗚呼鎬京去王城成周八百餘里自平王東遷
之後不能有而以命秦仲曰能遂犬戎即有其地
鎬之於秦巳四百年於兹其地在長安上林昆明
之北虎狼所穴而王得徃都于彼哉髙誘註曰西
周王城今河南東周成周故洛陽辭㫖明甚鮑注
出髙誘後何乃以西周爲鎬京也乎鮑又云郟鄏
属河南爲東周殊不思此昔時所謂東周也於斯
時則名西周矣斯時之西周與鎬京郟鄏對稱西
東者不同顧乃一之何歟蓋有不知而作者我無
是也夫鮑氏之於國䇿其用心甚勤而開卷之端
不免謬誤如此讀者亦或未之察也與夾谷士常
程鉅夫偶論及此二公命筆之遂爲之作東西周
辯
改月數議 張敷言
或謂三代改正朔無異議月數之改諸儒議論不
一學者病焉亦甞考之乎曰夏商之制丗逺無文
不可深究周制尚可得而言之謂不改可乎曰可
何以徴之四月維夏六月徂暑周詩甚明謂之改
可乎曰可何以徴之孟子書七八月之間旱春秋
正月日南至二月無氷之𩔖是也然則無定論乎
曰有間者伏讀春秋至春王正月𥨸有疑焉夫正
月固王之正月如後丗史書正月即時王之正月
也何假稱王𥨸意必其别有所謂正月者故稱王
以别之及讀僖五年晉獻公伐
以克敵之期問
於卜偃荅以九月十月之交考之童謠星𧰼之驗
皆是夏正十月而其傳廼書在十二月其改月明
矣又襄公三十年絳老人自實其年稱臣生之𡻕
正月甲子朔于今四百四十五甲子矣其季三之
一所稱正月亦是夏正寅月孔䟽甚明文多不載
考之老人所歴正七十三年二萬六千六百六十
六日當盡丑月癸未其傳廼書在二月其改月又
明矣然卜偃老人併是周人一則對君一則對執
政大夫其𡻕月又二事中之切用非他事泛言
月日何故舎時王之正月月數而言夏正哉聴之
者亦何故都不致詰即知爲寅月起數哉因是以
知周之正朔月數皆改必其朝覲聘問頒朔授時
凡筆之於史𠕋者即用時王正月月數其民俗之
𡻕時相語之話言則皆以寅月起數如後丗者自
也而春秋書王正月以别民俗爲無疑周人之
詩孟子之書亦各有所取也不然諸儒之論各執
所見主改者遇不改之文則没而不書主不改者
遇改月之義則諱而不録終不能曉然相通以祛
學者之惑曰周以子月爲正爲一月信矣以爲春
乎曰然寒暑反易可乎曰未也先王之制易姓受
命必改正朔易衣色殊徽號新民之耳目以權一
時之宜非謂冬必爲春子之一月便可祈榖上帝
矣便可犠牲不用牝矣曰有未安乎曰固也不然
夫子不曰行夏之時矣周公作禮正月之後不復
曰正𡻕矣〈凌人正嵗十有二月令斬水最可考旣以寅月爲正嵗則子月爲權宜得矣〉
說正嵗者不謂夏得四時之正殷周不得矣必有
復以子丑之月爲正者矣〈唐武氏雖甞以子月爲正却未甞改時月肅宗〉
〈以子月爲歳首斗建紀月但行一年耳〉曰子謂必其筆之史𠕋者則
用時王正月月數伊訓之元祀十有二月蔡氏以
爲殷正月者果何月乎曰建子月也殷正固在丑
月然則嗣王祗見及太甲篇之嗣王奉歸舉不在
正月乎曰後丗嗣王服考之嗣命固有常儀何待
正月而放桐之事又人臣大變周公之聖猶被流
言阿衡之心爲何如哉朝而自怨夕當復辟尤不
須於正月也況正月但書十二以虞書上日正月
朔旦及秦漢而下例之殷不其獨無正乎曰秦以
亥正猶稱十月不亦同乎曰秦正之謬安足取法
蓋秦於寅月書正歳首十月其制又異不殷之
全無正也曰或者謂用夏正故卜偃老人之言如
此則又何說也曰是又不然老人之言在晉文伯
後容或有之卜偃老人之言迺獻公之丗是時簒
國日淺二軍姑備〈大王賜一軍自立一軍〉晉文未興齊桓尚
在雖甞滅耿滅霍小小得志方朝周納貢之不暇
〈獻公㓕虞歸其職貢其土〉亦何故毁冠裂冕更姓改物而用夏
正哉然則愚之所見爲有据而春王正月之一辭
今古諸儒不敢輕議者固著明矣
國朝文𩔖卷第四十四