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圭齋遺稿/卷五

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卷四 圭齋遺稿
卷五
作者:南秉哲
1864年
卷六

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晦谷公善政碑重修記

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夫珠玉之美。出泥土而始明。松栢之直。得扶植而逾挺。凡事之顯晦。時以進退者。亦莫不待人而成。若造物者存乎其間。而誠以大善終不得掩矣。昔我晦谷公仕仁祖朝。歷七道方伯。俱以淸德著。被選廉吏。爲世所推宗。此其赫赫大節。昭載國乘。而至若知郡時事。則畧而不敍。鮮得與聞於家庭之間矣。及甲辰春。余忝恩除安岳郡。得公去思碑。碑題淸白善政。在衙門數十武外。而處於左右閭閻。垣籬掩蔽。泥汙聚集。傾踣之患在朝夕。余愕然是懼。擇地建一閣。卜日移妥。衆目咸聳。煥然改觀。於是竊有所感焉。噫。碑之建在崇禎紀元後七年。則迄今爲二百有餘歲矣。上下乎此。立石紀功者。不知其幾。而野火焚之。牛角礪之。終歸於過鳥飄花之頃。倏忽無跡者。亦不知其幾。而惟此屹然特立於風磨雨泐之中者。雖以公淸德之所扶持。而苟使余後至。失今不修。則亦安知其不歸於一時湮滅者乎。然而惟公遺愛之在邑。如碩果之存陽。雖上九剝盡之際。猶有復生之理。則往而來者時也。絶而繼者人也。人與時至。事無不立。自今而往。復有如我者。至而修擧。則此碑之壽。豈有窮哉。至於爲治之舊績。世故屢變。載籍俱空。漠然無可覓。但見氷淸而月白。搭一影子於碑面而已。况余莅邑視事齟齬。不能追遺愛之萬一。尤有感於忝先之恥云爾。

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璿源譜畧跋

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維我純元王后。母臨五紀。再御簾帷。己酉震剝之會。整天樞於垂傾。挈坤軸而底定。以后妃而行堯舜之化。豐功盛烈。曠宇宙而未之有。粤我兩慈聖殿下盛德至善。紹休趾美。宮闈之內。協氣雝穆。歲丁巳。上與大臣禮官。議上鴻號於三殿。將以揚徽致隆。摹繪萬一。嗚呼。旻天不吊。八月壬子。純元后上賓。百僚嵩呼之慶。遽變攀號之慟。旣成服。尊孝裕王大妃爲大王大妃。明憲大妃爲王大妃。以繼序之次也。迺追上徽號于殯殿如常儀。維兩慈聖㷀然在疚。未敢以陳請。粤三年己未十月癸卯。祔廟禮成。始加上大王大妃尊號曰慈惠。王大妃尊號曰睿仁。所以蕆未遑之典也。時領敦寧府事金汶根。疏陳憲宗大王治化之盛。軼於三古。請預定世獻之禮。上詢于在廷而僉同。遂同日癸卯。上親祼太室。尊憲宗廟爲世室。命宗正寺。謹書于璿譜。以臣秉哲曾忝太史。命識其後。臣猥陋不知攸言。竊伏念我聖上。光膺景命。孝思罔極。長樂承歡。養隆備物。寶牒煕號。光燭無際。至矣盡矣。無遺憾矣。猗我大王大妃。思齊如太任。事純元后。愉色婉容。盡倫克敬。宮壼化之。施及遠邇。王大妃嗣徽如太姒。事大王大妃。壹遵乎大王大妃所以孝于純元后。弘敷柔敎。丕闡母儀。聖上以事純元后者。事兩慈聖。嚴恭洞屬。夙夜匪懈。在昔年殷薦。鴻徽於殯殿。而以未及乎兩慈聖。聖心欿然三載如一日。式至于今。亟擧縟儀。玉簡騰休於璧府。金篆耀瑞於雲漢。位以序而益尊。德以號而益顯。物采燀奕。聲光昭濩。斯莫非聖上誠孝所極。而兩慈聖徽音哲範。祇承純元后心法。合於大德必得之理也。况以先大王天縱睿聖。禀聰明剛健之姿。備文武中和之德。潤如江海。澤之渥也。赫然雷風。威之神也。臨御十有五載。攬乾綱而摠萬幾。敬天毖祀之誠。仁民恤刑之政。惟祖宗爲法。以之寧謐區㝢。浹洽滲漉。聖功神化之至。允符乎殷宗周室世世右饗。曁于萬子孫。引翼勿替。肆惟聖上協謀神人。參揆精義。克成大禮。適在于玆辰。吉慶洊臻。休祥畢應。編之簡冊。播于聲詩。悠久齊天地。輝光並日月。不特璿譜之所錄而已也。傳曰。愼終追遠。民德歸厚。又曰。上老老而民興孝。聖上崇報先王。若是其極。尊顯兩殿。若是其盛。將見薄海黎獻。日進於曾閔之行。咸歸於煕皥之化。臣謹秉簡而竢之。

璿源譜畧跋

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昔歲辛酉。我純祖大王受終紀元。景運重啓。丕基是宅。粤明年壬戌。又有我純元王后舟梁之慶。正位儷極。坤化肇闡。謹按春秋。人君踐祚。特書其元。后妃納吉。必繫年月。盖以王道基於履端。生民本於妃匹。其禮重。其義大也。伏况我聖祖居正之治。聖母嗣徽之頌。自是年始。啓佑我後人。駿惠我聖嗣者。自是年始。則詩所謂於乎不忘之思。其於是年。當何如哉。聖上十有二祀。是年重回。聖孝不匱。藹然愀然。追先王負扆之初。念慈聖定祥之休。且於生成保護之恩。思所以加隆闡颺之典。仰稽彝憲。俯詢廷議。月正乙未。上親祼太廟。獻冊寶。追上純祖尊號曰乾始泰亨昌運弘基。純元后尊號曰洪化。禮成。宗正寺謹書于璿譜。上命臣秉哲識後。臣竊伏念惟我先王純粹之德。蕩乎無名。而淵穆端拱。囿物泰和。則唐虞雍煕之象也。孽芽其間。殲厥渠魁。則文武弛張之道也。闢邪說扶正道。彝倫有敍。則聖師繼開之功也。三十四載。如初元之日。運而不息。基命益鞏。則大哉乾元之道也。曁我聖母齊莊之德。配我聖人。再御簾帷。克殫劬勞。橫庚協瑞。寶鬯凝光。回綴旒而奠磐泰。五紀陰功。亦如嬪京之日。黃裳之化。於是至矣。於戲。天覆地載。翊我聖躬。式至今日無疆之休。以我聖上法祖之念。追周王之訪落。體商孫之省度。緝煕殫心。靡不周至。而書曰。愼厥終。惟其始。弘璧琬琰。若先王踐位之始。關雎葛覃。若先后于歸之始。繼自今聖神承承。爰及室家之壼。圖終如是。則寶曆緜長。天休日至。纘烈祖之祜。受王母之福。於萬斯年。顯名懿稱。將繼書于是譜。臣敬以是獻。

重刊陶水部增損功過格跋

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過有知與不知之二。知居三之一。不知常十之七。而知者不可諫。不知者覺斯改焉。今之當官者異於是。過果有不知者歟。夫以人心之仁。豈其無也。是卷武人崔君星玉所重刊也。凡當官者覽之。彼覺斯改者固無論。而雖不可諫者。其將動心乎否耶。余以爲得其位。澤利民生者。其功若算百。則不得其位而刊是書者。當算五十。然使陶水部呂叔簡算之。其或不五十於彼而百於此。亦未可知也已。

書後

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書大藏一覽後

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自古士君子。論佛氏之法多矣。至若韓退之原道篇。曾子固梁書目錄序。非不言之切而辨之詳。然而其所論者。卽以仁義道德之說。心性內外之別。斥之以聖賢之道。何其望之過而責之備也。夫績毛飮湩之徒。雕題漆齒之類。父子不嚴。男女不別。故夷狄之有君。不如諸夏之無也。佛則夷狄之一爾。身不服堯舜禹湯之化。目不睹詩書禮樂之文。則雖獸行而禽心。亦於汝何誅者也。而能具知覺而識道理。作法而敎其徒者。已可謂庸中之佼佼。則又奚暇論其法之善否也哉。盖彼所云西天東土三十三祖。旣不知爲何人。而又所云六十品因緣及一千一百八十一則文字。亦不知爲何書。而取其說而觀之。則文章未逮於莊列。論辨不及於楊墨。然往往有治世病而砭俗汙者。曰證明者。能不自恃滿假也。曰羼提者。能不强愎聲色也。曰煩惱者。可以愧患得失之鄙夫。曰堂獄者。尤可以懼夫天下之惡人。謂天堂無之則已。有之。必使仁者居之也。謂地獄無之則已。有之。必使惡者居之也。夫然則佛之說。殆亦憫世而出者乎。且其說之善者。足以戒無識之類。而不善者無足以惑有知之士。則士君子於佛氏之法。但擯而不與之而已。若以聖賢之道斥之。其所以斥之者。乃反爲尊之也。蘇子瞻云佛書舊亦嘗看。但闇塞不能通其妙。獨時取其麤淺假說。以自洗濯。余以爲佛書之好。止在於麤淺假說。而如其所謂妙者。不惟不能通。亦不必通而不足通云爾。

書李橘山尙書裕元壽藏記後

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橘山李尙書景春。年未至知命。而作壽堂于楊州嘉梧之谷。世或以太早譏之。或以達觀稱之焉。其友人宜寧南子明曰。其譏其稱。其不盡知尙書之志也。噫。昔尙書妙年蜚英。受知憲廟。義兼父師。恩同家人。出入邇密。厥有年所。而無祿。遽遭己酉六月之變。嗚呼慟矣。其在今宗祊延洪。日月依舊。追先報今。有可以仰酬萬一。而然絶髯之痛。拖腸之寃。蘊積結轖于中。星霜屢易而寃抑冞深。軒冕倘來而掁觸愈切。以當日之不能一慟卽殊。終身若負大何。天荒地老。劫盡灰飛。而此恨無有窮矣。尙書之有樂斯邱而終焉之志者。則爲其密邇於景陵也。雖然人或有自擇其葬地。而終不遂其意者。盖窀窆之事。常在於其子孫。在於其婦女家老。堪輿禍福之術。陰陽避忌之說。易動其心而然也。尙書知其然也。故營兆域備儀物。而以省其役。借古人表識瘞器而以誇其地。自製其銘而刻之石。又遍求文字於知舊。而以示其决意行之。俾後人易其爲便其事。不得不從其命也。尙書之志其苦哉。不然凶事之不預。化臺繭室之放曠。尙書奚取焉。余亦與尙書同其志者。言之如此。尙書必首肯也。

書推步續解後

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粤自淸初。至今二百餘年。宏儒輩出。經學大備。實事求是。六藝昌明。以象數之學。爲儒者所當務。若王曉菴梅勿菴阮芸臺諸公。或專門用工。或治經傍通。莫不造乎精奧淵微。然余則謂以江愼修先生爲最。何哉。以其確信西法而不毁也。信西法而不毁。奚取焉。以其公平也。何以言之。夫虞在璿璣。周測土圭。則步算之術。非不畢具於三代之上。然疇人之子弟分散。羲和之法數不傳。雜術參互。妄作紛興。漢魏之法。冀合圖讖。唐宋之術。拘泥演撰。河圖洛書之數。傳者非眞。元會運世之篇。言之無據。履觀臺而領司天者。皆爲合驗天。失之彌遠。是以躔離之爽。交食之舛。何代不然。而雖世有改憲。後出愈巧。知而不精。言而不詳。障蔽尙存。渣滓不去矣。明萬曆間。西法始入中國。今則用其法爲時憲。中國之士。乃通其術。不惟從前知者益精。言者益詳而已。得其所不覩而所不聞者甚多。而亦有中國素有之法而不能通者。因西法而始通者。乃知其法之精明簡易。過中國遠甚。於是中國之士病之。如魏文魁,吳明烜,楊光先諸人。前後譏斥之。然所以譏斥者。皆妄庸逞臆。徒欲以意氣相勝。故擧皆自敗。而有聰明學識之士。知其法之不可譏斥。乃有巧取豪奪之事。於是乎地圓則徵之以大戴禮。里差則徵之以周髀經。渾蓋相通則徵之以靈恩之論。淸蒙有差則徵之以姜岌之言。九天重包則徵之以楚辭。七曜異道則徵之以郄萌。太陽之有高卑。則徵之以考靈曜地有四遊也。恒星東移而爲歲差。則徵之以考亭先論太虛天行也。月與五星。有本輪次輪。則徵之以康節星法月月法日日法天也。三百六十整度。則徵之以皇極經世書也。苟有一毫疑似髣髴者則斷章取義。敷演牽合。援以爲徵。至於螺旋牙輪微瑣之類。無不如是。故一事一物。莫不奪之爲中國之法。而亦莫不有其爲中國法之援徵。誠異哉。假如其言。西法皆是中國之所已有者。師授旣絶。不傳久矣。譬若有人厥祖先有美第宅。其子孫不能葺修而頹圮之。有人依其制度而築焉。其子孫者見之曰。鋪之以砌。是我家之法也。又曰擎之以柱。是我家之法也。是亦我家也已。遂奪以居之。則天下無是理矣。中國之士。其於西法。無或近是歟。且以是爲尊華攘夷之學問。故每見知識愈勝則其弊愈甚。盖曆法者。驗天爲長。自三代以至于今。或蓋之或渾之。或輪之或撱之。天何言哉。大象寥廓。諸曜參差。不擇中西。惟精測巧算是合。彼日月五星。安知世間有尊華攘夷之義哉。故以西法則驗者多。以中法則不驗者多。此豈非不可以怨尤者乎。是以只論天之驗否。不論人之華夷可也。然曆象雖爲儒者之事。不過是一藝。西人之所能也。知仁聖義忠和之德。孝友睦婣任恤之行。禮樂射御書數之藝咸通者。中國之士所能也。可尊也可攘也實在是。而且攘之者。卽攘其人。非幷其所能而攘之也。鯀之城桀之瓦。何嘗以人而廢之歟。彼西人者。九萬里海外之蠢夷也。不被堯舜之化。不知禮樂之敎。而以貨利爲命。故强弱相食。是慮是患。惟器械數術是務。其圓顱方趾。雖類乎人。其性也偏。其性偏。故其聰明知覺亦偏。偏則易專。專則易慧。故其所爲有時乎到底焉。偏則隘。隘則不能傍通。故其所爲有時乎不移焉。彼曆法之能勝於中國者。一言以蔽曰精於測驗也。其測驗之精。實非一人一時之能。乃終之以身。傳之以世。千百人爲羣。千百歲爲期。矻矻不已以得之也。是所謂偏則專。專則慧者。何嘗其聰明知覺有勝於中國者而然哉。譬風雨人所難占。巢居知風。穴居知雨。未聞人與居巢穴者爭風雨也。中國之士。於西法亦如是觀可也。或曰。彼西人以其器械之精利。數術之微妙。誇耀於中國而遍行海內。一則爲交易也。一則爲行敎也。其所謂敎者。虛荒誕妄。不倫無理之說。則稍有分个者。知其爲禍人病國必矣。然而浸浸然入於其中。今伊川被髮之歎。無處不有。其故何也。意者彼愚不知。見其器械之精數術之微曰。彼之器械數術能若是。則其所謂敎者。亦必有若彼者矣。由是之故。染汙益衆也。中國之士。亦或慮乎是。而故奪彼所以誇耀者。使人知彼之能精利微妙者。是實中國之所有。而非彼所能自獲。則豔羡之心。無從而生矣。曆法之斤斤於中西者。其非爲此而然歟。曰不然。凡中人以下。並其器械數術而不知。其所染敎。不在是也。中人以上。不待人言而知其敎之爲悖。其所不染敎。又不在是也。其染敎一事。是當別論者也。至於曆學。知者少。不知者多。而况其辨難中西。溯窮源委。則非博學多聞。不能焉。苟欲因是以牖夫夫之迷。其計甚迂遠矣。夫善者善之。不善者不善之。忠信之事也。待人之道。忠信爲貴。而至若待夷狄之道。尤有甚焉。故夫子言可行於蠻貊。以忠信篤敬也。初利瑪竇,湯若望輩。以其曆算之法來中國。其時徐李諸公。請設局而譯之爲崇禎曆指。是善之也。譯已。因諸議之携貳。竟不用焉。是不善之也。其後淸人遂用其書。是又善之也。用之旣十年。又因楊光先諸人之言。復廢之。是又不善之也。其後五六年。光先敗。還用其法。是又善之也。法固一也。而其善不善之無常。彼本狡黠。已窺中國之無定見。然此猶屬於疎於曆法。非德之二三也。自是厥後。雖未有廢棄之事。然文學之士。考據經傳。窮搜冥索。盡奪彼之所稱刱獲獨得之妙。以爲中國之法。然其所以奪之之辭。亦多苟且矣。彼旣久處中國。能通言語。以解文字。一一得見其說。知其無誠心揚善之意。是乃疑以嫉能。認以掠美。其所憾有甚於不知之進退無據之譏斥。而輕易侮嫚之心。於是乎生焉。雖以近日所傳聞者論之。彼果無輕侮中國之心。中國宰相。知不可以貨利動其心。則自可無八百萬包苴之金。旣無其金。則自可無受其賂而背其囑之寃。旣無其寃。則亦可無天津之猖獗皇城之衝突。此非不能以忠信見孚於夷狄。自侮而來侮之致哉。事端各異。大小不同。則此事不可歸咎於曆法之辨論。而其損失體貌於夷狄。未能悅服彼心則一也。故言之如此。嘗見王曉菴。數理俱到。測驗亦精。顧亭林先生所言學究天人。確乎不拔者也。其主持中法。力攻西術特甚。然其新法。躔次則不以赤道起算。割圜則不以三乘得數。所異者不過是逐限從消等。刱立新名。其實則用西法。而亦皆因西法而得之者也。梅勿菴積畢生之精力。從事一藝。是以所造能究極精微。神明變化。其於西法。發明甚多。然恒氣注曆及十二宮號。論辨不已。其可否已有定論。而大抵此二條。原不足爲曆理之大關係。非不知之。猶此費辭者。直爲所謂鎔西人之姿質。歸中國之型範之語所致也。阮芸臺經術文學。爲天下宗匠。博極百家。咸通三物。古訓是式。實用是務。嘗掇拾諸史。薈萃羣籍。上自黃帝。下至近世。外附西洋。凡爲曆法算學之人。錄爲疇人傳。若梓愼裨竈之說。太乙壬遁之方。涉於內學者。一不收焉。已見其名義歸正。後來讀者。始知曆算本是儒者之實學。古今名公大儒。從事於此者甚多。庶幾起其向慕之心。而其論評則洞見本原。深徹底蘊。是非公而取捨正。鉤玄摘微之旨。分渭辨涇之義。啓牖後學。如示諸掌矣。此雖與出法例。成爲一家之言者。䂓模不同。其有功於曆算之學。實莫之與京。然於中西扶抑。亦不免太過。隨處張皇。讀者支離。余於芸臺之學。嘗有心悅。然惟此一事。不敢無竊議焉。惟江愼修確信西法。未嘗詆毁。而或議其便否。但持論公平。無過激扶抑之語。以是如梅瑴成以諂附西人目之。夫江愼修亦中國之士。而况其經學文章。爲世通儒。其所著述。行於海內。讀其書則其人可知。抑以何故。諂附於西人。此不足多辨也。盖先生之意。曆象一術。西法果善於中國。則善者不可掩也。旣因其術。我之所獲益多。則不可曰無其效也。以其道反害其道。君子不爲。是故雖有可議。每持紆餘。不似諸人吹毛覓瘢之習。不然以若先生淹博考證之學。何難繙閱於斷簡殘編。勦掠掩奪。攻擊排斥。不如人哉。不徒如是。夫相與辨難是非者。惟士君子爲能。是以惟善人。能受盡言。否則少拂其意。疑怒生焉。彼西人者。士君子乎。善人乎。况其曆算。卽彼之所恃而所愛也。非其所恃。奪其所愛。則拂於其性。當何如哉。又况與不知周公孔子。只知輪船火砲者。有何較短長而論善惡哉。故余之取先生不毁西法。非但爲曆算。其於待夷狄之道。爲有得也。余東夷之人也。先憂後樂。雖非所敢居。所願則學孔子也。所慕則在中華也。每聞日邊消息。不禁𭒀婦之歎。故借曆說而薄言之。以自附於沔水鶴鳴之義。而至若小邦之憂。顧以菲材。忝據上卿。廊廟之事。非敢曰不知。而旣無嘉謨嘉猷而紓之。則亦不敢私論。

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淸心堂銘幷序

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楊岳政堂之扁曰淸心。夫禮樂刑法。莅民之具也。嚴明公平。莅民之術也。名莅民之堂。捨此而爲彼。必有以也。余未能知之。臆以敍曰。昔國僑知民之病解弛也。故治鄭以剛果。曹參知民之病鍛鍊也。故相齊以安撫。古之善爲民者。如良醫之視疾。從所甚者而攻之矣。盖漢有張武之愧。晉有和嶠之癖。世上半是之詩作於唐。天下太平之歎起於宋。自是以來。江河日下。風俗漸汙。則今民之所病者。亦可知也已。苟欲醫之。宜有其術。竊以謂名斯堂者。其得之然乎否歟。余又未能知之也。詩曰相在爾室。尙不媿于屋漏。余之居是堂。歲旣再周。故作銘以自警。且遺後之君子。其詞曰。

坐此堂而治此衆者。手書判决。耳聽爭訟。目識黑白長短。口說是非輕重。則四肢五官。皆可爲利民之用也。然手之濁也。簿牒滯而百事積。耳之濁也。衆言囂而羣情塞。目之濁也。不能於辨別而能於貨色。口之濁也。不善於臧否而善於俸祿。則四肢五官。皆可爲害民之毒也。夫四肢五官之不濁也。民利孔贍。四肢五官之濁也。民害亦慘。反於濁曰淸。物皆然。心爲甚。

文木杖銘幷序

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香山蓮峰大師致瓚。訪余于安邑。贈木杖三。長皆過眉也。瓚之言曰。此俗名黑榧。生於毗盧最高地。體輕而直。有紋甚怪。沙彌得之。削圓塗墨而待其乾。以水滌之。黑淰於腠理。其皮膜堅硬處。則墨退反白。自然成紋。余擇其硬直者。依其法試之。其紋尤細而奇。有類畫家披麻雲頭之皴者。果爲杖之可珍者也。因以名之曰文木杖。又作銘以贐瓚之歸。銘曰。

手以捫之。有木無文。目以擊之。有文無木。口以名之。曰文木杖。杖以行之。木文俱喪。並三難合。離一不成。誰其似之。佛法衆生。

吾叉硯銘

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石可泐之而不可奪其堅也。墨可硏之而不可奪其玄也。士可貧賤而窮困之。而不可奪其涅不緇而磨不磷也。爾與我而周旋。性相近也。

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奕說

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奕之道。三百六十有一。一是贏輸所由出矣。盖其爲數小數。然其術甚深微。及其至也。非天下之靜者。莫能焉。余癖於奕。時使善之者賭賽而觀之。有鋪列聲勢。箕張翼舒。如郝廷玉一用李臨淮遺法。不遵䂓矩軌度。隨機變遷。如霍去病不師糟粕。只守壁壘壕塹。使敵不能先犯。如晉之羊陸。明之兪戚。雖無赫赫之功。而自不見敗。然術出於才。品出於性。恢弘範圍者。或遺於瑣尾。巧黠竊偸者。多昧於大體。若備責其巨細。則鮮其人矣。設或有積薪不疑之高手。方其奕也。目勞心焦。役役於攻守劫奪之中。而不自知其高雅淸適之趣。全輸於局外之人。且當局者鮮不迷。道在邇而求諸遠。彼垂手於枰外者。豈能盡勝於執碁者也。以其胷中無得失之心。故見機自明。是以非天下之靜者。不甚至也。一行曰。念貧道四句乘除語。人人可爲國手。余亦有小訣曰。我自不競。物莫能害。求安心處。無如局外。非敢曰至也。亦可裨於愼修之十要云。昔陸氏以攻玉致家。何氏以刻印養生。天下之理一也。是故雖小術。入其妙則通其神。有推此加彼。觸類而解者在。况奕之爲技。深且微者乎。高君樂汝善奕。且與余好。以陸氏何氏之說贈之。願君以是富而昌。余以是壽而康。乙巳九月。書贈高君鎭豐。

渾天儀說

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渾儀舊制。天經,地渾,天常三䂓。合爲六合儀在外。黃道赤道。附于三辰儀在次內。直距望筩。附于四遊儀在次內。天經䂓。古云外雙䂓。又稱陽經子午。地渾䂓。一名金渾。又稱陰緯,陰渾,地盤,地平。四遊儀。古云璇璣。又稱璇樞遊䂓。六合四遊之名自唐始。宋書天文志。徐爰曰渾儀之制。未詳厥始。王蕃言虞書稱在璇璣玉衡。以齊七政。則今渾儀日月五星是也。渾儀羲和氏之舊器。歷代相傳。謂之璣衡。其所由來有原統矣。尙書孔穎達疏曰。璣衡者。王者正天文之器。漢世以來。謂之渾天儀者是也。馬融云渾天儀可旋轉。故曰璣衡。其橫簫所以視星宿也。盖後世之製儀測驗。皆權輿於此也。揚子法言問渾天。曰洛下閎營之。鮮于妄人度之。耿中丞象之。閎與妄人。武帝時人。耿壽昌。宣帝時司農中丞。始鑄銅爲之象。和帝時。賈逵作員儀。順帝時。張衡作銅渾天儀。於密室中。以漏水轉之。吳陸績造渾象。其形如鳥卵。宋王蕃製渾象儀。元嘉年。太史丞錢樂之。鑄銅作渾天儀。是後代有述作。此其鑄造之淵源也。洛下閎之儀無黃道。或云賈逵加之。張衡之儀。具內外䂓南北極黃赤道。列二十四氣二十八宿中外星官及日月五緯。錢樂之儀。設黃道而不設黃道經圈。四遊圈不貫於黃極。唐李淳風以爲賈張舊儀。推驗七曜於赤道。不合於周禮土圭之義。更造儀六合四遊。用舊制。始設三辰儀。具璇璣月遊二䂓。僧一行以爲後魏斛蘭所作。赤道不動。李淳風之儀。以玉衡旋䂓。別帶日道。旁列二百四十九交以携月遊。法頗難術。更造儀。使黃道運行。黃道內。施白道月環。宋至道年。司天正韓顯符製銅儀。移三辰儀之黃赤二道。置于六合儀。皇祐年。復移黃赤道。附于三辰儀。煕寧年。沈括論舊法不合者十三事。製渾儀。而又去舊儀望筩旁之白道儀。元祐年。蘇頌製儀。用六合三辰四遊之制。而設四象天運二圈。元郭守敬變渾儀之制。製簡儀。不設黃道。設立運圈。以測地平經緯。明崇禎年。山東布政使李天經。與西洋人湯若望製渾儀。設天球地球及地平上高弧。康煕年。製天體儀。卽渾儀也。鑄銅爲球。以象天體。黃赤二道。鐫於球面而不設䂓。乾隆年。製璣衡撫辰儀。設遊旋赤道。去黃道地平兩圈。此其制度之異同也。水運之用。始於張衡。而盛於梁令瓚。天運之設。刱於張思訓。而盛於蘇頌。盖歷代以來。其法漸密。其用漸便。至於西法入中國。三運螺旋之器。平行借弧之表。無不畢具。巧思精造。蔑以加焉。今考諸法。損益煩簡。作新儀。儀凡五重八圈。其外環卽地平圈。附於跗坐。以準方向及地經。立子午圈。以象天經。中結赤道圈。以象天緯。次內立三辰圈。以象宗動左旋。中結遊旋赤道與黃道兩圈。以象七政運行。次內立載極圈。以備表圈推移。次內安四遊圈。以爲占候之用。盖於崇禎渾儀。去其星地兩球。於乾隆撫辰。取其遊旋赤道。竪圈則不爲雙環。窺表則恒用平行。是爲簡易於造製與測量焉。

渾蓋通憲儀說

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四庫全書提要曰。渾蓋通憲圖說二卷。明李之藻撰。是書出自西洋簡平儀法。盖渾天與蓋天皆立圓。而簡平則繪渾天爲平圓矣。渾天爲全形。人目自外還視。蓋天爲半形。人目自內還視。而簡平止於一面。則人目定於一處而直視之之所成也。其法設人目。自南極或北極。以視黃道赤道及晝長晝短諸䂓。憑視線所經之點。歸界於一平圓之上。次依各地北極出地。以視法取天頂及地平之周。亦歸界於前平圓之內。次依赤道經緯度。以視法取七曜恒星。亦歸界於前平圓之內。其視法以赤道爲中圈。赤道以內愈近目。則圈愈大而徑愈長。赤道以外愈遠目。則圈愈小而徑愈短。之藻取晝短䂓爲最大圈。乃自南極視之晝短䂓。近目而圈大。其意以爲中華之地北極高。凡距北極百一十三度半以內者。皆在其大圈內也。梅文鼎嘗作證補一卷。其說曰。渾蓋之器。以蓋天之法。代渾天之用。其制見於元史札瑪魯鼎所用儀器中。竊疑爲周髀遺術。流入西方。然本書黃道分星之法。尙缺其半。故此器甚少。盖無從得其制也。玆爲完其所缺。正其所誤。可以依法成造云。

簡平儀說

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四庫全書提要曰。簡平儀說一卷。明西洋人熊三拔撰。據卷首徐光啓序。盖嘗參證於利瑪竇者也。大旨以視法取渾圓爲平圓。而以平圓測量渾圓之數也。凡名數十二則。用法十三則。其法用上下兩盤。天盤在下。所以測赤道經緯。故有兩極線,赤道線,節氣線,時刻線。地盤在上。所以取地平經緯。故有天頂有地平。有高度線。有地平分度線。皆設人目。自渾體外遠視其正對。大圓爲平圓。斜倚於內者爲撱圓。當圓心者爲直線。其與大圈平行之距等。小圈亦皆爲直線。地盤空其半圓。使可合視二盤。中挾樞紐。使可旋轉。用時依其地北極高度。安定二盤。則赤道地平兩經緯。交錯分明。凡節氣時刻。高度偏度。皆可互取其數。天盤用方板上設兩耳。表以測日景。地盤中心。繫墜線。以視度分立。用之可以得太陽高弧度。旣得太陽高弧。則本時諸數。亦皆可取。盖是儀寫渾於平。如取影於燭。雖云借象而實數出焉。弧三角以量代算之法。實本於此。今復推於測量。法簡而用捷。亦可謂數學之利器矣。

驗時儀說

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儀面白磁圓周。細點爲六十秒分。次內匀寫十二。爲晝夜六時之初正。以紀鐘聲之節。自丑未初一。止子午正十二。儀心三表。貫於時邊中輪之軸。細而最長者爲秒針。貫於刻輪之管。稍大而長者爲刻針。貫於時輪之管。大如刻針而短者爲時針。儀內分左右。以安時鐘諸輪。時邊四輪或設五輪在下。設六十齒而如工字形。腰具小乳。爲第一大輪。在次上設五十四齒。爲第二次輪。又在其上設四十八橫齒。爲第三中輪。又在其上設十三仰齒。爲第四小輪。如曲尺形。一股橫在小輪齒間。一股垂在後面搖動者爲遊錘。鐘邊四輪或設五輪在下。設六十齒而如工字形。腰具小乳。一面又具十二小杙。爲第一大輪。在次上又設六十齒。爲第二次輪。又在其上。亦設六十齒。一面具一小杙。爲第三中輪。又在其上方形銅片。爲第四風輪。儀上小鉢形爲鐘。橫杠於前後銅版。杠端具橫股。與鐘邊大輪之小杙相切。杠中立莖。莖端安小銅片如繭。近在鐘傍者爲槌。貫衆輪橫安於前後銅版者。各爲衆輪之軸。獨時邊小輪之軸。別具安處立之。軸皆有六齒牙輪。而獨兩大輪之軸無之。大輪齒與次輪之牙輪相切。次輪齒與中輪之牙輪相切。如是遞切。而上兩邊俱同。銅版前面。設四十齒。而限二十齒兩界。具二小杙。中心又具八齒牙輪。而貫於時邊大輪軸之端者。爲初正輪。當中三輪。同貫一軸。設二十齒。中心具圓管。貫於時邊中輪軸之端。與初正輪之齒相切者。爲刻針輪。又具管而設四十八齒。疊貫於刻輪之管。與初正輪之牙輪相切者。爲時針輪。設十二齒。漸次淺深刻之。如螺頭形者爲數輪。數輪錮合於時輪之前面。刻輪小而在內不見。小曲銅片一頭如斧刃。貫於鐘邊中輪軸之端者。爲止輪鐵。在初正輪上。張兩股。一垂一橫。而橫股具小杙者。爲人字鐵。在止輪鐵上。橫身而帶小股。股端如刃者。爲杵股鐵。在止輪鐵下。三股如山口形。頭戴十五細斜齒。而另具一小杙者。爲鉅頭鐵。又在其下圈而曲者。爲乙字銅條。止輪鐵之一頭。切鉅頭鐵之小杙。一頭斧刃。待輪轉漸次旋推鉅鐵之齒。人字鐵之一股。下切於初正輪之小杙。一股橫切於杵鐵之頭橫股之杙。從銅版孔入內。切於鐘邊中輪之小杙。杵股鐵之刃形。切於鉅鐵之第一齒。鉅頭鐵之下股。切於數輪之齒。乙字銅條。屈而求伸。恒力推鉅鐵。掛連環銅綆於兩大輪之腰。如葫蘆形。懸綆在中者。爲懸錘。盖錘重求下。則第一輪軸隨而轉。於是第一輪齒。遞轉第二輪之牙輪。第二輪齒。又遞轉第三輪之牙輪。如是傳至第四或第五輪。若無物以制之。則各輪之力。不能任錘重。砉然急轉。錘頃刻下地。兩邊俱同時邊。則用輪恒轉而記時。故有遊錘往來於小輪之齒間而節之。往順而轉。來逆而挽。使各輪之轉。有序而無急。第一輪最遲。其次稍速。又其次稍速。漸次而轉鐘邊。則用輪恒不轉而但擊鐘。借輪轉之力。故有止輪鐵恒止之。且若擊鐘。專任輪轉之力。則亦不免輪之急轉而槌之疾擊。故有風輪借風力。滯其轉而緩之。此儀內諸物之用也。初正輪則隨時邊第一輪軸而轉。以四十齒。切刻針輪之二十齒。本輪半周。當刻輪一周。以四刻一小時。分二十齒。則五齒當一刻。一周當四刻。本輪之牙輪。則以八齒切時針輪之四十八齒牙輪。六周當時輪一周。以四刻一小時。分四十八齒。則四齒當一小時。初正輪半周。當刻輪一周。則牙輪四齒。亦當刻輪一周。故四齒當一小時。一周當十二小時。初正輪轉二十齒。則刻輪之針指四刻。而牙輪亦轉四齒。使時輪之針指時之初。初正輪又轉餘二十齒。則刻針復指第四刻。而牙輪亦轉餘四齒。使時針指時之正。鐘輪之機。亦管于時輪。初正輪轉到半周二十齒。則齒傍小杙。推人字鐵之股。其又一股遞推杵股鐵之頭。又股端小杙。在銅版內。往支鐘邊第三輪之小杙。杵鐵被人鐵之推。其刃形脫於鉅頭鐵之齒間。則鉅頭鐵無鎖。因乙字銅條之力推。乃急仄而其下股之小杙。往切於數輪之齒間以止之。切於數輪之淺齒則仄少。切於深齒則仄多。仄多則鉅齒之脫亦多。仄少則鉅齒之脫亦少。切數輪之第一齒則得鉅齒一。切第二齒則得鉅齒二。如是止十二齒。是爲鐘聲之數。鉅鐵仄而止。輪鐵亦卸。然人鐵之杙。尙支鐘邊第三輪之杙。各輪不得轉。初正輪又轉過小杙。則人鐵股脫而還垂。其一股之與鐘邊第三輪相支之小杙亦脫。於是鐘邊各輪乃轉。而第一輪之小杙。因輪轉之勢。推鐘槌杠之橫股而擧之。杙過則鐘槌因還下之勢以擊鐘。又止輪鐵之一端刃形。隨輪轉漸次切推鉅頭鐵之齒。盡其所脫之數。使杵鐵之刃形。還鎖於鉅鐵之第一齒。則本鐵之一端。亦還切於鉅頭之小杙。於是各輪復止轉。此銅版前面諸物之用也。一儀之用在旋轉。故設輪旣得旋轉。則又其用在遲速。故設齒時邊。各輪之齒。按數遞減之。鐘邊則無定算。遲速之妙。又在輕重。設輪多則遲。設輪少則速。輪大而齒多則遲。輪少而齒少則速。懸錘輕則遲。重則速。以少齒轉多齒則遲。以多齒轉少齒則速。遊錘重則遲。輕則速。遊錘之杠齒正則遲。斜則速。此其大畧也。又有一種坐儀。卷鐵置筩中。捩之使屈。俗稱胎葉鐵筩外纏鐵綆。俗稱羊腸鐵綆之一端。係於卷鐵之端。筩具軸安於前後銅版。又造累級輪。或稱塔輪中設不逆環。鐵綆之一端。係於累級輪。亦具軸安之。以鐵匕轉累級。移纏鐵綆。則筩中卷鐵。由屈求伸。並筩旋轉。復移鐵綆。盖以卷鐵代懸錘。我東不能造胎葉鐵。無以作坐儀。此外物事之增減。制作之變通。形貌之異同。不可殫記也。自鳴鐘。本西洋驗時之儀。明萬曆年。始入中國。人皆異之。吳梅村詩。至有異物每邀天一笑。自鳴鐘與自鳴琴之句。今則甚多。在我東者。亦不下累十百事。按瀛環志畧海國圖誌等書。西洋各國。皆造此儀。而佛郞西則都城。有鐘表匠二千人。每歲造時辰表四萬件。自鳴鐘一萬八千架。其法時時變易。奇巧出人意表。以是觀之。鐘之幾遍天下宜哉。阮芸臺自鳴鐘說曰。西洋之制器。其精者曰重學。重學者。以輕重爲術。凡奇器皆出乎此。而其佐重學以爲用者。曰輪曰螺。是以自鳴鐘之理則重學也。其用則輪也螺也。又曰。自鳴鐘之制。出于古之刻漏。刻漏有四。曰銅壺。曰香篆。曰圭表。曰輥彈。輥彈卽自鳴鐘之制。宋以前本有之。失其傳。非西洋之刱造。

渾平儀說

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儀南北面外周。爲赤道䂓兩面。在下曲線爲蒙景弧。其上又一曲線爲地平弧。兩弧之間及地平之上皆虛之。在內旋轉。爲渾平版。窺衡在赤䂓南面中心。是儀友人朴桓卿製也。盖其法平立渾象。故兩極爲心。赤道爲周。地平則隨地而異。亦出於簡平渾蓋之視法。而爲儀簡便。甚善。

地球儀說

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畫經緯線。布列坤輿全體於渾圓者爲地球。貫於球者。爲兩極軸。承兩極者。爲半周弧。又承半周弧者。爲勾股架。二圈十字相結。抱球四合而樞於兩極者。縱爲子午。橫爲赤道。在赤道之外。樞於卯酉而南北上下者。爲利用圈。在赤道之內。樞於兩極。以東西旋轉者。爲里差圈。直立利用圈之腰。適當子午圈之交者。爲測日表。是儀亦朴桓卿所製也。其自序畧曰。粤東夷寇之餘。有卲陽魏氏源。輯海國圖志之書。盖爲算海審敵而作也。據其書。作地勢儀一具。其分經緯於渾圓之面。而周布河海邱陵者。坤輿之全體也。貫以軸者兩極也。承之以弧。倚之以勾股而低仰之者。極出地之高下也。抱地四合而輳樞於兩極者。子午卯酉之弧也。卯酉今刪。圈于腰者赤道也。識赤道而東者。十二辰也。其南其北。皆占二十有三度。又半而識子午弧之背者。二至限也。分疎密爲十一者。氣候限也。立於赤道午弧之交者。測日表也。表今移置於利用圈。居于內而樞于兩極。坤輿萬方。無不受其量度者。曰里差尺也。居于里尺之外赤道之內。而樞于卯酉弧赤道之交者。曰利用尺。利用尺今移置於赤道之外。而卯酉弧今刪去。則樞於赤道圈之卯酉二處。擧之當二至之限則爲黃道之圈。弛之當極出之度則爲地平之圈。遊乎環兩極二十有三度半之內。則爲四時賓餞之表。遊乎兩極赤道之間。則爲諸方斜距之尺。故曰利用。此儀之制也。夫置諸赫曦之下。而其受光也有明暗。則一擧目而知萬國之晝夜焉。表景正直。以沒景爲準。其國方中於東乎於西乎。承之以午弧。切之以里尺。考之于赤道之識。則知萬國之早晏焉。表景攸指今表隨利尺上下。於南乎於北乎。眂其及於疎密者。則知萬國之寒暑焉。欲知南北之距者。考緯度于里尺焉。欲知東西之距者。先切之以里尺。考經度于赤道焉。其欲於須臾之頃。而周知四時日夜之永短者。低昂其出極。轉移其向背焉。若夫坳堂之上。不見旭日而能準測纖密者。里差利用之尺。迭用而不窮。此儀之用也。盖前人之作。有乾隆地球之式。然諸法之悉具。大同歟。小異歟。所未能詳焉爾云云。按自古制器象地。載於書籍者。張平子之地動儀始見。其法不傳。厥後則惟乾隆所製舊儀及是儀而已。舊儀之制。只設子午一圈。北極上加時盤。黃赤二道。畫於球面。若論二儀之用。其求時刻則理同而法不同。求道里則舊儀只憑其經緯線。而是儀有經緯線。又用圈尺理同而詳約不同。而若隨測各候之遷移。斜攷諸方之遠近。又舊儀所未備也。盖是儀非徒刱出於我東。實地學之善器也。

勾陳天樞合儀說

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象限形一面。安勾陳儀在一直邊之兩端者。一爲帝星。一爲勾陳。在象限形內二圈。外爲節候圈。內爲時刻圈。繫於時刻圈中心。恒下垂者爲懸表。又一面安天樞儀。在弧上二圈。外爲節候圈。內爲時刻圈。安於對弧直角上者爲窺衡。衡之一端。切於時刻弧。盖求夜時難於晝時。而月星諸儀中。惟勾陳儀。其制度與用法爲簡便。玆造一具。而然未諳星宿者。猶難辨識。故新造天樞儀以附之。天樞卽北斗第一星。爲其在漢陽地平。恒不隱而且體大易見。又無人不知也。

兩景揆日儀說

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三版如山口形。後立版與下橫版上。縱直線爲節候線。橫斜線爲時刻線。前立版爲兩景表。盖北極高低不同。則晷影長短。亦隨地不同。而我東疎於曆象。晷儀恒用中國所製。致日授時。其道闕焉。李君尙爀。深悟其學。以我東極高度及新測黃赤大距。推算太陽實景。製是儀。驗諸日躔實軌。毫分無差。實我東之刱有。而太陽高度。有視實之不同。卽因地半徑視半徑蒙氣三差也。地半徑差出於地心地面。蒙氣差出於本方地勢一定。其率常不變。而視差則隨太陽高卑之變而變。然太陽最卑行。六十年。僅行一度有奇。而視半徑高卑大差。不過三十二秒有奇。則最卑之行。所關無幾。故一製此儀。可以累百年通用。允爲久遠之器也。

量度儀說

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儀凡八物。方版一。子午大圈一。黃道遊圈一。半周量度版一。分緯距等線一。量角直線一。量弧曲線二。是儀家弟子裳。因梅勿菴平儀論弧三角。以量代算之法以製也。按以量代算之法。本出於熊三拔之簡平儀。其理則以側望斜睨之形。寫于平面。以爲正形。以躋縮不齊之度。應于外周。以爲實度。而其用則專在於距等之限。故其法先畫平圖大圈。次畫距等小圈。視距圈所距之限。歸于外周。以得弧度。視距圈相交之處。亦歸于外周。以得角度。比於推算。非不十分便捷。而然有一弧角。必有一圖。而有一圖。必有屢次繪畫。雖無握布之勞。未免筆寫之煩。今以器代圖。則諸物咸具。爲用更捷。盖勿菴之法。出於簡平儀。子裳之儀。出於勿菴之法。而觸類遞長。可謂後出之巧矣。

賭射說

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學射者。以射賭賭其中。而傍觀者。以其射人賭賭其貨。俗稱賭射是也。以賭射比比有傾產者。於是掌法者禁焉。夫己氏曰。是不可禁也。夫信民之所庇也。是以患民之無信。不患民之無產。彼賭射者。背不負韊。手不决拾。而以言爲賭。贏者自居。輸者自安。雖傾其產而不渝。是賭信也。爲民上者。撫小民以信。今民自賭信。是不可禁也。擧是有質於圭齋者。圭齋曰。昔公孫龍言則是也。理則非也。夫己氏理則是也。言則非也。