大乘大集地藏十輪經/卷04

大乘大集地藏十輪經
卷第四

大乘大集地藏十輪經卷第四

無依行品第三之二

　　爾時，地藏菩薩摩訶薩復白佛言：「大德世尊，頗有佛土五濁惡世空無佛時，其中眾生煩惱熾盛，習諸惡行，愚痴佷戾，難可化不？謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚痴，懷聰明慢，不見不畏後世苦果，離善知識，乃至趣向無間地獄。如是等人，為財利故，與諸破戒惡行苾芻，相助共為非法朋黨，皆定趣向無間地獄。若有是處，我當住彼，以佛世尊如來法王，利益安樂一切有情，無上微妙甘露法味，方便化導令得受行，拔濟如是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，令不趣向無間地獄。」

　　爾時，佛告地藏菩薩摩訶薩言：「善男子，於未來世此佛土中，有諸眾生煩惱熾盛，習諸惡行，愚痴佷戾，難可化導，謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚痴，懷聰明慢，離善知識，言無真實，不能隨順善知識語，常行誹謗毀呰罵詈，於諸正法猶豫倒見，不見不畏後世苦果，常樂習近諸惡律儀，好行殺生，乃至邪見，欺誑世間，自他俱損。是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，壞亂我法，於我法中而得出家，毀破禁戒，樂營俗業。彼剎帝利乃至婆羅門等，恭敬供養，貪利求財，有言無行，傳書送印，通信往來，商賈販易，好習外典，種植營農，藏貯寶物，守護園宅、妻妾、男女，習行符印，咒術使鬼，佔相吉凶，合和湯藥，療病求財，以自活命，貪著飲食、衣服、寶飾，勤營俗務，毀犯屍羅，行諸惡法，貝音狗行，實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行。彼剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，愛樂親近，恭敬供養，聽受言教。此破戒者，於剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，亦樂親近，恭敬供養，聽受言教。若見有人於我法中，得出家已具戒富德，精進修行學無學行，乃至證得最後極果，彼剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，反生憎嫉，不樂親近，恭敬供養，聽受言教。

　　「善男子，譬如有人入寶洲渚，棄捨種種帝青、大青、金、銀、真珠、紅蓮華色筏琉璃等大價真寶，取迦遮珠。於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，亦復如是，入我正法寶洲渚中，棄捨種種具戒富德、樂勝義諦、具足慚愧學無學人，及善異生，精勤修學六到彼岸、具諸功德真聖弟子；取諸破戒好行眾惡，無慚無愧，言辭粗獷，身心憍傲，離諸白法，無慈無悲惡行苾芻，以為福田，恭敬供養聽受言教。如是惡人師及弟子，俱定趣向無間地獄。

　　「善男子，有十惡輪，於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅，如是等人，於十惡輪，或隨成一，或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅皆為灰燼，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。

　　「何等為十？如是破戒惡行苾芻，有剎帝利及宰官等，忍受惡見，謗阿練若清淨苾芻言：『諸仁者，如是苾芻愚痴凡猥，詐現異相，誑惑世間，為求飲食、衣服、利養，恭敬名譽，自讚毀他，嫉妒斗亂，貪著名利，無有厭足，應當擯黜勿受其言。如是苾芻專行妄語，離諦實法，於此皆無得道果者，亦無離欲永盡諸漏；但為利養、恭敬、名譽住阿練若，自現有德，慎莫供養恭敬承事。如是諂曲，非真福田，非行道者。』時，剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，於阿練若清淨苾芻，不能生實信心希有之想，心無恭敬，意懷凌蔑，不樂親近，承事供養，所有言說皆不聽受。輕毀如是住阿練若清淨苾芻，即是輕毀一切法眼三寶種姓。時，彼國中有諸天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，互相謂言：『仁等當觀此剎帝利、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，皆悉輕毀一切法眼三寶種姓，損減善根，由惡友力攝諸罪業，當墮惡趣。我等從今勿復擁護此剎帝利旃荼羅等，並其所居國土城邑。』作是語已，一切天、龍、藥叉神等，皆悉棄捨，不復擁護彼剎帝利旃荼羅等，並彼所居國土城邑。於彼國土一切法器真實福田皆出其國，設有住者，亦生舍心，不復護念。由諸天、龍、藥叉神等，及諸法器真實福田，於剎帝利旃荼羅等，並彼所居國土城邑，皆舍守護不護念已；時彼國土自軍他軍，競起侵凌，更相殘害，疾疫饑饉，因此復興。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，一切國民皆無歡樂，先所愛樂今悉別離，朋友眷屬更相瞋恨，潛謀猜貳，無慈無悲，嫉妒慳貪，眾惡皆起，所謂殺生乃至邪見，無慚無愧，食用一切窣堵波物及僧祇物，曾無悔心。彼剎帝利旃荼羅王，憎嫉忠賢，愛樂諂佞，令己官庶互相侵凌，憤恚結怨，興諸斗諍；共余鄰國交陣戰時，軍士離心，無不退敗。彼剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。

　　「複次，善男子，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，諂曲愚痴，懷聰明慢，於三寶所無淳淨心，不見不畏後世苦果。此有一類，於聲聞乘得微少信，實是愚痴，自謂聰敏，於我所說緣覺乘法，及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。復有一類，於緣覺乘得微少信，實是愚痴，自謂聰敏，於我所說聲聞乘法，及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。復有一類，於大乘法得微少信，實是愚痴，自謂聰敏，於我所說聲聞乘法，緣覺乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。如是等人，名為譭謗佛正法者，亦為違逆三世諸佛，破三世佛一切法藏，焚燒斷滅，皆為灰燼，斷壞一切八支聖道，挑壞無量眾生法眼。若剎帝利、旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等，旃荼羅人，於佛所說聲聞乘法、緣覺乘法及大乘法，障礙覆藏，令其隱沒，乃至一頌；當知是人，名不恭敬一切法眼三寶種姓。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利、旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿；廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間大獄。

　　「複次，善男子，有剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨逐破戒惡苾芻行，廣說乃至於彼國中，有諸法器真實福田，於剎帝利旃荼羅等，皆住舍心而不護念。雖居其國而依法住，常不喜樂俗間居止，亦不數數往施主家。設令暫往，而護語言；縱有語言，曾無虛誑，終不對彼在家人前，譏毀輕弄諸破戒者，於諸破戒惡行苾芻，終不輕然輒相檢問，亦不現相故顯其非，常近福田，遠諸破戒；而彼破戒惡行苾芻，於此持戒真善行者，反生瞋恨，輕毀侵凌，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，在家男女大小等前，種種諂曲虛妄談論，毀呰誹謗此持戒者，令剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於我弟子少欲知足，持戒多聞，具妙辯才諸苾芻所，心生瞋恨，種種粗言，呵罵逼切，令心憂惱，身不安泰，或奪衣缽諸資身具令其匱乏，或奪所施四方僧物不聽受用，或閉牢獄，枷鎖拷楚，或解支節，或斬身首。

　　「善男子，當觀如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，親近破戒惡行苾芻，造作如是種種大罪，乃至當墮無間地獄。若諸眾生作五無間，或犯重戒，或近無間性罪，遮罪猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，親近破戒越法重罪。

　　「善男子，如是破戒惡行苾芻，雖作如是越法重罪，而依我法剃除鬚髮，被服袈裟，進止威儀同諸賢聖，我尚不許國王、大臣、諸在家者，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命，況依非法？國王、大臣、諸在家者，若作此事，便獲大罪，決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾芻，猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行者？

　　「善男子，若有苾芻，於諸根本性重罪中，隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中，所得律儀猶不斷絕，乃至棄捨所學屍羅，猶有白法香氣隨逐。國王、大臣、諸在家者，無有律儀，不應輕慢及加謫罰。如是苾芻，雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於親教和合僧中，所得律儀不棄捨故，猶勝一切在家白衣！犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪！是故不許國王、大臣、諸在家者，輕慢謫罰。所以者何？

　　「善男子，乃住過去有迦奢國王，名梵授，敕旃荼羅：『有大象王，名青蓮目，六牙具足，住雪山邊，汝可住彼拔取牙來。若不得者，汝等五人定無活義。』時旃荼羅為護身命，執持弓箭，披赤袈裟，詐現沙門威儀形相，往雪山邊，至象王所。時彼母象，遙見人來執持弓箭，驚怖馳走，詣象王所，白言『大天，今見有人張弓捻箭，徐行視覘來趣我等，將非我等命欲盡耶？』象王聞已，舉目便見剃除鬚髮著袈裟人，即為母象而說頌曰：

　　「『被殑伽沙等，諸佛法幢相，

　　觀此離諸惡，必不害眾生。』

　　「時，彼母象以頌答曰：

　　「『雖知被法服，而執持弓箭，

　　是惡旃荼羅，樂惡無悲愍。』

　　「時，大象王復說頌曰：

　　「『見袈裟一相，知是慈悲本，

　　此必歸佛者，愍念諸眾生。

　　汝勿懷疑慮，宜應速攝心，

　　被此法衣人，欲渡生死海。』

　　「時，旃荼羅即以毒箭彎弓審射，中象王心。母象見之，舉聲號啕，悲哀哽噎，以頌白言：

　　「『被此法衣人，宜應定歸佛，

　　威儀雖寂靜，而懷毒噁心。

　　應速蹋彼身，令其命根斷，

　　滅此怨令盡，以射天身故。』

　　「時，大象王以頌答曰：

　　「『寧速捨身命，不應生噁心，

　　彼雖懷詐心，猶似佛弟子。

　　智者非為命，而壞清淨心，

　　為度諸有情，常習菩提行。』

　　「時大象王心生悲愍，徐問人曰：『汝何所須？』彼人答曰：『欲須汝牙。』象王歡喜，即自拔牙施旃荼羅，而說頌曰：

　　「『我以白牙今施汝，無忿無恨無貪惜，

　　願此施福當成佛，滅諸眾生煩惱病。』

　　「善男子，當觀如是過去象王，雖受無暇傍生趣身，為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能捨棄身命無吝，恭敬尊重著袈裟人，雖彼為怨，而不加報。然未來世，有剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，實是愚痴，懷聰明慢，諂曲虛詐，欺誑世間，不見不畏後世苦果，于歸我法而出家者，若是法器、若非法器諸弟子所，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，決定當趣無間地獄，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離。彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱我等亦求無上正等菩提，我是大乘，當得作佛。譬如有人，自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大山，終無是處。於未來世有剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，亦復如是，于歸我法而出家者，若是法器、若非法器諸弟子所，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當趣無間地獄。彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱我等亦求無上正等菩提，我是大乘，當得作佛。彼由惱亂出家人故，下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提？無上大乘，於其絕分！

　　「又善男子，過去有國，名般遮羅，王號勝軍，統領彼國。時彼有一大丘壙所，名朅藍婆，甚可怖畏，藥叉、羅剎多住其中，若有入者，心驚毛豎。時有國人，罪應合死，王敕典獄縛其五處，送朅藍婆大丘壙所，令諸惡鬼食啖其身。罪人聞已，為護命故，即剃鬚發，求覓袈裟，遇得一片，自系其頸。時典獄者，如王所敕，縛其五處，送丘壙中。諸人還已，至於夜分，有大羅剎母，名刀劍眼，與五千眷屬來入冢間，罪人遙見，身心驚悚。時，羅剎母見有此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟系其頸下，即便右繞尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：

　　「『人可自安慰，我終不害汝，

　　見剃髮染衣，令我憶唸佛。』

　　「時，羅剎子白其母言：

　　「『母我為飢渴，甚逼切身心，

　　願聽食此人，息苦身心樂。』

　　「時，羅剎母便告子言：

　　「『被殑伽沙佛，解脫幢相衣，

　　於此起噁心，定墮無間獄。』

　　「時，羅剎子與諸眷屬，右繞此人尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：

　　「『懺悔染衣人，我寧於父母，

　　造身語意惡，於汝終無害。』

　　「爾時，復有大羅剎母，名驢騾齒，亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時，羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟系其頸下，即便右繞尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：

　　「『人於我勿怖，汝頸所繫服，

　　是仙幢相衣，我頂禮供養。』

　　「時，羅剎子白其母曰：

　　「『人血肉甘美，願母聽我食，

　　增長身心力，勇猛無所畏。』

　　「時，羅剎母便告子言：

　　「『人天等妙樂，由恭敬出家，

　　故供養染衣，當獲無量樂。』

　　「時，羅剎子與諸眷屬，右繞此人尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：

　　「『我今恭敬禮，剃髮染衣人，

　　願常於未來，見佛深生信。』

　　「爾時，復有大羅剎母名猙獰發，亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時，羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟系其頸下，即便右繞尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：

　　「『大仙幢相衣，智者應贊奉，

　　若能修供養，必斷諸有縛。』

　　「時，羅剎子白其母曰：

　　「『此人身血肉，國王之所賴，

　　願聽我飲啖，得力承事母。』

　　「時，羅剎母便告子言：

　　「『如是染衣人，非汝所應食，

　　於此起惡者，當成大苦器。』

　　「時，羅剎子與諸眷屬，右繞此人尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：

　　「『汝是大仙種，堪為良福田，

　　故我修供養，願絕諸有縛。』

　　「爾時，復有大羅剎母名刀劍口，亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時，羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟系其頸下，即便右繞尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：

　　「『汝今被法衣，必趣涅槃樂，

　　故我不害汝，恐諸佛所呵。』

　　時，羅剎子白其母曰：

　　「『我常吸精氣，飲啖人血肉，

　　願聽食此人，令色力充盛。』

　　時，羅剎母便告子言：

　　「『若害諸袈裟，剃除鬚髮者，

　　必墮無間獄，久受大苦器。』

　　「時，羅剎子與諸眷屬，右繞此人尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：

　　「『我等怖地獄，故不害汝命，

　　當解放汝身，願脫地獄苦。』

　　「時，諸羅剎母子眷屬，同起慈心，解此人縛，懺謝慰喻，歡喜放還。此人清旦疾至王所，以如上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬，聞之驚躍，嘆未曾有。即立條制頒告國人：『自今已後，於我國中，有佛弟子，若持戒、若破戒，下至無戒，但剃鬚發，被服袈裟，諸有侵凌或加害者，當以死罪而刑罰之。』由此因緣，眾人慕德，漸漸歸化王贍部洲，皆共誠心歸敬三寶。

　　「善男子，當觀如是過去羅剎，雖受無暇餓鬼趣身，吸人精氣，飲啖血肉，噁心熾盛，無有慈悲，而見無戒剃除鬚髮，以片袈裟掛其頸者，即便右繞尊重頂禮，恭敬讚頌，無損害心。然未來世，有剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造罪過於藥叉、羅剎，愚痴傲慢，斷滅善根，于歸我法而出家者，若是法器，若非法器，剃除鬚髮，被服袈裟，諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。

　　「又善男子，昔有國王，名超福德。有人犯過，罪應合死，王性仁慈，不欲斷命。有一大臣多諸智策，前白王曰：『願勿為憂，終不令王得殺生罪，不付魁膾令殺此人。』時彼大臣以己智力，將犯罪人付惡醉象。時惡醉象，以鼻卷取罪人兩脛，舉上空中，盡其勢力欲撲於地，忽見此人裳有赤色，謂是袈裟，心生淨信，便徐置地，懺謝悲號，跪伏於前，以鼻抆足，深心敬重瞻仰彼人。大臣見已，馳還白王，王聞喜愕，嘆未曾有。便敕國人，加敬三寶，因斯斷殺，王贍部洲。

　　「善男子，當觀如是過去醉象，雖受無暇傍生趣身，而敬袈裟，不造惡業。然未來世，有剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造諸罪業，過惡醉象，愚痴傲慢，斷滅善根。于歸我法而出家者，若是法器，若非法器，剃除鬚髮，被服袈裟，諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，成就如是第三惡輪，由此因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿；廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜，結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。

　　「複次，善男子，於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果。見有所施四方僧物，謂諸寺舍，或寺舍物，或諸園林，或園林物，或諸莊田，或莊田物，或所攝受淨人男女，或所攝受畜生種類，或所攝受衣服飲食，或所攝受床座敷具，或所攝受病緣醫藥，或所攝受種種資身應受用物，如是所施四方僧物，具戒富德，精進修行，學無學行乃至證得最後極果，清淨苾芻所應受用；彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以強勢力侵奪具戒清淨苾芻，不聽受用；回與破戒惡行苾芻，經營在家諸俗業者，令共受用，或獨受用。破戒苾芻既受得已，或共受用，或獨受用，或與俗人，同共受用。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿；廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜，結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。

　　「複次，善男子，於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果。見依我法而出家者，聰睿多聞，語甚圓滿，或能傳通聲聞乘法，或能傳通獨覺乘法，或能傳通無上乘法，令廣流布，利樂有情；彼於如是說法師所，呵罵毀辱，誹謗輕弄，欺誑逼迫，惱亂法師，障礙正法。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿；廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜，結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。

　　「複次，善男子，於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果。見有所施四方僧物，寺舍、莊田、人畜、財寶、華樹、果樹、染樹、蔭樹、香藥樹等，及余資身種種雜物，我諸弟子具戒富德，精進修行學無學行，乃至證得最後極果，清淨苾芻所應受用；彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以強勢力，或自逼奪，或教人奪，或為自用，或為他用。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿；廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜，結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。

　　「複次，善男子，於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，善根微少，無有信心，諂曲愚痴，懷聰明慢，言無真實，遠離善友，隨惡友行，於諸聖法，心懷猶豫，不見不畏後世苦果，常樂習近諸惡律儀，好行殺生，乃至邪見，而懷傲慢，誑惑世間，自稱我是住律儀者。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，種種方便，毀滅我法，于歸我法而出家者，數數瞋忿，呵罵毀辱，拷楚禁閉，割截肢節，乃至斷命，我所說法不肯信受，壞窣堵波及諸寺舍，驅逼苾芻退令還俗，障礙剃髮被服袈裟，種種驅使同諸僕庶。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿；廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜，結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。

　　「善男子，若剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於上所說十種惡輪，或隨成一，或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅，皆為灰燼，不久便當支體廢缺，於多日夜，結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於當來世，下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提？無上大乘，於其絕分！如是惡人，大乘名字尚難得聞，況當能證無上佛果？是人究竟自損損他，一切諸佛所不能救。

　　「善男子，譬如有人壓油為業，一一麻粒皆有蟲生，以輪壓之油便流出。汝當觀此壓麻油人，於日夜中殺幾生命！假使如是壓麻油人，以十具輪相續恆壓，於一日夜一一輪中，所壓麻油數滿千斛，如是相續至滿千年，汝觀此人殺幾生命，所獲罪業寧為多不？」

　　地藏菩薩摩訶薩言：「甚多，世尊！甚多，大德！此人所殺無量無邊，所獲罪業不可稱計，算數譬喻所不能及，唯佛能知，余無知者。」

　　佛言：「善男子，假使有人為財利故，置十淫坊，一一坊中置千淫女，一一淫女種種莊嚴，誑惑多人，恆為欲事，如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及；如前十輪壓油人罪，等一淫坊所獲罪業。

　　「又善男子，假使有人為財利故，置十酒坊，一一坊中種種嚴飾，方便招誘千耽酒人，飲興歡娛，晝夜無廢，如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及；如前所說十淫坊罪，等一酒坊所獲罪業。

　　「又善男子，假使有人為財利故，置十屠坊，一一坊中於一日夜，殺害千生，牛、羊、駝、鹿、雞、豬等命，如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及；如前所說十酒坊罪，等一屠坊所獲罪業。

　　「如前所說十屠坊罪，等剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於前十惡隨成一輪，一日一夜所獲罪業。」

　　爾時，世尊而說頌曰：

　　「十壓油輪罪，等彼一淫坊，

　　置彼十淫坊，等一酒坊罪；

　　置十酒坊罪；等彼一屠坊，

　　置彼十屠坊，罪等王等一。」