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大般若經第一會(上品般若):第1卷至第400卷/卷164

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 卷一百六十三 大般若經第一會(上品般若):第1卷至第400卷
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大般若波羅蜜多經卷第一百六十四

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分校量功德品第三十之六十二

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀四靜慮若常若無常,不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四靜慮不可得,彼常無常亦不可得;四無量、四無色定皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀四靜慮若樂若苦,不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四靜慮不可得,彼樂與苦亦不可得;四無量、四無色定皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀四靜慮若我若無我,不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四靜慮不可得,彼我無我亦不可得;四無量、四無色定皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀四靜慮若淨若不淨,不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四靜慮不可得,彼淨不淨亦不可得;四無量、四無色定皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正布施波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀八解脫若常若無常,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,八解脫不可得,彼常無常亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀八解脫若樂若苦,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,八解脫不可得,彼樂與苦亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀八解脫若我若無我,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,八解脫不可得,彼我無我亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀八解脫若淨若不淨,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,八解脫不可得,彼淨不淨亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正布施波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀四念住若常若無常,不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四念住不可得,彼常無常亦不可得;四正斷乃至八聖道支皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀四念住若樂若苦,不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四念住不可得,彼樂與苦亦不可得;四正斷乃至八聖道支皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀四念住若我若無我,不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四念住不可得,彼我無我亦不可得;四正斷乃至八聖道支皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀四念住若淨若不淨,不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四念住不可得,彼淨不淨亦不可得;四正斷乃至八聖道支皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正布施波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀空解脫門若常若無常,不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空,是空解脫門自性即非自性,是無相、無願解脫門自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,空解脫門不可得,彼常無常亦不可得;無相、無願解脫門皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀空解脫門若樂若苦,不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無願解脫門自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,空解脫門不可得,彼樂與苦亦不可得;無相、無願解脫門皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀空解脫門若我若無我,不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無願解脫門自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,空解脫門不可得,彼我無我亦不可得;無相、無願解脫門皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀空解脫門若淨若不淨,不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無願解脫門自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,空解脫門不可得,彼淨不淨亦不可得;無相、無願解脫門皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正布施波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀五眼若常若無常,不應觀六神通若常若無常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,五眼不可得,彼常無常亦不可得;六神通不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀五眼若樂若苦,不應觀六神通若樂若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,五眼不可得,彼樂與苦亦不可得;六神通不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀五眼若我若無我,不應觀六神通若我若無我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,五眼不可得,彼我無我亦不可得;六神通不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀五眼若淨若不淨,不應觀六神通若淨若不淨。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,五眼不可得,彼淨不淨亦不可得;六神通不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正布施波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀佛十力若常若無常,不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,佛十力不可得,彼常無常亦不可得;四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀佛十力若樂若苦,不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,佛十力不可得,彼樂與苦亦不可得;四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀佛十力若我若無我,不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,佛十力不可得,彼我無我亦不可得;四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀佛十力若淨若不淨,不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,佛十力不可得,彼淨不淨亦不可得;四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正布施波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀無忘失法若常若無常,不應觀恒住捨性若常若無常。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住捨性恒住捨性自性空;是無忘失法自性即非自性,是恒住捨性自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,無忘失法不可得,彼常無常亦不可得;恒住捨性不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無無忘失法等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀無忘失法若樂若苦,不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住捨性恒住捨性自性空;是無忘失法自性即非自性,是恒住捨性自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,無忘失法不可得,彼樂與苦亦不可得;恒住捨性不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無無忘失法等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀無忘失法若我若無我,不應觀恒住捨性若我若無我。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住捨性恒住捨性自性空;是無忘失法自性即非自性,是恒住捨性自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,無忘失法不可得,彼我無我亦不可得;恒住捨性不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無無忘失法等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀無忘失法若淨若不淨,不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住捨性恒住捨性自性空;是無忘失法自性即非自性,是恒住捨性自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,無忘失法不可得,彼淨不淨亦不可得;恒住捨性不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無無忘失法等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正布施波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀一切智若常若無常,不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切智不可得,彼常無常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀一切智若樂若苦,不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切智不可得,彼樂與苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀一切智若我若無我,不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切智不可得,彼我無我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀一切智若淨若不淨,不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切智不可得,彼淨不淨亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正布施波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門若常若無常,不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼常無常亦不可得;一切三摩地門不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門若樂若苦,不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼樂與苦亦不可得;一切三摩地門不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門若我若無我,不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼我無我亦不可得;一切三摩地門不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨,不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼淨不淨亦不可得;一切三摩地門不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正布施波羅蜜多。

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本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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