太上洞玄靈寶往生救苦妙經

太上洞玄靈寶往生救苦妙經 (注) 1

天尊昔遊香林園中，為一切眾生宣說妙法，開闡妙門。爾時即有五色微妙光明，從口中出，其光徧照十方無極世界，及無極九幽地獄之中。天上地下，無不光照。眾中有一真人，名曰法解，從座而起，嚴整衣冠，稽首長跪，上白天尊言：合座諸眾，前生前業，積福累功，萬劫一會，得遇天尊，宣說妙法。諸徒弟子，稽首叩頭，五體投地，殷勤請法，血流滿地。

於是天尊施大慈悲，舉手彈指，念諸弟子：善哉善哉，可念眾生，殷勤珍重。此法實深，非是真人，不能啟請。吾今所以為汝等故，說此因緣，諦聽諦聽，護净遵奉，珍重受持，晝夜恭敬，勿使失儀。若有眾生，高心不信，輕慢受持，心生誹謗，不生信敬，心不護净。若當來世作畜生，一切蠢動，又及見存受生之日，眉鬚墮落，徧體生瘡，舉身爛壞 (注) 2 ，鳥栖露宿，棄於人間。百姓見者，皆悉惡心，父母妻兒，肝腸斷絕。如此之輩，受苦之人，痛當奈何。並是眾生，緣身自造，非是他悞，各各自思，審而奉行 (注) 3 。

法解曰：不審此等罪人，前生何劫，受罪之根，緣對何因。惟願天尊曲垂慈澤，喻以罪根。

天尊答左玄真人 (注) 4 曰：此等罪人，前生各有因緣。劫劫代代，立福造怨，種種相生，悉由身造。十方大聖，終不悞人。吾今欲告汝等，各自諦聽，聞我說是三塗五苦之經。汝等弟子，一切男女，一念之中，發心精進，七日七夜，菜食長齋。月當十直，一日之中，十二時節，燒香行道，請諸道師，建立道場。然四十九燈，懸諸旛蓋，轉讀此經，晝夜七徧，七日七夜懺悔，汝等諸徒弟子，香火知識，七祖父母，過去亡人，宿業罪根，並得解脫。若有諸人，未遇此經，墮落地獄，一聲稱揚三寶名者，我即尋聲往救，出離地獄，即上天堂。況復汝等七日七夜，菜食長齋，燒香然燈，轉讀此經懺悔，汝等一切弟子，身中所有宿罪，並得除滅。若不懺悔，罪難可除。汝等弟子，審諦聽之。或有十方真人，一切男女，或為亡人，或為見在，又及己身，或將金銀、象馬車乘、衣服卧具之物，或捨田宅，脫身上珍奇及諸雜寶，勸造經像，或將布施與法師 (注) 5 ，以財質心，就師請法，轉讀經文，及以受戒，披心懺悔，叩頭尊前，聽師講說，自懺己身千罪萬惱，願得消滅。

天尊曰：若有真心 (注) 6 ，能發善意，欲造經像，當時隨其多少分數，即以具辦。勿留在後，恐失前願。與身為怨，萬劫口過，若有施物與齋食，及與法師布施之物，當即分付，勿留在後。心不 (注) 7 東西，與人作業，若當過去，必入地獄，受諸苦惱，身為餓鬼。或作畜生，縱得人身，聾瞽六疾，貧窮下賤。或作孤兒，寄他養育，飢寒困苦，無人憐愛。半夜三更，思憶號哭，愁惱在心，未嘗有樂 (注) 8 。或作猪狗，牛羊雜獸，恒被生殺，以報前愆，眾劫說之，亦難可盡。吾今告汝諸徒弟子，審諦修身。

左玄真人稽首作禮 (注) 9 ，上白天尊言：願為一切眾劫罪根眾生，說此三塗五苦八難之經。盲聾眾生，齊皆 (注) 10 仰聽，聞經之者，普受快樂，皆悉歡喜，稽首願聞。

天尊告一切眾生 (注) 11 曰：善男子，善女人等，我嘗歷觀諸天，及遊於地獄之中，見有受罪眾生，項負 (注) 12 大枷，臂掛雙杻，腳著大械，身負鐵錐，口中銜火，刀針刺背，劍樹撞心，惡鳥啄睛，鐵犁耕舌，鎔銅灌口，百節火然，燒鐵為丸，入喉 (注) 13 喉爛，鑊湯煎煮，銅柱逼身。或上刀山，骨肉糜碎。或入鑪炭，脂滴火然，轉入寒冰，傷心切骨，遣卧鐵床，潰爛 (注) 14 床間，變作鬼身，毀形難見。或在雪田之內，分擘 (注) 15 心腸，鋒刃到身，血肉如泥 (注) 16 ，磑作微塵，揚骨聚筋，還成餓鬼，牛頭舉棒，獄卒 (注) 17 擎叉，驅役罪人，未嘗有歇，輪迴億劫，何日得還。汝等眾生，努力尅己削身，勤修功德。汝等弟子，及諸眾等，各勵本心，當得解脫。

言語未訖，左玄真人又白天尊曰 (注) 19 ：未審此等眾生，前生前業，作何罪釁，行何楚毒，觸何戒律。眾等愚癡，不自曉了，唯願天尊，哀愍眾等受罪之人，示以所犯 (注) 20 當使慎之，勿得更造。不知修建行何功德，拔此罪根。時諸眾等，各發道心，稽首天尊，願聞顯說。

天尊告曰 (注) 21 ：卿等諸眾，心欲樂聞，說些二塗五苦八難之經者，宜各 (注) 22 諦聽在心。此經微妙，不可思議。眾經之中，最為第一。上品之中，最為第一。懺悔拔出過去亡人，救難之中，最為第一。此經尊貴，眾經中王。向言三塗者，地獄道一，畜生道二，餓鬼道三。是名三塗。五苦者，抱銅柱一，履刀山二，循劍樹三，入鑊湯四，吞火食炭五，是名五苦。八難者，夫人生得免三惡道一；既得為人，去女為男二；即得男身，六情四體貌具三；六情具足，得生中國四；得生中國，更值 (注) 23 有道國君父母五；值有道之君，一生樂道 (注) 24 ；慈仁善心六；善心既發，信道長生七；既信道德，不生 (注) 25 逢太平帝主，萬劫與三寶相遇八。故曰八難。三灾者，征行大兵，為一灾；終年長病，為二灾；行住逢大水，為三灾。是名三灾。五苦 (注) 26 者，一水漂溺之苦，二火燔灼 (注) 2 7 之苦，三盜賊殺傷之苦，四鬼魅著人之苦，五一切毒螫觸嚙痛深之苦。是名五苦 (注) 28 。五濁者，一見濁邪物 (注) 29 ，二劫運濁，日月短促；三眾生濁，精神不明；四煩惱濁，嗔恚鬬爭；五命限濁，短夭少亡，婦兒妻子，中道離別，孤男孤女，痛苦傷心。是名五濁。八行者，一能身受非事，不自申訴；二能讓德與人；三能不欲人之所 (注) 30 欲；四能容物事 (注) 31 不申理；五能遠離無道之人，藏身在靜處；六能一心奉國，心念三寶，日月燒香，長齋不絕，供養出家人，不違仁信；七能不負經戒，一生在俗，恒不破齋，勤能灑掃靜室，修燈灶火，救拔一切貧窮，下賤產婦，老病孤弱，不具足眾生，所見之者，皆發慈心；八能一生念道，不謗毀出家人，心無是非，口恒念誦，見一切蠢動，皆發慈念之心，一切平等，無有彼我，善惡好醜，與我身無異。是名八行。四等者，一者惟慈，二者惟愛，三者惟善，四者惟忍。是名四等。六塵者，一耳聽宮商，二眼見青黃白黑赤，三鼻知香臭，四身知剛柔燥濕，五舌知辛酸酗苦甘，六心知善惡喜怒哀樂，外來曰塵，內動曰情。是名六情六塵。六通者，耳眼鼻身舌心，是名六通，六根 (注) 32 共同。三毒者，貪淫一，嗔恚二，愚癡三。是名三毒。

天尊重 (注) 33 告左玄真人曰：向為一切眾生說此三塗五苦經者，一切遠近，皆蒙慧解，並入法門。

左玄真人又白天尊曰 (注) 34 ：一切罪根眾生，今蒙天尊說罪福報對，向於座下及諸弟子，飢寒乏劣餓鬼畜生，聞說此經，皆悉曉然。各自薰修，不敢更造。為過去亡者，若在地獄之中，受三塗五苦八難之愆，欲救亡人，其法若箇最得為先，濟亡人之苦。

天尊告真人曰：汝等欲救亡人，當捨壽之時，諸方覓師，為亡人宣戒懺悔，即為轉讀路上壙所，請師為亡人燒香，讚嘆懺悔 (注) 35 ，捨 (注) 36 資亡人，及以男女緣身之資，迴將布施，得福最深。至七七日、百日割减，造經及像，齋戒然四十九燈，造四十九尺繒旛，懸在長竿。若不可得辦，即造 (注) 37 小旛七尺，造靈寶及五苦之經，讀誦晝夜七徧。亡人七七之內，定其罪名。百日之中，配入五道。向說此經，救亡人之苦，此法最為第一。

左玄真人又白天尊言 (注) 38 ：向者三塗五苦八難之中，一切眾生既聞經已，一切亡人隨願往生快樂之處，可得聞否。

天尊告左玄真人曰：一切存亡，聞我說此經者，當修福德，隨願往生，聽吾五念，為存為亡誦經七徧者，一切眾生及過去亡人，隨願往生童子，出家供養三寶。

法解曰：今聞天尊欲說五念之文，一切眾生歡喜踴躍，一心樂聞。

天尊告左玄真人曰：欲誦吾五念者，長齋護净，著净潔之衣，一心請師，依法受行。若不如此，必墮落地獄，無有還期。努力精進，護净受持，一心奉事，不敢失儀。

天尊告左玄真及諸人鬼，一心靜聽五念之經。

一念三寶常慈愍，願得拔度出火坑。 萬罪千灾盡消散，跛痾積逮皆能行。 邪魔惡鬼在獄禁，百姓男女道心生。 五逆冤家並歡樂，鑊湯變作蓮花池。 法界眾生口念善，過去亡人隨往生。 二念見前諸眾等，努力長齋作橋梁。 憶此地獄三塗苦，勤行布施盡燒香。 受戒讀經珍重禮，一切過去上天堂。 天尊彈指告諸眾，黑闇地獄早生光。 法界眾生 (注) 39 勤修道，一旦往生在中央。 三念亡人甚可憐，一入壙中難見天。 道場建立不肯施，四時八節得泥錢。 地獄之中受苦惱，口中唱枉告皇天。 平生不肯修功德，過去枷杻鐵杖鞭。 一日之中萬生死，縱作六畜經數年。 飢寒脊破不能語，年過一二穿鼻牽。 慈孝男女為作福，五逆男女斷因緣。 飽食酒肉覓生業，未為亡人捨一錢。 一旦生時多作福，亡去往生三寶前。 四念眾生無善心，謗毀三寶自沈淪。 雖入道場不正意，稱揚說道出家人。 銅柱鐵床遣抱卧，劍樹刀山來逼身。 苦痛尋師覓不得，牛頭獄卒(注)強來親。 鐵叉叉著鑊湯裹，碓擣磑磨作微塵。 種種苦惱常經歷，直為毀謗出家人。 出家未必入地獄，一切眾生慢道心。 告語蒼生 (注) 40 諸眾等，努力堅持好道心。 一切眾生迴正念，隨願往生在香林 (注) 41 。 五念同學早出家，愚癡重障生慧芽。 地獄翻作天堂樂，鐵牀銅柱出蓮花。 一切眾生受快樂，三五相伴升雲霞 (注) 42 。 六時恒聞鍾磬響，唯願子孫常出家。 身披法服化諸眾，口誦靈寶斷魔邪。 七祖父母天堂上，過去往生侍香華。

天尊告左玄真人曰：向者說此五念，為諸眾生顯說此經，猶恐未解。卿等十方諸真人等，方便重說，珍重殷勤。若有眾生，心中悟解，一心正念，護净受持，善行讀誦此經者，及為存亡遠行，疾病一切，舉心回向，彼此滅罪萬劫。夢想之中，常見三寶，逢善知識，在處受生，恒值快樂。若能長齋受戒，晝夜六時燒香禮拜，心無暫忘。在生過去，身懷經戒，童子出家，供養三寶。若能建立靜堂，抄寫受持，裝演韜軸 (注) 43 ，宣布未聞者，皆令聞見。如此福德，最為無量。

左玄真人稽首作禮，上白天尊曰：一切眾生，癡盲耽著，貪怒嗔恚，心未迴向。或心迴向，乃將駿馬百疋，寶車千乘，及諸外具，而將布施，心乃麤疏號叫 (注) 44 ，不審得福如何。天尊慈悲，重為說之。時諸眾等，叩頭正念，一心奉行。

天尊告左玄真人曰：一切眾生，心中不信不貴三寶經像齋戒，但看在俗眾生，即有貧窮下賤，聾盲六疾，失於相好，不及人次。若有眾生，身欲布施，心中不生信敬，不貴三寶，如此等輩，必獲此報。譬如鏡中照人，清白隨其本身，更無雜見，黑即見黑，白即見白，隨其本根。罪亦如是 (注) 45 。汝若不信，有地獄見在。地獄在人身中，無勞遠覓。十方諸眾，稽首作禮，一心歸向，願得見聞。

天尊告諸眾等：我過去後，若有一切眾生，得吾此經，受行讀誦，堅持護净，及為諸人方便顯說。若有眾生，心中不信，故汙不净，當來受罪，還為六畜。若有眾生，能捨資財，及諸寶物外具之輩，以將布施，來入經像，及以齋食贖生，當來獲福，定得生天，恒居貴門，劫劫代代，與善因緣，滅罪萬劫，拔度升仙。

天尊告曰：汝等眾生 (注) 46 ，諦聽吾說五種捨施之功，念念之中，不離其心。

第一者，若有眾生，能自發心捨施勸助諸 (注) 47 人，施與法師，營造經像。一錢以上，皆與四十萬 (注) 48 倍報。一萬以上，報不可勝。萬劫之中，常見快樂。教化一切，恒為人師。

第二者，若有眾生，布施勸助持寫經書，及靜堂旛花燈燭，一錢以上，皆與四十萬 (注) 49 倍報。一萬以上，報不可勝。過去生中國，聰明智慧，清净具足，常見三寶，永無煩惱，快樂無為。

第三者，若有眾生，忽發大慈之心，勸助一切人，布施貧窮下賤，孤弱老病，餓嫗嫠婦 (注) 50 ，飢寒遠行，寄客眾生等。一錢以上，皆與二十五萬 (注) 51 倍報。一萬以上，報不可勝。願在處托生 (注) 5 2 ，恒得富貴，衣食自然。

第四者，若有眾生，為過去及見存父母，忽發洪願，勸助一切眾生，布施眾中法師童子 (注) 53 、清信男子女人 (注) 54 。一錢以上，皆 (注) 55 二十萬倍報。一萬以上，報不可勝。方便勸助，令得迴心。一生受報，願得出家，久視長生，恒演經教，勸生善心。

第五者，若有一切眾生，能生善心，憐念一切，勸助布施，教化屠兒休殺，迴心贖生，口恒念道，奉戒而行。及獄囚產難 (注) 56 飢寒，一切蠢動，五逆不孝，反生慈心，鉗口 (注) 57 合舌，迴稱三寶，永斷酒肉，憐念聾盲，百姓男女，皆似我生。布施一錢以上，一十八萬倍報。一萬以上，報不可勝。過去受生，恒在三寶前 (注) 58 。

天尊重告諸弟子等：我說勸助布施，其中有人，施一之功，覓萬之報。布施雖多，將罪對福，福乃至有餘，然可報之萬倍。其福雖多，補罪不足，福無一片 (注) 59 ， 計功補過，罪福始知。告諸男女，勿更造罪，福乃長為，以此因緣，名為萬倍。一切眾等，慎之慎之。

時諸眾等，稱善稽首，各禮天尊，珍重而退 (注) 60 。天尊慈悲，重說頌曰：

一切諸法本，清净常湛然。報對從心起，苦樂非外緣。地獄與天堂，分明在眼前。未來甚冥昧，審諦熟精研。念爾一生中，顛倒相引牽。心不能明了，結縛自縈纏。冥冥何見曉，悠悠如逝川。鯈欻紅顏滅，揮霍入黃泉。善惡無二法，是非同一源。見者生分別，良由心識昏。稱意天仙戶，違心地獄門。深思自了悟，乃成無上尊。哀哉迷惑子，正道不知存。朽索馭六馬，常恐有驚奔。攀緣念念起，為過在心猿。遺形忘善惡，塞兌閉諸根。生死是對報，諒自因爾身。若然辯存歿，寂滅即歸真。出生乃差別，入死甚平均。地水火風散，隨處自相親。天地為大治，無意在人人。計校受生理，非果亦非因。攝心修內行，悟道不盈旬。馳心向外境，幽昧無涯津。凡諸功德藏，以讚嘆為首。方便接迷津，慈悲能善誘。積善為福田，積惡成殃咎。假名本自無，權變何常有。顛倒不覺悟，昏迷來日久。怖畏於地獄，煎懸生受苦。吾開定水源，洗除習塵垢。身心既清净，永劫無灰朽。昔聞持戒者，忍辱生端正。今得見天尊，非言所歌詠。八十一好明，七十二相净。玉潤金剛身，永劫無衰盛。丹唇如欲開，皓齒因斯映。音聲自柔軟，慈悲出本性。慧源猶橐籥，定心如水鏡。此由持戒來，證果為大聖。

太上洞玄靈寶往生救苦妙經竟

(注) 1 案 P.2384 抄本卷首殘缺，卷尾完好。題：「天尊為一切眾生說三塗五苦存亡往生救苦拔出地獄妙經」。與《道藏》本標題頗為不同。 (注) 2 爛壞：敦煌本作「洪爛」。 (注) 3 奉行：敦煌本作「覺察」。 (注) 4 左玄真人：四字據敦煌本補。 (注) 5 敦煌本此句作「或將來布施，施與法師」。 (注) 6 若有真心，能發善意：敦煌本作「所有出心有意」。 (注) 7 心不：敦煌本作「万一」。 (注) 8 有樂：敦煌本作「有忘」。 (注) 9 左玄真人稽首作禮：敦煌本作「右玄真人叉手作禮」。 (注) 10 齊皆：敦煌本作「齋心」。 (注) 11 一切眾生：四字據敦煌本補。 (注) 12 項負：敦煌本作「咽著」。 (注) 13 入喉：原作「入口」，據敦煌本改。 (注) 14 漬爛：敦煌本作「肉爛」。 (注) 15 分擘：敦煌本作「分百」。 (注) 16 鋒刃剉身，血肉如泥：敦煌本作「到對斬身，細將入磴，血肉分別」。 (注) 17 (注) 18 獄卒：敦煌本作「獄師」。 (注) 19 左玄真人又白天尊曰：敦煌本作「右玄真人從眾中出，稽首作禮，五體投地，上白天尊言」。凡二十一字。 (注) 20 所犯：敦煌本作「勿犯」。 (注) 21 天尊告日：敦煌本作「天尊告右玄真人。」 (注) 22 者，宜各：敦煌本作「汝等弟子」。 (注) 23 更值：敦煌本作「便值」。 (注) 24 樂道：敦煌本作「學道」。 (注) 25 「不生」二字據敦煌本補。 (注) 26 (注) 27 五苦：敦煌本作「五毒」。 (注) 28 燔灼：敦煌本作「燌燃」。 (注) 29 邪物：敦煌本作「耶見」。 (注) 30 「所」字據敦煌本補。 (注) 31 物事：敦煌本作「无事」。 (注) 32 六根：敦煌本作「並六根」。 (注) 33 「重」字據敦煌本補。 (注) 34 又白天尊曰：敦煌本作「曰法解稽首作禮，上白天尊言。」凡十二字。 (注) 35 讚嘆懺悔：敦煌本作「嘆懺」二字。 (注) 36 「捨」字據敦煌本補。 (注) 37 「造」字據敦煌本補。 (注) 38 又白天尊言：敦煌本作「曰法解稽首作禮，上白天尊古悶。」凡十二字。 (注) 39 法界眾生：敦煌本作『寄語後生』 。 (注) 40 告語蒼生：敦煌本作『寄語後生』 。 (注) 41 敦煌本此句作『過去亡人出地獄」。 (注) 42 升雲霞：教煌本作『禮三寶』。 (注) 43 韜軸：敦煌本作『蹈軸』 。 (注) 44 號叫：敦煌本作『豪意』。 (注) 45 罪亦如是：原作「罪一如此」。據敦煌本改。 (注) 46 告日：汝等眾生：敦煌本作「告諸眾等」。 (注) 47 「諸」字據敦煌本補。 (注) 48 (注) 49 四十萬：敦煌本作『卅萬』 。 (注) 50 餓嫗釐婦：敦煌本作『餓苟產婦』 。苟，當作姁。 (注) 51 皆與二十五萬：敦煌本作『皆廿萬』。 (注) 52 托生：敦煌本作『墮生』 。 (注) 53 布施眾中法師童子：敦煌本作『 布施法師、山中師童子】 。 (注) 54 清信男子女人：敦煌本作『清信男女人等』。 (注) 55 皆：原作「者」，據敦煌本改。 (注) 56 產難：敦煌本作『產苟』。苟通姁。 (注) 57 鉗口：敦煌本作「傳口」，近是。 (注) 58 三寶前：敦煌本作『三寶座前』 。 (注) 59 一片：原作「一斤」，據敦煌本改。 (注) 60 中敦煌本經文止於此，無以下大段頌詩。