如實論反質難品

如實論反質難品一卷
譯者：真諦

如實論反質難品一卷

陳天竺三藏真諦譯

反質難品中無道理難品第一

論曰。汝稱我言說無道理。若如此者。汝言說亦無道理。若汝言說無道理。我言說則有道理。若汝言說有道理。稱我言說無道理者。是義不然。復次無道理者自體中有道理。是故無有無道理。若自體中無道理者。無道理亦應無。是故汝說我無道理。是義不然。又若汝稱我言說無道理。自顯汝無智。何以故。無道理者則無所有。言說者。與無道理為一為異。若一者言說亦無。汝云何稱我言說無道理。若異者言說有道理。汝復何故稱我言說無道理耶。復次言說自相破故。汝難言說共我言說。為同時為不同時。同時者。則不能破我言說。譬如牛角馬耳同時生故不能相破。若不同者。汝難在前我言在後。我言未出汝何所難。是故不成難。若我言在前汝難在後。我言已成復何所難。若同時者。我言汝難是難是可難不可分別。譬如江水海水同時和合不可分別。又汝難為難自義為不難自義。若難自義。自義自壞我言自成。若不難自義難則不成就。何以故。於自義中不成就難故。若成就者。自義則壞他義則成。復次汝稱我言說無道理者。非是言說。若是言說不得無道理。有言說無道理。此二相違。譬如童女有兒。若是童女不得有兒。若有兒則非童女。童女有兒此二相違。是故稱有言說無道理。是義不然。復次與證智相違故。汝聞我言說而稱無道理者。若汝已聞則為證智所成就。證智力大。汝言則壞。譬如有人說聲不為耳識得。耳識既得聲為證智所成就。證智力大。此言則壞。復次與比智相違故。若汝稱我有言說比智所得則知有道理。若無道理言說亦無。若有言說知有道理。譬如有人說聲常住從因生故。一切從因生者則無常住。譬如瓦器從因生故不得常住。聲若從因生不得常住。若常住者不得從因生。無常住者比智所成就。比智力大常住則壞。有道理者。若有言說則有道理。有道理者比智所成就。無道理者則壞。復次與世間相違故。汝稱我言說無道理。是語與世間相違。何以故。於世間中立四種道理。一因果道理。二相待道理。三成就道理。四如如道理。因果道理者。如種子與芽。相待道理者。如長短父子。成就道理者。如五分言成就義。如如道理者。有三種。一無我如如。二無常如如。三寂靜如如。於世間中言說為果道理為因。世間中若見果則知有因。若見言說則知有道理。汝稱我言說無道理。是義與世間相違。若有言說無道理者。無有是處。汝稱我言說異不相應故。我今共汝辯決是處。若人說異則有過失。汝自立義與我義異。則是自說。則是異說。是故汝得過失。若汝義異我自說則異過失在汝。不關於我。若不異汝則同我則無有異。汝說我異此是邪語。復次異與異無異。是故無異。若異與異異則不是異。譬如人與牛異。人不是牛。若異與異無異則是一。若一則無有異。汝何故說我為異。復次是道理者。我於汝道理中共諍故。我說有異。若汝與我不異者。則不與汝共諍。我說汝義故。若一切所說異者。汝亦有所說。是故汝說異。過失在汝。若汝說不說異者我亦說不說異。汝言我說異是義不然。汝是邪語。餘義如前說。汝稱我說義不成就。我今共汝辯決是處。若說不成就者。是說不成就說。若所說不成就則不得說。若不得說者。汝云何說。我所說不成就。若得說所說則應成就。汝說不成就。是義不然。若一切所說不成就者。汝說難難我。是難則不成就。若汝說難非不成就者。我說亦如是非不成就。汝說我不成就。是義不然。不成就者於自體中成就。是故無不成就。若不成就於自體中無有成就者。亦應無有不成就者。若有成就則無有不成就。是故汝說我不成就無有是處。若汝說不誦我難則不得我意。若不得我意則不得難我。我今共汝辯決是處。若未誦我難則不得說汝難。汝為誦難能難。為未誦難而難。若汝不誦而得說難者。我亦不誦而得說難。若汝誦難得說難者則恒誦難。何以故。難中復生難。難則無窮。無有不誦難時。無有得說難時。復次從難名更有難名。若誦此難名故得說難名。不誦不得說難名者。但得後誦前難名。次難名未得誦。第三方得誦第二難名。第四方得誦第三難名。如是則恒誦無盡。若汝今不誦而得說難名者。初難名亦應不誦而得說難名。若初難名不誦不得說難名者。第二亦應不誦難名得說難名。第二不誦難名得說難名者。初亦應不誦難名得說難名。而今初難名必須誦方得說難名。第二難名亦應必須誦方得說難名。不應不誦而說。復次若不誦難而說。難則墮負處。汝不誦自難。汝說難亦墮負處。若汝不誦難而說難。說難不墮負處者。我亦不誦難而說難亦不墮負處。復次若汝言說難我。我皆當誦。我難難汝。汝皆當誦。唯得互相領誦則不得別立難。若恒相領誦則失正義。譬如兩船相繫大水若至相牽去來。復次汝言。皆是音聲出口則失滅。云何得誦我語。音聲既是失滅之法。不得重還故。不得重誦。若音聲在則不能誦。以其常聲故。若言失滅則無所誦。以其無故。若音聲已失滅。汝令我誦。稱是汝言。是邪思惟。汝說我語前破後。我今共汝辯決是處。若我說前破後是道理。何以故。我語前汝語後。若我語破後語。我義則勝。汝語則壞。復次若汝說一切語前破後。汝亦出語前應破後。若汝語前不破後。我出語前亦不破後。復次前破後者於自體無前破後。若於自體有前破後。則前後俱無。是故汝說前破後。是語不然。若於自體無前破後。無有因故。前破後亦是無。汝說我語前破後。是邪思惟。汝說我說別因。我今共汝辯決是處。若人捨前因立別因墮負處者。汝則墮負處。

何以故汝亦捨前因立別因故。若汝立別因不墮負處。我亦如是。復次我所說因與汝所說因異。若我說異因則是我道理。若不說異因。我則說汝因。非是對治相違。便同汝說。汝說我說異因是邪思惟。若我同汝立因。汝破我因則破汝自因。復次若一切語是別因。汝亦出語則是別因。是故汝墮負處。若汝出語不墮負處。汝說我立因墮負處。是義不然。若汝說我說別義。今共汝辯決是處。我所立義與汝義異。即是道理。我今與汝對治相違。是故說別義。若汝思惟我義與汝義不異。我義則不與汝義對治相違。若汝破我義則是自破。復次異義於自體中無異義。異義則是無。若異義於自體中有異義。異義亦是無。是故汝稱我說異義。是義不然。復次若一切所說是異義。汝有所說亦應是異義。若汝有所說不說是異義。汝說一切所說是異義。是義不然。汝說我今語猶是前語無異語者。我今共汝辯決是處。我立義與汝立義對治相違。若我說自立義對治汝義。是正道理。何以故。我一切處說為破汝義。是故我說無有異。若我應說異義者。汝立義與我義異。若我說異義則說汝義。則不共汝相違。汝難我則是難自義。

復次如我前說聲無常此語自滅自盡。今更別出語。汝說我說前語。是邪思惟。復次若汝說我所說無異。若我說異則是異。若我說無異則是不異。若我說是不得成是汝說我無異。是義不然。若汝言一切所說我皆不許。我今共汝辯決是處。汝說不許一切。此說為入一切數。為不入一切數。若入一切數汝則自不許汝所說。若自不許者我義則是汝所許。我義自成。汝言便壞。若不入一切數者。則無一切。若無一切汝不許一切。若不許一切。我義便非汝不許。我義亦成。汝言終壞。

反質難品中道理難品第二

論曰。難有三種過失。一顛倒難。二不實義難。三相違難。若難有此三種過失則墮負處。一顛倒難者。立難不與正義相應。是名顛倒難。顛倒難有十種。一同相難。二異相難。三長相難。四無異難。五至不至難。六無因難。七顯別因難。八疑難。九未說難。十事異難。一同相難者。對物同相立難。是名同相難。論曰。聲無常因功力生。無中間生故。譬如瓦器因功力生。生已破滅。聲亦如是故聲無常。是義已立。外曰。若聲無常與器同相者。聲即常住。與空同相故。是故如空聲亦常住。同相者同無身故。論曰。

復次聲無常因功力生。無中間生故。若物常住不因功力生。譬如虛空常住不因功力生。聲不如此。是故聲無常。此義已立。外曰。若聲與常住空不同相故。是故聲無常則何所至。若與空同相。聲即是常。同相者是無身。是故常。論曰。此兩難悉是顛倒不成難。何以故。決定一味法立為因。顯一切物因功力生故無常。是顯無常因決定一味。是故無常不動。欲顯其同類故說瓦器等譬。外依不決定一味立難云。若汝依同相立聲無常義。我亦依同相立聲常義。若汝義成就我義亦成就。論曰。汝難不如。何以故。汝立因不決定常無常遍顯故。我立因三種相是根本法。同類所攝異類相離。是故立因成就不動。汝因不如。是故汝難顛倒。若汝立因同我因者。汝難則成正難。若無常立義難常義。是難成就。何以故。立常因難。立無常因。極不能顯無常顛倒過失。常因不決定一味故。無常因決定一味故。二異相難者。對物不同相立難。是名異相難。論曰。聲無常。何以故。因緣所生故。若有物依因緣生即是無常。譬如虛空。虛空者常住。不依因緣生。聲不如是。是故聲無常。外曰。若聲與常住空不同相故。無常復何所至。若與瓦器不同相聲即常住。不同相者。聲無身瓦器有身。是故瓦器無常聲則是常。

論曰。聲無常依因緣生故。譬如瓦器依因緣生故無常。聲亦如是。外曰。若汝立聲無常與瓦器同相者。復何所至。聲即常住與瓦器不同相故。不同相者。聲無身瓦器有身故。論曰。此兩難悉顛倒。何以故。我立無常因決定一味故。汝立常因不決定一味。常無常遍顯故。是故不定因不能難決定因。我立因者。是依因緣生故聲無常。是因是根本法。同類所攝異類相離。具足三相故不可動。汝立因者是無身故聲常住。是因根本法同類異類所攝。是故不成因。三長相難者。於同相顯別相是名長相難。論曰。聲無常因功力生故。譬如瓦器。是故聲無常。外曰。汝立聲與瓦器同相因功力生故。別有所以。一可燒熟不可燒熟。二為眼所見不為眼所見等。如是別聲與瓦器各有所以。聲因功力生常住。瓦器因功力生無常。是故聲常住。論曰。是難顛倒。何以故。我立因與無常不相離與常相離。顯此因為無常比智。譬如為火比智顯煙。煙者與火不相離。是故我立因成就不可動。汝顯別聲不可燒熟。是故常者。欲瞋苦樂風等不可燒熟而是無常。是故不可燒熟不可立為常因。不為眼所見者亦不可立為常因。何以故。欲瞋苦樂風等亦不為眼所見而是無常。汝因同類異類所攝。是故不成。若汝因與我因同能難我立義。我立義者依三種相因。是故不同。不同者汝說同。是故汝難顛倒。四無異難者。顯一同相故立一切無所以。是名無異難。論曰。聲無常依因緣異故聲即異。譬如燈若炷大明大炷小明小。是義已立。外曰。若依同相瓦器等無常聲亦如是者。則一切物與一切物無異。何以故。一切物與異物有同相故。何者同相。有一可知等。是名同相。若有同相一切物與別物異者。聲亦如是。與瓦器等有同相。聲是常瓦器等無常。何以故。一切於有等同相中有自性異故。如燈聲人馬若依同相比知則不成就。論曰。是難顛倒。何以故。於一切物有等同相。我亦不捨。我檢有別。同相具足三相者立無常義。說此為無常因不取唯同相。若不如是思擇道理則無別有道理。何以故。無有一物與異物不同不別。是故若有同相則同類所攝。一切異類相離。若取此立因。是因成就。唯同相立因則不成就。是故顛倒。復次論曰。聲無常依因緣生故。譬如瓦器等。是故聲無常。外曰。因與立義二無無異。何以故。依因生是何義。因未和合聲未生。未生故無有是其義。聲無常是何義。聲未生得生。生已即滅。滅故無有。是其義。因與立義同無有故。論曰。是難顛倒。何以故。我立義無有。是壞滅無有。我立因無有。是未生無有。未生無有者。一切世間多信故成就立為無常因。滅壞無有者。僧佉等不信故不成就。為令成就故立為義。若取成就立義。不成就為因。汝難則勝不顛倒。我說一切物前世未有後世見無。是故聲前世是無後世亦無。若前世無汝不信者。汝自思惟。若前世有聲而無礙者。何故耳不聞耶。是故汝知前世無。猶如蛇足。有人競勝心不能成就義意。欲成就而無道理。是義應捨。五至不至難者。因為至所立義為不至所立義若因至。所立義則不成因。因若不至所立義亦不成因。是名至不至難。外曰。若因至所立義共。所立義雜則不成立義。譬如江水入海水無復江水因亦如是故不成因。若所立義未成就因不能至。若至所立義已成就用因何為。是故因不成就。若因不至所立義者。則同餘物不能成因。是故因不成就。若因不至則無所能。譬如火不至不能燒刀不至不能斫。論曰是難顛倒。因有二種。一生因。二顯不相離因。汝難若依生因則成難。若依顯因則是顛倒。何以故。我說因不為生。所立義為他得信。能顯所立義。不相離故。立義已有。於立義中如義智未起。何以故。愚癡故。是故說能顯因。譬如已有色用燈顯之不為生之。是故難生因。於顯因中是難顛倒。六無因難者。於三世說無因。是名無因難。外曰。因為在所立義前世為在後世為同世耶。若因在前世立義在後世者。立義未有因何所因。若在後世立義在前世者。立義已成就復何用因為。若同世俱生則非是因。譬如牛角種芽等一時而有不得言左右相生。是故是同時則無有因。論曰。是難顛倒。何以故。前世已生依因為生。譬如然燈為顯已有物。不為生未有物。汝以生因難我顯因。是難顛倒不成就。若汝難言。是因若是顯因智慧未有是因。是因是誰因。是故不成顯因。若作如此難者。未得因名。乃至事未有。若事成有即得因名。是能顯事。是時得因名。是言在前未得因名。在後方得因名。若說因前事後則無過失。有人難言。若如此者事不從因生。此亦不成難。何以故。是前物於後得因名。若物已滅後事生者此難成就。既不如此前有未得名。後有方得名。是故果從因生。七顯別因難者。依別因無常法顯故此則非因。是名顯別因難。外曰。若依功力聲無常者。若無功力處即應是常。如電光風等不依功力生亦為無常所攝。是故立無常不須依功力。功力非因故。若是因者離功力。餘處應無無常。譬如離火立煙煙是火正因。煙與火不相離故。功力則不如此。是故不成因。復次功力不能立無常義。何以故。不遍故依功力生。若遍者得立無常。若不遍者則不得立無常。譬如有人立義一切樹有神識。何以故。樹能眠故。譬如尸利沙樹。有人難言。樹神識不成就。何以故。因不遍故。一尸利沙樹眠餘樹不眠。是眠不遍一切樹。是故眠不能立一切樹有神識。依功力生亦如是。不遍一切無常故。是故不能立無常。

論曰。是難顛倒。我說不如此。不說依功力生是因能顯一切無常餘因不能。若有別因能顯無常。我則歡喜。我事成故。我立因亦能顯。餘因亦能顯。我立義成就。譬如依烟知火。若言見光火亦成就。我義亦如是。依功力生能顯無常。若別有因能顯無常。無常義亦成就。是故汝難顛倒。不如我意難故。若我說一切無常依功力生者。汝可難言。依功力生是因不遍故不成就。此難則勝。我說聲等有依功力生者悉是無常。不說一切無常皆依功力生。是故汝難顛倒。八疑難者。於異類同相而說疑難。論曰。聲無常依功力生故。若有物依功力生是物無常。譬如瓦器是義已立。外曰。已生依功力得顯。譬如根水等依功力得顯。非依功力得生。聲亦如是。是故立依功力因不定未生已生中有故。故依此因於聲起疑。此聲定如何。為如瓦器未生得生。為如根水已有得顯故非決定。若依此生因起疑。當知非是立義因。何以故。能生能顯故。論曰。是難顛倒。何以故。我不說聲依功力得顯。我說聲依功力得生。是故聲無常。汝何所難。若汝言。功力事有二種。一生二顯。生者。瓦器等。顯者。根水等。聲是功力事。是故於中起常無常疑。是義不然。何以故。根水等非是功力事故。若汝言根水顯了功力事。是亦不難我義。何以故。顯了未生依功力得生。是故功力事一種同是無常故。汝難不然。若汝又顯功力事有二種無常。瓦器生是無常。瓦器滅是常。聲亦如是。是疑亦不然。何以故。不成就故。若汝瓦器滅。是有於滅中有。有故滅義則無有。若滅中無有。即是滅無有。何以故。無體故。若汝說如闇。闇中無光故有闇。滅亦如是。滅中無有故有滅。是義不然。空華石女兒兔角等中無有。是則應有。若汝不許空華等有。瓦器滅亦如是。不可說有。是故功力事一種同是無常故。汝疑不然。汝不信為。汝得信故我說了因聲無常。何以故。前世無障依功力得顯生故。是故知聲無有。譬如瓦器。汝立依功力所得功力所造二義有異。是義不然。何者為義。一切依功力所得即是無常。何以故。未生得生已生滅故。是故根水等亦如是無常。何用汝立顯了為常。九未說難者。未說之前未有無常。是名未說難。論曰。義本如前。外曰。若說依功力言語為因聲無常者。則何所至。未說依功力言語。前聲是常是義得至。前世聲已常。云何今無常。論曰。是難顛倒。何以故。我立因為顯義。不為生不為滅。若我立因壞滅。汝難則勝。若汝難我未說前未了聲無常。是難相似。若以壞滅因難我是難顛倒。十事異難者。事異故。如瓦器聲。不如是。是名事異難。論曰。聲無常依因緣生故。譬如瓦器是義已立。外曰。聲事異瓦器事異。在事既異。不得同是無常。論曰。是難顛倒。何以故。我不說與器同事故聲無常。我說一切物同依因得生故無常。不關同事。譬如瓦器故聲無常。烟是異物而能顯火。瓦器亦如是。能顯聲無常。復次他人說事異難有別所以說聲常住依空故空是常住。若別有物依空。物即常住。譬如隣虛圓。隣虛常住圓依隣虛圓即常住。聲亦如是。依空故常住。復次聲常住。何以故。耳所聞故。譬如聲同異性耳所執故常住。聲亦如是。是故常住。是異立義。鞞世師曰。若常住由因得立。因事故即無常。是故聲無常。論曰。是難顛倒。何以故。我不說因生無常。我說因顯無常。他人未知為他得知。我立因是了因。非是生因。汝依生因難。是難顛倒。復次論曰。汝所說是立義亦是難於我不許。何以故。我等不信樂常住義。是故我說是義。此十種名同相等顛倒難故。以顛倒立其過失。若有難與此相似。即墮顛倒難中。二不實義難者。妄語故不實。妄語者不如義無有義。是名不實義難。不實義難有三種。一顯不許義難。二顯義至難。三顯對譬義難。一顯不許義難者。於證見處更覓因。是名顯不許義難。論曰。聲無常。何以故。依因緣生故。譬如瓦器。是義已立。外曰。我見瓦器依因緣生。何因令其無常。若無因立瓦器無常者。聲亦應不依常因得常。論曰。是難不實。何以故。已了知不須更以因成就。現見瓦器有因非恒。有何須更覓無常因。是故此難不實。二顯義至難者。於所對義。此義義至。是名義至難。論曰無我。何以故。不可顯故。譬如石女兒。此義已立。外曰。是義義至。若可顯定有不可顯定無者。可顯或有或無。不可顯亦應如是。譬如火輪陽焰乾闥婆城。是可顯而不能立有。若可顯不能定立有。則不可顯不能定立無。論曰。是難不實。有何道理是義義至。不可顯物。畢竟不有。是義不至。可顯物者有二種。有義至有非義至有。義至者。若有雨必有雲。若有雲則不定或有雨或無雨。由烟知火。於此中不必有義至。若見烟知有火。無烟知無火。是義不至。何以故。於赤鐵赤炭見有火無烟。是故顯物義至難不實。復次唯有色名火輪名陽焰名乾闥婆城。以根迷心倒故。於現世有後世無。惟色實有。根迷心倒。或時見有。汝說可顯物不定有。是難不實。復次我以石女兒為喻定判此義。處不可顯畢竟不動。是物決定無有。譬如石女兒處不可顯動非是我譬。不可顯者於隣虛等處。或顯或不顯。對汝義至我說義至處可顯畢竟不動是物定有。於火輪等異唯輪不定。輪不定者。轉時有住時無。是故非是義至。汝取非義至作義至難。是難不實。復次有餘人說義至難。若聲與瓦器同相故聲無常。以義至故。若不同相則應是常。不同者。聲耳所執無身。瓦器眼所執有身。既不同相故聲是常。論曰。若如此難同相難義至難無別體故我不許。三顯對譬義難者。對譬力故成就義。是名對譬義難。外曰。若無常器同相故聲無常者。我亦顯常住。譬常住空同相故聲常住。若常同相不得常者。無常同相。何故無常。論曰。是難不實。何以故。唯無有物名空。若有物常住此譬則成難亦是實。既無有物常住。空無有物不可說常不可說無常。此難不成譬。非譬為譬故。此難不實。若人信有物名空即是常住。是顛倒難非實義難。何以故。無身不定故。空無身常住。心苦樂欲等無身而是無常。聲既無身為如空是常為如心等是無常耶。無身不定不得成因故此難顛倒。復次聲無常有因故。若物有因即知無常。譬如瓦器等。是義已立。外曰。是義可疑。何以故。器生有因是無常。器滅有因是常。聲既有因故於聲起疑。為同器生有因無常。為同器滅有因是常。論曰。是難不實。何以故。無有實物而名滅者。皆從杖等打物壞滅故得常名。復次聲無常。何以故。根所執故。譬如瓦器。是義已立。外曰。此亦可疑。根所執如同異性則應是常。聲根所執如同異性。聲應是常。若如同異性非是常者。若如瓦器不應無常。論曰。是難不實。何以故。牛等同異性。若實有離牛等應有別體可執可見。離牛同異性不可執不可見無別體。故知無常。復次無我。何以故。不可顯故。譬如蛇耳。是義已立。外曰。海水滴量雪山斤兩。是有而不可顯。我亦如是。是有而不可顯。是故不可顯因。不得立無我。論曰。數量與聚無別體。是可數量聚次第而現有若干。若干是數量。為攝持念故作一十百千萬等名。水滴量山斤兩既無別體故非實有。若有別難與此難同相者。立其過失名不實義難。三相違難者。義不並立。名為相違。譬如明闇坐起等不並立。是名相違難。相違難有三種。一未生難。二常難。三自義相違難。一未生難者。前世未生時不關功力則應是常。是未生難。外曰。若依功力聲無常者。未生時未依功力聲應是常。

論曰。是難相違。何以故。未生時聲未有。未有云何常。若有人說。石女男兒黑女兒白。此義亦應成就。若不有不得常。若常不得不有。不有而常。則自相違此難與義至難不實難相似。何以故。非是實難故。依功力聲無常。是義已立。是義義至得。若不依功力則應是常。此義不實。何以故。不依功力者有三種常無常不有。常者如虛空。無常者如雷電等。不有者如空華等。此三種悉不依功力。而汝偏用一種為常。是故不實。二常難者。常無常故是聲常。是名常難。外曰。於無常處常有無常。一切法不捨性故。無常中有常。依無常故得常。

論曰。是義相違。何以故。若已無常云何得常。若有人說闇中有光。此語亦應成就。若不爾汝難則相違不實。何以故。無有別法名無常。於無常處相應。更立為常。無常者無別體。若物未生得生。已生而滅名為無常。若無常不實。依無常立常。常亦不實。三自義相違難者。若難他義而自義壞。是名自義相違難。論曰。聲無常依因緣生故。譬如芽等。是義已立。外曰。若因至無常則同無常。若不至無常。不能成就無常。此因則不成因。論曰。汝難若至我立義。與我立義同。則不能破我義。若不至我立義亦不能破我義。汝難則還破汝義。復次外曰。若因在前。立義在後。立義未有。此是何因。若立義在前因在後。立義已成。因何所用。此亦不成因。論曰。若汝難在前我立義在後。我義未有。汝何所難。若我立義在前汝難在後。我義已立。汝難復何用若汝言汝已信我難故取我難更難我。若作此說。是亦不然。何以故。我顯汝難還破汝義。不依汝難以立我義。若有別難與此難同相者。立其過失名相違難。論曰。正難有五種。一破所樂義。二顯不樂義。三顯倒義。四顯不同義。五顯一切無道理得成就義。外曰。有我。何以故。聚集為他故。譬如臥具等為他聚集。眼等根亦如是為他聚集。他者我故知有我。論曰。無我。何以故。定不可顯故。若有物定不可顯。是物則無。譬如非自在人第二頭。第二頭者。於色香等頭相貌中不可思惟分別。是故定無。我亦如是。於眼等根中分別不顯。是故定無。汝說我有。是義不然。是名破所樂義。復次若汝說我相不可分別而是有者。第二頭不可分別亦應是有。若汝不信第二頭是有。我亦如是。汝不應信。是名顯不樂義。復次若汝意謂二種同不可分別。不依道理說我是有。不說第二頭是有者。我亦不依道理。說第二頭是有。不說我是有。是義應成。若我義不成。汝義亦不成。是名顯倒義。復次若汝言。我與第二頭同不可分別而不同。無不同過失墮汝頂上。譬如有人說如是言。石女兒有莊嚴具。石女兒無莊嚴具。此語亦應成就。若作此說墮不同過失中。汝亦如是。是名顯不同義。復次若汝言。不依道理定有我。不依道理定無第二頭。此言得成就者。一切顛狂小兒無道理語亦應成就。譬如虛空可見火冷風可執等。並是顛狂之言不依道理。如汝所立亦得成就。若不成就汝義亦如是。是名顯一切無道理得成就義。

反質難品中墮負處品第三

論曰。墮負處有二十二種。一壞自立義。二取異義。三因與立義相違。四捨自立義。五立異因義。六異義。七無義。八有義不可解。九無道理義。十不至時。十一不具足分。十二長分。十三重說。十四不能誦。十五不解義。十六不能難。十七立方便避難。十八信許他難。十九於墮負處不顯墮負。二十非處說墮負。二十一為悉檀多所違。二十二似因。是名二十二種墮負處。若人墮一一負處則不須復與論義。一壞自立義者。於自立義許對義。是名壞自立義。外曰。聲常。何以故。無身故。譬如虛空。是義已立。論曰。若聲與空同相故是常者。若不同相則應無常。不同相者。聲有因空無因。聲根所執空非根所執。是故聲無常。外曰。若同相若不同相。我悉不撿。我說常同相。若有常同相則是常。論曰。常同相者。不定無身物。亦有無常。如苦樂心等。是故汝因不成就。不同相者。定顯一切無常與常相離。是故能立無常。外曰。我亦信無常有因常無因。是名壞自立義墮負處。二取異自立義者。自義已為他所破。更思惟立異法為義。是名取異自立義。外曰。聲常。何以故。無觸故。譬如虛空。是義已立。論曰。若汝立聲常依無觸因。無觸因者不定。心欲瞋等並無觸而是無常。聲亦無觸。是故不可定。如虛空等常不如心等無常無觸。既不定汝因則不成就。因若不成就立義亦不成就。是義已破。外曰。聲及常並非我義。我所立義常與聲相攝。聲與常相攝。我所說聲為除色等。我所說常為除無常等。常不離聲離色等。聲不離常離耳所執等。不相離名相攝。是我立義。不立聲亦不立常。汝難聲難常並不難我義。是名取異自立義墮負處。三因與立義相違者。因與立義不得同。是名因與立義相違。外曰。聲常住。何以故。一切無常故。譬如虛空。是義已立。論曰。汝說一切無常。是故聲常者。聲為是一切所攝。為非一切所攝。若是一切所攝。一切無常。聲應無常。若非一切所攝。一切則不成就。何以故。不攝聲故。若汝說因立義則壞。若說立義因則壞。是故汝義不成就。是名因與立義相違墮負處。四捨自立義者。他已破自所立義。捨而不救。是名捨自立義。外曰。聲常住。何以故。根所執故。譬如同異性者根所執故常。聲亦根所執是故常住。是義已立。論曰。汝說聲根所執故常住。根所執者與無常相攝。譬如瓦器等。瓦器等根所執故無常。聲應無常。汝說如同異性常。是義不然。何以故。牛等同異性。為與牛一。為與牛異。若一牛是實。同異性不實。若異離牛同異性自體應可顯。離牛既不見同異性。不成常住譬。汝立義不得成就。是義已破。外曰。誰立此義。是名捨自立義墮負處。五立異因義者。已立同相因義。後時說異因。是名立異因義。外曰。聲常住。何以故。不兩時顯故。一切常住。皆一時顯。譬如虛空等。聲亦如是。是義已立。論曰。汝說聲常住不兩時顯。譬如虛空等。是因不然。何以故。不兩時顯者不定常住。譬如風與觸一時顯而風無常。聲亦如是。外曰。聲與風不同相。風身根所執。聲耳根所執。是故聲與風不同相。論曰。汝前說不兩時顯故聲常住。汝今說聲與風不同相。別根所執故。汝捨前因立異因。是故汝因不得成就。是名立異因義墮負處。六異義者。說證義與立義不相關。是名異義。外曰。聲常住。何以故。色等五陰十因緣。是名異義。七無義者。欲論義時誦呪。是名無義。八有義不可解者。若三說聽眾及對人不解。是名有義不可解。若人說法。聽眾及對人欲得解。三說而悉不解。譬如有人。說塵無身。生歡喜生憂惱。不至而有損益。捨彌多。不捨則滅。聲常住。何以故。無常常故。是名有義不可解墮負處。九無道理義者。有義前後不攝。是名無道理義。譬如有人。說言食十種果三種氈一種飲食。是名無道理。十不至時者。立義已被破後時立因。是名不至時。外曰。聲常住。何以故。譬如隣虛圓依常住故圓常住。聲亦如是。論曰。汝立常義不說因。立五分言不具足。汝義則不成就。此義已破。外曰。我有因但不說名。何者為因。依常住空故。論曰。譬如屋被燒竟更求水救之。非時立因救義亦如是。是名不至時。十一不具足分者。五分義中一分不具。是名不具足分。五分者。一立義言。二因言。三譬如言。四合譬言。五決定言。譬如有人言聲無常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生是物無常。譬如瓦器依因生故無常。是第三分。聲亦如是。是第四分。是故聲無常。是第五分。是五分若不具一分。是名不具足墮負處。十二長分者。說因多說譬多。是名長分。譬如有人說聲無常。何以故。依功力生無中間生故。根所執故。生滅故。作言語故。是名長因。復次聲無常依因生故。譬如瓦器。譬如衣服。譬如屋舍。譬如業。是名長譬。論曰。汝說多因多譬。若一因不能證義。何用說一因。若能證義何用說多因。多譬亦如是。多說則無用。是名長分。十三重說者。有三種重說。一重聲二重義。三重義至。重聲者。如說帝釋帝釋。重義者。如說眼目。重義至者。如說生死實苦涅槃實樂。初語應說。第二語不須說。何以故。前語已顯義故。若前語已顯義。後語何所顯。若無所顯。後語則無用。是名重說。十四不能誦者。若說立義大眾已領解。三說有人不能誦持。是名不能誦。十五不解義者。若說立義大眾已領解。三說有人不解義。是名不解義。十六不能難者。見他如理立義不能破。是名不能難。論曰。不解義不能難。是二種非墮負處。何以故。若人不解義不能難。不應與其論義。論曰。是二種極惡墮負處。何以故。於餘墮負處。若言說有過失。可以別方便救之。此二種非方便能救。是人前時起聰明慢。後時不能顯聰明相。是愚夫可恥。是名不能難。十七立方便避難者。知自立義有過失。方便隱避說餘事相。或言我自有疾。或言欲看他疾。此時不去事則不辦遮他立難。何以故。畏失親善愛念故。是名立方便避難墮負處。十八信許他難者。於他立難中信許自義過失。是名信許他難。若有人已信許自義過失。信許他難如我過失。汝過失亦如是。是名信許他難。十九於墮負處不顯墮負者。若有人已墮負處。而不顯其墮負。更立難欲難之。彼義已壞。何用難為。此難不成就。是名於墮負處不顯墮負。二十非處說墮負者。他不墮負處說言墮負。是名非處說墮負。復次他墮壞自立義處。若取自立異義顯他墮負而非其處。是名非處說墮負處。二十一為悉檀多所違者。先已共攝持四種悉檀多。後不如悉檀多理而說。是名為悉檀多所違。若自攝持明巧書射與生因律沙門悉檀多不如理說。是名為悉檀多所違墮負處。二十二似因者。如前說有三種。一不成就。二不定。三相違。是名似因。一不成就者。譬如有人立馬來。何以故。見有角故。馬無角。角為因不成就。不能立馬來。二不定者。譬如有人立秦牛來。何以故。見有角故。有角不定牛。羊鹿等亦有角。角為因不定。不能立秦牛來。三相違者。譬如有人立晝時是夜。何以故。日新出故。日新出與夜相違。日出為因不能立夜。若人立此三種為因。是名似因墮負處。

如實論反質難品一卷