實驗主義與革命哲學
哲學的思潮往往是時代的人生觀變易之際的產物。譬如法國革命前的百科全書派、啟蒙學派，或是歐戰前後的復古思潮，都是社會制度根本動播時的影響。然而每一時代新舊交替之際，各派思想的爭辯都含有階級的背景。中國五四運動前後，有實驗主義出現，實在不是偶然的。中國宗法社會因受國際資本主義的侵蝕而動播，要求一種新的宇宙觀、新的人生觀，才能適應中國所處的新環境，實驗主義的哲學，剛剛能用他的積極方面來滿足這種需要。這固然是中國“第三階級”發展時的思想革命。可是實驗主義的本身，在歐美思想界裏所處的地位是否是革命的呢？這卻是一個疑問。
實驗主義首先便否認理論的真實性，而只看重實用方面，“多研究問題，少談主義！”可是這一個原則，卻亦沒有抽象的價值。他的應用亦是因時因地而異其性質的。他應用於中國的時候，對於資產階級是很好的一種革命手段：且不要管什麽禮教罷，怎樣能發展你自己，便怎樣做；可是他對於勞動階級的意義，卻是：不用管什麽社會主義了，怎樣能解決你們目前的難題，便怎樣做去算了。於是大家蒙著頭幹去，當前的仇敵，固然因此大受打擊，而後面的群眾也不至於“妄想”，豈不是很好的手段？所以“且解決目前問題，不必間最後目的” —— 這種原則，用之於中國，一方面是革命的，一方面就是反動的。至於歐美呢，這卻純粹是維持現狀的市儈哲學。
誠然不錯，實驗主義教中國人自問“為著什麽而生活，怎麽樣生活”？在中國是舊制度崩壞，新階級興起時的革命標語；在歐美卻是舊階級般衰落時，自求慰藉的囈語，因為實驗主義給的答案是“怎樣應付現狀”。階級所處的地位不同，這“應付”的方法也就不同：在中國的第三階級，要應付軍閥的壓迫，所以是革命的；在歐美的資產階級，要應付勞工階級的反抗，所以是反動的。
中國這樣的文化落後的國家，處於國際競爭之間，當然需要科學的知識，以為應付之用，所以實驗主義帶著科學方法到中國。其實這是一種歷史的誤會。實驗主義只能承認一些實用的科學知識及方法，而不能承認科學的真理。實驗主義的特性就於在於否認一切理論的確定價值。他是歐洲資本主義社會的實用哲學，尤是“美國主義”。實驗主義竭力綜合整理現代市儈的心理，暗地裏建築成一個系統—雖然他自己是否認一切哲學系統的。
市儈所需要的是“這樣亦有些，那樣亦有些”：一點兒科學，一點兒宗教，一點兒道德，一點兒世故人情，一點兒技術知識，色色都全，可是色色都不徹底，這樣才能與世周旋。可是決不可以徹底根究下去，不然呢，所得的結論，便是徹底改造現存制度，而且非用革命方法不可—那多麽可怕呵！現狀是可以改造的，卻不必根本更動現存的制度，只要瑣瑣屑屑，逐段應付好了。所以實驗主義是多元論，是改良派。
實驗主義是什麽？
詹姆士說：實驗主義的方法，最先便是消弭哲學上辯來辯去辯不完的爭論問題。宇宙是一元的還是多元的？是唯物的還是唯心的？是自由的還是必然的？這是永久不能解決的問題。宇宙的真實，其實可以不用討究。實驗主義只問某種意見在實用上有什麽結果。假使某人認甲種意見為真理，認乙種意見為非真理，在實用的結果上，有甚麽區別？若是沒有什麽區別，那就很不用爭辯。真正的爭辯，只有實用上兩種意見有不同的結果時，方有價值。
實驗主義的名稱 —— Pragmatism的語根與歐洲文Practie（實行）一字相同，本為希臘字“行動”之意。普通的哲學系統，大致都以“靜觀”作考察宇宙的觀點；從沒有問及宇宙的變易之可能與必然的，亦沒有註意到現實世界的積極精神的。實驗主義卻是一種行動的哲學。
實驗主義遠避一切抽象的不可幾及的東西，一切紙上的解決，先天的理由，一切硬性的不可變易的原則，一切鎖閉的系統以及一切絕對與原理。他只問具體的、切近的東西，只問事實行動及權力。”（詹姆士之《實驗主義》）實驗主義不願意做鎖閉的系統。他要成一種新的研究方法一有這方法可以研究現實生活，並且改革現實生活。他的根本精神—就是使一切“思想”都成某種行動的“動機”；他時時刻刻註重現實生活的實用方面及積極性質。這都是實驗主義的優點。
然而實驗主義的弱點，卻亦在他的輕視理論，因為實驗主義的宇宙觀根本上是唯心論的。
照實驗主義說來，一切理論不是解釋疑謎的答案，而只是工具罷了。凡是一種理論，一方面是我們對付外界的手段，別方面是一種邏輯的工具，如此而已。人的知識，究竟符合於客觀世界與否，並不重要，重要的卻在於這種知識能否促進我們的某種行動。因此，一切學說的價值，照實驗主義的意思說來只要看他對於我們是否有益。某種學說假使是有益的，便是真實的；有幾分利益，便有幾分真理。一切真理都應當合於我們的需要。一切學說的真實與否，完全看他實用上的結果而定。“那一種理論對於我們最有供獻，最能領導我們，最能解決現實生活裏的各部分的問題，最能綜合我們的一切經驗，絲毫不爽。這種理論，實驗主義方認為是真實的。假使宗教能合乎上述的條件，假使上帝’的概念有這樣的能力，那麽，實驗主義又何所根據而反對上帝的存在呢？”（詹姆士）只要對於事實有利益，不管他究竟真不真，這種理論總是好的，假使宗教能“安人心”，那麽，宗教亦是真理。
實驗主義的意思，以為真理自身並無何等價值。每種學說必須與人的實際需要發生關系，方能成為真理。假使宗教能幫助我們經營實際生活，減少我們生活裏的苦惱，那麽，宗教亦是真實的，而且是必要的。
實際上真理是否能作如此解釋呢？不然的。僅僅是“有益”還不能盡“真實”的意義。一種思想，必須是真實的，必須是合於客觀的事實的，方能是有益的 —— 思想的積極精神必須反映現實裏的積極精神。事實上無所用其“積極”的地方，單是我們主觀的努力是無用的。一定要客觀世界給我們一個保證：保證客觀裏的一切發展是依定律的，這些定律可以做我們人的行動的指導的 —— 那時方有積極之可能。如今實驗主義只問理論能否做人的行動的動機，那就是承認一切催眠術式的學說亦是真實的。譬如說：中國現在要一個好政府，你們只要承認這一個意見，動手去幹就好了，不必細問這一種意見，是否客觀上有實行的可能。中國政治的發展，社會裏各種力量的形勢，依社會變易的定律，是否容許好政府式的救中國，也應當考慮一下。
何以實驗主義以為一切理論自身本無何等價值？這是因為實驗主義的宇宙觀根本建築在多元論上。“……現實世界若是離了人的思想，就變成很難捉
摸的東西。現實世界接觸了人的經驗之後，還沒有定名，便只造成某種觀念；或者呢，現實世界還沒有被人認識明白之先，能因經驗而與人以某種概念。在這種時候，只有一種模糊的絕對的不可捉摸的意象 —— 純粹理想上的一種界說。”（詹姆士）如此說來，所謂現實世界只是人的種種色色的感覺之總和。這種感黨以外的真實世界，若是不和我們的經驗接觸，那麽，他的存在與否，都不成問題。於是我們便能任意分割經驗上得來的感覺，使成種種事物、種種關系及聯系以及我們自己的觀念。感覺固然是受外界的刺激而來，絕不受我們的管束的。可是我們有自己的利益和需要，憑著這些利益和需要我們來決定：許許多多感覺之中對於那幾種感覺我們便註意，對於那幾種便不註意。因此，現實世界的內容，可以由我們自己選擇。外物自外物，我自我。我憑我的需要，擇取外物的觀念，我所見的現實世界，未必便是別人所見的，我現在所見的現實世界，未必便是我將來所見的。於是外物都成了我們任意造出來的東西，我們憑著自己的需要而設想出來的。詹姆士說：“……就是在感覺方面我們的精神亦能在一定的範圍裏有自由選擇的能力。我們能取此舍彼—這便是感覺方面的界限。註重感覺所得的某幾部分，而不註意其余的部分，我們就劃出一個先後來了。在這裏再整理出一個系統之後，我們方能了解他。總之，我們有的是一塊大理石，要自己拿來雕一個形象出來。”在某一現實世界裏，我們有幾種目的，便照著這些目的制造出一種觀念來。這些目的以外的現實世界，我們可以不問。因此，對於實驗主義，不但沒有絕對的現實，並且亦沒有客觀的現實。其結果完全是唯心論的宇宙觀。他的真理便成了主觀的。所以，切“真實”只是為我們思想的方便（Expedient）而設；一切“正義”，亦都是為我們行為的方便而設。
照實驗主義的觀點看來，假使某種真理，因種種原故而變成無益的，他亦就成了謬見。換句話說，假使原有的目的和需要變了，以前的真理便變成非真理了。人的需要，現實生活的要求，主觀的願望及目的—是智識和意見之真否的最高標準。這些目的和需要愈有價值，愈高尚，那麽，能以達到這些目的和需要的學說也就愈有價值，愈真實。
現實生活裏的目的和願望完全依著我們的利益而定的，所以實驗主義的重要觀念在於利益；再則，各人的利益不盡相同，所以實驗主義便只能承認：有幾種利益便有幾種真理。從表面上看起來，往往有人以為這種學說和馬克思的互辯律的唯物主義（Lo materialism dialectique）很相近。其實不然。
第一層應當註意的就是：馬克思主義所註重的是科學的真理，而並非利益的真理。馬克思主義以為：“各種觀念是由於各種感覺所引起的；感覺乃是人對於外界環境直接起的反應作用；人的行為大致依照著自己的需要和利益而定，尤其是每一社會階級的行為是如此。”僅僅承認在心理方面說來，每一社會階級對於自己有益的真理，對於那種能夠做自己階級鬥爭的好工具的學說格外接近些；卻並沒有承認一切有益的學說都是真理，亦沒有承認人的願望和目的可以做外物的標準、真理的規範，更沒有承認知識的內容是主觀的。
實驗主義的積極精神早已包含在互辯律的唯物論裏。互辯律的唯物論的根本觀念，是承認我們對於外物的概念確與外物相符合。因此，我們要利用外物，只能盡他實際上所含有的屬性，來滿足我們的需要，達到我們的目的。客觀的現實世界裏所沒有的東西，不能做我們行動的目標。現實只有一個，真理亦只有一個。我的觀念及思想，當然是刻刻變的；然而這是因為客觀的現實世界在那裏刻刻的變。卻並不是因為我們主觀的目的在那裏變。照互辯律的唯物論的意義，我們亦在時時刻刻變易外界的現實生活，然而只能依著客觀的趨向。我們不能要做什麽便做什麽：現實生活處處時時矯正我們的行動。我們的觀念反映客觀的現實很正確的時候，我們的行動便不致於和現實相沖突，不致於“碰頂子”。某種意見是真理，並不因為他對於我們有益；這種意見對於我們有益，卻因為他是真理。換句話說，就是因為他切合於客觀的現實世界。客觀的現實世界確是變易不息的，我們因此要求科學的真理—確定的真理，求此變易之中“不易”，不能像實驗主義那樣，只能暫時有益於我們的算真理。我們得了科學的真理、客觀世界的定律之後，才能徹底的改造社會，不能安於瑣屑的應付。
實驗主義既然只承認有益的方是真理，他便能暗示社會意識以近視的淺見的妥協主義，他決不是革命的哲學。