跳转到内容

尚書纂傳 (四庫全書本)/卷03中

維基文庫,自由的圖書館
卷三上 尚書纂傳 卷三中 卷三下

  欽定四庫全書
  尚書纂傳卷三中    元 王天與 撰
  臯陶謨第四        虞書
  臯陶謨
  漢孔氏曰臯陶為帝舜謀林氏曰此篇雖與禹相荅問其寔陳于舜前史記云禹臯陶相與語帝前是也故揚子雲謂臯陶以知為帝謨○蔡氏曰今文古文皆有
  曰若稽古臯陶
  曰若稽古說見堯典○蔡氏曰典謨皆稱稽古而下文所記則異典主記事故堯舜皆載其寔謨主記言故禹臯陶則載其謨后臣克艱禹之謨也允廸厥徳謨明弼諧臯陶之謨也然禹謨之上增文命敷于四海祗承于帝者禹受舜天下非盡臯陶比例立言輕重於此可見也
  曰允迪厥徳謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇敘九族庻明勵翼邇可逺在兹禹拜昌言曰俞
  按此禹臯問答推廣迪徳謨弼之義而䆒極於人君修齊治平處
  ○漢孔氏曰迪蹈也蔡氏曰臯陶言人君信蹈其徳則臣之所謨者無不明所弼者無不諧唐孔氏曰此曰上不言臯陶猶大禹為謀曰上不言禹
  按允迪厥徳從人君修徳上說謨明弼諧從人臣輔徳上說迪徳即下文慎厥身修之云謨明則開陳乎此啓心沃心之謂弼諧則恊賛乎此惟暨乃僚罔不同心之謂或以徳為臯陶之徳或以允迪為啓迪其君之徳皆未當
  ○漢孔氏曰然其言問所以行○漢孔氏曰嘆美之重也慎修其身思為長乆之道蘇氏曰慎其身之所修思其久逺之所至者禮云君子過言則民作辭過動則民作則故言必慮其所終行必稽其所敝○漢孔氏曰言慎修其身厚次敘九族則衆庻皆明其教而自勉勵翼戴上命近可推而逺者在此道張氏曰親親以隆其恩燕樂以合其好文足以相接恩足以相愛惇九族之道也尊尊而卑卑長長而㓜㓜親踈以别隆殺以辨敘九族之直也程子曰正倫理篤恩義家人之道真氏曰庶明謂衆賢勵勉也翼輔也○真氏曰臯陶陳謨未及他事首以慎厥身修為言盖人君一身天下國家之本而慎之一言又修身之本也思永者欲其悠乆而不息也人主孰不知身之當修然此心一放則能暫而不能乆必也常思所以致其慎者夫然後謂之永後世人主有初而鮮終者由不知思永之義也慎則常敬而無忽思則常存而不放修身之道備于此矣然後以親親賢賢二者繼之九族吾之屏翰也篤敘而均被其恩衆賢吾之羽翼也勉勵而樂為吾助身為之本而二者又各盡其道則自家可推之國自國可推之天下其道在此而已中庸九經之序其亦有所祖歟
  按中庸九經修身為綱而待臣與民皆其中切要之事即如此篇𤼵首先言治之原在君身而後言治之要在知人安民下章龜山楊氏説綱領固當然又當考真氏説
  ○漢孔氏曰以臯陶言為當故拜受而然之○三山陳氏曰禹臯同列或都或俞或吁或如何無非真情寔意之所𤼵有合于心則都之俞之不合則吁之問之善之在己猶在人也故自言而先曰都不以為矜善之在人猶在己也故聞言而拜不以為諂
  臯陶曰都在知人在安氏禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苖何畏乎巧言令色孔壬
  龜山楊氏曰知人安氏臯陶謨一篇之綱領也亦行有九徳而下知人之事天敘冇典而下安民之事○漢孔氏曰嘆修身親親之道在知人所信任在能安民吕氏曰两言在者辭定而理决也○漢孔氏曰言帝堯亦以知人安民為難故曰吁葉氏曰帝謂舜也難者戒焉而不敢易也○漢孔氏曰哲智也無所不知故能官人惠愛也愛則民歸之蔡氏曰知人智之事也安民仁之事也哲智之明也惠仁之愛也○漢孔氏曰佞人亂真堯憂其敗政故流放之孔甚也巧言静言庸違令色象恭滔天禹言有苖驩兜之徒甚佞如此堯畏其亂政故遷放之蔡氏曰能哲而惠猶言能知人安民也遷竄也巧好令善孔大也好其言善其色而大包藏凶惡之人也張氏曰驩兜誣人之功罪害於知人故憂之有苖頑弗即工害於安民故遷之巧言令色孔壬無所不害故畏之畏又甚于憂也唐孔氏曰帝能哲而惠則當朝無姦佞何憂懼於驩兜之佞而流放之何須遷徙於有苖之若何所憂懼於彼巧言令色為甚佞之人三凶見惡帝方始去之是知人之難
  臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而亷剛而塞彊而義彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日嚴祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫于五辰庶績其凝無敎逸欲有邦兢兢業業一日二日萬幾無曠庶官天工人其代之
  龜山楊氏敘章旨見上文○漢孔氏曰言人性行有九徳以考察真偽則可知朱子曰○者可見之迹也程子曰存諸中為徳𤼵於外為行真氏曰九徳之名自臯陶始○漢孔氏曰載行也稱其人有徳必言其所行某事某事以為驗○蘇氏曰人之難知如此豈可畏其難而不求其說乎盍亦以九徳求之言其人則曰斯人也有某徳言其徳則曰是徳也有某事載采采者歴言其事也
  按諸家皆本孔氏說但書指謂九徳之行殊科故必論其人之有某徳有某徳乃可論其人之足任某事任某事亦如立政述迪知恍恂于九徳之行乃敢告以宅事牧凖三事云
  ○漢孔氏曰問九徳品例○漢孔氏曰性寛𢎞而能莊栗朱子曰栗字再見虞書皆莊敬謹嚴之意葉氏曰栗猶栗冽之栗○漢孔氏曰和柔而能立事蔡氏曰柔柔順立植立○漢孔氏曰慤愿而恭恪唐孔氏曰愿者慤謹良善之名王氏曰愿慤或失于朴陋恭謂恭肅有禮○漢孔氏曰亂治也有治而能謹敬蘇氏曰横流而濟曰亂故方過人可以濟大難曰亂亂臣十人是也吕氏曰亂者能治亂之人多恃才作為大則為鯀小則為盆成括惟加以敬則處事當
  按朱子曰敬者主一無適之謂又曰程子嘗以主一無適言之矣嘗以整齊嚴肅言之矣至其門人則又有所謂常惺惺法者焉有所謂其心收斂不容一物者焉又曰敬者一心之主宰萬事之本根也詳虞書敬字凡七見而此章特以敬言徳故附其字義於此
  ○漢孔氏曰擾順也致果為毅朱子曰毅彊忍也○漢孔氏曰行正直而氣温和○漢孔氏曰性簡大而有亷隅朱子曰簡是好資質較之煩苛瑣細者不同亷謂有分辨也范氏曰物之有稜曰亷○漢孔氏曰剛斷而寔塞吕氏曰棖也慾焉得剛惟剛而能塞則如孟子至大至剛塞乎天地○漢孔氏曰無所屈撓動必合義朱子曰彊者力有以勝人之名義者心之制事之宜吕氏曰勇而無義為亂惟彊而有義則如孟子過孟賁逺矣○真氏曰九徳之訓諸家各有得失今取其長合為一說蓋寛洪者易失于䟽閤必以縝宻濟之栗木性之最宻者也桑順者易失于委靡必以植立濟之謹愿者未必能恭肅有能治之才者未必能敬謹馴順之人少果毅徑直之人少温和簡者多務大體未必事亷隅剛者或出血氣未必能篤寔彊者見事勇為未必能合義學以成徳則無一偏之失○唐孔氏曰寛柔擾三者相類即洪範云柔克愿亂直三者相類即洪範云正直簡剛彊三者相類即洪範云剛克孫氏曰言臣徳則此柔後剛言君徳則先剛後柔教人治人以中徳為本論人則中徳在剛柔之中此舜典臯謨洪範序徳所以不同○真氏曰柔而立剛而塞雖各為一徳然寛也愿也擾也簡也皆近柔故以栗以恭以毅以亷濟之皆剛之屬也亂也直也彊也皆近剛故以敬以温以義濟之皆柔之屬也○朱子曰九徳分得細宻又曰臯陶九徳凡十八種皆是好底氣質每两件鬬合將來又曰舜論直温寛栗及臯陶九徳皆是反氣質之性按九徳諸解或二之為剛柔或三之為剛柔正直雖于說亦通然朱子說盖析理于錙銖之謂
  ○無垢張氏曰自寛至彊皆天資自栗至義皆學力蔡氏曰而轉語辭皆指其成徳之自然非以此濟彼之謂真氏曰張蔡二說不同然嘗思之徳不待學而成者生知安行者也自非聖人其質必有所偏學以治之然後能復其性之全故舜命夔教胄子直而温云云止此意也○漢孔氏曰彰明吉善也明九徳之常以擇人而官之則政之善三山陳氏曰久而不變曰常勉彊於暫而不能安行于乆非所謂常也劉氏曰吉士常人其揆一也立政云庶常吉士○漢孔氏曰三徳九徳之中有其三宣布夙早浚須也卿大夫稱家言能日日布行三徳早夜思之須明行之可以為卿大夫史氏曰宣達也日宣者明揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)導逹之必勤也林氏曰古文書浚明與濬哲字通用唐孔氏曰大夫受采邑賜世族立宗廟世不絶祀故稱有家蔡氏曰使之為大夫以浚明有家之政事也○漢孔氏曰有國諸侯廿日嚴敬其身敬行六徳以信治政事則可以為諸侯林氏曰嚴亦敬也既曰嚴又曰祗又曰敬謂好賢樂善之心有加無己也張氏曰為諸侯則有山川土地之廣人民之衆而豐于都邑故稱有邦蔡氏曰使之為諸侯以亮明有邦之政事也○漢孔氏曰翕合也能合受三六之徳而用之以布施政教使九徳之人皆用事謂天子如此則俊徳能治之士並在官胡氏曰受容納也施用也王氏曰合九徳而受之敷九徳而施之馬氏曰才徳過千人曰俊百人曰乂應氏曰合九徳之人而咸事其事所謂徳者貫本末而一之也非塊然土木也彼分才徳而二之殆末流之論耳八元八凱皆粹徳也而謂之才子其全才備徳如此後世治天下者大槩取辦于才力非九徳俊乂之謂也○蘇氏曰後之學者多說天子用九徳諸侯用六大夫用三其寔未必然也孔子曰天子有争臣七人諸侯五人大夫三人使諸侯而有争臣七人可得謂之僭天子乎故觀書者取其意而已或曰臯陶之九徳則堯舜禹知人之法矣乎曰何獨臯陶舜命夔曰直而温寛而栗剛而無虐簡而無傲箕子教武王曰正直剛克柔克沈潜剛克髙明柔克雖詳畧不同然皆以長短相補剛柔相濟其意曰以此觀人參其長短剛柔而雜用之可以無大失矣譬如藥之有方聚衆毒而治一病君臣相使畏惡相制幸則愈疾不幸亦不至殺人者○漢孔氏曰僚工皆官也師師相師法百官皆是言政無非夏氏曰自联事言則曰百僚自治事言則曰百工○漢孔氏曰凝成也言百官皆撫順五行之時衆功皆成蔡氏曰撫順也唐孔氏曰撫五辰者堯典敬授民時平秩東作之類葉氏曰不特授時而已大而爕理隂陽小而山澤草木無不得其所胡氏曰春盛徳在木於是布徳施惠修舉政事所以順木之辰夏盛徳在火於是繼長增髙勞民勸相所以順火之辰秋盛徳在金於是選士厲兵禁暴誅慢所以順金之辰冬盛徳在水於是謹蓋藏循積聚飭國典所以順水之辰四辰順則土在其中矣真氏曰凝者凝定堅乆之意成功非難而堅乆為難○漢孔氏曰不為逸豫貪欲之教是有國者之常真氏曰有邦諸侯也人主一身天下之表倡當以勤儉率諸侯不可以逸欲教有邦所謂教者非昭然示人以意向也逸欲之念少萌于中則天下從風而靡矣○漢孔氏曰兢兢戒慎業業危懼幾微也言當戒懼萬事之㣲司馬氏曰治之于微則用力寡而功多治之于盛則用力多而功寡故曰知幾其神乎周子曰幾善惡朱子曰周子說幾儘有警𤼵人處近而公私邪正逺而廢興存亡只於此看破便斡轉了吕氏曰一二日之中幾微有萬而難察自微而動之善則善之惡則惡一心之中少有不敬善惡即於此而判矣
  按虞書言幾者三周書戒非幾者一諸家有指事而言者有指心而言者幾無不在要湏合二義為宻伏生大傳作一日二日萬機
  ○漢孔氏曰曠空也位非其人為空官言人代天理官不可以天官私非其才吕氏曰凡在職位無非代天理物耳如天之為然後能亮天工
  天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅恊恭和𠂻哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聦明自我民聰明天明畏自我民明威達于上下敬哉有土
  龜山楊氏敘章旨見上文○漢孔氏曰天次敘人之常性各有分義當勑正我五常之敎使合于五厚厚天下唐陸氏曰有典馬本作五典蘇氏曰勑正也吕氏曰勑有整飭之意五典說見舜典陳氏曰五者之典皆厚之所謂厚人倫也○漢孔氏曰庸常自用也天次秩有禮當用我公侯伯子男五等之禮以接之使有常唐陸氏曰有庸馬本作五庸蘇氏曰秩亦敘也王氏曰吉凶軍賔嘉之禮亦天所秩也天子當自其禮庸之庸者常用之謂也○程子曰書言天敘天秩天有是禮聖人循而行之所謂道也張子曰生有先後所以為天敘小大髙下相並而相形焉是謂天秩天之生物也有敘物之既形也有秩知敘然後經正知秩然後禮行朱子曰這箇典禮自是天理之當然欠佗一毫不得添佗一毫不得惟是聖人之心與天合一故行出典禮無一不與天合其間曲折厚薄淺深莫不恰好這都不是聖人白撰出都是天理决定合著如此後之人未得似聖人之心只得将聖人已行底聖人所傳於後世底依這様子做做得合時便是合天理之自然○漢孔氏曰衷善也朱子曰衷即是中以衷為善却未親切蔡氏曰𠂻降𠂻之𠂻即所謂典禮也君臣同其寅畏恊其恭敬誠一無間融㑹流通而後民彜物則各得其正是所謂和𠂻也○漢孔氏曰五服天子諸侯卿大夫士之服也尊卑采章各異所以命有徳蔡氏曰此即周官司服公以下五等之服孔氏以天子言之非也服說詳見益稷○漢孔氏曰言天以五刑討有罪用五刑宜必當五刑說見舜典○程子曰天命天討只是天理自當如此人何嘗與與則便是私意有善有惡善則理當善如五服自有一箇次第以章顯之惡則理當惡彼自絶於理故用刑以懲之賞刑之用何嘗容心于喜怒哉只是一箇義義之與比○漢孔氏曰言人君居天官聼政治事不可以不自勉林氏曰大曰政小曰事两言懋哉者勉勉而不自已也○朱子曰要惇五典庸五禮須是同寅恊恭和𠂻要章五服用五刑須是政事懋哉懋哉○漢孔氏曰言天因民而降之福民所歸者天命之天視聽人君之行用民為聰明○漢孔氏曰天明可畏亦用民成其威民所叛者天討之是天明可畏之效○吕氏曰自我民聰明觀斯民生知之時可見自我民明威觀斯民凛然不可犯之時可見或問天聰明云云不知明畏是两字還是一字林氏以為聦明言視聽明畏言好惡永知如何朱子曰林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)側陋之明所畏如董之用威威用六極之意○漢孔氏曰言天所賞罰惟善惡所在不避貴賤有土之君不可不敬懼蔡氏曰上天下民也有土有民社也天人一理通逹無間民心所存即天理所在而吾心之敬又合天民而一之也有土者可不知所以敬哉真氏曰隆古君臣講明政治無一事不本於天無一事不本於敬
  臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績臯陶曰予未有知思曰賛賛襄哉
  按此又臯陶與禹更相推讓以結之
  ○漢孔氏曰其所陳九徳以下之言順于古道可致行三山陳氏曰臯陶謂我之言順于理可以致而行之史記作吾言可底行乎○漢孔氏曰然其所陳從而美之曰用汝言致可以立功○漢孔氏曰因禹美之承以謙辭言我未有所知蘇氏曰曰當作日陳氏曰賛如益賛禹之賛賛賛賛之不已也蔡氏曰㐮成也惟思日賛助于帝以成其治而已吕氏曰臯陶陳謨如此方慊然不自以為可行賈誼治安一䇿才略如不可勝用謂醫能治之而上不使又謂何不令臣為屬國之官其視臯陶氣象為如何




  尚書纂傳卷三中

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse