嵇中散集 (四庫全書本)/全覽

嵇中散集　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　集部二
　　嵇中散集　　　　　　　别集類一〈魏〉
　　提要
　　〈臣〉等謹案嵇中散集十巻舊本題晉嵇康為司馬昭所害時當塗之祚未終則康當為魏人不當為晉人晉書立傳實房喬等之舛誤本集因而題之非也隋書經籍志載康文集十五巻新舊唐書並同鄭樵通志畧所載巻數尚合至陳振孫書錄解題則已作十巻且稱康所作文論六七萬言其存於世者僅如此則宋時已無全本矣疑鄭樵所載亦因仍舊史之文未必真見十五巻之本也王楙野客叢書云嵇康傳曰康喜談名理能屬文撰髙士傳贊作太師箴聲無哀論余得毘陵賀方回家所藏繕冩嵇康集十巻有詩六十八首今文選所載才三數首逸惟載康與山巨原絶交書一首不知又有與吕長悌絶交一書選惟載養生論一篇不知又有與向子期論養生難答一篇四十餘言辨論甚悉集又有宅無吉凶攝生論難上中下三名難張遼自然好學論一首管蔡論釋私論明膽論等文崇文總目謂嵇康集十巻正此本爾唐藝文志謂嵇康集十五巻不知五巻謂何觀楙所言則樵之妄載確矣此本凡詩四十七篇賦一篇書二篇襍著二篇論九篇箴一篇家誡一篇而雜著中嵇荀録一篇有録無書實共詩文六十二篇又非宋本之舊葢明嘉靖乙酉呉縣黄省曾所重輯也楊慎丹鉛録嘗辨阮籍卒于康後而世傳籍碑為康作此小不載此碑則其考核猶為精審矣乾隆四十三年七月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　嵇中散集巻一
　　魏　嵇康　撰
　　兄秀才公穆入軍贈詩十九首
　　雙鸞匿景曜戢翼太山崖抗首潄朝露晞陽振羽儀長鳴戯雲中時下息蘭池自謂絶塵埃終始永不虧何意世多艱虞人來我疑雲網塞四區髙羅正參差奮迅勢不便六翮無所施隱就長纓卒為時所羈單雄翻孤逝哀吟傷生離徘徊戀儔侣慷慨髙山陂鳥盡良弓藏謀極身心危吉㐫雖在已世路多嶮𡾟安得反初服抱玉寳六竒逍遥遊太清㩦手長相隨
　　鴛鴦于飛肅肅其羽朝遊髙原夕宿蘭渚邕邕和鳴顧眄儔侣俯仰慷慨優游容與
　　鴛鴦于飛嘯侣命儔朝遊髙原夕宿中洲交頸振翼容與清流咀嚼蘭蕙俯仰優游
　　泳彼長川言息其滸陟彼髙岡言刈其楚嗟我征邁獨行踽踽仰彼凱風涕泣如雨
　　泳彼長川言息其沚陟彼髙岡言刈其杞嗟我獨征靡瞻靡恃仰彼凱風載坐載起
　　穆穆惠風扇彼輕塵奕奕素波轉此遊鱗伊我之勞有懷佳人寤言永思實鍾所親
　　所親安在舍我遠邁棄此蓀芷襲彼蕭艾雖曰幽深豈無顛沛言念君子不遐有害
　　人生夀促天地長久百年之期孰云其夀思欲登仙以躋不朽攬轡踟蹰仰顧我友
　　我友焉之隔兹山岡誰謂河廣一葦可航徒恨永離逝彼路長瞻仰弗及徙倚彷徨
　　良馬旣閑麗服有暉左攬繁弱右接忘歸風馳電逝躡景追飛淩厲中原顧眄生姿
　　㩦我好仇載我輕車南凌長阜北厲清渠仰落驚鴻俯引淵魚盤于遊畋其樂只且
　　淩髙逺眄俯仰咨嗟怨彼幽縶邈爾路遐雖有好音誰與清歌雖有姝顔誰與發華仰訊髙雲俯托輕波乗流遠遁抱恨山阿
　　輕車迅邁息彼長林春木載榮布葉垂隂習習谷風吹我素琴交交黄鳥顧儔弄音感寤馳情思我所欽心之憂矣永嘯長吟
　　浩浩洪流帶我邦畿萋萋緑林奮榮揚暉魚龍瀺灂山鳥羣飛駕言出遊日夕忘歸思我良朋如渇如饑願言不獲愴矣其悲
　　息徒蘭圃秣馬華山流磻平臯垂綸長川目送歸鴻手揮五俯仰自得遊心太𤣥嘉彼釣叟得魚忘筌郢人逝矣誰可盡言
　　閒夜肅清朗月照軒㣲風動袿組帳髙褰㫖酒盈尊莫與交歡琴瑟在御誰與鼓彈仰慕同趣其馨若蘭佳人不在能不永歎
　　乗風髙遊遠登靈丘託好松喬㩦手俱遊朝發太華夕宿神州彈琴詠詩聊以忘憂
　　琴詩自樂遠遊可珍含道獨徃棄智遺身寂乎無累何求於人長寄靈岳怡志養神
　　流俗難悟逐物不還至人遠鑒歸之自然萬物為一四海同宅與彼共之予何所惜生若浮寄暫見忽終世故紛紜棄之無成澤雉雖饑不願園林安能服御勞形苦心身貴名賤榮辱何在貴得肆志縱心無悔
　　秀才答四首
　　華堂臨浚沼靈芝茂清泉仰瞻青禽翔俯察緑水濱逍遙步蘭渚感物懷古人李叟寄周朝莊生遊漆園時至忽蟬蛻變化無常端
　　君子體變通否泰無常理當流則蟻行時遊則鵲起達者鑒通塞盛衰為表裏列仙徇生命松喬安足齒縱軀任世度至人不私已
　　達人與物化世俗安可論都邑可優游何必棲山原孔父䇿良駟不云世路難出處因時資潜躍無常端保心守道居視變安能遷
　　餙車駐駟駕言出遊南厲伊渚北登邙丘青林華茂青鳥羣嬉感悟長懷能不永思永思伊何思齊大儀凌雲輕邁託身靈螭遥集芝圃釋轡華池華木夜光沙棠離離俯潄神泉仰嘰瓊枝結心浩素終始不虧憂憤詩一首
　　嗟余薄祜少遭不造哀㷀靡識越在襁褓母兄鞠育有慈無威恃愛肆姐不訓不師爰及冠帶馮寵自放抗心希古任其所尚託好老莊賤物貴身志在守樸養素全真曰余不敏好善闇人子玉之敗屢増惟塵大人含𢎞藏垢懷恥民之多僻政不由已惟此褊心顯明臧否感悟思愆恒若創痏欲寡其過謗議沸騰性不傷物頻致怨憎昔慙栁惠今愧孫登内負夙心外恧良朋仰慕嚴鄭樂道閒居與世無營神氣晏如咨予不淑嬰累多虞匪降自天寔由頑踈理弊患結卒致囹圄對答鄙訊縶此幽阻寔恥訟寃時不我與雖曰義直神辱志沮澡身滄浪豈云能補嗈嗈鳴雁奮翼北遊順時而動得意忘憂嗟我憤歎曽莫能儔事與願違遘兹淹留窮達有命亦又何求古人有言善莫近名奉時㳟黙咎悔不生萬石周慎安親保榮世務紛紜秖攪予情安樂必誡迺終利貞煌煌靈芝一年三秀予獨何為有志不就懲難思復心焉内疚庻朂將來無馨無臭采薇山阿散髪巖岫永嘯長吟頥性養夀
　　述志詩二首
　　潜龍育神軀濯鱗戲蘭池延頸慕大庭寢足俟皇羲慶雲未垂景盤桓朝陽陂悠悠非我匹疇肯應俗冝殊類難徧周鄙議紛流離轗軻丁悔吝雅志不得施耕耨感寗越馬席激張儀逝將離羣侣杖䇿追洪崖焦鵬振六翮羅者安所羈浮㳺太清中更求新相知比翼翔雲漢飲露飡瓊枝多念世間人夙駕咸驅馳沖静得自然榮華安足為
　　斥鷃擅蒿林仰笑神鳳飛坎井蝤蛭宅神龜安所歸恨自用身拙任意多永思逺實與世殊義譽非所希徃事既已謬來者猶可追何為人事間自令心不夷慷慨思古人夢想見容輝願與知已遇舒憤啟其微巖穴多隠逸輕舉求吾師晨登箕山巔日夕不知饑𤣥居養營魄千載長自綏
　　遊仙詩一首
　　遥望山上松隆谷欝青葱自遇一何高獨立迥無雙願想遊其下蹊路絶不通王喬棄我去乘雲駕六龍飄颻戲𤣥圃黄老路相逢授我自然道曠若發童䝉採藥鍾山隅服食改姿容蟬蛻棄穢累結友家板桐臨觴奏九韶雅歌何邕邕長與俗人别誰能覩其蹤
　　惟上古堯舜
　　二人功徳齊均不以天下私親高尚簡樸茲順寧濟四海蒸民
　　唐虞世道治
　　萬國穆親無事賢愚各自得志晏然逸豫内忘佳哉爾時可喜
　　知慧用
　　為法滋章㓂生紛然相召不停大人𤣥寂無聲鎮之以静自正
　　名與身孰親
　　哀哉世俗殉榮馳騖竭力喪精得失相紛憂驚自是勤苦不寧
　　生生厚招咎
　　金玉滿堂莫守古人安此粗醜獨以道徳為友故能延期不朽
　　名行顯患滋
　　位高勢重禍基美色伐性不疑厚味腊毒難治如何貪人不思
　　東方朔至清
　　外以貪汙内貞穢身滑稽隠名不為世累所攖所欲不足無營
　　楚子文善仕
　　三為令尹不喜栁下降身䝉耻不以爵祿為已静恭古惟二子
　　老萊妻賢名
　　不願夫子相荆相將避祿隠耕樂道閒居採萍終厲高節不傾
　　嗟古賢原憲
　　棄背膏粱朱顔樂此屢空饑寒形陋體逸心寛得志一世無患
　　重作四言詩七首
　　富貴尊榮憂患諒獨多富貴尊榮憂患諒獨多古人所懼豐屋蔀家人害其上獸惡網羅惟有貧賤可以無他歌以言之富貴憂患多
　　貧賤易居貴盛難為工貧賤易居貴盛難為工恥佞直言與禍相逢變故萬端俾吉作凶思牽黄犬其計莫從歌以言之貴盛難為工
　　勞謙寡悔忠信可久安勞謙寡悔忠信可乆安天道害盈好勝者殘彊梁致災多事招患欲得安樂獨有無𠎝歌以言之忠信可乆安
　　役神者弊極欲疾枯役神者弊極欲疾枯顔回短折不及童烏縱體淫恣莫不早徂酒色何物今自不辜歌以言之酒色令人枯
　　絶智棄學遊心於𤣥黙絶智棄學遊心於𤣥黙遇過而悔當不自得垂釣一壑所樂一國被髪行歌和者四塞歌以言之遊心於𤣥黙
　　思與王喬乘雲遊八極思與王喬乘雲遊八極凌厲五岳忽行萬億授我神藥自生羽翼呼吸太和練形易色歌以言之思行遊八極
　　徘徊鍾山息駕於層城徘徊鍾山息駕於層城上䕃華蓋下采若英受道王母遂升紫庭逍遥天衢千載長生歌以言之徘徊於層城
　　思親詩一首
　　柰何愁兮愁無聊恒惻惻兮心若抽愁柰何兮悲思多情欝結兮不可化奄失恃兮孤㷀㷀内自悼兮啼失聲思報徳兮邈已絶感鞠育兮情剥裂嗟母兄兮永潛藏想形容兮内摧傷感陽春兮思慈親欲一見兮路無因望南山兮發哀歎感几杖兮涕汍瀾念疇昔兮母兄在心逸豫兮夀四海忽已逝兮不可追心窮約兮但有悲上空堂兮廓無依覩遺物兮心崩摧中夜悲兮當誰告獨抆淚兮抱哀戚日逺邁兮思予心戀所生兮淚不禁慈母没兮誰予驕顧自憐兮心忉忉訴蒼天兮天不聞淚如雨兮歎青雲欲棄憂兮尋復來痛殷殷兮不可裁
　　郭遐周贈三首〈附〉
　　吾無佐世才時俗不可量歸我北山阿逍遥以倡佯同氣自相求虎嘯谷風涼惟予與嵇生未面分好章古人美傾蓋方此何不臧援筝執鳴琴携手遊空房栖遲衡門下何願於姬姜予心好永年年永懷樂康我友不期卒改計適他方巖東咸發日翻然將高翔離别在旦夕惆悵以增傷
　　風人重離别行道猶遲遲宋玉哀登山臨水送將歸伊此徃昔事言之以增悲歎我與嵇生倐忽将永違俯察淵魚遊仰觀雙鳥飛厲翼太清中徘徊于丹池欽哉得其所令我心獨違言别在斯湏惄焉如調饑離别自古有人非比目魚君子不懐土豈得更安居四海皆兄弟何患無彼姝巖穴隠傅説寒谷納白駒方各以類聚物亦以羣殊所在有智賢何憂此不如所貴身名存功烈在簡書嵗時易過厯日月忽其除朂哉乎嵇生敬徳在慎軀
　　答二郭三首
　　天下悠悠者下京趨上京二郭懷不羣超然來北征樂道託萊廬雅志無所營良時遘其願遂結歡愛情君子義是親恩好篤平生寡志自生災屢使衆釁成豫子匿梁側聶政變其形顧此懷怛惕慮在茍自寧今當寄他域嚴駕不得停本圖終宴婉今更不克并二子贈嘉詩馥如幽蘭馨戀土思所親不知氣憤盈昔䝉父兄祚少得離負荷因疏遂成懶寢跡北山阿但願養性命終已靡有他良辰不我期當年值紛華
　　歸伊此往昔事言之以增悲歎我與嵇生倐忽將永違俯察淵魚遊仰觀雙鳥飛厲翼太清中徘徊於丹池欽哉得其所令我心獨違言别在斯須惄焉如調饑
　　離别自古有人非比目魚君子不懷土豈更得安居四海皆兄弟何患無彼姝巖穴隐傅說寒谷納白駒方各以類聚物亦以羣殊所在有智賢何憂此不如所貴身名存功烈在簡書歲時易過歴日月忽其除朂哉乎嵇生敬徳在慎軀
　　郭遐叔贈四首
　　每念遘會惟日不足昕往宵歸常苦其速歡接無厭如川赴谷如何忽爾將適他俗言駕有日巾車命僕思念君子温其如玉心之憂矣視丹如錄
　　如何忽爾超將逺遊情以怵惕惟思惟憂展轉反側寤寐追求馳情運想神往形留心之憂矣増其勞愁不見可欲使心不亂譬彼造化抗無崖畔封疆畫界事利任難惟予與子蔑不同貫交重情親欲靣〈闕〉
　　坎𡒄趣世教常恐嬰網羅羲皇邈已逺拊膺獨咨嗟朔戒貴尚容漁父好揚波雖逸亦以難非余心所嘉豈若翔區外湌瓊漱朝霞遺物棄鄙累逍遥遊太和結友集靈岳彈琴登清歌有能從此者古人何足多
　　詳觀淩世務屯險多憂虞施報更相市大道匿不舒夷路值枳棘安歩將焉如權智相傾奪名位不可居鸞鳯避罻羅逺託崑崙墟莊周悼靈龜越稷嗟王輿至人存諸已隐璞樂𤣥虛功名何足殉乃欲列簡書所好亮若茲楊氏歎交衢去去從所志敢謝道不俱
　　與阮徳如一首
　　含哀還舊廬感切傷心肝良時遘數子談慰臭如蘭疇昔恨不早既靣侔舊歡不悟卒永離念隔悵憂歎事故無不有别易會良難郢人忽已逝匠石寢不言澤雉窮野草靈龜樂泥蟠榮名穢人身高位多災患未若捐外累肆志養浩然顔氏希有虞隰子慕黄軒㳙彭獨何人唯志在所安漸漬殉近欲一往不可攀生一在豫積勿以怵自寛南土旱不涼矜計宜早完君其愛徳素行路慎風寒自力致所懷臨文情辛酸
　　阮徳如答二首〈附〉
　　早發温泉廬夕宿宣陽城顧盻懷惆悵言思我友生會遇一何幸及子遘歡情交際雖未乆恩愛發忠誠良玊須切磋璠璵就其形隋珠豈不曜雕瑩啟光榮與子猶蘭石堅芳互相成庶幾行古道伐檀俟河清不謂中離别飄飄然逺征臨輿執手決良誨一何精佳言盈我耳援帶以自銘唐虞曠千載三代不可并洙泗久已徃微言誰共聽曾參易簀斃仲由結其纓晉楚安足慕屢空守以貞潛龍尚泥蟠神龜隐其靈庶保吾子言養真以全生東野多所患暫往不乆停幸子無損思逍遥以自寧
　　雙美不易居嘉㑹故難常爰處憇斯土與子遘蘭芳常願永遊集拊翼同廻翔不悟卒永離一别為異鄉四牡一何速征人告路長顧歩懷想象逰目屢太行撫軨増歎息念子安能忘恬和為道基老氏惡强梁患至有身災榮子知所康神龜實可樂明戒在刳腸新詩何篤穆申詠增慨忼舒檢話良訊終然未厭藏還誓必不食復與同故房願子盪憂慮無以情自傷俟路忘所以聊以酬來章酒會詩七首
　　樂哉苑中遊周覽無窮已百卉吐芳華崇基邈髙跱林木紛交錯𤣥池戲魴鯉輕丸斃翔禽纎綸出鱣鮪坐中發美讃異氣同音軌臨川獻清酤微歌發皓齒素琴揮雅操清聲隨風起斯會豈不樂恨無東野子酒中念幽人守故彌終始但當體七寄心在知已
　　淡淡流水淪胥而逝汎汎栢舟載浮載滯微嘯清風鼓檝容裔放櫂投竿優游卒嵗
　　婉彼鴛鴦戢翼而遊俯唼緑藻託身洪流朝翔素瀬夕棲靈洲揺蕩清波與之沉浮
　　流詠蘭池和聲激朗操縵清商遊心大象頃昩修身惠音遺響鍾期不存我志誰賞
　　歛散思遊釣九淵重流千仞或餌者懸猗與莊老棲遲永年實惟龍化蕩志浩然
　　肅肅笭風分生江湄却背華林俯泝丹坻含陽吐英履霜不哀嗟我殊觀百卉具腓心之憂矣孰識𤣥機猗猗蘭藹殖彼中原綠葉幽茂麗蘃穠繁馥馥蕙芳順風而宣將御椒房吐薰龍軒瞻彼秋草悵矣惟騫
　　雜詩一首
　　微風清扇雲氣四除皎皎亮月麗于髙隅興命公子擕手同車龍驥翼翼揚鑣踟蹰肅肅宵征造我友廬光燈吐輝華幔長舒鸞觴酌醴神鼎烹魚𤣥超子野歎過緜駒流詠太素俯讃𤣥虚孰克英賢與爾剖符

　　嵇中散集巻一



　　欽定四庫全書
　　嵇中散集巻二
　　魏　嵇康　撰
　　琴賦一首〈并序〉
　　余少好音聲長而翫之以爲物有盛衰而此無變滋味有厭而此不勌可以導養神氣宣和情志處窮獨而不悶者莫近於音聲也是故復之而不足則吟詠以肆志吟詠之不足則寄言以廣意然八音之器歌舞之象厯世才士並為之賦頌其體制風流莫不相襲稱其材幹則以危苦為上賦其聲音則以悲哀為主羙其感化則以垂涕為貴麗則麗矣然未盡其理也推其所由似元不解音聲覽其㫖趣亦未達禮樂之情也衆器之中琴徳最優故綴叙所懐以為之賦其辭曰
　　惟椅梧之所生兮託峻嶽之崇岡披重壤以誕載兮叅辰極而髙驤含天地之醇和兮吸日月之休光鬱紛紜以獨茂兮飛英蕤於昊蒼夕納景于虞淵兮旦晞幹於九陽經千載以待價兮寂神跱而永康且其山川形勢則盤紆隠深磪嵬嵓岑互嶺巉巖岞崿嶇崯丹崖嶮巇青壁萬尋若乃重巘增起偃蹇雲覆邈隆崇以極壯崛巍巍而特秀蒸靈液以播雲據神淵而吐溜爾乃顛波奔突狂赴争流觸巖觝隈鬱怒彪休洶涌騰薄奮沫揚濤瀄汩澎湃䖤蟺相紏放肆大川濟乎中州安囘徐邁寂爾長浮澹乎洋洋縈抱山丘詳觀其區土之所産毓奥宇之所寳殖珍恠琅玕瑶瑾翕赩叢集累積奐衍於其側若乃春蘭被其東沙棠殖其西㳙子宅其陽玉醴涌其前𤣥雲䕃其上翔鸞集其巔清露潤其膚惠風流其間竦肅肅以静謐密㣲㣲其清閒夫所以經營其左右者固以自然神麗而足思願愛樂矣於是遯世之士榮期綺季之儔乃相與登飛梁越幽壑援瓊枝陟峻崿以逰乎其下周旋永望邈若凌飛邪聣崑崙俯闞海湄指蒼梧之迢逓臨廻江之威夷悟時俗之多累仰箕山之餘輝羡斯嶽之𢎞敞心慷慨以忘歸情舒放而逺覽接軒轅之遺音慕老童於騩隅欽㤗容之髙吟顧兹梧而興慮思假物以託心乃斵孫枝凖量所任至人攄思制為雅琴乃使離子督墨匠石奮斤䕫襄薦法般倕騁神鎪會裛厠朗宻調均華繪彫琢布藻垂文錯以犀象籍以翠緑以園客之絲徽以鍾山之玉爰有龍鳯之象古人之形伯牙揮手鍾期聴聲華容灼爍發采揚明何其麗也伶倫比律田連操張進御君子新聲熮亮何其偉也及其初調則角羽俱起宫徴相證叅發並趣上下累應踸踔磥硌羙聲将興固以和昶而足躭矣爾乃理正聲奏妙曲揚白雪發清角紛淋浪以流離奐淫衍而優渥粲奕奕而髙逝馳岌岌以相屬沛騰遌而競趣翕韡而繁縟狀若崇山又象流波浩兮湯湯鬱兮峩峩怫㥜煩寃紆餘婆娑陵縱播逸霍濩紛葩檢容授節應變合度競名擅業安軌徐歩洋洋習習聲烈遐布含顯媚以送終飄餘響乎㤗素若乃髙軒飛觀廣厦閒房冬夜肅清朗月垂光新衣翠粲纓徽流芳於是器冷調心閒手敏觸𢱧如志唯意所擬初渉渌水中奏清徴雅昶唐堯終詠㣲子寛明𢎞潤優逰躇跱拊絃安歌新聲代起歌曰凌扶揺兮憇瀛洲要列子兮為好仇餐沆瀣兮帯朝霞𦕈翩翩兮薄天逰齊萬物兮超自得委性命兮任去留激清響以赴會何歌之綢繆於是曲引向䦨衆音将歇改韻易調竒弄乃發揚和顔攘皓腕飛纎指以馳騖紛㒊譶以流漫或徘徊顧慕擁鬱抑按盤桓毓養從容秘翫闥爾奮逸風駭雲亂牢落凌厲布濩半散豐融披離斐韡奐爛英聲發越采采粲粲或間聲錯糅狀若詭赴䨇羙並進駢馳翼驅初若將乖後卒同趣或曲而不屈直而不倨或相凌而不亂或相離而不殊時刼掎以慷慨或怨㜘而躊躇忽飄颻以輕邁乍留聨而扶疏或叅譚繁促複疊攅仄從横駱驛奔遯相逼拊嗟累讃間不容息瓌豔竒偉殫不可識若乃閒舒都雅洪纎有宜清和調昶案衍陸離穆温柔以怡懌婉順叙而委蛇或乗險投㑹邀隟趨危嚶若離鵾鳴清池翼若浮鴻翔曾崖紛文斐尾綝縿離纚㣲風餘音靡靡猗猗或摟𢱧擽捋縹繚潎冽輕行浮彈明嫿𥉻慧疾而不速留而不滯翩緜飄邈㣲音迅逝逺而聴之若鸞鳯和鳴戲雲中廹而察之若衆葩敷榮曜春風既豐贍以多姿又善始而令終嗟姣妙以𢎞麗何變態之無窮若夫三春之初麗服以時乃擕友生以遨以嬉渉蘭圃登重基背長林翳華芝臨清流賦新詩嘉魚龍之逸豫樂百卉之榮滋理重華之遺操慨逺慕而長思若乃華堂曲宴宻友近賓蘭肴兼御㫖酒清醇進南荆發西秦紹陵陽度巴人變用雜而並起竦衆聴而駭神料殊功而比操豈笙籥之能倫若次其曲引所宜則廣陵止息東武太山飛龍鹿鳴鵾雞逰更唱迭奏聲若自然流楚窈窕懲躁雪煩下逮謡俗蔡氏五曲王昭楚妃千里别鶴猶有一切承間簉乏亦有可觀者焉然非夫曠逺者不能與之嬉逰非夫淵静者不能與之閒止非夫放達者不能與之無𠫤非夫至精者不能與之析理也若論其體勢詳其風聲器和故響逸張急故聲清間遼故音痺長故徽鳴性潔静以端理含至徳之和平誠可以感盪心志而發洩幽情矣是故懐戚者聞之莫不憯懍慘悽愀愴傷心含哀懊咿不能自禁其康樂者聞之則欨愉懽釋抃舞踊溢留連瀾漫嗢噱終日若和平者聴之則怡養恱愉淑穆𤣥真恬虚樂古棄事遺身是以伯夷以之㢘顔囘以之仁比干以之忠尾生以之信惠施以之辯給萬石以之訥慎其餘觸類而長所致非一同歸殊途或文或質總中和以統物咸日用而不失其感人動物葢亦𢎞矣于時也金石寢聲匏竹屏氣王豹輟謳狄牙䘮味天呉踊躍於重淵王喬披雲而下墜舞鸑鷟於庭階游女飄焉而来萃感天地以致和况蚑行之衆類嘉斯器之懿茂詠兹文以自慰永服御而不厭信古今之所貴亂曰愔愔琴徳不可測兮體清心逺邈難極兮良質羙手遇今世兮紛綸翕響冠衆藝兮識音者希孰能𤤽兮能盡雅善唯至人兮
　　與山巨源絶交書一首
　　康白足下昔稱吾於頴川吾常謂之知言然經怪此意尚未孰悉於足下何從便得之也前年從河東還顯宗阿都說足下議以吾自代事雖不行知足下故不知之足下傍通多可而少恠吾直性狹中多所不堪偶與足下相知耳間聞足下遷惕然不喜恐足下羞庖人之獨割引尸祝以自助手薦鸞刀漫之羶腥故具為足下陳其可否吾昔讀書得并介之人或謂無之今乃信其真有耳性有所不堪真不可強今空語同知有達人無所不堪外不殊俗而内不失正與一世同其波流而悔吝不生耳老子莊周吾之師也親居賤職栁下惠東方朔達人也安乎卑位吾豈敢短之哉又仲尼兼愛不羞執鞭子文無欲卿相而三登令尹是乃君子思濟物之意也所謂達能兼善而不渝窮則自得而無悶以此觀之故堯舜之君世許由之巖栖子房之佐漢接輿之行歌其揆一也仰瞻數君可謂能遂其志者也故君子百行殊塗而同致循性而動各附所安故有處朝廷而不出入山林而不反之論且延陵髙子臧之風長卿慕相如之節志氣所託不可奪也吾每讀尚子平臺孝威傳慨然慕之想其為人少加孤露母兄見驕不渉經學性復疏嬾筋駑肉緩頭面常一月十五日不洗不大悶癢不能沐也毎常小便而忍不起令胞中略轉乃起耳又縱逸来乆情意傲散簡與禮相背嬾與慢相成而爲儕類見寛不攻其過又讀莊老重增其放故使榮進之心日頺任實之情轉篤此由禽鹿少見馴育則服從教制長而見羈則狂顧頓纓赴蹈湯火雖飾以金鑣饗以嘉肴逾思長林而志在豐草也阮嗣宗口不論人過吾每師之而未能及至性過人與物無傷唯飲酒過差耳至爲禮法之士所繩疾之如讎幸賴大將軍保持之耳吾不如嗣宗之賢而有慢弛之闕又不識人情闇於機宜無萬石之慎而有好盡之累久與事接疵釁日興雖欲無患其可得乎又人倫有禮朝廷有法自惟至熟有必不堪者七甚不可者二卧喜晚起而當關呼之不置一不堪也抱琴行吟弋釣草野而吏卒守之不得妄動二不堪也危坐一時痺不得揺性復多蝨把搔無巳而當褁以章服揖拜上官三不堪也素不便書又不喜作書而人間多事堆案盈几不相酬答則犯教傷義欲自勉強則不能久四不堪也不喜弔䘮而人道以此爲重巳爲未見恕者所怨至欲見中傷者雖瞿然自責然性不可化欲一心順俗則詭故不情亦終不能獲無咎無譽如此五不堪也不喜俗人而當與之共事或賔客盈坐鳴聲聒耳囂塵臭處千變百伎在人目前六不堪也心不耐煩而官事鞅掌機務纒其心世故繁其慮七不堪也又每非湯武而薄周孔在人間不止此事㑹顯世教所不容此甚不可一也剛腸疾惡輕肆直言遇事便發此甚不可二也以促中小心之性統此九患不有外難當有内病寧可久處人間邪又聞道士遺言餌木黄精令人久夀意甚信之遊山澤觀魚鳥心甚樂之一行作吏此事便廢安能舍其所樂而從其所懼哉夫人之相知貴識其天性因而濟之禹不偪伯成子髙全其節也仲尼不假葢於子夏䕶其短也近諸葛孔明不偪元直以入蜀華子魚不強幼安以卿相此可謂能相終始真相知者也足下見直木必不可以爲輪曲者不可以爲桷葢不欲以枉其天才令得其所也故四民有業各以得志為樂唯達者爲能通之此足下度内耳不可自見好章甫強越人以文冕也巳嗜臭腐養鴛雛以死䑕也吾頃學養生之術方外榮華去滋味遊心於寂寞以無爲爲貴縱無九患尚不顧足下所好者又有心悶疾頃轉增篤私意自試不能堪其所不樂自卜巳審若道盡途窮則巳耳足下無事寃之令轉於溝壑也吾新失母兄之歡意常悽切女年十三男年八嵗未及成人况復多病顧此悢悢如何可言今但願守陋巷教養子孫時與親舊叙濶陳說平生濁酒一杯彈琴一曲志願畢矣足下若嬲之不置不過欲爲官得人以益時用耳足下舊知吾潦倒麤踈不切事情自惟亦皆不如今日之賢能也若以俗人皆喜榮華獨能離之以此爲快此最近之可得言耳然使長才廣度無所不淹而能不營乃可貴耳若吾多病困欲離事自全以保餘年此真所乏耳豈可見黄門而稱貞哉若趣欲共登王塗期於相致時爲歡益一旦廹之必發其狂疾自非重怨不至於此也野人有快炙背而羙芹子者欲獻之至尊雖有區區之意亦已䟽矣願足下勿似之其意如此既以解足下并以為别嵇康白
　　與吕長悌絶交書一首
　　康白昔與足下年時相比以故數面相親足下篤意遂成大好由是許足下以至交雖出處殊塗而歡愛不衰也及中間少知阿都志力開悟毎喜足下家復有此弟而阿都去年向吾有言誠忿足下意欲發舉吾深抑之亦自恃每謂足下不足廹之故從吾言間令足下因其順親葢惜足下門户欲令彼此無恙也又足下許吾終不繋都以子父六人爲誓吾乃慨然感足下重言慰解都都遂釋然不復興意足下隂自阻疑宻表繋都先首服誣都此爲都故信吾又無言何意足下苞藏禍心耶都之含忍足下實由吾言今都獲罪吾為負之吾之負都由足下之負吾也悵然失圖復何言哉若此無心復與足下交矣古之君子絶交不出醜言從此别矣臨别恨恨嵇康白








　　嵇中散集巻二



　　欽定四庫全書
　　嵇中散集巻三
　　魏　嵇康　撰
　　卜疑集一首
　　有宏達先生者恢廓其度寂寥疏濶方而不制㢘而不割超世獨歩懐玉被褐交不茍合仕不期達常以爲忠信篤敬直道而行之可以居九夷遊八蠻浮滄海踐河源甲兵不足忌猛獸不爲患是以機心不存泊然純素從容縱肆遺忘好惡以天道為一指不識品物之細故也然而大道既隠智巧滋繁世俗膠加人情萬端利之所在若鳥之追鸞富為積蠧貴爲聚怨動者多累静者鮮患爾乃思丘中之隐士樂川上之執竿也於是逺念長想超然自失郢人既沒誰爲吾質聖人吾不得見冀聞之於數術乃適太史貞父之廬而訪之曰吾有所疑願子卜之貞父乃危坐操蓍拂几陳龜曰君何以命之先生曰吾寧發憤陳誠讜言帝庭不屈王公乎將卑懦委隨承㫖倚靡爲面從乎寜愷悌𢎞覆施而不徳乎將進趣世利茍容偷合乎寧隠居行義推至誠乎將崇飾矯誣養虚名乎寧斥逐凶佞守正不傾明否臧乎將傲倪滑稽挾智任術爲智嚢乎寧與王喬赤松爲侣乎將進伊摯而友尚父乎寧隠鱗藏彩若淵中之龍乎將舒翼揚聲若雲間之鴻乎寧外化其形内隠其情屈身隨時陸沉無名雖在人間實處㝠㝠乎將激昻爲清銳思爲精行與世異心與俗并所在必聞恒營營乎寧寥落閒放無所矜尚彼我爲一不爭不讓遊心皓素忽然坐忘追羲農而不及行中路而惆悵乎將慷慨以爲壯感槩以爲亮上千萬乘下凌將相尊嚴其容髙自矯抗常如失職懐恨怏怏乎寧聚貨千億撃鍾鼎食枕藉芬芳婉孌美色乎將苦身竭力剪除荆棘山居谷飲倚巖而息乎寧如伯奮仲堪二八爲偶排擯共鯀令失所乎將如箕山之夫潁水之父輕賤唐虞而笑大禹乎寧如㤗山之隠徳潜讓而不揚乎將如季札之顯節義慕爲子臧乎寧如老𥅆之清浄㣲妙守𤣥抱一乎將如莊周之齊物變化洞達而放逸乎寧如夷吾之不𠫤束縛而終成覇功乎將如魯連之輕世肆志髙談從容乎寧如市南子之神勇内固山淵其志乎將如毛公藺生之龍驤虎歩慕爲壯士乎此誰得誰失何凶何吉時移俗易好貴慕名臧文不讓位於栁季公孫不歸美於董生賈誼一當於明主絳灌作色而揚聲况今千龍並馳萬驥徂征紛紜交競逝若流星敢不惟思謀於老成哉太史貞父曰吾聞至人不相達人不卜若先生者文明在中見素表璞内不愧心外不負俗交不爲利仕不謀禄鑒乎古今滌情蕩欲夫如是吕梁可以逰湯谷可以浴方將觀大鵬於南溟又何憂於人間之委曲
　　嵇荀録一首〈缺〉
　　養生論一首
　　世或有謂神仙可以學得不死可以力致者或云上夀百二十古今所同過此以徃莫非妖妄者此皆兩失其情請試粗論之夫神仙雖不目見然記籍所載前史所傳較而論之其有必矣似特受異氣禀之自然非積學所能致也至於導養得理以盡性命上獲千餘嵗下可數百年可有之耳而世皆不精故莫能得之何以言之夫服藥求汗或有弗獲而愧情一集渙然流離終朝未餐則囂然思食而曾子銜哀七日不饑夜分而坐則低迷思寢内懐殷憂則達旦不瞑勁刷理鬂醇醴發顔僅乃得之壯士之怒赫然殊觀植髪衝冠由此言之精神之於形骸猶國之有君也神躁於中而形䘮於外猶君昏於上國〈一作臣〉亂於下也夫爲稼於湯之〈一無之字〉世偏有一溉之功者雖終歸〈歸下一有於字〉燋爛必有一溉者後枯然則一溉之益固不可誣也而世常謂一怒不足以侵性一哀不足以傷身輕而肆之是猶不識一溉之益而望嘉糓於旱苗者也是以君子知形恃神以立神須形以存悟生理之易失知一過之害生故脩性以保神安心以全身愛憎不棲於情憂喜不留於意泊然無感而體氣和平又呼吸吐納服食養身使形神相親表裏俱濟也夫田種者一畝十〈十下一有二字〉斛謂之良田此天下之通稱也不知區種可百餘斛田種一也至於樹養不同則功收相懸謂商無十倍之價農無百斛之望此守常而不變者也且豆令人重榆令人暝合歡蠲忿萱草忘憂愚智所共知也薰辛害目豚魚不養常世所識也蝨處頭而黒麝食栢而香頸處險而癭齒居晉而黄推此而言凢所食之氣蒸性染身莫不相應豈惟蒸之使重而無使輕害之使暗而無使明薫之使黄而無使堅芬之使香而無使延哉故神農曰上藥養命中藥養性者誠知性命之理因輔養以通也而世人不察惟五榖是見聲色是耽目惑𤣥黄耳務淫哇滋味煎其府藏醴醪鬻〈一作煑〉其腸胃香芳腐其骨髓喜怒悖其正氣思慮銷其精神哀樂殃其平粹夫以蕞爾之軀攻之者非一塗易竭之身而外内受敵身非木石其能久乎其自用甚者飲食不節以生百病好色不倦以致乏絶風寒所災百毒所傷中道皆夭於衆難世皆知笑悼謂之不善持生也至于措身失理亡之於㣲積㣲成損積損成衰從衰得白從白得老從老得終悶若無端中智以下謂之自然縱少覺悟咸歎恨於所遇之初而不知慎衆險於未兆是猶桓侯抱將死之疾而怒扁鵲之先見以覺痛之日爲受病之始也害成於㣲而救之於著故有無功之治馳騁常人之域故有一切之夀仰觀俯察莫不皆然以多自證以同自慰謂天地之理盡此而已矣縱聞養生之事則斷以所見謂之不然其次狐疑雖少庶㡬莫知所由其次自力服藥半年一年勞而未驗志以厭衰中路復廢或益之以畎澮而泄之以尾閭欲坐望顯報者或抑情忍欲割棄榮願而嗜好常在耳目之前所希在數十年之後又恐兩失内懐猶豫心戰於内物誘於外交賖相傾如此復敗者夫至物㣲妙可以理知難以目識譬猶豫章生七年然後可覺耳今以躁競之心渉希静之塗意速而事遲望近而應逺故莫能相終夫悠悠者既以未效不求而求者以不専䘮業偏恃者以不兼無功追術者以小道自溺凢若此類故欲之者萬無一能成也善養生者則不然矣清虚静㤗少私寡欲知名位之傷徳故忽而不營非欲而强禁也識厚味之害性故棄而弗顧非貪而後抑也外物以累心不存神氣以醇泊獨著曠然無憂患寂然無思慮又守之以一養之以和和理日濟同乎大順然後蒸以靈芝潤以醴泉晞以朝陽綏以五無爲自得體妙心𤣥忘歡而後樂足遺生而後身存若此以徃庶可與羡門比夀王喬爭年何爲其無有哉





　　嵇中散集巻三
<集部,別集類,漢至五代,嵇中散集>



　　欽定四庫全書
　　嵇中散集巻四
　　魏　嵇康　撰
　　黄門郎向子期難養生論一首〈附〉
　　難曰若夫節哀樂和喜怒適飲食調寒暑亦古人之所修也至於絶五糓去滋味寡情欲抑富貴則未之敢許也何以言之夫人受形於造化與萬物並存有生之最靈者也異於草木草木不能避風雨辭斤斧殊於鳥獸鳥獸不能逺網羅而逃寒暑有動以接物有智以自轉此有心之益有智之功也若閉而黙之則與無智同何貴於有智哉有生則有情稱情則自然若絶而外之則與無生同何貴於有生哉且夫嗜欲好榮惡辱好逸惡勞皆生於自然夫天地之大徳曰生聖人之大寳曰位崇髙莫大於富貴然富貴天地之情也貴則人順巳以行義於下富則所欲得以有財聚人此皆先王所重闗之自然不得相外也又曰富與貴是人之所欲也但當求之以道義在上以不驕無患持滿以損儉不溢若此何爲其傷徳耶或覩富貴之過因懼而背之是猶見食之有噎因終身不飡耳神農唱粒食之始后稷纂播植之業鳥獸以之飛走生民以之視息周孔以之窮神顔冉以之樹徳賢聖𤤽其業厯百代而不廢今一旦云五糓非養生之宜肴醴非便性之物則亦有和羮黄耉無疆爲此春酒以介眉夀皆虚言也博碩肥腯上帝是饗黍稷惟馨實降神祗神祗且猶重之而况於人乎肴糧入體不踰旬而充此自然之符宜生之驗也夫人含五行而生口思五味目思五色感而思室饑而求食自然之理也但當節之以禮耳今五色雖陳目不敢視五味雖存口不得甞以言争而獲勝則可焉有勺藥爲荼蓼西施爲嫫母忽而不欲哉茍心識可欲而不得從性氣困於防閑情志鬰而不通而言養之以和未之聞也又云導養得理以盡性命上獲千餘嵗下可數百年未盡善也若信可然當有得者此人何在目未之見此殆影響之論可言而不可得縱時有耆夀耉老此自特受一氣猶木之有松柏非導養之所致若性命以巧拙爲長短則聖人窮理盡性宜享遐期而堯舜禹湯文武周孔上獲百年下者七十豈復疏於導養耶顧天命有限非物所加耳且生之為樂以㤙愛相接天理人倫燕婉娯心榮華恱志服饗滋味以宣五情納御聲色以達性氣此天理自然人之所宜三王所不易也今若舍聖軌而恃區種離親棄歡約巳苦心欲積塵露以望山海恐此功在身後實不可冀也縦令勤求少有所獲則顧影尸居與木石爲隣所謂不病而自灸無憂而自黙無䘮而疏食無罪而自幽追虚徼幸功不荅勞以此養生未聞其宜故相如曰必若長生而不死雖濟萬世猶不足以喜言背情失性而不本天理也長生且猶無歡况以短生守之耶若有顯驗且更論之
　　答難養生論一首
　　答曰所以貴智而尚動者以其能益生而厚身也然欲動則悔吝生智行則前識立前識立則志開而物遂悔吝生則患積而身危二者不藏之於内而接於外秪足以災身非所以厚生也夫嗜欲雖出於人而非道之正猶木之有蝎雖木之所生而非木之宜也故蝎盛則木朽欲勝則身枯然則欲與生不並立名與身不俱存略可知矣而世未之悟以順欲爲得生雖有後生之情而不識生生之理故動之死地也是以古之人知酒肉爲甘鴆棄之如遺識名位爲香餌逝而不顧使動足資生不濫於物知正其身不營於外背其所害向其所利此所以用智遂生之道也故智之爲美美其益生而不羡生之爲貴貴其樂和而不交豈可疾智而輕身勤欲而賤生哉且聖人寳位以富貴爲崇髙者葢謂人君貴爲天子富有四海民不可無主而存主不能無尊而立故爲天下而尊君位不爲一人而重富貴也又曰富與貴是人之所欲也葢爲季世惡貧賤而好富貴也未能外榮華而安貧賤且抑使由其道而不爭不可令其力爭故許其心競中庸不可得故與其狂狷此俗談耳不言至人當貪富貴也聖人不得巳而臨天下以萬物爲心在宥羣生由身以道與天下同於自得穆然以無事爲業坦爾以天下爲公雖居君位饗萬國恬若素士接賔客也雖建龍旂服華衮忽若布衣之在身故君臣相忘於上蒸民家足於下豈勸百姓之尊已割天下以自私以富貴爲崇髙心欲之而不巳哉且子文三顯色不加恱栁惠三黜容不加戚何者令尹之尊不若徳義之貴三黜之賤不傷冲粹之美二子甞得富貴於其身終不以人爵嬰心故視榮辱如一由此言之豈云欲富貴之情哉請問錦衣繡裳不陳於闇室者何必顧衆而動以毁譽爲歡戚也夫然則欲之患其得得之懼其失茍患失之無所不至矣在上何得不驕持滿何得不溢求之何得不茍得之何得不失耶且君子出其言善則千里之外應之豈在於多欲以貴得哉奉法循理不絓世綱以無罪自尊以不仕爲逸遊心乎道義偃息乎卑室恬愉無遌而神氣調達豈須榮華然後乃貴哉耕而爲食蠶而爲衣衣食周身則餘天下之財猶渇者飲河快然以足不羡洪流豈待積歛然後乃富哉君子之用心若此葢將以名位爲贅瘤資財爲塵垢也安用富貴乎故世之難得者非財也非榮也患意之不足耳意足者雖耦耕甽畝被褐啜菽豈不自得不足者雖養以天下委以萬物猶未惬然則足者不須外不足者無外之不須也無不須故無徃而不乏無所須故無適而不足不以榮華肆志不以隠約趨俗混乎與萬物並行不可寵辱此真有富貴也故遺貴欲貴者賤及之故忘富欲富者貧得之理之然也今居榮華而憂雖與榮華偕老亦所以終身長愁耳故老子曰樂莫大於無憂富莫大於知足此之謂也難曰感而思室飢而求食自然之理也誠哉是言今不使不室不食但欲令室食得理耳夫不慮而欲性之動也識而後感智之用也性動者遇物而當足則無餘智用者從感而求勌而不巳故世之所患禍之所由常在於智用不在於性動今使瞽者遇室則西施與嫫母同情瞶者忘味則糟糠與精粺等甘豈識賢愚好醜以愛憎亂心哉君子識智以無恒傷生欲以逐物害性故智用則收之以恬性動則紏之以和使智上於恬性足於和然後神以黙醇體以和成去累除害與彼更生所謂不見可欲使心不亂者也縱令滋味常染於口聲色巳開於心則可以至理遣之多算勝之何以言之也夫欲官不識君位思室不擬親戚何者知其所不得則不當生心也故嗜酒者自抑於鴆醴貪食者忍飢於漏脯知吉㓙之理故背之不惑棄之不疑也豈恨向不得酣飲與大嚼哉且逆旅之妾惡者以自惡爲貴美者以自美得賤美惡之形在目而貴賤不同是非之情先著故美惡不能移也茍云理足於内乘一以御外何物之能黙哉由此言之性氣自和則無所困於防閒情志自平則無鬰而不通世之多累由見之不明耳又常人之情逺雖大莫不忽之近雖小莫不存之夫何故哉誠以交賖相奪識見異情也三年䘮不内御禮之禁也莫有犯者酒色乃身之讎也莫能棄之由此言之禮禁雖小不犯身讎雖大不棄然使左手據天下之圗右手旋害其身雖愚夫不爲明天下之輕於其身酒色之輕於天下又可知矣而世人以身殉之斃而不悔此以所重而要所輕豈非背賖而趣交耶智者則不然矣審輕重然後動量得失以居身交賖之理同故備逺如近慎㣲如著獨行衆妙之門故終始無虞此與夫躭欲而快意者何殊間哉難曰聖人窮理盡性宜享遐期而堯孔上獲百年下者七十豈復疏於導養乎案論堯孔雖稟命有限故導養以盡其夀此則窮理之致不爲不養生得百年也且仲尼窮理盡性以致七十田父以六弊惷愚有百二十者若以仲尼之至妙資田父之至拙則千嵗之論奚所恠哉且凢聖人有損己爲世表行顯功使天下慕之三徙成都者或菲食勤躬經營四方心勞形困趣歩失節或竒謀潜稱爰及干戈威武殺伐功利爭奮或修身以明汙顯智以驚愚藉名髙於一世取准的於天下又勤誨善誘聚徒三千口勌談議身疲磬折形若救孺子視若營四海神馳於利害之端心騖於榮辱之塗俛仰之間巳再撫宇宙之外者若比之於内視反聴愛氣嗇精明白四達而無執無爲遺世坐忘以寳性全真吾所不能同也今不言松栢不殊於榆栁也然則中年枯隕樹之重崖則榮茂日新此亦毓形之一觀也竇公無所服御而致百八十豈非鼓琴和其心哉此亦養神之一徴也火蠶十八日寒蠶三十日餘以不得踰時之命而將養有過倍之隆温肥者早終凉痩者遲竭斷可識矣圉馬養而不乘用皆六十嵗體疲者速彫形全者難斃又可知矣富貴多殘伐之者衆也野人多夀傷之者寡也亦可見矣今能使目與瞽者同功口與聵者等味逺害生之具御益性之物則始可與言養性命矣難曰神農唱粒食之始鳥獸以之飛走生民以之視息今不言五榖非神農所唱也既言上藥又唱五榖者以上藥希寡艱而難致五榖易殖農而可乆所以濟百姓而繼夭閼也並而存之唯賢志其大不肖者志其小耳此同出一人至當歸止痛用之不巳耒耜墾辟從之不輟何養命蔑而不議此殆玩所先習恠於所未知且平原則有棗栗之屬池沼則有菱芡之類雖非上藥猶〈闕〉於黍稷之篤恭也豈云視息之具唯立五榖哉又曰黍稷惟馨實降神祗蘋蘩藴藻非豐肴之匹潢汙行潦非重酎之對薦之宗廟感靈降祉是知神饗徳之與信不以所養爲生猶九土述職各貢方物以効誠耳又曰肴糧入體益不踰旬以明冝生之驗此所以困其體也今不言肴糧無充體之益但謂延生非上藥之偶耳請借以爲難夫所知麥之善於菽稲之勝於稷由有効而識之假無稲稷之域必以菽麥爲珍養謂不可尚矣然則世人不知上藥良於稲稷猶守菽麥之賢於蓬蒿而必天下之無稲稷也若能仗藥以自永則稲稷之賤居然可知君子知其若此故准性理之所宜資妙物以養身植𤣥根於初九吸朝霞以濟神今若以肴酒爲夀則未聞髙陽有黄髪之叟也若以充性爲賢則未聞鼎食有百年之賔也且冉生嬰疾顔子短折穰嵗多病飢年少疾故狄食米而生癩瘡得榖而血浮馬秣粟而足重鴈食粒而身留從此言之鳥獸不足報功於五榖生民不足受徳於田疇也而人竭力以營之殺身以爭之養親獻尊則〈闕〉菊苽梁聘享嘉會則肴饌㫖酒而不知皆淖溺筋腋易糜速腐初雖甘香入身臭腐竭辱精神染汚六府鬰穢氣蒸自生災蠧饕淫所階百疾所附味之者口爽服之者短祚豈若流泉甘醴瓊蘂玉英金丹石菌紫芝黄精皆衆靈含華獨發竒生貞香難歇和氣充盈澡雪五臟疏徹開明吮之者體輕又練骸易氣染骨柔筋滌垢澤穢志凌青雲若此以往何五榖之養哉且螟蛉有子果臝負之性之變也橘渡江爲枳易土而變土之異也納所食之氣還質易性豈不能哉故赤斧以練丹赬髮㳙子以术精久延偓佺以松實方目赤松以水玉乘烟務光以蒲韮長耳卭䟽以石髓駐年方囬以雲母變化昌容以蓬蔂易顔若此之類不可詳載也孰云五榖爲最而上藥無益哉又責千嵗以來目未之見謂無其人即問談者見千嵗人何以别之欲校之以形則與人不異欲騐之以年則朝菌無以知晦朔蜉蝣無以識靈龜然則千嵗雖在市朝固非小年之所辨矣彭祖七百安期千年則狹見者謂書籍妄記劉根遐寢不食或謂偶能忍飢仲都冬倮而體温夏裘而身涼桓譚謂偶耐寒暑李少君識桓公玉椀則阮生謂之逢占而知堯以天下禪許由而揚雄謂好大爲之凢若此類上以周孔爲關鍵畢志一誠下以嗜欲爲鞭䇿欲罷不能馳驟於世教之内争巧於榮辱之間以多同自减思不出位使竒事絶於所見妙理斷於常論以言變通逹㣲未之聞也久愠閒居謂之無歡深恨無肴謂之自愁以酒色爲供養謂長生爲無聊然則子之所以爲歡者必結駟連騎食方丈於前也夫俟此而後爲足謂之天理自然者皆役身以物䘮志於欲原性命之情有累於所論矣夫渇者唯水之是見酌者唯酒之是求人皆知乎生於有疾也今若以從欲爲得性則渇酌者非病淫湎者非過桀跖之徒皆得自然非本論所以明至理之意也夫至理誠㣲善溺於世然或可求諸身而後悟校外物以知之者人從少至長降殺好惡有盛衰或稚年所樂壯而棄之始之所薄終而重之當其所恱謂不可奪值其所醜謂不可歡然還成易地則情變於初茍嗜欲有變安知今之所耽不爲臭腐曩之所賤不爲竒美耶假令厮養暴登卿尹則監門之類蔑而遺之由此言之凢所區區一域之情耳豈必不易哉又飢飡者於將獲所欲則恱情注心飽滿之後釋然䟽之或有厭惡然則榮華酒色有可䟽之時蚺蛇𤤽於越土中國遇而惡之黼黻貴於華夏祼國得而棄之當其無用皆中國之蚺蛇裸國之黼黻也以大和爲至樂則榮華不足顧也以恬澹爲至味則酒色不足欽也茍得意有地俗之所樂皆糞土耳何足戀哉今談者不覩至樂之情甘减年殘生以從所願此則李斯背儒以殉一朝之欲主父發憤思調五鼎之味耳且鮑肆自玩而賤蘭茝猶海鳥對太牢而長愁文侯聞雅樂而塞耳故以榮華爲生具謂濟萬世不足以喜耳此皆無主於内借外物以樂之外物雖豐哀亦備矣有主於中以内樂外雖無鐘皷樂巳具矣故得志者非軒冕也有至樂者非充屈也得失無以累之耳且父母有疾在困而瘳則憂喜並用矣由此言之不若無喜可知也然則樂豈非至樂耶故順天和以自然以道徳爲師友玩隂陽之變化得長生之永久任自然以託身並天地而不朽者孰享之哉養生有五難名利不㓕此一難也喜怒不除此二難也聲色不去此三難也滋味不絶此四難也神慮轉發此五難也五者必存雖心希難老口誦至言咀嚼英華呼吸太陽不能不廻其操不夭其年也五者無於胸中則信順日濟𤣥徳日全不祈喜而有福不求夀而自延此養生大理之所效也然或有行踰曾閔服膺仁義動由中和無甚大之累便謂人理巳畢以此自臧而不盪喜怒平神氣而欲却老延年者未之聞也或抗志希古不榮名位因自髙於馳騖或運智御世不嬰禍故以此自貴此於用身甫與鄉黨齯齒耆年同耳以言存生盖闕如也或棄世不羣志氣和粹不絶榖茹芝無益於短期矣或瓊糇既儲六氣並御而能含光内觀凝神復樸棲心於𤣥冥之崖含氣於莫大之涘者則有老可却有年可延也凢此數者合而爲用不可相無猶轅軸輪轄不可一乏於輿也然人苦偏見各備所患單豹以營内致斃張毅以趣外失中齊以誡濟西取敗秦以備戎狄自窮此皆不兼之禍也積善履信世屢聞之慎言語節飲食學者識之過此以徃莫之或知請以先覺語將來之覺者嵇中散集巻四



　　欽定四庫全書
　　嵇中散集巻五
　　魏　嵇康　撰
　　聲無哀樂論
　　有秦客問於東野主人曰聞之前論曰治世之音安以樂亡國之音哀以思夫治亂在政而音聲應之故哀思之情表於金石安樂之象形於管也又仲尼聞韶識虞舜之徳季札聴知衆國之風斯巳然之事先賢所不疑也今子獨以爲聲無哀樂其理何居若有嘉訊今請聞其說主人應之曰斯義久滯莫肯拯救故念厯世濫於名實今䝉啟導將言其一隅焉夫天地合徳萬物貴生寒暑代徃五行以成故章爲五色發爲五音音聲之作其猶臭味在於天地之間其善與不善雖遭遇濁亂其體自若而不變也豈以愛憎易操哀樂改度哉及宫商集化聲音克諧此人心至願情欲之所鍾古人知情不可恣欲不可極因其所用每爲之節使哀不至傷樂不至淫斯其大較也然樂云樂云鐘鼓云乎哉哀云哀云哭泣云乎哉因兹而言玉帛非禮敬之實歌舞非悲哀之主也何以明之夫殊方異俗歌哭不同使錯而用之或聞哭而歡或聴歌而感然而哀樂之情均也今用均之情而發萬殊之聲斯非音聲之無常哉然聲音和比感人之最深者也勞者歌其事樂者舞其功夫内有悲痛之心則激切哀言言比成詩聲比成音雜而詠之聚而聴之心動於和聲情感於苦言嗟歎未絶而泣涕流漣矣夫哀心藏於苦心内遇和聲而後發和聲無象而哀心有主夫以有主之哀心因乎無象之和聲其所覺悟唯哀而巳豈復知吹萬不同而使其自巳哉風俗之流遂成其政是故國史明政教之得失審國風之盛衰吟詠情性以諷其上故曰亡國之音哀以思也夫喜怒哀樂愛憎慙懼凢此八者生民所以接物傳情區别有屬而不可溢者也夫味以甘苦爲稱今以甲賢而心愛以乙愚而情憎則愛憎宜屬我而賢愚宜屬彼也可以我愛而謂之愛人我憎而謂之憎人所喜則謂之喜味所怒則謂之怒味哉由此言之則外内殊用彼我異名聲音自當以善惡爲主則無闗於哀樂哀樂自當以情感則無係於聲音名實俱去則盡然可見矣且季子在魯採詩觀禮以别風雅豈徒任聲以决臧否哉又仲尼聞韶歎其一致是以咨嗟何必因聲以知虞舜之徳然後歎美耶今麤明其一端亦可思過半矣秦客難曰八方異俗歌哭萬殊然其哀樂之情不得不見也夫心動於中而聲出於心雖託之於他音寄之於餘聲善聴察者要自覺之不使得過也昔伯牙理琴而鍾子知其所志人撃磬而子産識其心哀魯人晨哭而顔淵審其生離夫數子者豈復假智於常音借驗於曲度哉心戚者則形爲之動情悲者則聲爲之哀此自然相應不可得逃唯神明者能精之耳夫能者不以聲衆爲難不能者不以聲寡爲易今不可以未遇善聴而謂之聲無可察之理見方俗之多變而謂聲音無哀樂也又云賢不宜言愛愚不宜言憎然則有賢然後愛生有愚然後憎成但不當共其名耳哀樂之作亦有由而然此爲聲使我哀音使我樂也茍哀樂有聲更爲有實何得名實俱去耶又云季子採詩觀禮以别風雅仲尼歎韶音之一致是以咨嗟是何言歟且師襄奉操而仲尼覩文王之容師涓進曲而子野識亡國之音寧復講詩而後下言習禮然後立評哉斯皆神妙獨見不待留聞積日而巳綜其吉凶矣是以前史以爲美談今子以區區之近知齊所見而爲限無乃誣前賢之識㣲負夫子之妙察耶主人答曰難云雖歌哭萬殊善聴察者要自覺之不假智於常音不借驗於曲度鍾子之徒云云是也此爲心悲者雖談笑鼓舞情歡者雖拊膺咨嗟猶不能御外形以自匿誑察者於疑似也以爲就令聲音之無常猶謂當有哀樂耳又曰季子聴聲以知衆國之風師襄奉操而仲尼覩文王之容案如所云此爲文王之功徳與世俗之盛衰皆可象之於聲音聲之輕重可移於後世襄涓之巧能得之於將來若然者三皇五帝可不絶於今日何獨數事哉若此果然也則文王之操有常度韶武之音有定數不可雜以他變操以餘聲也則向所謂聲音之無常鍾子之觸類於是乎躓矣若音聲無鍾子觸類其果然耶則仲尼之識㣲季札之善聴固亦誣矣此皆俗儒妄記欲神其事而追爲耳欲令天下惑聲音之道不言理自盡此而惟使神妙難知恨不遇竒聴於當時慕古人而自歎斯所以大㒺後生也夫推類辨物當先求之自然之理理巳定然後借古義以明之耳今未得之於心而多恃前言以爲談證自此以徃恐巧厯不能紀又難云哀樂之作猶愛憎之由賢愚此爲聲使我哀而音使我樂茍哀樂由聲更爲有實矣夫五色有好醜五聲有善惡此物之自然也至於愛與不愛人情之變統物之理唯止於此然皆無豫於内待物而成耳至夫哀樂自以事會先遘於心但因和聲以自顯發故前論巳明其無常今復假此談以正名號耳不謂哀樂發於聲音如愛憎之生於賢愚也然和聲之感人心亦猶酒醴之發人情也酒以甘苦爲主而醉者以喜怒爲用其見歡戚爲聲發而謂聲有哀樂不可見喜怒爲酒使而謂酒有喜怒之理也秦客難曰夫觀氣採色天下之通用也心變於内而色應於外較然可見故吾子不疑夫聲音氣之激者也心應感而動聲從變而發心有盛衰聲亦降殺同見役於一身何獨於聲便當疑耶夫喜怒章於顔色哀樂亦宜形於聲音聲音自當有哀樂但闇者不能識之至鍾子之徒雖遭無常之聲則頴然獨見矣今矇瞽面墻而不悟離婁照秋毫於百尋以此言之則明闇殊能矣不可守咫尺之度而疑離婁之察執中庸之聴而猜鍾子之聰皆謂古人爲妄記也主人答曰難云心應感而動聲從變而發心有盛衰聲亦隆殺哀樂之情必形於聲音鍾子之徒雖遭無常之聲則頴然獨見矣必若所言則濁質之飽首陽之饑卞和之寃伯竒之悲相如之含怒不占之怖祗千變百態使各發一詠之歌同啟數彈之㣲則鍾子之徒各審其情矣爾爲聴聲者不以寡衆易思察情者不以大小爲異同出一身者期於識之也設使從下則子野之徒亦當復操律鳴管以考其音知南風之盛衰别雅鄭之淫正也夫食辛之與甚噱薰目之與哀泣同用出淚使狄牙甞之必不言樂淚甜而哀淚苦斯可知矣何者肌液肉汗踧笮便出無主於哀樂猶簁酒之嚢漉雖笮具不同而酒味不變也聲俱一體之所出何獨當含哀樂之理也且夫咸池六莖大章韶夏此先王之至樂所以動天地感神今必云聲音莫不象其體而傳其心此必爲至樂不可託之於瞽史必須聖人理其管爾乃雅音得全也舜命䕫撃石拊石八音克諧神人以和以此言之至樂雖待聖人而作不必聖人自執也何者音聲有自然之和而無係於人情克諧之音成於金石至和之聲得於管也夫纎毫自有形可察故離瞽以明闇異功耳若以水濟水孰異之哉秦客難曰雖衆喻有隠足招攻難然其大理當有所就若葛盧聞牛鳴知其三子爲犧師曠吹律知南風不競楚師必敗羊舌母聽聞兒啼而審其䘮家凡此數事皆效於上世是以咸見録載推此而言則盛衰吉凶莫不存乎聲音矣今若復謂之誣罔則前言徃記皆爲棄物無用之也以言通論未之或安若能明斯所以顯其所由設至論俱濟頋重聞之主人答曰吾謂能反三隅者得意而言是以前論略而未詳今復煩循環之難敢不自一竭耶夫魯牛能知犧厯之䘮生哀三子之不存含悲經年訴怨葛盧此爲心與人同異於獸形耳此又吾之所疑也且牛非人類無道相通若謂鳴獸皆能有知葛盧受性獨曉之此爲稱其語而論其事猶譯傳異言耳不爲考聲音而知其情則非所以爲難也若謂知者爲當觸物而達無所不知今且先議其所易者請問聖人卒入胡域當知其所言否乎難者必曰知之知之之理何以明之願借子之難以立鑒識之域或當與關接識其言耶將吹律鳴管校其音耶觀氣採色知其心耶此爲知心自由氣色雖自不言猶將知之知之之道可不待言也若吹律校音以知其心假令心志於馬而誤言鹿察者固當由鹿以𢎞馬也此爲心不係於所言言或不足以證心也若當關接而知言此爲孺子學言於所師然後知之則何貴於聰明哉夫言非自然一定之物五方殊俗同事異號舉一名以爲摽識耳夫聖人窮理謂自然可尋無㣲不照理蔽則雖近不見故異域之言不得強通推此以徃葛盧之不知牛鳴得不信乎又難云師曠吹律知南風不競楚多死聲此又吾之所疑也請問師曠吹律之時楚國之風耶則相去千里聲不足達若正識楚國來入律中耶則楚南有吴越北有梁宋茍不見其原奚以識之哉凡隂陽憤激然後成風氣之相感觸地而發何得發楚庭來入晋乎且又律吕分四時之氣耳時至而氣動律應而灰移皆自然相待不假人以爲用也上生下生所以均五聲之和叙剛柔之分也然律有一定之聲雖冬吹中吕其音自滿而無損也今以晋人之氣吹無韻之律楚風安得來入其中與爲盈縮耶風無形聲與律不通則校理之地無取於風律不其然乎豈獨師曠多識愽物自有以知勝敗之形欲固衆心而託以神㣲若伯常騫之許景公夀哉又難云羊舌母聴聞兒啼而審其䘮家復請問何由知之爲神心獨悟闇語而當耶甞聞兒啼若此其大而惡今之啼聲似昔之啼聲故知其䘮家耶若神心獨悟闇語之當非理之所得也雖曰聴啼無取騐於兒聲矣若以甞聞之聲爲惡故知今啼當惡此爲以甲聲爲度以校乙之啼也夫聲之於音猶形之於心也有形同而情乖貌殊而心均者何以明之聖人齊心等徳而形狀不同也茍心同而形異則何言乎觀形而知心哉且口之激氣爲聲何異於籟籥納氣而鳴耶啼聲之善惡不由兒口吉凶猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也心能辨理善談而不能令籟籥調利猶瞽者能善其曲度而不能令噐必清和也噐不假妙瞽而良籥不因慧心而調然則心之與聲明爲二物二物之誠然則求情者不留觀於形貌揆心者不借聴於聲音也察者欲因聲以知心不亦外乎今晉母未得之於老成而専信昨日之聲以證今日之啼豈不誤中於前世好竒者從而稱之哉秦客難曰吾聞敗者不羞走所以全也吾心未厭而言難復更從其餘今平和之人聴筝笛琵琶則形躁而志越聞琴瑟之音則聴静而心閒同一器之中曲用每殊則情隨之變奏秦聲則歎羡而慷慨理齊楚則情一而思専肆姣弄則歡放而欲愜心爲聲變若此其衆茍躁静由聲則何爲限其哀樂而但云至和之聲無所不感託大同於聲音歸衆變於人情得無知彼不明此哉主人答曰難云琵琶筝笛令人躁越又云曲用每殊而情隨之變此情所以使人常感也琵琶筝笛間促而聲髙變衆而節數以髙聲御數節故更形躁而志越猶鈴鐸警耳鐘鼔駭心故聞鼔鞞之音思將帥之臣葢以聲音有大小故動人有猛静也琴瑟之體聞遼而音埤變希而聲清以埤音御希變不虚心静聴則不盡清和之極是以聴靜而心閒也夫曲用不同亦猶殊噐之音耳齊楚之曲多重故情一變妙故思専姣弄之音挹衆聲之美會五音之和其體贍而用博故心侈於衆理五音會故歡放而欲惬然皆以單複髙埤善惡爲體而人情以躁静而容端此爲聲音之體盡於舒疾情之應聲亦止於躁静耳夫曲用每殊而情之處變猶滋味異美而口輙識之也五味萬殊而大同於美曲變雖衆亦大同於和美有甘和有樂然隨曲之情盡於和域應美之口絶於甘境安得哀樂於其間哉然人情不同自師所解則發其所懐若言平和哀樂正等則無所先發故終得躁静若有所發則是有主於内不爲平和也以此言之躁静者聲之功也哀樂者情之主也不可見聲有躁静之應因謂哀樂皆由聲音也且聲音雖有猛静猛静各有一和和之所發莫不自發何以明之夫會賔盈堂酒酣奏琴或忻然而歡或慘然而泣非進哀於彼導樂於此也其音無變於昔而歡慼並用斯非吹萬不同耶夫唯無主於喜怒無主於哀樂故歡慼俱見若資偏固之音含一致之聲其所發明各當其分則焉能兼御羣理總發衆情耶由是言之聲音以平和爲體而感物無當心志以所俟爲主應感而發然則聲之與心殊途異軌不相經緯焉得染太和於歡戚綴虚名於哀樂哉秦客難曰論云猛静之音各有一和和之所感莫不自發是以酒酣奏琴而歡慼並用此言偏并之情先積於内故懐歡者值哀音而發内慼者遇樂聲而感也夫音聲自當有一定之哀樂但聲化遲緩不可倉卒不不對易偏重之情觸物而作故令哀樂同時而應耳雖二情俱見則何損於聲音有定理耶主人答曰難云哀樂自有定聲但偏重之情不可卒移故懐慼者遇樂聲而哀耳即如所言聲有定分假使鹿鳴重奏是樂聲也而令慼者遇之雖聲化遲緩但當不能使變令歡耳何得更以哀耶猶一爝之火雖未能温一室不宜復增其寒矣夫火非隆寒之物樂非增哀之具也理髙堂而歡慼並用者真主和之發滯導情故令外物所感得自盡耳難云偏重之情觸物而作故令哀樂同時而應耳夫言哀者或見几杖而泣或覩輿服而悲徒以感人亡而物存痛事顯而形潜其所以會之皆自有由不爲觸地而生哀當席而淚出也今見几杖以致感聴和聲而流涕者斯非和之所感莫不自發也秦客難曰論云酒酣奏琴而懽慼並用欲通此言故答以偏情感物而發耳今且隠志而言明之以成效夫人心不懽則慼不慼則懽此情志之大域也然泣是慼之用笑是懽之用葢聞齊楚之曲者唯覩其哀涕之容而未曾見笑噱之貌此必齊楚之曲以哀爲體故其所感皆應其度量豈徒以多重而少變則致情一而思専耶若誠能致泣則聲音之有哀樂斷可知矣主人答曰雖人情感於哀樂哀樂各有多少又哀樂之極不必同致也夫小哀容壊甚悲而泣哀之方也小懽顔恱至樂心愉樂之理也何以明之夫至親安豫則恬若自然所自得也及在危急僅然後濟則抃不及儛由此言之儛之不若向之自得豈不然哉至夫笑噱雖出於懽情然自然聲應之具也此爲樂之應聲以自得爲主哀之應感以垂涕爲故垂涕則形動而可覺自得則神合而無憂是以觀其異而不識其同别其外而未察其内耳然笑噱之不顯於聲音豈獨齊楚之曲耶今不求樂於自得之域而以無笑噱謂齊楚體哀豈不知哀而不識樂乎秦客問曰仲尼有言移風易俗莫善於樂即如所論凡百哀樂皆不在聲即移風易俗果以何物耶又古人慎靡靡之風抑慆耳之聲故曰放鄭聲逺佞人然則鄭衛之音撃鳴球以恊神人敢問鄭雅之體隆弊所極風俗移易奚由而濟幸重聞之以悟所疑主人應之曰夫言移風易俗者必承衰𡚁之後也古之王者承天理物必崇簡易之教御無爲之治君静於上臣順於下𤣥化潜通天人交泰枯槁之類没育靈液六合之内沐浴鴻流蕩滌塵垢羣生安逸自求多福黙然從道懐忠抱義而不覺其所以然也和心足於内和氣見於外故歌以叙志儛以宣情然後文之以采章照之以風雅播之以八音感之以太和導其神氣養而就之迎其情性致而明之使心與理相順和與聲相應合乎會通以濟其美故凱樂之情見於金石含𢎞光大顯於音聲也若以往則萬國同風芳榮齊茂馥如秋蘭不期而信不謀而誠穆然相愛猶舒錦綵而粲炳可觀也大道之隆莫盛於此太平之業莫顯於此故曰移風易俗莫善於樂樂之爲體以心爲主故無聲之樂民之父母也至八音會諧人之所恱亦總謂之樂然風俗移易不在此也夫音聲和比人情所不能巳者也是以古人知情之不可放故抑其所遁知欲之不可絶故因其所自爲可奉之禮制可導之樂口不盡味樂不極音揆終始之宜度賢愚之中爲之檢則使逺近同風用而不竭亦所以結忠信著不遷也故鄉校庠塾亦隨之變絲竹與爼豆並存羽毛與揖譲俱用正言與和cq=16聲同發使將聴是聲也必聞此言將觀是容也必崇此禮禮猶賔主升降然後酬酢行焉於是言語之節聲音之度揖譲之儀動止之數進退相須共爲一體君臣用之於朝庶士用之於家少而習之長而不怠心安志固從善日遷然後臨之以敬持之以乆而不變然後化成此又先王用樂之意也故朝宴聘享嘉樂必存是以國史採風俗之盛衰寄之樂工宣之管使言之者無罪聞之者足以自誡此又先王用樂之意也若夫鄭聲是音聲之至妙妙音感人猶美色惑志耽槃荒酒易以䘮業自非至人孰能禦之先王恐天下流而不反故具其八音不瀆其聲絶其太和不窮其變捐窈窕之聲使樂而不淫猶大羮不和不極勺藥之味也若流俗淺近則聲不足悅又非所歡也若上失其道國䘮其紀男女奔隨婬荒無度則風以此變俗以好成尚其所志則羣能肆之樂其所習則何以誅之託於和聲配而長之誠動於言心感於和風俗一成因而名之然所名之聲無中於淫邪也淫之與正同乎心雅鄭之體亦足以觀矣














　　嵇中散集巻五
<集部,別集類,漢至五代,嵇中散集>



　　欽定四庫全書
　　嵇中散集巻六
　　魏　嵇康　撰
　　釋私論一首
　　夫稱君子者心無措乎是非而行不違乎道者也何以言之夫氣静神虛者心不存於矜尚體亮心達者情不繫於所欲矜尚不存乎心故能越名教而任自然情不繫於所欲故能審貴賤而通物情物情順通故大道無違越名任心故是非無措也是故言君子則以無措為主以通物為美言小人則以匿情為非以違道為闕何者匿情矜𠫤小人之至惡虛心無措君子之篤行也是以大道言及吾無身吾又何患無以生為貴者是賢於貴生也由斯而言夫至人之用心固不存有措矣是故伊尹不借賢於殷湯故世濟而名顯周旦不顧賢而隠行故假攝而化隆夷吾不匿情於齊桓故國霸而主尊其用心豈為身而繫乎私哉故管子曰君子行道忘其為身斯言是矣君子之行賢也不察於有度而後行也仁心無邪不議於善而後正也顯情無措不論於是而後為也是故傲然忘賢而賢與度會忽然任心而心與善遇儻然無措而事與是俱也故論公私者雖云一作終於事與是俱而已志道存善而無凶邪無所懷而不匿者不可謂無私雖欲之伐善情之違道無所抱而不顯者不可謂不公今執必公之理以繩不公之情使夫雖為善者不離於有私雖欲之伐善不䧟於不公重其名而貴其心則是非之情不得不顯矣是非必顯有善者無匿情之不是有非者不加不公之大非無不是則善莫不得無大非則莫過其非乃所以救其非也非徒盡善亦所以厲不善也夫善以盡善非以救非而況乎以是非之至者故善之與不善物之至者也若處二物之間所往者必以公成而私敗同用一器而有成有敗夫公私者成敗之途而吉凶之門乎故物至而不移者寡不至而在用者衆若質乎中人之性運乎在用之質而栖心古烈擬足公塗值心而言則言無不是觸情而行則事無不吉於是乎同之所措者乃非所措也俗之所私者乃非所私也言不計乎得失而遇善行不凖乎是非而遇吉豈公成私敗之數乎夫如是也又何措之有哉故里鳬顯盜晉文愷悌勃鞮號罪忠立身存繆賢吐釁言納名稱漸離告誠一堂流涕然數子皆以投命之禍臨不測之機表露心識獨以安全況乎君子無彼人之罪而有其善乎措善之情其所病也唯病病是以不病病而能療亦賢於療矣然事亦有似非而非非類是而非是者不可不察也故變通之機或有矜以至讓貪以致亷愚以成智忍以濟仁然矜吝之時不可謂無亷情〈情一作猜〉忍之形不可謂無仁此似非而非非者也或讒言似信不可謂有誠激盜似忠不可謂無私此類是而非是也故乃論其用心定其所趣執其辭而凖其禮察其情以尋其變肆乎所始名其所終則夫行私之情不得因乎似非而容其非淑亮之心不得蹈乎似是而負其是故實是以暫非而後顯實非以暫是而後明公私交顯則行私者無所冀而淑亮者無所負矣行私者無所冀則思改其非立功者無所忌則行之無疑此大治之道也故主妾覆醴以罪受戮王陵庭爭而陳平順㫖於是觀之非是非非者乎明君子之篤行顯公私之所在闔堂盈階莫不寓目而曰善人也然背顔退議而含私者不復同耳抱〈闕〉而匿情不改者誠神以喪於所惑而體以溺於常名心以制於所慴而情有繫於所欲咸自以為有是而莫賢乎已未有功朞之慘駭心之禍遂莫能收情以自反棄名以任實乃心有是焉匿之以私志有善焉措之為惡不措所措而措所不措不求所以不措之理而求所以為措之道故時為措而闇於措是以不措為拙措為工唯懼隠之不㣲唯患匿之不宻故有矜忤之容以觀常人矯餙之言以要俗譽謂永年良規莫盛於茲終日馳思莫闚其外故能成其私之體而䘮其自然之質也於是隠匿之情必存乎心偽怠之機必形乎事若是則是非之議既明賞罰之實又篤不知冒廕之可以無景而患景之不匿不知無情之可以無患而患情之不巧豈不哀哉是以申侯茍順取棄楚泰宰嚭躭私卒享其禍由是言之未有抱隠顧私而身立清世匿非藏情而信著明名者也君子既有其質又覩其鑒貴夫亮逹布而存之惡夫矜吝棄而逺之所措一非而内愧乎神賤隠一闕而外慙其形言無茍諱而行無茍隠不以愛之而茍善不以惡之而茍非心無所矜而情無所繫體清神正而是非允當忠感明天子而信篤乎萬民寄胷懷於八荒垂坦蕩以永日斯非賢人君子髙行之美冀者乎或問曰第五倫有私乎哉曰昔吾兄子有疾吾一夕十往省而反寐自安吾子有疾終朝不往視而通夜不得眠若是可謂無私乎非私也答曰是非也非私也夫私以不言為名公以盡言為稱善以無名為體非以有措為負今第五倫顯情是非無私也矜往不眠是有非也無私而有非者無措之志也夫言無措者不齊於必盡也言多吝者不具於不言而已故多吝有非無措有是然無措之所以有是以志無所尚心無所欲逹乎大道之情動以自然則無道以至非也抱一而無措則無私無非兼有二義乃為絶美耳若非而能言者是賢於不言之私非無情以非之大者也今第五倫有非而能顯不可謂不公也所顯是非不可謂有措也有非而謂私不可謂不惑公私之理也
　　管蔡論一首
　　或問曰案記管蔡流言叛戾東都周公征討誅以凶逆頑惡顯著流名千里且明父聖兄曾不鑒凶愚於㓜稚覺無良之子弟而乃使理亂殷之弊民顯榮爵於藩國使惡積罪成終遇禍害於理不通心無所安願聞其說答曰善哉子之問也昔文武之用管蔡以實周公之誅管蔡以權權理顯實理沇〈一作沉〉故令時人全謂管蔡為頑凶方為吾子論之夫管蔡皆服教殉義忠誠自然是以文王列而顯之發旦二聖舉而任之非以情親而相私也乃所以崇徳禮賢濟殷弊民綏輔武庚以興頑俗功業有績故曠世不廢名冠當時列為藩臣逮至武卒嗣誦㓜沖周公踐政率朝諸侯思光前載以隆王業而管蔡服教不達聖權卒遇大變不能自通忠疑乃心思在王室遂乃抗言率衆欲除國患翼存天子甘心毁旦斯乃愚誠憤發所以徼福也成王大悟周公顯復一化齊俗義以斷恩雖内信如心外體不立稱兵叛亂所惑者廣是以隠忍授刑流涕行誅示以賞罰不避親戚榮爵所顯必鍾盛徳戮撻所施必加有罪斯乃為教之正今之朝議管蔡雖懷忠抱誠要為罪誅罪誅已顯不得復理内必幽伏罪惡遂章幽章之路大殊故令奕世未䝉發起然論者誠名信行便以管蔡為惡不知管蔡之惡乃所以令三聖為不明也若三聖未為不明則聖不祐惡而任頑凶不容於時世則管蔡無取私乎父兄而見任必以忠良則二叔故為淑善矣今若本三聖之用明思顯授之實理推忠賢之闇權論為國之大紀則二叔之良乃顯三聖之用也以流言之故有縁周公之誅是矣且周公居攝召公不悅推此言則管蔡懷疑未為不賢而忠賢可不達權三聖未為用惡而周公不得不誅若此三聖所用信良周公之誅得宜管蔡之心見理爾乃大義得通外内兼叙無相伐負者則時論亦得釋然而大解也
　　明膽論一首
　　有吕子者精義味道研覈是非以為人有膽可無明有明便有膽矣嵇先生以為明膽殊用不能相生論曰夫元氣陶鑠衆生禀焉賦受有多少故才性有昏明唯至人特鍾純美兼周外内無不畢備降此已往蓋闕如也或明於見物或勇於決斷人情貪亷各有所止譬諸草木區以别矣兼之者博於物偏受者守其分故吾謂明膽異氣不能相生明以見物膽以決斷專明無膽則雖見不斷專膽無明達理失機故子家軟弱䧟於弑君左師不斷見逼華臣皆智及之而決不行也此理坦然非無疑滯故畧舉一隅想不重疑吕子曰敬覧來論可謂海亦不加者矣析理貴約而盡情何尚浮穢而迂誕哉今子之論乃引渾元以為喻何遼遼而坦謾也故直答以人事之切要焉漢之賈生陳切直之策奮危言之至行之無疑明所察也忌鵩作賦暗所惑也一人之膽豈有盈縮乎蓋見與不見故行之有果否也子家左師皆愚惑淺弊明不徹達故惑於曖昧終丁禍害豈明見照察而膽不斷乎故霍光懷沉勇之氣履上將之任戰乎王賀之事延年文生夙無武稱陳義奮辭膽氣凌雲斯其驗歟及於期授首陵母伏劔明果之疇若此萬端欲詳而載之不可勝言也況有覩夷塗而無敢投足階雲路而疑於迄泰清者乎若思弊之倫為能自託幽昧之中棄身䧟穽之間如盜跖竄身於虎吻穿窬先首於溝瀆而暴虎憑河愚敢之類則能有之是以余謂明無膽無膽能偏守易了之理不在多喻故不逺引繁言若未反三隅猶復有疑思承後誨得一騁辭夫論理性情折引異同固尋所受之終始推氣分之所由順端極末乃不悖耳今子欲棄置渾元捃摭所見此為好理網目而惡持綱領也本論二氣不同明不生膽欲極論之當令一人播無諷刺之膽而有見事之明故當有不果之害非中人血氣無之而復資之以明二氣存一體則明能運膽賈誼是也賈誼明膽自足相經故能濟事誰言殊無膽獨任明以行事者乎子獨自作此言以合其論也忌鵩闇惑明所不周何害於膽乎明既以見物膽能行之耳明所不見膽當何斷進退相扶可謂盈縮就如此言賈生陳策明所見也忌鵩作賦闇所惑也爾為明徹於前而闇惑於後有盈縮也茍明有進退膽亦何為不可偏乎子然霍光有沉勇而戰於廢王有所撓也子言一人膽豈有盈縮此則是也賈生闇鵩明有所塞也光懼廢立勇有所撓也夫唯至能無所虧耳茍自非若此誰無弊損乎但當總有無之大畧而致論之耳夫物以實見為主延年奮發勇義凌雲此則膽也而云夙無武稱此為信夙稱而疑成事也延年處議明所見也壯氣騰厲勇之決也此足以觀矣子又曰言明無膽無膽能偏守案子之言此則有專膽之人亦為膽特自一氣矣五才存體各有所生明以陽曜膽以隂凝豈可為有陽而生隂可無陽耶雖相須以合徳要自異氣也凡餘雜說於期陵母暴虎云云萬言致一欲以何明耶幸更詳思不為辭費而巳矣








　　嵇中散集巻六



　　欽定四庫全書
　　嵇中散集巻七
　　魏　嵇康　撰
　　張遼叔自然好學論一首〈附〉
　　夫喜怒哀樂愛惡欲懼人之有也得意則喜見犯則怒乖離則哀聽和則樂生育則愛違好則惡饑則欲食逼則欲懼凡此八者不教而能若論所云即自然也腥臊未化飲血茹毛以充其虛食之始也茹之火齊糝以蘭橘雖所未嘗嘗必美之適於口也蕢桴土鼓撫腹而吟足之蹈之以娛其喜樂之質也加之管雜以羽毛雖所未聽察之必樂當其心也民生也直聚而勿教肆心觸意八情必發喜必欲與怒必欲罰無爪牙以奮其威無爵賞以稱其恵愛無以奉惡不能去有言之曰苴竹菅蒯所以表哀溝池嶮岨所以寛懼木剡金所以解憤豐財殖貨所以施與茍有肺腸誰不欣然貎悅心釋哉尚何暇於食膽蜚而嗜菖蒲葅也且晝坐夜寢明作闇息天道之常人所服習在於幽室之中覩烝燭之光雖不教告亦皎然喜於所見也不以向有白日與比朱門旦則復曉不掲此明而減其歡也況以長夜之㝠得照太陽情變欝陶而發其蒙也故以為難事以末來而情以本應即使六藝紛華名利雜詭計而復學亦無損於有自然之好也
　　難自然好學論一首
　　夫民之性好安而惡危好逸而惡勞故不擾則其願得不逼則其志從洪荒之世大朴未虧君無文於上民無競於下物全理順莫不自得飽則安寢饑則求食怡然鼓腹不知為至徳之世也若此則安知仁義之端禮律之文及至人不存大道陵遲乃始作文墨以傳其意區别羣物使有類族造立仁義以嬰其心制其名分以檢其外勸學講文以神其教故六經紛錯百家繁熾開榮利之塗故奔騖而不覺是以貪生之禽食園池之梁菽求安之士乃詭志以從俗操筆執觚足容蘇息積學明經以代稼穡是以困而後學學以致榮計而後習好而習成有似自然故令吾子謂之自然耳推其原也六經以抑引為主人性以從欲為歡抑引則違其願從欲則得自然然則自然之得不由抑引之六經全性之本不須犯情之禮律故仁義務於理偽非養真之要術廉讓生於爭奪非自然之所出也由是言之則鳥不毁以求馴獸不羣而求畜則人之真性無為正當自然躭此禮學矣論又云嘉肴珍膳雖所未嘗嘗必美之適於口也處在闇室覩烝燭之光不教而悅得於心況以長夜之𡨋得照太陽情變欝陶而發其蒙雖事以末來情以本應則無損於自然好學難曰夫口之於甘苦身之於痛癢感物而動應事而作不須學而後能不待借而後有此必然之理吾所不易也今子以必然之理喻未必然之好學則恐似是而非之議如一粟之論於是乎在也今子立六經以為凖仰仁義以為主以規矩為軒駕以講誨為哺乳由其塗則通乖其路則滯逰心極視不覩其外終年馳騁思不出位聚族獻議唯學為貴執書擿句俛仰咨嗟使服膺其言以為榮華故吾子謂六經為太陽不學為長夜耳今若以虛堂為丙舍以誦諷為語以六經為蕪穢以仁義為臭腐覩文籍則目瞧修揖讓則變傴襲章服則轉筋譚禮典則齒齲於是兼而棄之與萬物為更始則吾子雖好學不倦猶將闕焉則向之不學未必為長夜六經未必為太陽也俗語曰乞兒不辱馬醫若遇上有無文之始可不學而獲安不勤而得志則何求於六經何欲於仁義哉以此言之則今之學者豈不先計而後學茍計而後動則非自然之應也子之云云恐故得菖蒲葅耳



　　嵇中散集巻七



　　欽定四庫全書
　　嵇中散集巻八
　　魏　嵇康　撰
　　宅無吉凶攝生論一首
　　夫善求壽强者必先知災疾之所自來然後其至可防也禍起於此為防於彼則禍無自瘳矣世有安宅葬埋隂陽度數刑徳之忌是何所生乎不見性命不知禍福也不見故妄求不知故干幸是以善執生者見性命之所宜知禍福之所來故求之實而防之信夫多飲而走則為痰支數行而風則為癢毒乆居於濕則要疾偏枯好内不怠則昏䘮文房若此之類災之所以來夀之所以去也而掘基築宅費日苦身以求之疾生於形而治加於土木是疾無瘳矣詩曰愷悌君子求福不回者匪避誹謗而為義然也蓋知回匪所求福也故夀强專氣致柔少私寡欲直行情性之所宜而合於養生之正度求之於懷抱之内而得之矣嘗有不知蠶者出口動手皆為忌祟不得蠶絲滋甚為忌祟滋多猶自以犯之也有教之知蠶者其顓於桑火寒暑燥濕也於是百忌自息而利十倍何者先不知所以然故忌祟之情繁後知所以然故求之之術正故忌祟生於不知使知性猶如蠶則忌祟無所立矣多食不消含黄丸而筮祝譴祟或從乞胡求福者凡人皆所笑之何者以智能逹其無禍也故忌祟舉生於不知由知者言之皆乞胡也設為三公之宅而令愚民居之必不為三公可知也夫夀夭之不可求甚於貴賤然則擇百年之宫而望殤子之夀孤逆魁岡以速彭祖之夭必不幾矣或曰愚民必不得乆居公侯宅然則果無宅也是性命自然不可求矣有賊方至不疾逃獨安須臾遂為所虜然則避禍趣福無過緣理避賊之理莫如速逃則斯善矣養生之道莫如先知則為盡矣夫避賊宜速章章然故中人不難覩避禍之理𡨋㝠然故明者不易見其於理動不可要求一也孔子有疾醫曰子居處適也飲食藥也有疾天也醫焉能事是以知命不憂原始反終遂知死生之說夫時日譴祟古之盛王無之而季王之所好聽也制夀宫而得夭短求百男而無立嗣必占不啓之陵而陵不宿草何者高臺深宫以隔寒暑靡色厚味以毒其精亡之於實而求之於虛故性命不遂也或曰所問之師不工則天下無工師矣夫一棲之雞一欄之羊賔至而有死者豈居異哉故命有制也知命者則不滯於俗矣若許負之相條侯英布之黥而後王彭祖七百殤子之夭是皆性命也若相宅質居自東徂西而得反此是滅性命之宜孔子登東山而小魯登泰山而小天下立高丘而觀居民則知曰東西非禍福矣若乃忘地道之爽塏而立制於帷墻則所見滋𥚹從逹者觀之則夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣天地易簡而懼以細苛是更所以為逆也是以君子奉天明而事地察世之工師占成居則驗使造新則無徴世人多其占舊因其造新是見舟之行於水而欲推之陸是不明數也夫舊斷之理猶卜筮也夫鑿龜數筴可以知吉凶然不能為吉凶何者吉凶可知而不可為也夫先筮吉卦而後名之無福猶先築利宅而後居之無報也占舊居以譴祟則可安新居以求福則不可則猶卜筮之說耳俗有裁衣種穀皆擇日衣者傷寒種者失澤凡火流寒至則授衣時雨既降則當下種賊方至則當疾走今舍實趣虚故三患隨至凡以忌祟治家者求福而其極皆貧故有知星宿衣不覆之諺古言無虚不可不察也
　　難宅無吉凶攝生論一首
　　夫神祗遐逺吉凶難明雖中人自竭莫得其端而易以惑道故夫子寢答於來問終慎神恠而不言是以古人顯仁於物藏用於身知其不可衆所共非故隠之彼非所明也吾無意於庶幾而足下師心陋見斷然不疑繫決如此足以獨斷思省來論㫖多不通謹因來言以生此難方推金木未知所在莫有食治世無自理之道法無獨善之術茍非其人道不虛行禮樂政刑經常外事猶有所疏況乎幽微者耶縱欲辨明神微袪惑起滯立端以明所由獨斷以檢其要乃為〈缺〉微若但撮提羣愚乃舉蠶種忿而棄之因謂無隂陽吉凶之理得無似噎而怨粒稼溺而責舟檝者耶論曰百年之宫不能令殤子夀孤逆魁岡不能令彭祖夭又曰許負之相條侯英布之黥而後王皆性命也應曰此為命有所定夀有所在禍不可以智逃福不可以力致英布畏痛卒罹刀鋸亞夫忌餒終有餓患萬物萬事凡所遭遇無非相命也然唐虞之世命何同延長平之卒命何同短此吾之所疑也即如所論雖慎若曾顔不得免禍惡若桀跖故當昌熾吉凶素定不可推移則古人何言積善之家必有餘慶履信思順自天祐之必積善而後福應信著而後祐來猶罪之招罰功之致賞也茍先積而後受報事理所得不為闇自遇之也若皆謂之是相此為決相命於行事定吉凶於知力恐非本論之意此又吾之所疑也又云多食不消必須黄丸茍命自當生多食何畏而服良藥若謂服藥是相之所一宅豈非是一耶若謂雖命猶當須藥自濟何知相不須宅以自輔乎若謂藥可論而宅不可說恐天下或有說之者矣既曰夀夭不可求甚於貴賤而復曰善求夀强者必先知災疾之所自來然後可防也然則夀夭果可求耶不可求也既曰彭祖七百殤子之夭皆性命自然而復曰不知防疾致夀去夭求實於虚故性命不遂此為夀夭之來生於用身性命之遂得於善求然則夭短者何得不謂之愚夀延者何得不謂之智茍夀夭成於愚智則自然之命不可求之論奚所措之凡此數者亦雅論之矛楯矣論曰專氣致柔少私寡欲直行情性之所宜而合養生之正度求之於懷抱之内而得之矣又曰善養生者和為盡矣誠哉斯言匪謂不然但謂全生不盡此耳夫危邦不入所以避亂政之害重門擊柝所以避狂暴之災居必爽塏所以逺風毒之患凡事之在外能為害者此未足以盡其數也安在守一和而可以為盡乎夫專静寡欲莫若單豹行年七十而有童孺之色可謂柔和之用矣而一旦為虎所食豈非恃内而忽外耶若謂豹相正當給厨雖智不免則寡欲何益而云養生可得若單豹以未盡善而致災則輔生之道不止於一和茍和未足保生則外物之為患者吾未知其所齊矣論曰師占成居則有驗使造新則無徴請問占成居而有驗者為但占墻屋耶占居者之吉凶也若占居者而知盛衰此自占人非占成居也占成居而知吉凶此為宅自有善惡而居者從之則當吉之人受災於凶宅妖逆無道獲福於吉居爾為吉凶之致惟宅而已更令由人也新便無徴耶若吉凶故當由人則雖成居何得而云有驗耶若此果可占耶不可占耶果有宅耶其無宅也論曰宅猶卜筮可以知吉凶而不能為吉凶也應曰此相似而不同卜者吉凶無豫待物而應將來之地也相宅不問居者之賢愚惟觀已然有傳者已成之形也猶覩龍顔而知當貴見縱理而知餓死然各有由不為闇中也今見其同於得吉凶因謂相宅與卜不異此猶見琴而謂之箜篌非但不知琴也縱如論宅與卜同但能知而不能為則吉凶已成雖知何益卜與不卜了無所在而古人將有為必曰問之龜筮吉以定所由差此豈徒也哉此復吾之所疑也武王營周則云考卜惟王宅是鎬京周公遷邑乃卜澗瀍終惟洛食又曰卜其宅兆而安厝之古人修之於昔如彼足下非之於今如此不知誰定可從論曰為三公宅而愚民必不為三公可知也或曰愚民必不得乆居公侯宅然則果無宅也應曰不謂吉宅能獨成福但謂君子既有賢才又卜其居復順積徳乃享元吉猶夫良農既懷善藝又擇沃土復加耘耔乃有盈倉之報耳今見愚民不能得福於吉居便謂宅無善惡何異覩種田之無十千而謂田無壤塉耶良田雖美而稼不獨茂卜宅雖吉而功不獨成相須之理誠然則宅之吉凶未可惑也今信徴祥則棄人理之所宜守卜相則絶隂陽之吉凶持知力則忘天道之所存此何異識時雨之生物因垂拱而望嘉穀乎是故疑恠之論生偏是之議興所託不一烏能相通若夫兼而善之者得無半非冢宅耶論曰時日譴祟古盛王無之季王之所好聽此言善矣顧其不盡然湯禱桑林周公秉圭不知是譴祟非也吉日惟戊既伯既禱不知是時日非也此皆足下家事先師所立而一朝背之必若湯周未為盛王幸更詳之又當知二賢何如足下耶論曰賊方至以疾走為務食不消以黄丸為先子徒知此為賢於安須臾與求乞胡而不知制賊疾於無形事功幽而無跌也夫救火以水雖自多於抱薪而不知曲突之先物矣況乎天下微事言所不能及數所不能分是以古人存而不論神而明之遂知來物故能獨觀於萬化之前收功於大順之後百姓謂之自然而不知所以然若此豈常理之所逮耶今形象著明有數者猶尚滯之天地廣逺品物多方智之所知未若所不知者衆也今執辟穀之術謂養生已備至理巳盡馳心極觀齊此而還意所不及皆謂無之欲據所見以定古人之所難言得無似蟪蛄之議氷耶欲以所識而決古人之所棄得無似戎人問布於中國覩麻種而不事耶吾怯於專斷進不敢定禍福於卜相退不敢謂家無吉凶也








　　嵇中散集巻八



　　欽定四庫全書
　　嵇中散集巻九
　　魏　嵇康　撰
　　釋難宅無吉凶攝生論一首
　　易曰河出圖洛出書聖人則之孝經曰為之宗廟以享之其立本有如此者子貢稱性與天道不可得聞仲由問神而夫子不答其抑末有如彼者是何也茲所謂明有禮樂幽有神人謀謀以成天下之亹亹也是以墨翟著明之篇董無心設難墨之說二賢之言俱不免於殊途而兩惑是何也夫甚有之則愚甚無之則誕故二子者皆偏辭也子之言神將為彼耶唯吾亦不敢明也夫私神立則公神廢邪忌設則正忌䘮宅墓占則家道苦背向繁則妖心興子之言神其為此乎則唯吾之所疾爭也茍大獲其類不患微細是以見缾水而知天下之寒察旋機而得日月之動足下細蠶種之說因忽而不察是噎溺未知所在亦莫辨有舟稼也夫命者所禀之分也信順者成命之理也故曰君子修身以俟命知命者不立於巖墻之下何者是天遂之寳也猶食非命而命必胥食故然矣若吾論曰居怠行逆不能令彭祖夭則足下舉信順之難是也論之所說信順既修則宅葬無貴故辟之夀宫無益殤子耳足下不云殤子以宅延彭祖亦以宅壽夀夭之說使之灼然若信順之遂期怠逆之夭性而徒曰天下或有能說之者子而不言誰與能之夫多食傷性良藥已病相之所一也誣彼實此非所以相證也夫夀夭不可求之宅而得之利故論有不知之者足下忘於意而責於文抑不本矣難曰唐虞之世命何同延長平之卒命何同短今誰命者當辨有無無疑衆寡也茍一人有命千萬皆一也若使此不行係命將係宅耶則唐虞之世宅何同吉長平之卒居何同凶亦復吾之所疑也難曰事之在外而能為害者不以數盡單豹恃内而有虎按足下之言是豹忘所宜懼與懼所宜忘故張毅修表亦有内熱之禍雖内外不同鈞其非和一曙失之終身弗復是亦虎隨其後矣夫謹於邪者慢於正詳於宅者略於和欲以為先亦非齊於所稱也今足下廣之望之乆矣元亨利貞卜之吉繇隆凖龍顔公侯之相者以其數所遇而形自然不可為也使顔凖可假則無相繇吉可為則無卜矣今設為吉宅而幸福報譬之無以異假顔凖而望公侯也是以子陽鏤掌巨君運魁咸無益於敗亡故吾以無故而居者可占何惑象數之理也設吉而後居者不可則何假為之說也然則非宅制人人實徴宅耶其無宅也似未思其本耳獵夫從林其所遇者或禽或虎遇禽所吉遇虎所凶而虎也善卜可以知之耳是故知吉凶非為吉凶也故其稱曰無逺近幽深遂知來物不曰遂為來物矣然亦卜之盡葢理所以成相命者也至乎卜世與年則無益於周錄矣若地之吉凶有虎禽之類然此地茍惡則當所往皆凶不得以西東有異背向不同宫姓無害商則為災福徳則吉至刑禍則凶來也故詩云築室百堵西南其户古之營居宗廟為先廐庫次之居室為後緣人理以從事以此議之即知無太歲刑徳也若修古無違亦宜吾論如無所〈缺〉不知誰從難曰不謂吉宅能獨成福猶夫良農既懷善藝又擇沃土復加耘耔乃有盈倉之報此言當哉誠三者能修則農事畢矣若或盡以邪用求之於虚則宋人所謂予助苖長敗農之道也今以冡宅喻此宜何比耶為樹藝乎為耘耔也若三者有比則請事後說若其無徴則愈見其誣矣今卜相有徴如彼冡宅無驗如此非所以相半也按書周公有請命之事仲尼非子路之禱今鈞聖而鈞疾何是非不同也故知臣子之心盡斯心而已所謂禮為情貌者故於臣弟則周公請命親其身則尼父不禱足下圖宅將為禮也其為實也為禮則事異於古為實則未聞顯理如是未得吾所以為遺而足下失所願矣至於時日先王所以誡不怠而勸從事耳俗之時日順妖忌而逆事理時名雖同其用適反以三賢較君愈見其合未知所異也難曰智之所知未若所不知者衆此較通世之常滯也然智所不知不可以妄求智所能知惡其以學哉故古之君子修身擇術成性存存自盡焉耳今據足下所言在所知耶則可辨也所不知耶則妄求也二者宜有一於此矣夫小知不及大知故乃反於有無為有者亦蟪蛄矣子尤吾之驗於所齊吾亦懼子遊非其域儻有忘歸之累也
　　答釋難宅無吉凶攝生論
　　夫先王垂訓開端中人言之所樹賢愚不違事之所由古今不忒所以致教也若𤣥機神妙不言之化自非至精孰能與之故善求者觀物於微觸類而長不以已為度也按如所論甚有則愚甚無則誕今使小有便得不愚耶了無乃得離之也若小有則不愚吾未知小有其限所止也若了無乃得離之則甚無者無為謂之誕也又曰私神立則公神廢然則惡夫私之害公邪之傷正不為無神也向墨子立公神之情狀不甚有之說使董生託正忌之塗執不甚無之言二賢雅趣可得合而一兩無不失耶今之所辨欲求實有實無以明自然不詭持論有工拙議教有精粗也尋雅論之指謂河洛不誠借助神故為之宗廟以神其本不答子貢以求其然則足下得不為託心無〈缺〉齊契於董生耶而復顯古人之言懼無之弊貎與情乖立從公廢私之論欲彌縫兩端使不愚不誕兩機董墨謂其中央可得而居恐辭辨雖巧難可俱通又非所望於覈論也故吾謂古人合徳天地動應自然經世所立莫不有徴豈匿設宗廟以期後嗣空借神以誷將來耶足下將謂吾與墨不殊今不辭同有但不偏守一區明所當然使人同謀幽明並濟亦所以求衷所以為異耳論曰鈞疾而禱不同故於臣弟則周公請命親其身則尼父不禱所謂禮為情貎者也難曰若於臣子則宜修情貎未聞舜禹有請君父也若於身則否未聞武王閼禱之命也湯禱桑林復為君父耶推此而言宜以禱為益則湯周用之禱無所行則孔子不請此其殊塗同歸隨時之義也又曰時日先王所以誡不怠而勸從事足下前論云時日非盛王所有故吾問惟戊之事今不答惟戊果是非而曰所誡勸此復兩許之言也縱令惟戊盡於勸誡尋論按名當言有日耶無日耶又曰俗之時日順妖忌而逆事理按此言以惡夫妖逆故云之未為盛王了無日也夫時日用於盛世而來代襲以妖惑猶先王制雅樂而繼世繼以淫哇也今憤妖忌因欲去日何異惡鄭衞而滅韶武耶不思其本見其所弊輒疾而欲除得不為遇噎溺而遷怒耶足下既巳善卜矣乾坤有六子支幹有剛柔統以隂陽錯以五行故吉凶可得而時日是其所由故古人順之焉有善其流而惡其源者吾未知其可也至於河洛宗廟則謂匿而不信類禡祈禱則謂偽而無實時日剛柔則謂假以為勸此聖人專造虚詐以欺天下匹夫之諒且猶耻之今議古人得無不可乃爾也凡此數事猶䧟於誣妄冡宅之見伐不亦宜乎前論曰若許負之相條侯英布之黥而後王一欄之羊賔至而有死者性命之自然也今論曰隆凖龍顔公侯之相不可假求此為相命自有一定相所當成人不能壞相所當敗智不能救䧟常生於衆險雖可懼而無患抑當貴於厮養雖辱賤而必貴薄姬之困而後昌皆不可為不可求而闇自遇之全相之論必當若此乃一途得通本論不滯耳吾適以信順為難則便曰信順者成命之理必若所言命以信順成亦以不信順敗矣若命之成敗取足於信順故是吾前難壽夭成於愚智耳安得有性命自然也若信順果成相命請問亞夫由幾惡而得餓英布修何徳以致王生羊積幾善以獲存死者負何罪以逄災耶既持相命復惜信順欲飾二論使得並通恐似矛楯無俱立之勢非辯言所能兩濟也論曰論相命當辨有無無疑衆寡茍一人有命則長平皆一矣又曰知命者不立巖墻之下吾謂知命者當無所不順乃畏巖墻知命有在立之何懼若巖墻果能為害不擇命之長短則知與不知立之有禍避之無患也則何知白起非長平之巖墻而云千萬皆命無疑衆寡耶若謂長平雖同於巖墻故是相命宜值之則命所當至期於必然不立之誡何所施耶若此果有相也此復吾之所疑也又曰長平不得係於命將係宅耶則唐虞之世宅何同吉本疑前論無非相命故借長平之異同以難相命之必然廣求異端以明事理豈必吉宅以質之耶又前論已明吉宅之不獨行今空抑此言欲以誰難又曰長平之卒宅何同凶茍大同足嫌足下愚於吾也適至守相便言千萬皆一校以至理負情之對於是乎見既虛立吉宅〈缺〉而無獲欲救相命而情以難顯故云如此可謂善戰矣論曰卜之盡葢理所以成相命者也此復吾所疑矣前論以相命為主而尋益以信順此一離婁也今復以卜成之成命之具三而猶不知相命竟須幾箇為足也若惟信順於理尚少何以謂成命之理耶若是相濟則卜何所補於卜復曰成命耶請問卜之成命使單豹行卜知將有虎災則隠居深宫嚴備自衞若虎猶及之為卜無所益也何云成相耶若謂豹卜而得脫本無厄虎相也卜為妄語矣若謂凡有命皆當由卜乃成則世有終身不卜者皆失相夭命耶若謂卜亦相也然則卜是相中一物也安得云以成相耶若此不知卜筮故當與相命通相成為不當各自行也論曰無故而居可占猶龍顔可相也設為吉宅而後居以幸福報無異假顔凖而望公侯也然則人實徴宅非宅制人也按如所言無故而居可占者必謂當吉人之瞑目而前推遇任命以闇營宅自然遇吉也然則豈獨吉人凡有命者皆可以闇動而自得正是前論命自然不可增減者也驟以可為之信順卜筮成不可增減之命矣奚獨禁可為之宅不盡相命惟有闇作乃是真宅耶若瞑目可以得相開目亦無所加也智者愈當職之周公營居何故躊躇於澗瀍問龜筮而食洛耶若龜筮果有助於為宅則知闇作可有不盡善之理矣茍闇作有不盡則不闇豈非求之術耶若必謂龜筮不能盡相於闇往想亦不失相於考卜也則卜與不卜為與不為皆期於自得自得茍全則善占者所遇當識何得無故則能知有故則不知也然貞宅之異假顔貴夫無故識之貞宅之與設為其形不同以功成俱是吉宅也但無故為貞宅授吉於闇遇設為減福於用知爾然則吉凶之形果自有理可以為故而得故前論有占成之驗也然則占成之形何以言之必遂逺近得宜堂亷有制坦然殊觀可得而别利人以福故謂之吉害人以禍故謂之凶但公侯之相闇與吉會爾然則宅與性命雖各一物猶農夫良田合而成功也設公侯遷後方樂其吉而往居之吉宅豈選能而後納擇善而後福哉茍宅無情於擇賢不惜吉於設為則屋不辭人田不讓耕其所以為吉凶厚薄何得不均前吉者不求而遇後聞吉而往同於居吉宅而有求與不求矣何言誕而不可為也由是言之非從人而徴宅亦成人明矣若挾顔狀則英布黥相不減其貴隆凖見劓不減公侯之標是知顔凖是公侯之標識非所以為公侯質也故標識者非公侯質也吉名宅宇與吉者宅實也無吉徴而自宅以徴假見難可也若以非質之標識難有徴之吉宅此吾所不敢許也子陽無質而鏤其掌即知當字長耳巨君簒宅而運其魁即偏恃之禍非所以為難也至公侯之命禀之自然不可陶易宅是外物方圓由人有可為之理猶西施之潔不可為而西施之服可為也黼黻芳華所以助體吉宅宜家所以成相故世無人方而有卜宅是以知人宅不可相喻也安得以不可作之人絶可作之宅耶至刑徳皆同此一家非本論占成居而得吉凶者也且先了此乃議其餘論曰獵夫從林所遇或禽或虎虎凶禽吉卜者筮而知之非能為安知所言地之善惡猶禽吉虎凶獵夫先筮故擇而從禽如擇居故避凶而從吉吉地雖不可為而可擇處猶禽虎雖不可變而可擇從茍卜筮所以成相虎可卜而地可擇何為半信而半不信耶又云地之吉凶有若禽虎不得宫姓則無害商則為災也案此為恠所不解而以為難似未察宫商之理也雖此理之吉而或長於養宫短於毓商猶良田雖美而稼有所宜何以言之人姓有五音五行有相生故同姓不昏惡不殖也人誠有之地亦宜然故古人仰凖隂陽俯恊剛柔中識性理使三才相善同㑹於大通所以窮理而盡物宜也夫同聲相應同氣相求自然之分也音不和則比不動聲同則雖逺相應此事雖著而猶莫或識茍有五音各有宜土氣有相生則人宅猶禽虎之類豈可見宫商之不同而謂之地無吉凶也論曰天下或有能說之者子而不言誰與能之難曰足下前論以云有能占成居者此即能說之矣故吾曰天下當有能者今不求之於前論而復責吾難之於能言亦當知冡宅有吉凶也又曰藥之已病為一也實而宅之吉凶為一也誣既曰成居可占而復曰誣耶藥之巳病其驗又見故君子信之宅之吉凶其報賒遥故君子疑之今若以交賒為虛則恐所以求物之地鮮矣吾見溝澮不疑江海之大覩丘陵則知有泰山之高也若守藥則棄宅見交則非賒是海人所以終身無山山客曰無大魚也論曰智之所知未若所不知不可妄論也難曰智所不知相必亦未知也今暗許便多於所知者何耶必生於本謂之無而强以驗有也强有之驗將不盈於數矣而并所成驗者謂之多於所知耳茍知然果有未還之理不因見求隠尋論究緒由子午而得卯未夫尋端之理猶獵師以得禽也縱使尋迹時有無獲然得禽曷嘗不由之哉今吉凶不先定則謂不可求何異禽獸不期則不敢訊舉氣乃足坐守無根也由此而言探賾索隠何謂為妄

　　嵇中散集巻九



　　欽定四庫全書
　　嵇中散集巻十
　　魏　嵇康　撰
　　太師箴
　　浩浩太素陽曜隂凝二儀陶化人倫肇興厥初㝠昧不慮不營欲以物開患以事成犯機觸害智不救生宗長歸仁自然之情故君道自然必託賢明茫茫在昔罔或不寜赫胥既往紹以皇羲黙静無文太朴未虧萬物熈熈不夭不離爰及唐虞猶篤其緒體資易簡應天順矩絺褐其裳土木其宇物或失性懼若在予疇咨熈載終禪舜禹夫統之者勞仰之者逸至人重身棄而不恤故子州稱疚石户乗桴許由鞠躬辭長九州先王仁愛愍世憂時哀萬物之將頺然後莅之下逮徳衰大道沉淪智惠日用漸私其親懼物乖離擘畫違仁利巧愈競繁禮屢陳刑教爭施夭性喪真季世陵遲繼體承資憑尊恃勢不友不師宰割天下以奉其私故君位益侈臣路生心竭智謀國不吝灰沉賞罰雖存莫勸莫禁若乃驕盈肆志阻兵擅權矜威縱虐禍䝉丘山刑本懲暴今以脅賢昔為天下今為一身下疾其上君猜其臣喪亂𢎞多國乃隕顛故殷辛不道首綴素旗周朝敗度彘人是謀楚靈極暴乾溪潰叛晉厲殘虐欒書作難主父棄禮鷇胎不宰秦王荼毒禍流四海是以亡國繼踵古今相承醜彼摧滅而襲其亡徴初安若山後敗如崩臨刃振鋒悔何所增故居帝王者無曰我尊慢爾徳音無曰我强肆于驕淫棄彼佞倖納此𨕣顔諛言順耳染徳生患悠悠庶類我控我告惟賢是授何必親戚順乃造好民實胥效治亂之原豈無昌教穆穆天子思問其𠎝虚心導人允求讜言師臣司訓敢告在前
　　家誡
　　人無志非人也但君子用心所欲凖行自當量其善者必擬議而後動若志之所之則口與心誓守死無二耻躬不逮期於必濟若心疲體懈或牽於外物或累於内欲不堪近患不忍小情則議於去就議於去就則二心交爭二心交爭則向所見役之情勝矣或有中道而廢或有不成一匱而敗之以之守則不固以之攻則怯弱與之誓則多違與之謀則善泄臨樂則肆情處逸則極意故雖繁華熠熠無結秀之勲終年之勤無一旦之功斯君子所以歎息也若夫申胥之長吟夷齊之全潔展季之執信蘇武之守節可謂固矣故以無心守之安而體之若自然也乃是守志之盛者可耳所居長吏但宜敬之而已矣不當極親宻不宜數往往當有時其衆人又不當宿留所以然者長吏喜問外事或時發舉則怨或者謂人所說無以自免也若行寡言慎備自守則怨責之路解矣其立身當清逺若有煩辱欲人之盡命託人之請求當謙辭遜謝其素不預此軰事當相亮耳若有怨急心所不忍可外違拒宻為濟之所以然者上逺宜適之幾中絶常人淫軰之求下全束修無玷之稱此又秉志之一隅也凡行事先自審其可不差於宜宜行此事而人欲易之當說宜易之理若使彼語殊佳者勿羞折遂非也若其理不足而更以情求來守人雖復云云當堅守所執此又秉志之一隅也不須行小小束修之意氣若見窮乏而有可以賑濟者便見義而作若人從我欲有所求先自思省若有所損廢多於今日所濟之義少則當權其輕重而拒之雖復守辱不已猶當絶之然大率人之告求皆彼無我有故來求我此為與之多也自不如此而為輕竭不忍面言强副小情未為有志也夫言語君子之樞機機動物應則是非之形著矣故不可不慎若於意不善了而本意欲言則當懼有不了之失且權忍之後視向不言此事無他不可則向言或有不可然則能不言全得其可矣且俗人傳吉遲傳凶疾又好議人之過闕此常人之議也坐言所言自非高議但是動静消息小小異同但當高視不足和答也非義不言詳静敬道豈非寡悔之謂人有相與變爭未知得失所在慎勿預也且黙以觀之其非行自可見或有小是不足是小非不足非至竟可不言以待之就有人問者猶當辭以不解近論議亦然若會酒坐見人爭語其形勢似欲轉盛便當亟舍去之此將鬬之兆也坐視必見曲直黨不能不有言有言必是在一人其不是者方自謂為直則謂曲我者有私於彼便怨惡之情生矣或便獲悖辱之言正坐視之大見是非而爭不了則仁而無武於義無可當逺之也然大都爭訟者小人耳正復有是非共濟汗漫雖勝可足稱哉就不得逺取醉為佳若意中偶有所諱而彼必欲知者若守大不已或刼以鄙情不可憚此小軰而為所攙引以盡其言今正堅語不知不識方為有志耳自非知舊鄰比庶㡬已下欲請呼者當辭以他故勿往也外榮華則少欲自非至急終無求欲上美也不須作小小卑恭當大謙裕不須作小小亷耻當全大讓若臨朝讓官臨義讓生若孔文舉求代兄死此忠臣烈士之節凡人自有公私慎勿强知人知彼知我知之則有忌於我今知而不言則便是不知矣若見竊語私議便舍起勿使忌人也或時逼廹强與我共說若其言邪險則當正色以道義正之何者君子不容偽薄之言故也一旦事敗便言某甲昔知吾事以宜備之深也凡人私語無所不有宜預以為意見之而走者何哉或偶知其私事與同則可不同則彼恐事泄思害人以滅迹也非意所欽者而來戲調蚩笑人之闕者但莫應從小共轉至於不共而勿大氷矜趨以不言答之勢不得乆行自止也自非所監臨相與無他宜適有壺榼之意束修之好此人道所通不須逆也過此以往自非通穆匹帛之饋車服之贈當深絶之何者常人皆薄義而重利今以自竭者必有為而作鬻貨徼歡施而求報其俗人之所共願而君子之所大惡也凡此數端其識之又憒不須離摟强勸人酒不飲自巳若人來勸已輒當為持之勿誚勿逆也見醉薰薰便止慎不當至困醉不能自裁也
　　嵇中散集巻十