廣廢莊論（並序）
王坦之作《廢莊論》一篇，非莊周之書欲廢之，其旨意固佳矣，而文理未甚工也。且秖言其壞名教，頹風俗，而未能屈其辭，折其辨，是直詬之而已。莊周複生，肯伏之乎？其終篇又同其均彼我之說，斯魯衛也。然則莊生之書，古今皆知其說詭於聖人，而未有能破之者。何哉？則聖人果非，而莊周果是矣。既莊生雲非，聖人雲是，是何為不能勝非哉？餘甚憎之，或有曲為之說，使兩合於六經者，或有稱名實學與元奧不同，欲兩存者，皆妄也。故荀卿曰：「天下無二道，聖人無兩心」，則異術必宜廢矣。餘既悟荀卿言，嘉王生之用心，而憐其未盡，故為廣之雲。
世多以莊子為元奧，吾獨以為粗見理而未盡耳。汪洋七萬餘言，然撮其大旨，舉類而證，其得失可見矣。且觀其體虛無，而不知虛無之妙也。研幾於天命，而未及天命之源也。樂言因任，而未知因任之本也。窮極性情，而未盡性情之變也。何以知之？夫虛無用之心也，必憑於有者也。有之得行也，必存於虛也。是以有無相資，而後功立。獨貴無賤有，固已疏矣。且所謂無者，特未明也。惠子以其言之無用，而應之曰：「知無用，始可與言用矣。今夫地，非不廣且大也，人之所用容足耳。側足而墊之至黃泉，人尚有用乎？」此言假四旁之無用也，以自喻其虛。辭則敏矣，然無用之說有三，不可混而同一。有虛無之無用者，有有餘之無用者，有不可用之無用者。虛無之無用者，則老子埏填鑿戶之說，其用在所無也。有餘之無用者，則側足之喻，其用必假於餘也。不可用之無用者，苗之莠粟之秕也。今莊之壞法亂倫，是秕莠之無用矣，而自同於有餘之無用，不亦謬乎？此所謂體虛無而未知虛無之妙也。稱屠牛而善刀，牧羊而鞭其後，指窮於為薪，皆在生得納養之和壽矣。故譏滅裂鹵莽者，責衽席之上，設食之間，而不知滅者。然而衛靈公石槨之銘，修短必有天數矣，豈在鞭與不鞭，養與不養哉？其理自乖舛，此所謂研幾於天命乃未及天命之源也。夫因任者，因群才可任而任之耳，而莊生欲天下而不理。曰聞在宥天下，不聞理天下也。天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，樹木固有立矣，禽獸固有群矣。以為上古至德，同於無知。其德不離，同乎無欲，是謂素樸，而人性得矣。自懸仁義禮樂，而人好知，爭歸於利也。斯甚不然。夫天地日月樹木禽獸，不假理者也，人則假理者也。人生必有欲，有欲之心，發於自然，欲不能無求，求不能無爭，爭不能無亂，故聖人立仁以和之，陳義以禁之。而反以為害之者，則今戎狄之相劫殺，魚鱉之相啗食，孰行仁義禮樂於戎狄魚鱉之間哉？含氣之類，莫靈於人。物有知也，有欲也，而人反無之。何如？且果無知也，果無欲也，則凡是非好惡，分別賢不肖，宜皆起於人也。而稱厲之人夜半生子，遽然取火而視之，汲汲然恐其似己者，言人皆欲好善而惡惡，故可放之而自理也。夫厲之有是心也，豈非聖人之分別驅動使之然乎？安可放之耶？如曰天機非由於聖人，則人固自有知有欲矣，仁義禮樂何罪哉？此所謂樂言因任而未知因任之本也。自生人以來，莫不有爭上好勝之心。未為之法，則爭歸於義。先王知其然也，故高為之法訓而峻為之行，而人競學之，亦是爭勝已而爭勝之循道也。猶火之燎上也，因為之灶以煬之，水之趨下也，因鑿之溝以注之。是亦燎注之得宜也。燎與注者得宜，則無焚溺之憂矣。爭與上者循理，則無暴亂之禍矣。由知其本而順理之也。然則無灶焉，火固自燎矣。無溝焉，水固自流矣。將壞灶以絕燎，毀溝以息注，勢必不可也，徒使燎與流者失宜耳。無賢聖焉，人固有所希慕矣。不尚賢，殫聖法，削曾史之行，以絕人之好慕，果不可絕，徒使所慕所好在於非理耳。由不知其本而逆施之，莊生徒知好高慕上之離其本，而不知好慕之心發於天機。欲絕聖賢，使天下各止其知，安其分而無所慕，何異於毀溝壞灶，以止水火者乎？其術一何迂！此所謂窮極性情而未盡性情之變也。用是以觀，彼於虛無焉，天命焉，因任焉，性情焉，譊譊然道之，而無一洞明者，不知元奧者固如是乎，故曰粗見理而未盡者也。雖根源老氏，而詭聖敗法尢深，王生欲廢之宜哉！
或曰：「莊子皆寄言爾，以名實按之，不亦疏乎？」夫寄言者，若大鵬斥鷃、肩吾連叔、雲將鴻濛、漁父盜蹠，求其理者不可責以事也。誡惠子以嗜鼠，曹商以舐痔，違其趨者可謂之忿也。如是吾豈不煉哉？若理之所塞，趨之所壅，則托以寄言而免也。至於稱至人得釀氣之守，潛行萬物而不空，得道者挈天地騎列星，外死生而色若孺子者，公為虛誕，無足詰焉。
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