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廣弘明集/21

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 卷二十 廣弘明集
卷二十一
卷二十二 

卷二十一

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○法義篇第四之四

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△答雲法師請開講書──梁昭明太子統

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覽近示,知欲見令道義。夫釋教凝深,至理淵粹,一相之道,杳然難測;不二之門,寂焉無響。自非深達玄宗,精解妙義,若斯之處,豈易輕辨?至於宣揚正教,在乎利物耳。弟子之於內義,誠自好之樂之,然鉤深致遠,多所未悉。為利之理,蓋何足論?諸僧並入法門,遊道日廣,至於法師,彌不俟說。云欲見飡稟,良所未喻,想得此意,不復多云。統和南。

△上昭明太子啟──釋法雲

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殿下以生知上識,精義入神,自然勝辯,妙談出俗。每一往復,闔筵心醉,真令諸天讚善,實使釋梵雨華。貧道雖幼知向方,而長無成業,簉之濫吹聖明,而識慚無退者,豈不願餐幽致?敢祈仰者,誠在希聞妙說。今猥蒙答旨,未許群情,退思輕脫,用深悚懼。渴仰有實,饑虛非假,循思檢願,重以祈聞。唯希甘露當開,用得永袪鄙吝。伏願四弘本誓,曲允三請。殷勤謹啟。

△答雲法師書──梁昭明太子

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重覽來示,知猶欲令述義,不辨為利,具如前言。甘露之開,彌慚來說。若止是略標義宗,無為不爾。但愧以魚目,擬法師之夜光耳。統和南。

△謝敕齎水犀如意啟──昭明太子蕭統

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臣《統》啟:應敕左右佰佛掌,奉宣敕旨,垂齎水犀如意一柄。式是道義所須,白玉照采,方斯非貴,珊瑚挺質,匹此未珍。雕剞既成,先被庸薄,如蒙漢帝之簪,似獲趙堯之印。謹仰承威神,陳諸講席。方使歡喜羅漢,懷棄缽之嗟;玉式碩儒,忻驪駒之辯;熊飾寶刀,子桓恧其大齎。犛牛輕拂,張敞慚其舊儀;殊恩特降,伏深荷躍。不任下情,謹啟事以聞,謹啟。

△令旨解二諦義(並答問)──昭明太子蕭統

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二諦理實深玄,自非虛懷,無以通其弘遠。明道之方,其由非一,舉要論之,不出境智。或時以境明義,或時以智顯行。至於二諦,即是就境明義。若迷其方,三有不絕;若達其致,萬累斯遣。所言二諦者,一是真諦,二名俗諦。真諦亦名第一義諦,俗諦亦名世諦。真諦、俗諦,以定體立名,第一義諦、世諦,以褒貶立目。若以次第言說,應云一真諦、二俗諦,一與二合,數則為三。非直數過於二,亦名有前後。於義非便,真既不因俗而有,俗亦不由真而生,正可得言一真一俗。真者是實義,即是平等,更無異法。能為雜間,俗者即是集義,此法得生,浮偽起作。第一義者,就無生境中,別立美名,言此法最勝、最妙,無能及者。世者以隔別為義,生滅流動,無有住相。《涅槃經》言:“出世人所知,名第一義諦;世人所知,名為世諦。”此即文證褒貶之理。二諦立名,差別不同。真俗世等以一義說,第一義諦以二義說。正言此理,德既第一,義亦第一。世既浮偽,更無有義,所以但立世名。諦者以審實為義,真諦審實是真,俗諦審實是俗。真諦離有離無;俗諦即有即無。即有即無,斯是假名;離有離無,此為中道。真是中道,以不生為體;俗既假名,以生法為體。

南澗寺慧超諮曰:“浮偽起作,名之為俗。離於有無,名之為真。未審浮偽,為當與真一體,為當有異?”令旨答曰:“世人所知,生法為體;出世人所知,不生為體。依人作論,應如是說。若論真即有是空,俗指空為有,依此義明,不得別異。”又諮:“真俗既云一體,未審真諦亦有起動。為當起動,自動不關真諦?”令旨又答:“真理寂然,無起動相。凡夫惑識,自橫見起動。”又諮:“未審有起動,而凡夫橫見?無起動,而凡夫橫見?”令旨又答:“若有起動,則不名橫見,以無動而見動,所以是橫見。”又諮:“若法無起動,則唯應一諦。”令旨又答:“此理常寂,此自一諦。橫見起動,復是一諦。準應有兩,不得言一。”又諮:“為有橫見,為無橫見?”令旨又答:“依人為語,有此橫見。”又諮:“若依人語,故有橫見。依法為談,不應見動。”令旨又答:“法乃無動,不妨橫者自見其動。”

丹陽尹晉安王蕭綱諮曰:“解旨依人,為辨有生不生,未審浮虛之與不生,隻是一體,為當有異?”令旨答曰:“凡情所見,見其起動;聖人所見,見其不生。依人為論,乃是異體;若語相即,則不成異。具如向釋,不復多論。”又諮:“若真不異俗,俗不異真,豈得俗人所見,生法為體;聖人所見,不生為體?”令旨答:“即俗知真,即真見俗。就此為談,自成無異。約人辨見,自有生不生殊。”又諮:“未審俗諦之體,既云浮幻,何得於真實之中,見此浮幻?”令旨答:“真實之體自無浮幻,惑者橫構,謂之為有。無傷真實,體自虛玄。”又諮:“聖人所見,見不流動;凡夫所見,自見流動。既流不流異,愚謂不得為一。”令旨答:“不謂流不流,各是一體。正言凡夫於不流之中,橫見此流。以是為論,可得成一。”又諮:“真寂之體,本自不流,凡夫見流,不離真體。然則但有一真,不成二諦。”令旨答:“體恒相即,理不得異。但凡見浮虛,聖睹真寂。約彼凡聖,可得立二諦名。”

招提寺慧琰諮曰:“凡夫見俗,以生法為體;聖人見真,以不生為體。未審生與不生,但見其異,復依何義而得辨一?”令旨答曰:“凡夫人於無稱有,聖人即有辨無。有無相即,此談一體。”又諮:“未審此得談一,一何所名?”令旨答:“正以有不異無,無不異有,故名為一。更無異名。”又諮:“若無不異有,有不異無;但見其一,云何為二?”令旨答:“凡夫見有,聖人見無,兩見既分,以茲成二。”又諮:“聖人見無,無可稱諦,凡夫見有,何得稱諦?”令旨答:“聖人見無,在聖為諦;凡夫審謂為有,故於凡為諦。”

棲玄寺曇宗諮曰:“聖人為見世諦,為不見世諦?”令旨答曰:“聖人知凡人見有世諦,若論聖人,不復見此。”又諮:“聖人既不見世諦,云何以世諦教化眾生?”令旨答:“聖人無惑,自不見世諦,無妨聖人知凡夫所見。故曲隨物情,說有二諦。”又諮:“聖人知凡見世諦,即此凡夫不?”令旨答:“此凡即是世諦,聖人亦不見此凡。”又諮:“聖既不見凡,焉知凡見世諦?”令旨答:“聖雖自無凡,亦能知有凡。自謂為有,故曲赴其情,為說世諦。”

司徒從事中郎王規諮曰:“未審真俗既不同,豈得相即之義?”令旨答:“聖人所得,自見其無;凡人所得,自見其有。見自不同,無妨俗不出真外。”又諮:“未審既無異質,而有二義,為當義離於體,為當即義即體?”令旨答:“更不相出,名為一體。愚聖見殊,自成異義。”又諮:“凡夫為但見俗,亦得見真?”令旨答:“止得見俗,不得見真。”又諮:“體既相即,寧不睹真?”令旨答:“凡若見真,不應睹俗,睹俗既妄,焉得見真?”

靈根寺僧遷諮曰:“若第一以無過為義,此是讚歎之名。真離於俗,亦應是讚歎之名。”令旨答曰:“即此體真,不得言歎。第一義諦既更立美名,所以是歎。”又諮:“無勝我者,既得稱讚歎,我體即真,何故非歎?”令旨答:“無勝我者,所以得稱讚,我體即真,亦是我真,故非讚歎。”又諮:“我無過者,所以得稱讚歎;我是不偽,何得非讚?”令旨答:“不偽直是當體之名,如人體義,謂之解義,正足稱其實體,豈成讚歎?”又諮:“此法無能出者,焉得即是讚歎?”令旨答:“既云無出,非讚如何?”

羅平侯蕭正立諮曰:“未審俗諦是生法以不?”令旨答曰:“俗諦之體,正是生法。”又諮:“俗既橫見,何得有生?”令旨答:“橫見為有,所以有生。”又諮:“橫見為有,實自無法,實既無法,說何為生?”令旨答:“即此生法名為橫見,亦即此橫見名為生法。”又諮:“若是橫見不應有生,若必有生,何名橫見?”令旨答:“既云橫見,實自無生,但橫見為有,有此橫生。”

衡山侯蕭恭諮曰:“未審第一義諦,既有義目,何故世諦獨無義名?”令旨答曰:“世既浮俗,無義可辨。”又諮:“若無義可辨,何以稱諦?”令旨答:“凡俗審見,故立諦名。”又諮:“若凡俗見有,得受諦名,亦應凡俗見有,得安義字?”令旨答:“凡俗審見,故諦名可立;浮俗無義,何得強字為義?”又諮:“浮俗雖無實義,不無浮俗之義。既有此浮俗,何得不受義名?”令旨答:“正以浮俗,故無義可辨。若有義可辨,何名浮俗?”

中興寺僧懷諮曰:“令旨解言,真不離俗,俗不離真。未審真是無相,俗是有相,有無相殊,何得同體?”令旨答曰:“相與無相,此處不同。但凡所見有,即是聖所見無。以此為論,可得無別。”又諮:“既是一法,云何得見為兩?見既有兩,豈是一法?”令旨答:“理乃不兩。隨物所見,故得有兩。”又諮:“見既有兩,豈不相違?”令旨答:“法若實兩,可得相違。法常不兩,人見自兩,就此作論,焉得相乖?”又諮:“人見有兩,可說兩人;理既是一,豈得有兩?”令旨答:“理雖不兩,而約人成兩。”

始興王第四男蕭映諮曰:“第一義諦,其義第一,德亦第一不?”令旨答曰:“義既第一,德亦第一。”又諮:“直言第一,已苞德義。何得復加義字,以致繁復?”令旨答:“直言第一,在義猶昧,第一見義,可得盡美。”又諮:“若加以義字,可得盡美,何不加以德字,可得盡美?”令旨答:“第一是德,豈待復加?但加義字,則德義雙美。”又諮:“直稱第一,足見其美。偏加義字,似有所局?”令旨答:“第一表德,復加義字;二美俱陳,豈有所局?”

吳平世子蕭勵諮曰:“通旨云,第一義諦、世諦,褒貶立名。真俗二諦,定體立名。尋真諦之理,既妙絕言慮,未審云何有定體之旨?”令旨答曰:“談其無相,無真不真。寄名相說,以真定體。”又諮:“若真諦無體,今寄言辨體,未審真諦無相,何不寄言辨相?”令旨答:“寄言辯體,猶恐貶德,若復寄言辯相,則有累虛玄。”又諮:“真諦玄虛,離於言說。今既稱有真,豈非寄言辯相?”令旨答:“寄有此名,名自是相。無傷此理,無相虛寂。”又諮:“未審此寄言辯體,為是當理,為不當理?”令旨答:“無名而說名,不合當理。”又諮:“若寄言辯名,名不當理。未審此寄,將何所說?”令旨答:“雖不當理,為接引眾生,須名相說。”

宋熙寺慧令諮曰:“真諦以不生為體,俗諦以生法為體。而言不生即生,生即不生,為當體中相即?為當義中相即?”令旨答云:“體中相即,義不相即。”又諮:“義既不即,體云何即?”令旨答:“凡見其有,聖睹其無。約見成異,就體恒即。”又諮:“體既無兩,何事須即?”令旨答:“若體無別兩,緣見有兩。見既兩異,須明體即。”又諮:“若如解旨,果是就人明即?”令旨答:“約人見為二,二諦所以名生。就人見明即,此亦何?”

始興王第五男蕭曄諮曰:“真諦稱真,是實真不?”令旨答曰:“得是實真。”又諮:“菩薩會真之時,為忘俗忘真不?”令旨答:“忘俗忘真,故說會真。”又諮:“若忘俗忘真,故說會真,忘俗忘真,何謂實真?”令旨答:“若存俗存真,何謂實真?正由兩遣,故謂實真。”又諮:“若忘俗忘真,而是實真,亦應忘真忘俗,而是實俗。”令旨答:“忘俗忘真,所以見真;忘真忘俗,彌見非俗。”又諮:“菩薩會真,既忘俗忘真。今呼實真,便成乖理。”令旨答:“假呼實真,終自忘真。兩忘稱實,何謂乖理?”

興皇寺法宣諮曰:“義旨云,俗諦是有是無,故以生法為體。未審有法有體,可得稱生;無是無法,云何得有生義?”令旨答曰:“俗諦有無,相待而立。既是相待,故並得稱生。”又諮:“若有無兩法,並稱為生,生義既一,則有無無異?”令旨答:“俱是凡夫所見,故生義得同,是有是無,焉得不異?”又諮:“若有無果別,應有生不生。”令旨答:“既相待立名,故同一生義。”

程鄉侯蕭祇諮曰:“未審第一之名,是形待以不?”令旨答曰:“正是形待。”又諮:“第一無相,有何形待?”令旨答:“既云第一,豈得非待?”又諮:“第一是待,既稱第一。世諦待於第一,何不名為第二?若俗諦是待,而不稱第二。亦應真諦是待,不名第一。”令旨答:“若稱第一是待,於義已足;無假說俗,第二方成相待。”又諮:“若世諦之名不稱第二,則第一之稱無所形待。”令旨答:“第一褒真,既云相待。世名是待,直置可知。”

光宅寺法雲諮曰:“聖人所知之境,此是真諦。未審能知之智,為是真諦?為是俗諦?”令旨答曰:“能知是智,所知是境。智來冥境,得言即真。”又諮:“有智之人,為是真諦?為是俗諦?”令旨答:“若呼有智之人,即是俗諦。”又諮:“未審俗諦之人,何得有真諦之智?”令旨答:“聖人能忘於俗,所以得有真智。”又諮:“此人既冥無生,亦應不得稱人。”令旨答:“冥於無生,不得言人;寄名相說,常自有人。”

靈根寺慧令諮曰:“為於真諦中見有,為俗諦中見有?”令旨答曰:“於真諦中橫見有俗。”又諮:“俗諦之有,為實為虛?”令旨答:“是虛妄之有。”又諮:“為當見妄,為當見有?”令旨答:“見於妄有。”又諮:“無名相中,何得見有名相?”令旨答:“於無名相見有名相,所以妄有。”又諮:“於無名相妄見為有,譬如火熱,惑者言冷。得就熱中有冷相不?若於無相,而有名相,亦於火中應有此冷?”令旨答:“火自常熱,妄見有冷。此自惑,冷熱不嘗異。”

湘宮寺慧興諮曰:“凡夫之惑,為當但於真有迷,於俗亦迷?”令旨答曰:“於真見有,此是迷真。既見有俗,不成迷俗。”又諮:“若使解俗,便成解真,若不解真,豈得解俗?”令旨答:“真理虛寂,惑心不解,雖不解真,何妨解俗?”又諮:“此心不解真,於真可是惑;此心既解俗,於俗應非惑。”令旨答:“實而為語,通自是惑,辨俗森羅,於俗中各解。”

莊嚴寺僧旻諮曰:“世俗心中所得空解,為是真解,為是俗解?”令旨答:“可名相似解。”又諮:“未審相似,為真為俗?”令旨答:“習觀無生,不名俗解;未見無生,不名真解。”又諮:“若能照之智,非真非俗,亦應所照之境,非真非俗?若是非真非俗,則有三諦。”令旨答:“所照之境,既即無生。無生是真,豈有三諦?”又諮:“若境即真境,何不智即真智?”令旨答:“未見無生,故非真智。何妨此智未真,而習觀真境,豈得以智未真,而使境非真境?”

宣武寺法寵諮曰:“真諦不生不滅,俗諦有生有滅。真俗兩義,得言有異。談其法體,隻得是一,未審體從於義,亦得有二不?”令旨答曰:“體亦不得合從於義。”又諮:“未審就凡聖兩見,得言兩義?亦就凡聖兩見,得言兩體?”令旨答:“理不相異,所以云一。就凡聖兩見,得有二體之殊。”又諮:“若使凡者見有,聖人見無,便應凡夫但見世諦有,聖人應見太虛無。”令旨答:“太虛亦非聖人所見。太虛得名,由於相待,既由待生,並凡所見。”又諮:“凡夫所見空有,得言是一不?”令旨答:“就凡為語,有實異無。約聖作談,無不異有。”

建業寺僧湣諮曰:“俗人解俗,為當解俗參差,而言解俗?為當見俗虛假,而言解俗?”令旨答曰:“隻是見俗參差,而言解俗。”又諮:“俗諦不但參差,亦是虛妄,何故解參差而不解虛妄?”令旨答:“若使凡夫解虛妄,即是解真,不解虛妄,所以名為解俗。”

光宅寺敬脫諮曰:“未審聖人見真,為當漸見,為當頓見?”令旨答曰:“漸見。”又諮:“無相虛懷,一見此理,萬相並寂。未審何故見真,得有由漸?”令旨答曰:“自凡之聖,解有淺深,真自虛寂,不妨見有由漸。”又諮:“未審一得無相,並忘萬有,為不悉忘?”令旨答:“一得無相,萬有悉忘。”又諮:“一得無相,忘萬有者。亦可一得虛懷,窮彼真境,不應漸見。”令旨答:“如來會寂,自是窮真;淺行聖人,恒自漸見。”又諮:“若見真有漸,不可頓會,亦應漸忘萬有,不可頓忘。”令旨答:“解有優劣,故有漸見。忘懷無偏,故萬有並寂。”

△令旨解法身義(並問答)──梁昭明太子蕭統

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法身虛寂,遠離有無之境,獨脫因果之外。不可以智知,不可以識識,豈是稱謂所能論辨?將欲顯理,不容默然。故隨從言說,致有法身之稱。天竺云達摩舍利,此土謂之法身。若以當體,則是自性之目,若以言說則是相待立名。法者,軌則為旨;身者,有體之義。軌則之體,故曰法身。略就言說,粗陳其體,是常住身,是金剛身。重加研核,其則不爾。若定是金剛,即為名相;定是常住,便成方所。所謂常住,本是寄名;稱曰金剛,本是譬說。及談實體,則性同無生。故云佛身無為,不墮諸法。故《涅槃經》說:“如來之身非身,是身無量無邊,無有足跡,無知無形,畢竟清淨。”無知清淨,而不可為無垢。稱曰妙有,而復非有。離無離有,所謂法身。

招提寺慧琰諮曰:“未審法身無相,不應有體。何得用體以釋身義?”令旨答:“無名無相,乃無體可論。寄以名相,不無妙體。”又諮:“若寄以名相,不無妙體,則寄以名相,不成無相。”令旨答:“既云寄以名相,足明理實無相。”又諮:“若寄以名相,而理實無相,理既無相,云何有體?”令旨答:“寄言軌物,何得無體?”又諮:“亦應寄言軌物,非復無相?”令旨答:“軌物義邊,理非無相。所言無相,本談妙體。”又諮:“真實本來無相,正應以此軌物。何得隱斯真實,強生言相?”令旨答:“真實無相,非近學所窺;是故接諸膚淺,必須寄以言相。”

光宅寺法雲諮曰:“未審法身常住,是萬行得不?”令旨答曰:“名相道中,萬行所得。”又諮:“既為萬行所得,豈言無相?若必無相,豈為萬行所得?”令旨答:“無名無相,何曾有得?寄以名相,假言有得。”又諮:“實有萬行,實得佛果,安可以無相全無所得?”令旨答:“問者住心,謂實有萬行。今謂萬行自空,豈有實果可得?”又諮:“現有眾生修習萬行,未審何故全謂為無?”令旨答:“凡俗所見,謂之為有。理而檢之,實無萬行。”又諮:“經說常住以為妙有,如其假說,何謂妙有?”令旨答:“寄以名相,故說妙有。理絕名相,何妙何有?”

莊嚴寺僧旻諮曰:“未審法身絕相,智不能知,絕相絕知,何得猶有身稱?”令旨答曰:“無名無相,曾有何身?假名相說,故曰法身。”又諮:“亦應假名相說,是智所照,何得不可以智知,不可以識識?”令旨答:“亦得寄名相慧眼所見。”又諮:“若慧眼能見,則可以智知。若智不能知,則慧眼無見。”令旨答:“慧眼無見,亦無法可見。”又諮:“若云無見,有何法身?”令旨答:“理絕聞見,實無法身。”又諮:“若無法身,則無正覺,正覺既有,法身豈無?”令旨答:“恒是寄言,故有正覺。正覺既在寄言,法身何得定有?”

宣武寺法寵諮曰:“未審法身之稱,為正在妙本?金姿丈六,亦是法身?”令旨答曰:“通而為論,本跡皆是。別而為語,止在常住。”又諮:“若止在常住,不應有身,若通取丈六;丈六何謂法身?”令旨答:“常住既有妙體,何得無身?丈六亦能軌物,故可通稱法身。”又諮:“若常住無累,方稱法身,丈六有累,何謂法身?”令旨答:“眾生注仰,妄見丈六。丈六非有,有何實累?”又諮:“若丈六非有,指何為身?”令旨答:“隨物見有,謂有應身。”又諮:“既曰應身,何謂法身?”令旨答:“通相為辨,故兼本跡,核求實義,不在金姿。”

靈根寺慧令諮曰:“未審為以極智,名曰法身?為以絕相,故曰法身?”令旨答曰:“無名無相,是集滅法身。圓極智慧,是實智法身。”又諮:“無名無相,則無身不身。既有法身,何謂無相?”令旨答:“正以無相,故曰法身。”又諮:“若以無相,故曰法身,則智慧名相,非復法身?”令旨答:“既是無相,智慧豈非法身?”又諮:“如其有身,何名無相?若是無相,何得有身?”令旨答:“於無名相,假說法身。”又諮:“若假說法身,正在名相。云何直指無相,而謂法身?”令旨答:“既於無相,假立名相,豈得異此無相而說法身?”

靈味寺靜安諮曰:“未審法身垂應以不?”令旨答曰:“法身無應。”又諮:“本以應化,故稱法身,若無應化,何謂法身?”令旨答:“本以軌則之體,名為法身,應化之談,非今所軌,又諮:“若無應化,云何可軌?既為物軌,豈無應化?”令旨答:“眾生注仰蒙益,故云能為物軌,化緣已畢,何所應化?”又諮:“若能益眾生,便成應化,若無應化,何以益物?”令旨答:“能生注仰,軌則自成。何勞至人俯應塵俗?”又諮:“既生注仰,豈無應化?若無應化,注仰何益?”令旨答:“正由世尊至極神妙特深,但令注仰,自然蒙祐。若應而後益,何謂至神?不應而益,故成窮美。若必令實應,與菩薩豈殊?”

△謝敕賚看講啟──梁昭明皇太子

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臣統啟:主書管萬安,奉宣敕旨:以臣今講竟,曲垂勞問。伏以正言深奧,總一群經,均鬥杓以命四時,等太陽而照萬國。臣不涯庸淺,輕敢奉宣,莫惻天文,徒觀玉府,慚悚交並,寢興無寘。仰降中使,俯賚光臨,榮荷殊慈,靡知啟處。不任下情,謹附啟事謝聞。謹啟。

△謝敕參解講啟──蕭統

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臣統啟:主書周昂奉宣敕旨:垂參臣今解講。伏以至理希夷,微言淵奧,非所能鑽仰。遂以無庸叨茲宣釋。將應讓齒,反降教胄之恩;允宜尚學,翻荷說經之詔。竊以挾八威之策,則神物莫幹;服九丹之華,則仙徒可役。臣仰承皇威,訓茲學侶,奉揚聖旨,洞曉群儒,鼓冶異師,陶鈞久滯。方使惠施恧其短長,公孫罷其堅白;王生挫辨,既盡神氣;法開受屈,永隱東峰。中使曲臨,彌光函席。仰戴殊慈,不知啟處。不任下情,謹奉啟事謝聞,謹啟。

△謝敕賚制旨大涅槃經講疏啟蕭統

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臣統啟。後閤應敕木佛子奉宣敕旨,垂賚制旨《大般涅槃經講疏》一部,十帙,合目百一卷。寒鄉睹日,未足稱奇;采藥逢仙,曾何譬喜?臣伏以六爻所明,至邃窮於幾象;四書所總,施命止於域中。豈有牢籠因果,辨斯寶城之教,網羅真俗,開茲月滿之文?方當道洽大千,化均百億,雲彌識種,雨遍身田。豈復論唐帝龜書,周王策府?何待刊寢槃盂,屏黜丘索?甘露妙典,先降殊恩,揣己循愚,不勝慶荷。不任頂戴之至,謹奉啟謝聞。

△謝敕賚制旨大集經講疏啟

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臣統啟。宣詔王慧寶奉宣敕旨,垂賚制旨《大集經講疏》二帙十六卷。甘露入頂,慧水灌心,似暗遇明,如饑獲飽。伏以非色非欲,二界同坊,匪文匪理,三乘雲集。四辨言而未極,八聲闡而莫窮。俯應天機,垂茲聖作,同真如而無盡,與日月而俱懸。但觀寶舂山,獲珠大海,臣實何能,恒蒙誘被?張書穀筆,豈足陳心,抗袖長言,未申歌舞。不任喜荷之至。謹奉啟謝聞,謹啟。

△答廣信侯書──晉安王

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王白。仰承比往開善,聽講《涅槃》,縱賞山中,遊心人外。青松白霧,處處可悅,奇峰怪石,極目忘歸。加以法水晨流,天華夜落,往而忘反,有會昔言。王牽物從務,無由獨往。仰此高蹤,寸心如結。謹白。

△與廣信侯書──晉安王

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王白:闊絕音旨,每用延結。風嚴寒勁,願比怡和。伏承淨名法席,親承金口。辭珍鹿苑,理愜鷲山,微密秘藏,於斯既隆;莊嚴道場,自茲彌闡。豈止心燈夜炳,亦乃意蕊晨飛。況兄慧思弘明,本長內教,今陪十善之車,開八正之路。流波若之水,洗意識之塵。以此春翹,方為秋實。王每憶華林勝集,亦叨末位,終朝竟夜,沐浴妙言。至於席罷日餘,退休增省,攜手登臨,兼展談笑。仰望九層,俯窺百尺,金池動月,玉樹含風。當於此時,足稱法樂。今卷帷之部,乘傳一隅,聞慧雨滂流,喜躍充遍;徒挹懸河,無由承稟,空無所有,不瑩情靈。緣癡有愛,自嗟難拔。兼下車以來,義言蓋少,舊憶已盡,新解未餐。既慚口誦,復非心辯。永謝寫瓶,終慚染疊。況慈雲既被,智海亦深。影末波餘,希時灑拂。但睽違轉積,興言盈瞼。願加敬納,言不定意。謹白。

△答王心要書──廣信侯蕭映

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廣信縣開國侯蕭映,惶恐死罪,信至奉誨。清言兼紙,文采巨麗,慰喻綢繆。比日寒霜慘切,伏願興居和?,民富重殷,無過抑損。下官智昏識暗,學淺人凡。遂得擁卷璿階,親奉教義,耳餐甘露,心承制說。天思淵深,睿情廣奧。三明一鑒;釋滯義於久迷;四辨既陳,闡難思而頓解。豈漢皇夢跡,而梵響復弘;雖晉帝留心,而微言始見。每至夕趍瓊筵,晨登朱陛,不曾不憶芳林勝集,玄圃法座。殿下曳舄寶雲,或從容而問道;施裾博望,乍折角而解頤。於時謬齒末筵,預聞清論,親奉話言,數陪顏色。至於今者講席,殿下限同分陝,謬頒天獎,猶及下官。誰不欽仁,寧無戀德,傾心東注,恒以係仰為先。下官蒙蔽,久已仰慕,雖聞妙義,愚心難啟。方欲馳鶩鄉,訪疑下席,忽逢令旨,垂覓波餘,尋讀戰遑,俯仰慚恧。庶為恩謔,少泰下情,正當慈雲智海,翻以仰屬,謝瓶慚疊,實歸庸菲。下官惑緣既積,塵累未消,近攝衛乖方,遂中途感疾。不得餐承究竟,闕聞末品。徒自克責,終關緣運。不審比日,何以怡神,披閱儒史,無乃損悆。下官每訪西郵,備餐令德,仰承觀矚於章華之上,或聽訟於甘棠之下。未嘗不文翰紛綸,終朝不息,清論玄談,夜分乃寐。春華之客,登座右而升堂;秋實之賓,應虛左而入室;文宗義府,於焉總萃。唯此最樂,實驗茲辰。下官昔遊梁苑,曲蒙眷顧,今者獨隔清顏,久睽接仰,傾心已結,興言涕欷。唯冀音旨,時賜沾及,伏願珍重,尋更下承,曲奉恩誨,用深銘荷。映死罪死罪。

本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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