日聞録

日聞錄
作者：李翀　元

元李翀撰。翀不見史傳。惟書中紀至正甲辰、丙午間事，下距洪武元年僅一二載，其人當已入明。然書中皆稱元為國朝，則前代遺老，抱節不仕者也。是書多及歷代故事，略如蔡邕《獨斷》、崔豹《古今註》之體，而辯論差詳，多有可采。亦間及元代軼事，蓋雜家者流。其中如謂典命以九為節，以七為節，以五為節，即掌節之節，殊屬臆斷。又謂唐以後有司給門旗二，龍虎旗一之類，乃變節為旗，不知周禮司常諸侯建旗，孤卿建旗，大夫士建物，師都建旗，州裏建旗，縣鄙建旐，已各以旗常為表識，不得雲自唐以後始變節為旗，考證未免少疏。又如真德秀題三教圖之類，亦未免傳聞附會。然大致引據詳核，足與史誌相參考，數典者固宜有取也。舊本久佚，今以《永樂大典》所載，抄合排比，編為一卷。《千頃堂書目》載有是書，而題作者為淩翀。《永樂大典》所題，亦有一條作淩翀，然其餘無作淩翀者。今擇其多者從之，而附載姓氏之異同，備考核焉。

《周禮·掌節》，門關用符節，貨賄用璽節，道路用旌節。鄭氏曰：“旌節今使者所擁節是也。”按：旌與節非一物，符節以合符為信，璽節以印封為信，則旌節以旌旗為信，又非瑞節之謂也。旌節旗類，孑孑干旌，招虞人以旌，為其有柄可揭，有斿可垂，故能建之于城，來者可指以為望也。若夫節者，漢之銅虎竹使符，唐之銅獸龜魚，皆一類而異名也。考其意制，一物中分而兩之，授者、受者各執其半，以待參驗，則符、瑞、圭、璋亦其物也。禮有異數，故立為差等，上公以九為節，其宮室、車旗、衣服皆以九，侯、伯以七，子、男以五，皆是禮也。守邦國者以玉為節，守都鄙者以角為節，亦其一器而中分者也。中分為二，一留王所，一付守臣，為守土之信矣。是皆兩判可合，無柄無斿，非旌旗之比也，后世但見《周官》旌與節同出而聯文，遂以旌為節，誤矣。且三節之出，皆輔以英簜。英簜者，斷大竹兩節間以為函也。漢世之節，則可仗可執，其制全非符節之比矣。蘇武仗節牧羊，節旄盡落漠，節本垂赤旄，因戾太子之變而加黃旄，則此節正與旌類，不復古制矣。《宣和鹵簿圖》曰：“節者，黑漆竿，上施圓盤，周綴紅絲，拂盤八層，碧油籠之，執人騎從也。”又曰：“《漢官儀》，節以竹為之，柄長八尺，以旄牛尾為其眊三重。崔豹以為秦制也，今王公通用之，則夫以旄為節，秦世亦然，漢特因之耳。唐命節度使，有司給門旗二、龍虎旗一、節一、麾槍二、豹尾二、則是節變為旗，異于古矣。若夫漢世節柄，必用竹不用木者，正是附以英簜之義，以求近古也。簜者，竹之大者也，《禹貢》“筱簜”之簜是也。竹身大而節間長，其中可以藏節，故周人因竹而名之為節，漢人疑其為竹而遂用竹為柄，非也。英者，精英之義，謂為畫函，未必不是。加畫于竹，以嚴其制也。漢武天漢二年，遣使者暴勝之等，衣繡衣，持節虎符，發兵逐捕盜賊，以軍法從事，得斬二千石以下。后世凡銜帶使持節者，得擅斬殺，蓋自漢始也。自漢以下，又有所謂建麾。崔豹曰：“麾，所以指麾，乘輿以黃，諸公以朱，剌史二千石以纁。”是則自人主以至二千石，皆可建以麾也。

古者使有節傳。節操也，瑞信也，謂持節者必盡人臣之節操。長一尺二寸，秦漢以下，改為旌幢之形，漸長數尺。傳，則馳傳也，謂奉之而疾行也。傳以木為之，長尺五寸，書符于上。又以一板偕封以御史印章，所以為信也。魏武奏事有急，則以雞羽插木檄，謂之羽檄。《說文》云：“檄以木簡為之，長尺二寸。”若戰克，乃書帛于漆竿之上，以明告中外，名曰露布。漢李云露布上書，移副三府。時劾官官用事，欲眾聞知，亦為露布。

古人拜、稽首、揖各有差等。“哀公十七年”：“公會齊侯，盟于蒙，孟武伯相。齊侯稽首，公則拜。齊人怒，武伯曰：‘非天子寡君無所稽首。’”言魯據《周禮》，不肯答齊稽首也。蓋平衡曰拜，下衡曰稽首，至地曰稽顙。平衡謂磬折，頭與腰如衡之平也。《公羊》“僖二年”：“荀息進，獻公揖而進之。”注：“以手通指曰揖。”“文六年”：“趙盾北面再拜稽首。”注：“以頭至地曰稽首，頭至手曰拜手。”拜手，即今叉手，渭身屈，首不至地。

白屋者，庶人屋也。《春秋》，丹桓宮楹，非禮也。在禮，楹天子丹，諸侯黝堊，大夫蒼，士黈，黃色也。按：此則屋楹循等級用采，庶人則不許，是以謂之白屋也。后世諸王皆朱其邸，及官寺皆施朱，非古矣。《南史》有一隱士，多游王門，或譏之，答曰：“諸君以為朱門，貧道如游蓬戶。”又主父偃曰：“士或起白屋而致三公。”顏注云：“以白茅覆屋，非也。古者宮室有度，官不及數，則屋室皆露本材，不容僭施采畫，是為白屋也。”是故山節藻覆、丹楹刻桷，以諸侯大夫而越等用之，猶見譏誚，則庶人之家，其屋當白屋也。白茅覆屋，古今無傳。后世諸侯王及達官所居之室，概飾以朱，故曰朱門，又曰朱邸，以別于白屋也。故凡庶人所居，皆曰白屋矣。

誅，責也。《曲禮》曰：“以足蹙路馬芻有誅。”孔子曰：“于予與何誅？”其在國法，雖小罰，皆可名為誅也。漢法，不下殿門，罰金四兩；蹙路馬之芻，以為不敬，有罰；他馬有與路馬同道，不自斂退，乃與路馬齊行，是謂之齒有罰。故曰“齒路馬有誅”。《慎子》：“有虞之誅，以幪巾當墨，以草纓當劓，以菲履當刖，以艾韠當宮，布衣無領當大辟。”此有虞之誅也。斬人支體，鑿其肌膚，謂之刑；畫衣冠，異章服，謂之戮。上世用戮，而民不犯；當世用刑，而民不從。

《通俗文》曰：“門，首飾，謂之鋪首。”《風俗通》曰：“門戶鋪首。”揚雄《甘泉賦》曰“排玉戶而揚金鋪兮，發蘭蕙與芎藭”是也。《說文》曰：“門扇镮謂之鋪首。”李尤《平樂觀賦》曰“過洞房之輔闥，歷金镮之華鋪”是也。《風俗通》又引百家書曰：“輸般見水上蠡，謂之曰：‘開汝頭，見汝形。’蠡適出其頭，般以足畫圖之。蠡引閉其戶，終不可開。設之門戶，欲使閉藏如此固密也。”《義訓》曰：“門飾，金謂之鋪，鋪謂之鏂，鏂音謳，今俗謂‘浮漚丁’者也。”劉孝威詩：“金鋪玉瑣琉璃扉，花鈿寶鏡織成衣。”江總詩：“兔影脈脈照金鋪，虬水滴滴瀉玉壺。”沈佺期詩：“妝樓翠幌教春住，舞閣金鋪借日懸。”

古者，印綬必自佩之。天子視朝，璽亦自佩也。《漢·元后傳》，高祖即位，即服秦傳國璽。王莽時，孺子嬰未立，璽藏長樂宮。故昌邑王傅所謂而聽人脫其璽綬乎？按：此天子之璽，每朝必自佩之也。

魚袋，本唐制也，蓋所以明貴賤、應宣召。左二右一，其飾有玉、金、銀三等，其符題云某位某姓某名，書已，乃析而二之，右付其入，所謂右一者也；左則藏之于內，或有宣召，即內出左契，以與右合，而參驗之也。漢太守之官，必得左符以出，至郡用以為驗。蓋右符先已留州，故令以左合右也。唐刺史亦執左魚至州，與右魚合契，亦其制也。左魚之外，又有敕牒將之，故兼名魚書。武后改魚為龜。宋襲唐制，按官品而授之，使得佩帶而為顯榮，則合符之制，不復舉用也。

唐制五品以上皆金帶，至三品則兼金玉。開元初，敕百官所服帶，三品以上，聽飾以玉。至宋，玉帶則出特賜，須得閤門、關子許服，方敢用以朝謁，則體益以重，后親王皆服玉帶。元豐中，創造玉魚，賜嘉、岐二王，易金魚不用，自此遂為王故事。

唐天寶元年，敕面以三斤四兩為一斗。開元九年，敕度以十寸為尺，尺二寸為大尺；量以十升為斗，斗三升為大斗，皆以秬黍為定。又，《通典》敘六朝賦稅，謂王制曰：“古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸六分，度量三升當今一升，稱以三兩當今一兩，尺以一尺二寸當今一尺。”注云：“今，謂即時。”蓋指杜佑之時也。唐時一尺皆六朝制一尺二寸也。

宋二相以下階銜分左右，有出身人冠左，無出身人冠右，則因坐位而致誤也。古人得罪下遷者，皆名曰左遷。漢法，仕于諸侯者，亦名為左官。則以左為卑，其來久矣。

瓊，《說文》：“赤玉也。”《左傳》：“楚子玉瓊弁玉纓。”按：此則玉與瓊皆對別言之，若等是玉，不分言也。今人以瓊比梅雪，誤矣。

《詩》曰：“采葑采菲，無以下體。”《玉篇》“葑，蕪菁也。菲，菜也。”古者，祭之用牲，以上體為貴，羊首、牛首，肩、臑、心、肺，皆上體也。至于腎、腸、臀、足之類，皆不用，以其在下而污穢也。蕪菁之葉可食，而不如其根之美，故不棄下體也。

古者人有十等，王臣公，公臣卿，卿臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣臺。又有所謂廝養者。廝，析薪者；養，養馬者。今人稱從人為皂隸，稱奴婢為重臺。又，古者，諸侯之臣自稱于天子曰陪臣。陪，重也。

皇元累朝即位之初，必降詔天下，惟西番一詔，用青纻絲書粉，詔文繡以白絨，穿珍珠網于其上，寶用珊瑚珠蓋之。如此赍至其國，張于帝師所居殿中，可謂盛哉。

古無紙，專用簡牘。簡，以竹為之；牘，以木為之。鄭康成釋《詩》，別為注文，以附毛公本文之下，以片竹書之，故特名之為箋。其字亦從竹。

國朝故事，以蒙占、色目不諳政事，必以漢人佐之。官府色目居長，次設判署正官，謂其識治體、練時務也。近年以來，正官多不識字。至正年間淮東有一路總管在任，省札行下，辨驗收差課程錢穀，喚該史怒曰：“省札云便檢錢，許多鈔在庫，如何不便檢？”錯以“辨驗”為“便檢”也。又，一縣令修理譙樓，讀譙為焦，又讀羈管為霸管，又以首領官只管祗候，至今以為笑談。唐蕭炅為戶部侍郎，素不學，一日在中書讀伏臘為伏獵。嚴挺之譏之曰：“中書豈容伏獵侍郎耶？”一語之失，載諸史冊，千古之恥。

月者，太陰之精。其行之道，斜帶黃道，有遲有疾，十三日有奇在黃道表，十三日有奇在黃道里。表里極遠者，去黃道六度，日光照之，則見其明；日光所不照，則謂之魄。鄭夾漈云：“月望之日，日月相望，人居其間，盡睹其明，故形圓也。二弦之日，日照其側，人觀其旁，故半魄也。晦朔之日，日照其表，人在其里，故不見也。”揚子云曰：“月未望則載魄于西，既望則終魄于東。”其遡于日乎，理固該盡，而不如沈括之言能發越其狀也。沈括曰：“月如銀圜，圜本無光，日耀之乃有光矣。”用其說思之，則其魄是銀圜之背日而暗者也，其明是銀圜得日而光彩溢者也。月十五日，兩曜相當，銀圜通身，皆受日景，故全輪皆白，而人以為滿也。此所謂人在其間而盡睹其明也。過望則月輪轉與日遠，其圜但偏側受照，而光彩不全，故其暗處遂名為魄，此所謂人觀其旁而不能盡睹也。究其實致，則是日光所及，有全有不全，而月質本無圓缺也。鄭氏、揚子之說既得其理，沈氏耀圜之說又能盡發其狀矣。張衡曰：“日光不照，謂之暗虛，暗虛逢日則日蝕，值星則星亡。”朱子曰：“日月皆右行于天，一晝一夜則日行一度，月行十三度十九分度之七，故日一歲一周天，月則二十九日有奇。而一周天又逐及于日，而與之會，以成陰陽、寒暑之節。一歲凡十二會，方會則月光都盡而為晦，已會則月光復蘇而為朔，朔后晦前，各十五日。日月相對，則月光正滿而為望。晦、朔而日月之合，東西同度，南北同道，則月掩日，而日為之蝕。望而日月之對，同度同道，則月亢日，而月為之蝕。是皆有常度矣。《傳》曰：天有十二次，日月右行，每晦日共會于一次之中，名之會朔。次者，位也。日月所會謂之辰，即十二辰之次也。”蓋以九州之地，十二國之分野系焉。正月會于亥，鶉訾之次，衛之分野；二月會于戌，降婁之次，魯之分野；三月會于酉，大梁之次，趙之分野；四月會于申，實沈之次，晉之分野；五月會于未，鶉首之次，秦之分野；六月會于午，鶉火之次，周之分野；七月會于巳，鶉尾之次，楚之分野；八月會于辰，壽星之次，鄭之分野；九月會于卯，大火之次，宋之分野；十月會于寅，析木之次，燕之分野；十一月會于丑，星紀之次，吳、越分野；十二月會于子，元枵之次，齊之分野。

凡官寺吏卒，率以晨、晡兩時致禮，俗呼衙府。《說文》云：“吏以晡時聽事，申旦政也。”則凡官府日再聽事，吏卒因之亦兩致其敬，當用“衙晡”字。府，晡聲之訛也。

背嵬者，大將帳前驍勇人也。章氏《稿簡·贅筆》云：“背嵬即團牌也，以皮為之，朱漆金光，煥耀向日，即今軍旅所用者。”

至正壬辰，平江郡守六十，差民夫筑城。傳言于舊城址下得一石，上鐫云：“三十八，十八子，寅卯年，至辰巳，合收張翼，同為列國。不在常，不在祥，切須款款細思量；旦卜水，暮愁米，浮圖倒地莫扶起；修右岸，重開河，軍民拍手笑呵呵。日出屋東頭，鯉魚山上游；星從月里過，會在午年頭。”訪問不得其實。予后于松江偶見前人一《日錄》亦載此語，乃知此語不特見于嚴江，蓋已讖于前矣。

至正甲辰秋七月十七日夜，雷電大作，余杭武康山中一時洪水泛漲，山石崩裂數十余處，大風拔樹，漂流民居，山路化為溪澗，溪澗反塞為平路，死傷者眾。后二年有兵興之變。

國朝通例，婦人犯鹽，罪坐夫男。至正丁亥，李堂卿為兩浙運司，海寧州一婦人犯私鹽，上有翁在。李改一檢云：“舍翁論婦，于理未然。舍婦論翁，于法未當。”合下仰照驗施行，遂兩釋之，可謂權宜矣。

至元年間，徐子方為陜西省郎中，有屬路申解，內漏落頭行一“圣”字。吏欲問罪，以為不敬。徐公改檢云：“照得來解第一行脫漏第三字，今將元文隨此發去，仰重別具解申來，亦可以為吹毛求疵之戒。”

晉魏之后，官至貴品者，其門得施行馬。行馬者，即今官府前叉子是也。《周禮》謂之“梐枑行馬”。枑，木也，互其木，遮闌于門。

《西都賦》：“后宮蘭掖椒房，乃后妃之室。”呂向曰：“掖庭在天子左右，如肘腋也。”

古者，師出無常處，所在張幕居之，以將帥得稱府，故曰幕府。

古者，斬人必加鍖上而斫之，故曰伏鐵質。質者，鍖也。

扁題字數奇而不偶者，古今往往皆增一“之”字，如大成殿，則曰大成之殿，不知起于何時？

羅國器，杭州人。后至元丙子，為行金玉府總管，有一匠慢工，案具而恕之。同僚問其故。羅曰：“吾聞其新娶，若撻之，其舅姑必以婦為不利。口舌之余，則有不測之事存焉。”余按宋曹彬知徐州，有吏犯罪既具，逾年而杖之，人莫知其故。彬曰：“吾聞此人新娶婦，必以為不利而朝夕笞詈之，使不能自存，故緩其事，然法未嘗屈焉。”二事相符，仁人之用心也。

國初，杭城每歲三月初八日迎佛會。有一士人建言，欲援例迎夫子。事上，有司申省，省送江浙儒司定議。省典傅景文作詞云：“省府相度，當為不為，與不當為而為，皆非圣人之道。孔子之教，垂憲萬世。今杭州路申前件事，仰連送江浙儒司。考核典故，稽諸經史，可以施之于今，行之于后，無愧于古。保結連呈。”

托歡（舊作“脫歡”，今改正）為浙江相日，忽御賜龍衣一襲，才服于身，偶一宣使在旁研墨，失手誤濺其衣。宣使大懼，叩頭請罪。丞相徐徐笑曰：“汝非故也，何以懼為？”又一日，有一省典偽為省文，效丞相押字。事發，屬司欲送理問按治。丞相取其文觀之，手裂其紙，乃曰：“此押字正是我的，如何是偽？”置之不理，其大度皆此類。

阿掄特穆爾（舊作“阿憐帖木兒”，今改正）北庭王，一日，訪西鎮國吉哩什迪（舊作“吉剌失的”，今改正）長老。長老迎之甚喜，留坐，囑侍者取床后好酒一尊為禮。長老執杯，王盡飲之。長老曰：“尊客遠來當進兩杯。”王復飲之，回盞及唇。長老大驚，乃釅醋也，即欲捶侍者。王曰：“酒醋皆米為，我不厭之，何怒耶？”長老怒不能釋。王曰：“汝留我坐，須勿怒。我有佳醞取來，盡歡而罷。”

至元年間，有一御史分巡。民以爭田事告之曰：“此連年不絕官事，以為務停。”御史乃曰：“ 傳我言語，開了務者。”又，至正年間，松江一推官提牢見重囚，問之曰：“汝是正身替頭。”獄卒聞之掩口。又，一知府到任，村民告里正把持，知府怒曰：“三十七打罷這廝。”昔宋仁宗朝，張觀知開封府，民犯夜禁，問之曰：“見有人否？”一言之失，書之史冊，百世之恥，可不慎歟！

俗言：“三世仕宦，方會著衣吃飯。”愚謂：三世仕宦，子孫必是奢侈享用之極。衣不肯著浣濯補綴，必欲鮮華；食不肯飧疏糲菲薄，必欲精鑿，此所謂著衣吃飯也。殊不知富貴者，貧賤之基；奢侈者，寥落之由；豐腆者，困苦之自。蓋子孫不學，而顓蒙窮奢極欲，而無德以將之，其衰必矣。

白玉蟾降筆跋其像云：“這先生，神氣清；玉之英，蟾之精。三光之明，萬物之靈；大道無名，元亨利貞。”

趙子昂令陳鑒如寫神，援筆至唇，乃曰：“何以謂之人中？今乃若以一身之中言之，當在臍腹間。指此謂之中，何也？蓋自此而上眼、耳、鼻皆雙竅，此以下口及二便皆單竅，成一泰卦耳。故因此名中也。”滿坐嘆服。

真西山題一《三教圖》，佛道同坐，夫子拜下。題云：“老子喜說虛無，釋迦只談舍利。夫子聞之，笑倒在地。”又一《三教圖》，題云：“子曰佛說道言，所喻無非至理。三人必有我師，一以貫之曰唯。”

《江行錄》云：“禽鳥翻飛，天色昏淡，云行急頭腮熱；日月昏暈，星宿動搖，燈火焰明作聲。皆有大風之兆，當預防不測。”又云：“雞毛招風，乙酉、丁酉日，燒三歲雄雉雞羽揚灰，風立至。”

揚州路儒學書閣《魁星贊》曰：“杓攜龍角，魁枕參首。韙哉變化，蹴踏星斗。弭風駕云，來游帝旁。斡旋樞極，霖雨八方。”

三代后惟佛為盛，為佛者曰：“佛能為福田利益也。”非佛者曰：“事佛求福，反更得禍，佛不足信也。”為佛者曰：“福祚皆佛報應也。”非佛者曰：“人生如樹花同發，隨風而散，所墜之地不同，故貴賤各有殊途。天下本無佛也”。以愚考之，佛豈為禍福者哉？禍福自各以其類至爾！豈佛之所能為哉？佛本自謂西域國王之子，正以厭苦人間事，舍俗出家，而稱佛。佛之言覺也，覺人世之事，皆非也。為佛而惟求寂滅，曰寂曰滅，死即已矣，無復余事也，安得既死之后，尚為禍福，如今人所云者。假如今之說能為人禍福也，為禍福于昭昭，使人皆期頤也，世豈有人皆期頤者乎？免貧賤使盡富貴，除災厄使盡安樂也，世豈有盡富貴、盡安樂者乎？為禍福于冥冥，使有罪者出之地獄，置之天堂也；死者日或萬人，求佛牒而出之者日亦萬人，是天下之造惡者皆得生天。閻羅王日受關節不暇，一不得直筆于其間，閻羅王之司存遂可廢罷，而佛為幽冥中受囑行私，不顧是非曲直，強霸公事之渠魁也，有此理否乎？佛其肯為之乎？閻羅王其肯徇之乎？然則何為而有禍福之說也？嗚呼！是可知矣。世俗傳訛，覿面不同，字經三寫，烏焉成馬。況隔萬里之遠，又經重譯而來，其有雜偽，孰從而辨？故凡禍福之說，特冒佛之名，皆吾中國之人依仿而托之者也。佛書之初入中國也，僅四十二章，本不言禍福。其說知足，本于《老子》；其書分章，本于《孝經》，蓋中國之人譯之然也。言天堂，則宋玉天門九關之說；言地獄，則宋玉幽都土伯之說；言輪回，則《漢書》載鬼之說。因《列子》寓言西極化人，遂生西方極樂；因《離騷》寓言女岐九子，遂生九子母；因鄒衍以禹九州演為九九，復演為九之又九，遂增展為十萬億國土；因道家謂昆侖山高二千五百里，日月常相隱避，以為光明，遂推廣而為日月循環，須彌山照臨四世界；因《孟子》道性善，人皆可以為堯、舜，于是謂一切眾生皆有佛性，汝等來世皆當作佛；因《墨子》言兼愛，視其鄰之子猶其兄之子，于是謂一切男子皆我父，一切女子皆我母；因《老子》言為吾大患者，以吾有身，于是謂肉身為血、肉、皮，耳、目、口、鼻、身、意為六根；因《老子》言可道非道，可名非名，于是謂一切有相皆為非相；因《莊子》言死灰其心，槁木其形，于是謂禪寂入定，坐脫立亡。凡爾皆吾中國之人譯之然也。佛書之稱自西域來者，不出此數端而已，皆譯者遍獵中國之書而為之。其后雖稱唐僧取西域經律論輳成三萬五千四十八卷，其事《通鑒》所不載。唐僧法明欲諂武后為彌勒下生，撰《大云經》四卷，上之。朱文公謂《楞嚴經》本只咒語，中間道理皆房融添入。李伯紀之子謂《維摩經》是南北朝時一貴人所撰，黃山谷亦謂普通中事，本不從蔥嶺來。司馬公又謂佛書獨《般若經》最多，至六百卷，后人撮其要為《心經》，而《圓覺經》裴休所為，蓋皆文人綺語艷而眩人。世俗悅于其文，因反指為佛之精語耳。漢末甘忠可造《包元太平經》，北魏董謐獻《服餌仙經》，宋妖賊亦嘗為《五龍滴淚經》，占候則有《地母經》，讖語則有《博文經》。況譯經有使，潤文有官，其制近宋尚存。太子興國中，置譯經院，延梵學僧翻譯新經，每歲誕節必進新經。佛滅度已幾年，而經乃有新經？唐三藏后取經者何人，而經乃有歲進？其曰經云者，蓋因漢人名孔子之書為經，故亦例名其書為經，不知經之言常也。孔子之道，萬世常行，其書可以名經；佛說無常，正與經相反，不可以經名也。其寺云者，蓋因漢世處天竺僧于鴻臚寺，故亦就名其屋為寺，不知寺之言侍也。鴻臚官舍近聯禁署，所以名寺；佛說不許親近國王大臣，正與侍相反，不可以寺名也。其曰齋云者，因三代齋戒以事鬼神為齋，故亦飾名其斂膝就食為齋，不知齋之言齊也。端居靜念，其心齊一，可以名齋；飲食人之大欲，佛法節其所欲，日僅一得食，及其僅而得食，饑渴已迫，貪饞乘之，其心紛亂，正與齋相反，不可以齋名也。古者，祖有功、宗有德，皆以圣帝明王大濟生民為功德；今乃梵唄歌聲，花鼓優戲，亦名功德。《老子》以慈、儉、不敢為天下先，名三寶，所指者，德也；今乃自貴其身，與佛，與法，亦名三寶。古人席地而坐，講說者，中晉三席空地，以備指畫，席各三尺三寸三分，合而成丈，名方丈，所指者，地也；今說法已別有堂，復崇大其寢室，與佛殿相崢嶸，亦名方丈。眾生二字，本出祭法；供養二字，本出《左傳》；布施二字，本出《鴻烈》；于意云何，本后漢語；何以故，本晉人語；精舍，本曹操語；庵，本王充語；門徒，本漢人從學之稱；僚，本古人同官之稱；前資，本唐人仕宦者已去官之稱，今佛氏皆襲用之。考其字義則何往而非？此猶襲取吾書之語也。至于自為門戶，尤更紛紛。佛一也，而分為三，曰律，曰教，曰禪；律一也，又分為二，曰資待律，曰南山律；教一也，亦分為三，曰天臺教，曰賢首教，曰華嚴教；禪一也，復分為五，曰云門宗，曰法眼宗，曰溈仰宗，曰曹洞宗，曰臨濟宗。凡此紛紛，皆出近世，又孰為佛之真耶？因嘗論佛與道類也，道之說出中國，書同文，不經譯，難于為期者也，猶且無所不用其欺。黃帝所葬橋山，而云乘龍上天；老子死于中國，而云乘青牛出函關；老子亦人也，而云剖母左腋而生，生而發已白；甚至劉安以謀逆族誅，而反夸雞犬亦仙；葉靜能以逆黨梟首，而尚侈天師靈跡。難于為期者，其欺猶至此甚！佛之說出遠夷，書不同文，屢經翻譯，易于為欺，莫此為甚！其欺又將何所不至乎？佛書言十萬億國之西有極樂世界，猶道之言海上有三神山也；佛書言極樂世界有無量壽佛，猶道之言三神山有長生不死之仙也。彼皆知人情貪生而惡死，樂富貴而悲貧賤，故特鋪張華侈，窮極人欲，指空畫無，切中其心髓，以深入之，佛書則高于道家之說，而其說彌巧。道言三神山近在海上，求長生藥不得，方士往往腰斬伏辜；佛書推遠于十萬億國土之外，無可究詰者矣。道言安期生等，庶幾可遇，而無其驗；佛書謂托生西方，在此身死滅之后，一切推墮于茫昧而不問矣。夫佛亦人耳，亦稟天地之陰陽，亦受父母之血氣，亦衣食以治生，亦老病而死，惟其棄王公太子而出家，辭宮居服食而行丐，絕類離群，獨潔其身，前乎此時，未有此人，故見以為異聞者，益以為異。四海之廣，千載之遠，傳而聞之者愈益以為異，增飾夸大，漸至于誕，而好事者，因附借之為偽書耳。以生日而九龍吐水，幼時出游四門，是生即為佛矣；何為娶妻生子，方稱出家修道？又曰天龍八部國王大臣皆來座下以聽說法，已受人天供養矣；何為跣足持缽，自出乞食行道？又曰眉間放白毫光照見東方十萬億國土皆在座下，以聽說法，是天竺以東無一國不在其法會矣。何天竺在月氐，去洛陽萬六千三百七十里，所隔不過拘彌、可置、西夜、德若、條枝、安息、大康數國；自洛陽東至大海，僅逾千里，即與大海中日本國為界，日本以東，有去無返，人舟不可復回，方言謂之瀉，書傳謂之尾閭，殆即天地極處。是天竺以東，才十余國，而大言十萬億國，可乎？若天竺以西，則班超嘗分使至西海極處，自中國而往行四萬里，又安得大言天竺之西過十萬億國，更有極樂世界無窮無盡者乎？蓋嘗訝其欺誕之太甚，戲問佞佛者曰：“佛，父母所生血肉之軀也，何為而有丈六金身？”曰：“既成佛而變也。”余曰：“血與肉，柔者也，尚變而為金之剛；齒與骨，剛者也，何反不并變為金，乃以常人之齒骨來中國，為羚羊角一叩而碎？” 其人無以對。又問之曰：“佛中年出家，晚年成道，僅年七十余，而終不知于何時說法，而經至有八萬四千卷之多？”曰：“佛能縮無量劫為剎那頃，人見其住世甚短，而不知其說法之時甚長也。”余曰：“佛若自曠劫以來，即便說法，則縮長為短，無由可知。今明云生周昭王之二十四年，沒于周穆王之五十二年，歲月有定，于何而縮？”亦無以對。又問之曰：“佛以人間為苦海，人事為火宅，唯恐去之不速，幸而一旦得死，是脫苦海、離火宅，得返安樂、清涼之界也，宜何如其喜！今乃十大弟子噫嚶涕泣，無異世俗兒女子悲戀之情，是以生為苦耶？死為苦耶？人世為樂耶？佛國為樂耶？”又驚怛不知所對。凡若此者，何也？撰佛之書，務佛之神，故肆其誣誕，務以驚動愚俗，而不暇計其理之所無，說之易窮也。此其為書以夸佛者，其欺已如此！若其假佛以說者，其欺又豈為少哉？佛書莫重于《金剛》、《般若》，其說主于蕩空，若曰如來說佛，即非是佛，是名是佛，大要不出此一語而止，乃復從而遍引事物；曰即非某，是非某，以至涉為千百，無非此一語，而佛亦何若是之不憚煩，因其一語演為一卷。歐陽公謂佛書數十萬言，數談可盡，正指此類。今乃謂《金剛經》未入中國尚千卷，一語已演一卷，更演千卷乎？又莫重于《法華》，其書號為大乘，乃高自稱譽，謂若持此經當獲其福；若此書正非此經，而特出于他人之贊揚者，不知《法華》正經，其果何在？其言天堂謂三十三天，其上一半本身皆有光明，至山腹下，始伏日月之光，大抵光明在上，其下無有不燭；若其上一半合十五天諸天之光，豈不能下照，而待日月以補缺？諸天光明，豈流螢自照者比耶？其言地獄謂最下為無間地獄，無數罪人，獄滿罪人亦滿，是罪人之在地獄如雞子黃，充實雞子殼，無復更有余地，則刀山劍樹于何地而設兇險？牛頭獄卒于何處而施拷掠？又謂地獄火燒日夜之間，萬億成壞，是罪人哀慟，其中亂起亂滅，細于微塵，速于瞬息，豈復知有苦惱？而司地獄者，亦何時而定其罪成其獄耶？他如既說無常，又言常住；既言一塵不染，又言萬法俱攝；既說不許親近國王大臣，又言佛法付托國王大臣；既說不可以色求我，以聲音求我，又言黃金布地，音樂自然；既說佛以多劫修來，方得成佛，又言眾生隨念，即得往生；既說大阿羅漢屢劫修行，未得成佛，又言阿世王弒君弒父，當入無間地獄，一求事佛，即得生天。言語反覆如此，果何者為佛之真耶？甚至《如如居士語錄》稱，舍田一畝入寺，生某天，出某經；入寺費湯一勺，壞爛其身，出某經。佛于桑下不敢三宿，于何有寺而令人舍田？佛既不曾有寺，于何設浴而禁人費湯？此等之經，果出于佛否耶？或出于佛，則舍田之賞，何如此之太濫？費湯之罰，何如此之太慘？佛號以利益一切為心，乃不量本情，不問輕重，貪忍自私，一至此極乎？佛書之多欺偽，至此益彰彰明甚。而偽為佛書者之謀衣食，窮迫一至于此，亦可哀矣。奈何浸淫之久，尊信之篤，無一覺其為偽？然有一說可證其偽，日月東出而西沒，有目者所共睹，今乃云日月無出沒，乃從須彌山循環而轉。若果其然，當以循環之漸次為昏明，何為天下之廣，皆卯而旦，酉而昏，亦當以東西之相望為均平？何為一歲之間，冬夏有長短，朔望有交蝕？是其言日月者既妄矣。周天三百六十五度四分度之一，日月所經行不過一百七萬四千里，明歷者所共知，今乃云須彌山外先以七重寶山，山各四萬二千由旬，七重山外維以二十三重之林，林之間各有池，亦數百由旬。由旬者，華言四十里。不知合而計之，當幾億萬里？若果其然，則日南之邑北景，陰山之地夏雪，何為天地之間，南北相去無幾？四夷之外皆海，四海之外皆冥漠，何為周匝皆水，不見高山巨林，次第層地而登天？是其言天地者又妄矣。天地日月，人所知見者，其說且妄，況其言天地日月之外人所不知不見者乎？考論至此，是灼然無須彌山。無須彌山，則無東西方十萬億國。無東西方十萬億國，則亦無此世界外三千大千吐界。彼愚不肖者，真以為有而惑之，則大可憐爾！