日講禮記解義 (四庫全書本)/卷35

日講禮記解義　卷三十五

　　欽定四庫全書
　　日講禮記解義卷三十五
　　眀堂位
　　眀堂在國南郊取南面答陽之義尸子云神農曰天府黄帝曰合宫則自古有之方氏慤曰孔子言宗祀文王於眀堂孟子言行王政而此言朝諸侯君臣上下尊卑前後各有所位故曰眀堂位也案此篇為美周公而作故備序魯用四代之禮樂盖俗儒之喜夸者為之也
　　昔者周公朝諸侯于眀堂之位天子負斧依南鄉而立此言周公正眀堂之位以尊君也斧依屏繪斧文也天子指成王昔者周公位冢宰以輔成王當諸侯來朝因定其尊卑而為朝諸侯於明堂之位維時眀堂中央設斧屏於戸牖間天子背負斧依南嚮而立盖天子之位定而内外臣工胥有所統矣案書多方稱周公曰王若曰所以正名也鄭氏乃以天子為周公
　　何哉
　　三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上
　　此言中國五等諸侯之位也中階在東西兩階之中門應門也是時公侯伯子男咸集各有一定之位次三公在中階之前北面而東為上諸侯之位在阼階之東西面而北為上諸伯之國在西階之西東面而北為上諸子在應門内之東北面而東為上諸男在應門内之西北面而東為上案三公不云位諸侯在諸國之上特舉位言之則以下皆為朝位可知
　　九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上
　　此言四夷逺國之位也是時四夷君長亦有一定之位次九夷之國在東門之外西面而北為上八蠻之國在南門之外北面而東為上六戎之國在西門之外東面而南為上五狄之國在北門之外南面而東為上案王者内中國而外夷狄故五等諸侯序於門内四夷君長序於門外各從其方而以右為尊獨南面東上尚左者方氏慤謂與北面者同是也
　　九采之國應門之外北面東上
　　此言九州牧伯之位也采者以其采取當州美物而貢天子即王制所云千里之外曰采也九采之國來朝其位在應門之外北面而東為上盖二伯帥諸侯而入牧居外而糾察之也案應門即南門也蠻服在南門之外而州牧又在其外故變文稱應門之外陸氏佃以九采之國為要服荒服言雖在要荒願供王事也亦可備一解
　　四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也
　　此言四塞來朝之期而總結上文明堂位之義也四塞不言何在疑亦在其方之門外而又次於四夷也若在要服之外而為蕃服則來朝不數惟天子初即位或其國君易世皆一告至而已凡此為周公所制眀堂之位内外逺近秩然有等所以眀諸侯之尊卑也案此皆為成王新即位而來朝謂周公所制明堂之位則可謂周公眀堂之位則不可又明者取南嚮光明之義其謂明諸侯之尊卑者亦非也
　　昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐紂武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服七年致政於成王
　　此言周公有勲勞之事也昔殷紂為亂於天下嘗脯鬼侯以饗諸侯是時天命人心屬於武王是以周公相之以伐紂而有天下及武王崩成王方幼弱周公相成王踐天子之位以為治至六年朝諸侯於明堂制禮以節民性作樂以和民心頒長短之度小大之量以一民紀而天下大服七年乃致政於成王凡周公之功如此案劉氏曰此盖因洛誥篇首周公曰朕復子明辟篇終周公誕保文武受命惟七年之語遂妄謂周公踐天子位七年而致政耳不知復子明辟者周公營洛遣使告卜之起辭惟七年者史臣紀周公留後治洛之在成王七年也蔡氏辨之明矣
　　成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也
　　此言成王崇禮報功之事也王功曰勲事功曰勞大路殷祭天車也弧形如弓以張旗幅韣以衣弧旒屬於旗幅而幅上畫日月為章也成王以周公有勲勞於天下不可以無報也是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗猶謂未足以稱乃命魯公世世祀公以天子之禮樂是以魯君於孟春所乗則大路所載則弧韣旂之旒則十有二而垂日月之章用此以祀帝于郊配以后稷盖皆天子之禮也王氏安石謂周公能為人臣不能為之功故可用人臣所不得用之禮樂程子曰是不知人臣之道也夫居周公之位則為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡臣職耳豈得獨用天子之禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也鄭注以孟春為建子之月汪氏克寛曰冬至之郊為大報天正月之郊専為祈榖考之春秋魯郊止於祈榖而非大報之禮也張氏燧曰春秋書禘于莊公見禘之僭始於閔書卜郊見郊之僭始於僖案左氏傳祝鮀述魯晉衞之始封典故詳明而不言成王賜魯重祭故知是後人之假託也
　　季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡
　　此言魯禘牲器之得兼前代也季夏建巳之月尊酒器之通稱也五齊以下之尊刻畫為牛形象形山形雷形周禮司尊彜所謂犧尊象尊山尊若罍是也黄目見郊特牲玉瓚大圭者玉飾瓚而大圭為柄也玉豆雕篹者玉以飾豆而雕以飾籩之柄也爵飲器仍因也因爵形而雕飾也散角皆爵名而以璧飾其口時當季夏魯以禘禮祀周公於大廟以牲則用殷之白牡以尊則用周之犧象夏之山罍盛鬱鬯酒之尊則用周之黄目灌鬱則用周之玉瓚大圭薦黍稷則用殷之玉豆雕篹獻酒則用夏之玉琖仍雕加獻則用周之璧散璧角犧牲之俎則用虞之梡夏之嶡凡牲器之大備如此方氏慤曰止用時王之禮者諸侯之事通用先王之禮者天子之事今牲器俱兼虞夏以来故曰魯之郊禘非禮也
　　升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也
　　此備言魯禘祭之樂也管匏竹也象象武詩也玊戚玉飾斧柄也魯禘所用之樂其聲則樂工升堂而歌清廟之詩堂下以管吹象武之曲其容則執朱干玉戚著衮冕以舞武王之大武又服皮弁素積裼衣以舞夏后氏之大夏昧乃東夷之樂也任乃南蠻之樂也更納夷蠻之樂於大廟者所以廣魯於天下而不為限量也孔氏疏曰六冕是周制故用以舞周樂皮弁是三王服故用以舞夏樂白虎通云東夷之樂曰朝離言萬物漸離地而生南夷曰南南任也任養萬物西夷曰味味昧也萬物衰老取晦昧之義北夷曰禁言萬物禁藏也或曰朝離即株離也陳氏祥道曰四夷之樂以其聲音名之則曰株離以其服色名之則曰韎
　　君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官廢職服大刑而天下大服
　　此言魯禘祭之冕服儀節也副之言覆以覆被乎首而名也褘衣王后之上服房大廟之東南室也命婦内則世婦外則卿大夫妻也當禘祭之時夫婦躬親百職具舉君則卷冕立於阼階夫人則副褘立於房中君則肉袒以迎牲於門夫人則從而薦以籩豆復有卿大夫以贊君命婦以贊夫人無不各舉其職有廢職者服以大刑此天下所以敬服周公之徳也案魯自隱桓而後君弱臣强久矣廢職服刑而天下服是無實之言也
　　是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也此言魯之時祭大蜡也不言春祠者魯在東方或當朝於方嶽之歳則廢春祠也魯不特禘祭而已凡内而夏之礿秋之嘗冬之烝外而春之社秋之省而遂以行大蜡所用之禮皆天子之祭也案鄭注省讀為獮秋田名也春田祭社秋田祀祊或以為省斂者未是
　　大廟天子眀堂庫門天子皋門雉門天子應門振木鐸於朝天子之政也
　　此言魯建廟立門施政之制也魯之大廟如天子之明堂魯之庫門如天子之皋門魯之雉門如天子之應門發號施令則振木鐸於朝以警衆聽此如天子之政也鄭氏注曰天子五門皋庫雉應路魯有庫雉路則諸侯三門與案周官小宰帥治官之屬而觀治象之法徇以木鐸曰不用法者國有常刑郷師士師宫正亦用之即書所謂毎歳遒人以木鐸徇于路是也
　　山節藻梲復廟重檐刮楹達郷反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也
　　此言魯大廟之飾也復廟重檐上下為重屋其檐下復有板檐以障風雨也刮楹以密石磨柱也郷牖屬達鄉每室四戸八窻相對也坫築土為之出尊當尊南也康安也魯大廟之制刻山於節畫藻於梲復其廟重其檐刮楹而使之精澤對牖而使之眀達以反玷出尊以崇坫康圭設屏以蔽内外刻鏤而使疏通盖天子之廟飾也案鄉飲酒禮尊於房户間賓主共之也燕禮尊於東楹之西唯君面尊示恵自君出也兩君相見則皆當面尊故尊在兩楹間而反爵之坫在尊之南獻酬皆自尊而南出故曰出尊
　　鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤夏后氏駱馬黒鬛殷人白馬黒首周人黄馬蕃鬛以下皆言魯得兼用四代之禮樂而此先言車旂駕馬也鸞有鸞和也鉤有曲輿也大路木路乗路玉路也旂綏大白大赤皆旌旗之屬黒白相間謂之駱蕃赤色魯之所用更有兼乎前代者如車用以乗而制度各異其為鸞車則有虞氏之路也鉤車則夏后氏之路也大路則殷路也乗路則周路也旂載於車而體式各異如有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤是已馬駕於車而顏色各異如夏后氏之駱馬黒鬛殷人之白馬黒首周人之黄馬蕃鬛是已應氏鏞曰舜車唯有鸞和夏則鉤之而曲商則反之於質至周飾之以玉而益文矣舜惟建旂常夏則綏之以為旄商復以素為飾至周赫之以大赤而又加眀矣輔氏廣曰殷周獨於此稱人者以言馬故也
　　夏后氏牲尚黒殷白牡周騂剛泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也爵夏后氏以琖殷以斝周以爵灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺
　　此言祭牲酒器也騂赤色剛壯也泰瓦尊也著無足而底著於地也斝畫禾稼之形爵則雀形夷讀曰彜法也以其為餘尊之法故稱彜雞彜刻畫雞形於上也勺注酒器也柄頭刻龍形者為龍勺刻鏤疏通者為疏勺刻鳧形者為蒲勺牲用以祭如夏后氏之牲尚黒殷之白牡周之騂剛是已以盛酒而有尊泰則有虞氏之尊也山罍則夏后氏之尊也著則殷尊也犧象則周尊也行酒而有爵則夏后氏以琖殷以斝周以爵是已盛鬯而有灌尊則夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目是已沃酒與鬯而有勺則夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺是已案夏言尚殷言牡周言剛互見也有虞氏尚陶故名瓦尊為泰即周禮所謂泰尊也著著尊也灌尊猶言鬱尊雞夷與斝即雞彜斝彜也上言殷以斝盖爵而非彜勺則梓人為飲器勺一升是也
　　土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也
　　此言樂器也拊搏舊注謂以韋為之形如小鼓揩擊謂柷敔皆所以節樂者作樂之始未有韗革之聲則以土為鼓未有斲木之利則以蕢為桴未有截竹之精則以葦為籥此伊耆氏之樂也又有拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟此虞夏商周四代之樂器也方氏慤曰拊搏揩擊與益稷言戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠同義當是揩擊玉磬搏拊大琴云云記者誤爾
　　魯公之廟文世室也武公之廟武世室也米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也此言世室與學制也不毁者為世室武公名敖伯禽元孫魯蔵粢盛之米於學故名米廩孟子以殷為序周為庠與此不同樂官掌教瞽矇所宗故學謂之瞽宗頖之言半謂半於天子辟雝之制也周宗文武其廟世世不遷故魯公之廟如文世室也武公之廟如武世室也立學之制有以養老為義者故米廩即有虞氏之庠也有以習射為義者故序即夏后氏之序也有以教樂為義者故瞽宗即殷之學也有以班政教為義者故頖宫則周之學也輔氏廣曰由是觀之則成王所以賜伯禽者未必如是之備盖有魯君因仍而僭用之者矣案武公之廟立於成六年二月乃季氏為之而為記者所摭引此魯後世僭儗天子之眀驗也
　　崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也越棘大弓天子之戎器也夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓垂之和鐘叔之離磬女媧之笙簧夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣
　　此言寳器與樂器也崇貫封父越皆國名棘㦸也足四足也楹貫以柱也縣懸於簨虡也垂虞工官之名叔即無勾氏初作磬者簧笙中金葉也横曰簨植曰虡夏飾以龍形故名龍簨虡殷於簨上刻木如牙飾以采其狀隆然故名崇牙周又於簨上畫繪為翣戴之以璧下懸五采之羽而挂於簨之角故名璧翣也異國之器不同若崇鼎貫鼎與大璜封父之龜皆天子之寳器也越棘與大弓皆天子之戎器也樂之器不同若夏后氏之鼓足殷之楹鼓周之縣鼔與夫垂所造之和鐘叔所造之離磬女媧所造之笙簧是已樂懸之器不同若夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣是已案春秋傳分魯公以夏后氏之璜封父之繁弱繁弱即大弓也鄭注和離謂次序其聲縣也孔疏垂作調和之鐘叔作編離之磬
　　有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章
　　此言俎豆與韍制也敦音對與璉瑚簋皆盛黍稷器梡者斷木為足嶡之言蹷也中足為横距椇者謂曲撓之如枳椇也房者俎足下跗如堂房也楬木質不飾也獻注讀為娑謂獻尊刻畫鳳羽形婆娑然也韍祭服之蔽膝即韠也祭之為器不同若有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋俎則有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎豆則夏后氏以楬豆殷以玉豆周以獻豆是已韠之為制不同若有虞氏直服以韍夏后氏畫之以山殷増之以火周又加龍以為文章是已方氏慤曰敦瑚璉簋用陰數之偶與籩豆同義自兩而四而六八漸増其數也有山有火而又加以龍故於周獨言章章者文之成也
　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
　　此言牲酒也眀水取於月淡而無味醴則漸致其味酒則味之全者牲體之用不同有虞氏之祭則以首夏后氏之祭以心殷之祭以肝周之祭以肺夏后氏之所尚則為眀水殷之所尚為醴周之所尚為酒是已方氏慤曰三代各祭其所勝夏尚黒為勝赤故祭心殷尚白為勝青故祭肝周尚赤為勝白故祭肺孔氏疏曰儀禮設尊尚元酒禮運澄酒在下則周不尚酒盖記者誤也
　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣
　　此言設官與喪葬之飾也建官之數不同若有虞氏官不過五十夏后氏則官百殷則二百周則多至三百喪葬之飾不同若有虞氏之為綏夏后氏之為綢練殷之為崇牙周之為璧翣是已案注疏綏亦旌旂之綏也夏綢其杠以練為之旒殷又刻繒為崇牙以飾其側亦飾彌多也周禮大喪葬巾車執盖從車持旌僕御持翣翣上戴之以璧陳之以障柩車
　　凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之久矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以為有道之國是故天下資禮樂焉
　　此結言魯之用王禮而為天下法也凡四代之服與器與官為周天子所兼用者而魯皆用之是故魯有王者之禮也天下傳述之久矣其君臣未嘗相弑也其禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以此推為有道之國故天下而有禮樂未明者必資於魯以考其章程節奏焉鄭注云春秋時魯三君弑又士之有誄由莊公始婦人髽而弔始於臺駘云君臣未嘗相弑政俗未嘗相變亦近誣矣案周衰而魯僭如楚稱王晉請隧之比矣故夫子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣禮莫嚴於辨上下周公制禮而子孫自踰之如此篇所陳器數畧可攷爾於義無足取也











　　日講禮記解義卷三十五