易俟 (四庫全書本)/卷13

易俟　卷十三

　　欽定四庫全書
　　易俟卷十三　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷪〈乾下兊上〉
　　程傳夬序卦益而不已必决故受之以夬
　　萊按剥復夬姤消長遙對之卦也夬姤列于下經者貴陽賤隂之義
　　隆山李氏曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬夬者决也天下之事不至于决則不通故雜卦之次序與十三卦之制器尚象皆終于夬
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈夬古快反號傳去聲九三爻同本義户羔反〉
　　萊按五陽決一隂決之易也聖人不敢有易心焉曰于王庭聲其罪也歸其權于君也曰孚號孚衆志也合衆力也曰有厲窮或生變厲實有之未可忘戒懼也先儒之釋告自邑也或曰自治也或曰與天下共棄由近及逺也萊謂古之大夫有食邑凡易言邑者食邑也泰上爻辭曰勿用師自邑告命夬彖辭曰告自邑不利即戎合而叅之泰上小人盛也夬小人衰也小人之盛衰不同而君子處小人之道則一也泰上之時小人將害君子當告邑人以命亂之故俾戒懼以避小人之難夬之時君子將決小人當告邑人以孚號之厲俾戒懼以消君子之釁皆自治也而兵則斷斷不可用也何進誅宦官而用兵遂致董卓之亂李訓鄭注誅宦官而用兵遂生甘露之變以知泰上之勿用師夬彖之不利即戎聖人固戒之于早矣夬剥之反也剥不利有攸往故夬利有攸往
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和
　　萊按以二體言健而説也聖人于健而説之中發決而和之義覺後世君子攻小人者過于激烈愧斯義也雖然惟五陽決一隂故能不動聲色而去小人非然決且不能而况和乎
　　于王庭柔乗五剛也
　　萊按一柔而乗五剛其位甚高其勢甚盛非于王庭烏能決之
　　孚號有厲其危乃光也
　　萊按其危乃光不危不光也如陳蕃竇武將相同心而誅宦官无危之一字變生不測不光孰甚
　　告自邑不利即戎所尚乃窮也
　　萊按古之以兵攻小人者身敗而國亦亡故曰窮
　　利有攸往剛長乃終也
　　萊按一陽之復利有攸往矣至夬而往將長而為六陽也故曰剛長乃終
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
　　雲上于天則澤不及下澤上于天則天之所以澤萬物者決矣君子觀澤決于上而注下之象則施布其禄以及于下也居者積而不流之謂若史所謂竒貨可居之居是所忌也〈集中溪張氏隆山李氏〉
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　雲峯胡氏曰夬五陽由四陽之壯而成故初與三猶存壯之名而初象又與壯同壯之初而壯于趾征凶有孚夬之初而壯于前趾往不勝宜矣夬五陽一隂君子豈不足以勝小人然居下用壯固有不勝之理不可不戒
　　萊按夬初之咎視壯初之凶有間矣此四陽五陽之别也
　　象曰不勝而往咎〈叶九〉也
　　誠齋楊氏曰勝在往先者勝往在勝先者負况不勝在往先者乎故周公言往不勝而孔子斷之曰不勝而往咎也　潛齋胡氏曰京房欲去恭顯而卒困于恭顯劉蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不勝而往之咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤〈莫音暮〉
　　本義九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也
　　萊按惕號告君子決小人之道也有戎勿恤堅君子決小人之心也裴晉公之平蔡可謂莫夜有戎而勿恤者
　　象曰有戎勿恤得中道〈叶斗〉也
　　程傳莫夜有戎可懼也勿恤者處之善也唯得中道故知惕懼而有戒備也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎〈頄永龜反〉
　　本義頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合乎上六如獨行遇雨至于若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之于王敦其事類此
　　象曰君子夬夬終无咎〈叶九〉也
　　萊按有凶以事言无咎以理言周公曰有凶孔子不言有凶周公曰无咎孔子曰終无咎其勸君子決小人之義明矣
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈臀徒敦反次七私反且七餘反姤卦同〉
　　西溪李氏曰四與上同在君側位望已重无意除亂欲止則衆陽並進于下勢不得安故臀无膚欲往則與上六同事心不能斷故其行次且四若能讓羣陽以進而已隨其後如牽羊然則悔可亡然四不中正非能決者雖聞此言亦必不信
　　象曰其行次且位不當〈平聲〉也聞言不信聰不明〈叶芒〉也萊按四當多疑之位故猶豫不決不能決去小人如王莽亂政孔光憂懼不知所出之類故聖人深惡之
　　九五莧陸夬夬中行无咎〈莧閑辨反又胡練反〉
　　萊按隂者陽之所求也卦惟一隂而五比之又兊體善説竊據髙位雖五以陽剛中正居尊位未能毅然決而去之也莧陸程子曰馬齒莧曝之難乾感隂氣之多者東谷鄭氏曰商陸也善蔓刈之復生象小人之難絶也夬夬勉之也中行戒之也正其罪而決之合乎中行之道何咎之有
　　象曰中行无咎中未光也
　　萊按中未光者暴君心之非也如唐文宗與訓注同謀以誅宦官豈得謂之光乎
　　上六无號終有凶
　　本義隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也　厚齋馮氏曰易于剥見剥一陽之易于夬見決一隂之難盖君子明白洞達難進易退而小人綢繆固結麾之不去也
　　象曰无號之凶終不可長也
　　萊按小人得志之時氣燄薰灼若有不可敗之勢然无終不敗者故周公曰終有凶孔子曰終不可長快之也聖人愛君子故戒之于其始聖人惡小人故快之于其終
　　䷫〈巽下乾上〉
　　程傳姤序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也一隂始生于下隂與陽遇也故為姤
　　萊按天道不能有陽无隂人道不能有君子无小人易之為書也雖致謹于消長往來之機而由姤至剥由復至夬皆示人隨時善處之方未敢輕言去小人也合而觀之姤之一隂包之而已遯之二隂逺之而已否之三隂避之而已觀之四隂化之而已剥之五隂寵之而已復之一陽脩身而已臨之二陽感之而已泰之三陽外之而已壯之四陽往焉而已夬之五陽決之而已十卦之中惟五陽一隂方敢言決而尚有惕號之厲則小人豈易去哉
　　姤女壯勿用取女〈姤古豆反取七喻反〉
　　中溪張氏曰姤一隂方生始與陽遇而遽曰女壯何也盖隂陽往來機不容息未有剥而不復者亦未有夬而不姤者夫一隂方決于上而一隂已生于下陽不期隂之來而與之邂逅故名曰姤自姤已往為遯為否為觀為剥為坤皆初六之為也非女壯而何女壯則男弱故以勿用取女戒之也　誠齋楊氏曰隂陽之相為消長如循環然剥者陽之消然剥極為復不旋踵而一陽生夬者隂之消然夬極為姤不旋踵而一隂生當一陽之生也聖人未敢為君子喜必曰朋來无咎言一陽未易勝五隂也當一隂之生也聖人已為君子憂遽曰女壯言一隂已有敵五陽之志也既曰女壯又曰勿用取女申戒五陽勿輕一隂之微而親䁥之也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也
　　李氏元量曰夬之一隂不為主者隂往而窮也故曰剛决柔姤之五陽不為主者隂來而信也故曰柔遇剛月建一隂月曰㽔賔則隂為主而陽已為之賔矣萊按復一陽姤一隂往來消息不可无也聖人于一陽生曰反一隂生曰遇内陽外隂之義著矣
　　勿用取女不可與長也
　　萊按天地有氣運聖賢有補救女方壯也又復取之是長其壯也故彖曰勿用
　　天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行〈叶杭〉也萊按坎險難之卦聖人發出天險地險王公設險一種道理以盡險之義姤隂生之卦聖人發出天地相遇剛遇中正一種道理以盡遇之義而易无剰義矣天地相遇坤之初六變乾之初九也剛遇中正二五之應也天地不遇則品物何由而章君臣不遇則治化何由而行隆山李氏曰一隂生于五月品物咸章時也
　　姤之時義大矣哉
　　涑水司馬氏曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致不可以數求遇不遇而已舜遇堯而五典克從百揆時序禹稷臯陶遇舜而六府三事允治地平天成不然則泯泯于衆人之中後世誰知哉姤之時義大矣〈萊按司馬公辭樞宻而居洛下亦不遇于時也故發斯義使不遇宣仁太后少許多功業矣〉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　中溪張氏曰風者天之號令所以鼓舞萬物命者君之號令所以鼓舞萬邦人君尊居九重與民无相遇之事唯王言一布則萬國快覩而君民之心始遇矣
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅〈柅乃履反又女紀反蹢直益反躅直録反〉
　　程傳姤隂始生而將長之卦隂長則陽消制之當于微而未盛之時柅止車之物金為之堅之至也止之以金柅而又繫之使不得進則陽剛貞正之道吉也使之有所往則漸盛而害于陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕浮躁之物羸弱之豕雖未强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其心常在乎消陽也制之于微則无能為矣〈萊按初之吉凶程傳戒君子也本義戒小人也童溪王氏曰初六爻詞已設吉凶兩端戒君子矣然慮之也深又設羸豕孚蹢躅之象使君子不以一隠之微而忽之也從戒君子是〉
　　中溪張氏曰初六取象非一于本爻觀之則曰豕于二四觀之則曰魚于九五觀之則曰𤓰大抵皆取隂物而在下之象
　　萊按姤之初夬之上也方决于上旋生于下可畏也
　　象曰繫于金柅柔道牽〈叶巡〉也
　　汴水趙氏曰小人柔邪佞媚引類呼儔其牽連而不絶猶之絲也柅以運篗篗以繫絲愈繁而愈不窮一隂初生固漸進而必壯九二繫之終不能出彌綸範防之外金柅之喻取象甚精柔道牽之詞釋象甚白
　　九二包有魚无咎不利賔
　　中溪張氏曰魚隂物之美者指初六也初與四為正應魚本四之有也今九二先與初遇以陽納隂包而有之則二為主而四為賔矣此豈四之利乎故曰不利賔
　　萊按初四正應而二近也遂舍四遇二見隂之不正也初四之有也二有之則四无之矣二之利四之不利也
　　象曰包有魚義不及賔也
　　中溪張氏曰當遇之時二近四逺一隂不能兼二陽揆之于義則不及賔矣本義若不制而使遇于衆則為害廣矣與孔子義不及賔之象不合
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　萊按朱子之釋臀无膚其行次且也曰居則不安行則不進是也姤夬之反也姤之三夬之四也皆曰臀无膚其行次且何哉夬一隂在上四目覩其惡而比肩事主居則不安也下三陽將進而决之四遲疑猶豫其行次且也如王莽將簒孔光憂懼不知所出也姤一隂在下將盛而消陽三不能居而制之又不能行而逺之危道也如伾文用事韋執誼曰我軰尚可在此位乎臀无膚之義也王安石叅政司馬温公歸洛下其行次且之反也何以无大咎也三與初非比非應也
　　象曰其行次且行未牽〈叶巡〉也
　　萊按行未牽咎三也曷言乎咎三也可以行也而次且焉是以咎也
　　九四包无魚起凶
　　臨川吳氏曰初者四之正應而為二所得故二之包有魚而四之包无魚也已之正應與他人遇猶男之失其配君之失其民也何言起凶也程子曰民心既離難將作矣
　　象曰无魚之凶逺民也〈逺袁萬反〉
　　本義民之去已由已逺之
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　萊按姤主一隂爻中曰豕曰魚曰𤓰皆隂象也杞朱子曰髙大堅實之木也五以剛中之君制在下初生之一隂譬之以髙大堅實之木而包柔蔓之𤓰亦甚易矣而含晦章美何哉盖一隂之生良非偶然乃造化消息之機自天而降者也易中隂居陽曰含章又臣道也五君位以陽居陽而曰含章于以知天命之難回而一隂之可畏也雙湖胡氏曰九五本飛龍在天之主自乾之初陽變而為隂則潛龍變為羸豕一小人之進局面頓更事體大異重煩諸君子包制而九五至于包𤓰含章聼自天之有隕可畏哉
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　萊按九五也而含章焉其不得不然乎非中正之德不能有此學問也舎去聲讀天地有氣數帝王有補救五之志未肯安之于命而聽隂之長也
　　上九姤其角吝无咎
　　萊按角者上之象爭之義也上以剛居姤之極不能如二之繫五之包以制小人致相爭鬬君子之羞也然邪正不並立君子與小人争詎可咎乎乾至上而亢坤至上而戰皆窮也姤上之吝亦由于窮
　　象曰姤其角上窮吝也
　　䷬〈坤下兊上〉
　　程傳萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃
　　萃亨王假有廟〈假更白反〉
　　萊按萃者渙之反也渙言王假有廟萃亦言王假有廟何哉盖人心既散而祖考之精神不可不聚人心既聚而祖考之精神轉可或散乎西溪李氏曰宗廟者人心所繫武王伐商載主而行髙祖初興立漢社稷皆以繫人心也
　　利見大人亨利貞
　　程傳人聚則亂物聚則爭非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則為苟合安得亨乎故利貞
　　用大牲吉利有攸往
　　童溪王氏曰損之時二簋可用享則萃之時用大牲非吉與剥之時不利有攸往萃之時有攸往非利與
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也〈說音恱〉
　　萊按順以恱上下一心也剛中而應君臣一德也曰故聚不如是不聚也
　　王假有廟致孝享也
　　臨川吳氏曰致者極盡孝享之道乃能萃已散之精神也
　　利見大人亨聚以正也
　　汴水趙氏曰九四近在君側當三隂之塗為三隂者宜上萃于五以臣萃君斯為得正
　　用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　臨川吳氏曰物聚人聚而衆多之時祭者宜盛居者宜往此皆順天道之自然也
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞〈上時掌反〉
　　汴水趙氏曰水聚則决必有以防之水乃瀦人聚則亂必有以制之人乃定除戎器戒不虞居不忘危所以保其聚也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎萊按初之孚孚四耶孚五耶曰孚五其不終也不終于四耶不終于五耶曰不終于五曷言乎孚五也曰比之初孚五萃之初亦孚五矣比何以有終而萃不終也曰比一陽受五隂之比无貳其權者萃二陽受四隂之萃君弱臣强比之初无應萃之初應四也四正應也曷言乎亂也曰大尊王之義也彖傳曰利見大人亨聚以正也聚于君為正聚于臣為亂也猶頥之上九六三其正應也而孔子曰道大悖所以嚴君臣之分謹諂附之防豈得以正應之故失尊王之義耶儒者拘正應之説謂初不終于四而志亂妄聚夫卦惟二陽不聚于四則聚于五五君也豈聚于君為亂耶嗚乎惑已當是時强臣擅政知有四而不知有五若呼號黨類以聚于五則一握為笑曷笑乎笑其不達時務也惟勿恤其笑往萃于五則无咎也
　　象曰乃亂乃萃其志亂〈叶舜〉也
　　汴水趙氏曰位本應四義當萃五去就兩難决擇靡定則志亂也志亂此孚之不終萃之不正也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈禴羊畧反〉
　　萊按初之孚不終應四也二之孚用禴應五也二中正其孚五也不憂其變矣然當此之時羣隂多萃于四為二者當曉以尊王大義引之共萃于五吉而无咎之道也萃之時用大牲者胡取乎用禴之義也人君孤立于上分愈尊誠愈隔矣東坡曰尊卑濶絶上下之情疎禮節繁多君臣之義薄此聖人取象于用禴為利之意與
　　象曰引吉无咎中未變〈叶鬢〉也
　　萊按初之不終則初變矣二以中故能不變曰未變亦㡬㡬乎為四所變矣强臣擅政危矣哉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　建安丘氏曰萃初三兩隂皆萃四者聖人不欲其以不正相萃故于初曰乃亂乃萃于三曰萃如嗟如深戒夫四之不可萃也又皆斷以往无咎之辭欲其舍四而萃五也以正相聚何咎之有
　　萊按三何為而嗟也欲萃于五為四所隔故萃如而嗟如徒嗟無益往而萃五則无咎也然楚囚對泣亦小羞矣聖人于二曰引于初于三皆曰往其勉人遵王之義深矣
　　象曰往无咎上巽也
　　未詳
　　九四大吉无咎
　　平甫項氏曰四下比于坤獨當三隂之萃遂為成卦之主无尊位而得衆心故必大吉而後可以无咎
　　象曰大吉无咎位不當〈平聲〉也
　　萊按位不當言不當人君之位不可受衆隂之萃也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　建安丘氏曰比以一陽統五隂一則專專則衆隂順從唯五之歸故五有顯比之吉萃以二陽統四隂二則分分則衆隂有萃四者有萃五者而五不得以專其萃故在五有匪孚元永貞之戒
　　萊按五以君位受衆隂之萃无咎者也其未孚者脩元永貞之德以來之悔可亡矣四曰位不當无受萃之位也五曰有位㡬㡬乎僅其有位也初之有孚不終與五之匪孚相應不孚于五者萃于四也如彼何哉脩德而已比彖詞元永貞萃五爻詞亦元永貞比天下之道萃天下之道大畧同也
　　象曰萃有位志未光也
　　萊按衆萃于四五僅守位何光之有
　　上六齎咨涕洟无咎
　　建安丘氏曰萃之終兊之極聚終而散說終而悲理之常也能于聚終說極之時以憂戚處之則无咎也平菴項氏曰齎咨兊口之嘆涕洟兊澤之流
　　象曰齎咨涕洟未安上〈叶常〉也
　　萊按下有九四强臣以分其萃而五有位未光能安于上乎此其齎咨涕洟也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　程傳升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升為卦坤上巽下木生地中長而益髙升之象也萊按地中生木自下而上升之義也而成卦之主則在萃之二升而為升之五為帝王踐阼之象雜卦曰萃聚而升不來也曷言乎不來也曰升于上不返于下也非踐阼之義胡為不返于下也先儒謂唯文王當之是也曷言乎文王當之也曰乾之龍飛堯舜之揖遜也革之虎變湯武之征誅也以柔而時升者文王也龍之飛也至四而躍虎之變也至四而改命以故階之升也至四而有岐山之享也或曰文王曷嘗踐阼哉然武王之踐阼即文王之踐阼也故孔子曰周之德可謂至德矣今制舉家主仕進言何啻說夢
　　升元亨利見大人勿恤南征吉
　　潘氏夢旂曰升自下而上者也方升之初宜擇所從惟見大德之人則无憂向陽明之方則得吉也
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶〈叶腔〉也南征吉志行〈叶杭〉也
　　萊按柔以時升者取反對之義萃之二升而為升之五也以卦德言巽而順也以爻位言二剛中而五應也此其所以大亨也用見大人而勿恤何哉大人君德雖著天位未升勿恤者堅逺邇歸附之誠慶孰大焉南方之卦離也明也南征舎暗而趨明也君子之征將行其志也趨于明則其志行矣
　　平菴項氏曰用見大人勿恤戒隂也南征吉勉陽也
　　象曰地中生木升君子以順德積小以髙大
　　萊按木之由小而髙大也順而積也君子之進德也亦然木之生也一日不長即枯德之進也一日不積則退
　　初六允升大吉
　　萊按初何以允升也曰升之義自下而上也初在下故升又巽也故允信友獲上宜其大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　程傳上謂九二與二同志也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　中溪張氏曰萃六二以中虚為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五應二爻虚實雖殊其孚則一也孚則雖用禴而亦利故二爻皆曰孚乃利用禴彖言剛中而應指此爻也
　　萊按東谷鄭氏曰凡易言利用禴利用亨祀利用祭祀皆所以釋危疑也何則處危疑之地者惟誠意足以勝之也其義之見于困萃者是已升之時何以危疑也盖天下重器王者大統由下而上有危疑之道焉故乾之三危乾之四疑而况升乎先儒謂升乃文王之卦利用禴者所以釋羑里之囚受專征之賜也
　　象曰九二之孚有喜〈叶戲〉也
　　程傳二能以孚誠事上可以行剛中之道澤及天下是有喜也
　　九三升虚邑
　　萊按李氏曰初二臣之升也過乎二非臣之象商之末也法度廢矣禮樂墮矣國雖大謂之虚邑而已若無人也東谷鄭氏曰此伐宻伐崇墉之義
　　象曰升虚邑无所疑〈叶義〉也
　　程傳入无人之邑其進无疑阻也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　進齋徐氏曰岐山在禹貢雍州境南坤西南象王指文王而言六四坤體本順又以柔居柔順之至也以順而升此岐之王業所以享也故有吉而无咎〈先儒多作亨字解獨朱子作享今從之大抵帝王之興未有不由于天與者故益二曰享帝升四曰享山〉萊按凡帝王之踐阼皆升也獨歸之文王何哉曰柔以時升也見于四何哉東谷鄭氏曰文王有君民之大德係之二不可也有服事之小心係之五不可也
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　中溪張氏曰三分天下有其二而文王以服事殷非順事乎宜其有亨通之吉而无僭逼之咎六四不言升者所以昭文王順事之心也
　　六五貞吉升階
　　雷氏曰六五貞吉升階先儒以為踐阼盖貞吉然後可以升天子之位也　中溪張氏曰坤為土故曰階六五柔進而上行貞正則吉階而升之由岐山而豐鎬可以尊處九陛之上矣
　　萊按繫貞吉于升階之上欲其正而後升也若宋太祖逆取順守則升階而後貞吉矣
　　象曰貞吉升階大得志也
　　節齋蔡氏曰萃者澤聚于下故九五志未光升者木升于上故六五大得志
　　上六㝠升利于不息之貞
　　中溪張氏曰上六處坤之上升之極猶之晦㝠隂暗而猶升焉此進而不息者也然貞而不息則利不貞而不息則何利之有若能以升位之心而移之于升德則譬山之積塵海之積汚愈增髙大也易曰終日乾乾自强不息詩云文王之德之純純亦不已此非利于不息之貞也歟　雲峰胡氏曰豫上六㝠豫戒以成有渝升上六㝠升戒以利不息之貞者豫上震震動也欲動其悔過之心變其豫為不豫也升上坤坤順也欲順其不已于進之心移于不息之貞也
　　象曰㝠升在上消不富也
　　程傳昏㝠于升極上而不知已唯有消亡豈復有加益也




　　易俟卷十三