易璇璣 (四庫全書本)/全覽

易璇璣　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　易璇璣　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易璇璣三卷宋吳沆撰沆字徳逺臨川人紹興十六年與其弟澥詣行在獻書澥所獻曰宇内辨曰厯代疆域志沆所獻曰易璇璣曰三墳訓義澥書皆不傳沆三墳訓義為太學博士王之望所駁亦不傳惟此書僅存凡為論二十有七曰法天曰通六子曰貴中曰初上定位曰六九定名曰天地變卦曰論變有四曰有象曰求彖曰明位曰明君道曰明君子曰論養曰論刑曰論伐曰辨聖曰辨内外曰辨吉凶曰通卦曰通象曰通爻曰通詞曰通證曰釋卦曰釋繫曰存互體曰廣演每九篇為一卷自序謂上卷明天理之自然中卷講人事之修下卷偹𫝊疏之失其大㫖主於觀彖因彖而求之卦求之象求之爻其曰璇璣者取王弼易畧例明彖篇處璇璣以觀大運語也胡一桂稱沆尚有易禮圖説有或問六條圗説十二軸今未見其書殆亦散佚惟其環溪詩話為人所記者尚載永樂大典中今别著録於集部云乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀







　　易璇璣序
　　臣自少學易病其難明求諸聖人之言曰知者觀其彖辭則思過半矣又求諸明彖之言曰處璇璣以觀大運則天地之動未足怪也臣自是誦易之彖浸歷歲時渙然氷釋然後知自彖而求易無不得捨彖而求易無不惑彖也者易之門户而象之管鑰也臣學彖既有所省以次求之卦求之象求之爻稍見諸儒缺失因拾其餘遺竊為議論以謂易之道莫大於乾坤而聖人以天為法乃作法天六子之用初無定體變而通之存乎其人作通六子乾坤六子皆以中道為貴作貴中中也者二五之位也而六爻之位互分隂陽去其初上則不足以成章作初上定位踐其位者非六即九也六九之名當定於自然而先儒以人事加之於理未安作六九定名位既定則六十四變決非偶然作天地變卦卦變之説不一而足先儒考傳或失其正論其至當不過有四作論變有四泥于辭不知象之可貴則不見天地之藴奥作有象明象之端莫先於彖作求彖聖人之作易非直為卜筮而已所以崇帝王之德業辨君臣之名位而定君子小人之分也乃作明位明君道明君子君子之德足以養人然後刑可議刑可議而後伐可致作論養論刑論伐蓋聖人之旨不明於天下則教道不立教道不立内外不分而吉凶無辨也作辨聖辨内外辨吉凶易之為道變動不居卦無定象爻無定辭不可以有執也乃作通卦通象通爻通辭苟期乎通而無一定為證則失之汎汎無統作通證事有一定而未免於疑者重卦繫辭是也作釋卦釋繫互體之説雖不可泥而亦不可廢作存互體如是而易略備矣凡物既備則當思其未備者以廣之作廣演而終焉凡二十七篇分為三卷上以明天理之自然中以講人事之修下以備傳疏之失庶幾上補聖時崇廣經術之意名之曰易璇璣云紹興十六年夏五月撫州布衣臣吳沆謹序



　　欽定四庫全書
　　易璇璣卷上　　　　　　宋　吳沆　撰
　　法天篇第一
　　法天之道可以脩身可以治人而美化日新道莫大乎天德莫大乎地仁莫盛乎春智莫盛乎水信以為常宅乎中央行之有漸愈久而彌光天運无窮以其剛君道乃昌地載不極以其方臣道乃長君道備乎乾臣道備乎坤地有常卑天有常尊照如日月則无不明也分如星辰則无不經也威如雷霆則无不懲也政如四時則无不成也日月之照在不私星辰之位在不移雷霆之怒在不失其時四時之序在順而行之蓋天得於陽地得於隂人兼陽而兼隂天一於動地一於静人能動而能静天體於剛地體於柔人有剛而有柔人之在天地其猶神之在心乎是故可以理萬物可以成四時可以反否泰可以權安危天有不能施地有不能生人有不能成天地有神人實靈之天地有理人實明之天地有化人實輔而行之是故火不能濡水不能熱澤不能棲山不能浴風不足以震龍蛇雷不足以靡草木山澤有美矣待人而後施風雷有施矣待人而後利水火有利矣待人而有濟有之者物也用之者人也居其上而為之宰使各當焉者君也通其變使民由之而不知其所以然者神也天以肅殺為仁地以朽壤為珍道以疎逺為親易以簡易為勤不離乎雜不歸之純不昧於物不明乎真天道雖逺在反求諸身
　　通六子篇第二
　　天有其時地有其利人有其智六子之用以通為貴是故坎无常險離无常明艮不必止巽不必行震動有機也兊説有宜也施而不當則悔吝隨之也坎之險一也遇健則訟䷅遇順則師䷆離之麗一也與雷則噬嗑䷔與澤則睽䷥蓋水懼乎塞貴乎通上山為蹇䷦下山為䝉䷃火利乎髙不利乎卑出地為晉
　　䷢入地為明夷䷣觀乎比䷇則知就下之勢唯然也觀乎同人䷌則知炎上之勢唯然也是故禮欲顯而明智欲通而利明乎水火禮智之紀天下之止本无常理天下之行本无常形觀其四陽方退二隂方興䷠當是之時艮亦能行一隂得位三陽受制䷈當是之時巽亦能止及其五隂在下一陽在上䷖其勢將傾剥及其廬則雖艮有不能止也五陽在上一隂在下䷫其勢將遇柔道既牽則雖巽有不能行也是故木居山而為漸䷴居地而為升䷭巽水則為汲䷯
　　巽火則為烹䷱山落風而為蠱䷑飾火而為賁
　　䷕大畜則藏天䷙謙光則隱地䷎益與時而偕行䷩蹇見險而能止䷦動有不可置也説有不獲已也動則免險不動則屯䷂雖欲不動而微因説則應乎乾不説則見咥而凶䷉雖欲不説而奚從方其天下雷行動不可妄䷘則雖動而見違上火下澤二志乖睽䷥則雖説而見疑是故有兊以吉有兊以疾䷹有震而厲有震而泥䷲和兊以初而獲吉者陽處卑而説人以正也來兊以三而獲凶者隂犯分而説人以佞也初九一震而其來甚厲豈非陽得位而動於内故乎九四再震而道迄未光豈非陽失位而動於外故乎然則震以不妄為機兊以不苟為宜如驚雷之發如膏澤之施无有小大必謹其時是故坎失之困䷮離失之睽䷥震失之壯䷡兊失之隨䷐巽得於觀
　　䷓艮得於頤䷚六子之用非言可期用失其道則无不虧用得其道則无不宜
　　貴中篇第三
　　上下之理貴乎中通聖賢之道貴乎中庸是故一卦之内有二中焉五位正陽天之中也二位正隂地之中也天地之中君臣之正位也苟得其中否剥亦吉苟失其中泰復亦凶否之九五曰休否大人吉剥之六五曰貫魚以宫人寵无不利是否剥得中亦有時而吉也泰在三則曰无平不陂在上則曰城復于隍復在三則曰頻復厲在上則曰迷復凶是泰復失中亦有時而凶也否者亂之極泰者治之極剥者陽之窮復者陽之通卦之吉莫甚於泰復卦之凶莫甚於否剥而中之為道得失相反乃至於此況其餘哉歷觀諸卦大抵以中為貴是故比以中而顯謙以中而鳴臨以中而知節以中而甘蒙以發師以吉萃以聚升以亨漸以正邦渙以有廟兊以應人蠱以幹母自考者復也朋來者蹇也利用獄者噬嗑也晉以受福益以有慶姤以含章履以光明未亡者豫也无喪者震也不敗者大有也旅巽以之小亨而離訟以之元吉以至坎之心損之志艮之輔鼎之耳井之寒泉需之酒食豐以弗憂夬以勿恤恒悔以亡屯正以吉孚鶴以鳴解狐以獲歸妹之行家人之饋大觀之在上同人君子之正困大人之吉孰有不由中而致然者如睽之卦以柔而得中則小事吉也小過之卦以剛而失中則不可大事也輿説輻一也在小畜之三則不免反目在大畜之二則終於无尤曳其輪一也在既濟之初則僅能无咎在未濟之二則遂獲中正之吉為利一至此乎故一卦之内有一言中者有再言中者有三言中者在二而言者九〈乾謙蠱大畜恒大壯晉家人損〉在五而言者六〈坤隨復震艮歸妹〉二五俱言者三〈泰豫夬〉在彖獨言者十有四〈蒙觀噬嗑无妄大過睽益升漸旅兊渙中孚小過〉彖二俱言者九〈小畜履大有離解萃中孚既濟未濟〉彖五俱言者九〈訟比同人臨蹇姤井鼎節〉彖二五俱言者五〈需師坎困巽〉有曰剛中也柔中也中正正中也在中得中也中道中行中直也所以為中則異而為吉則同也易之為道非中則正而言正者猶有所謂可正有不可正有不可疾正有利君子正有不利君子正有曰艱正正厲正凶正吝至於言中乃未有言利不利可不可者亦无所謂艱厲凶吝之辭是正有時而不可中无時而不可也歴觀六十四卦而言中者乃五十有五其不言者特否剥屯頤咸革賁遯明夷九卦而已否剥雖不言中而爻之得中亦未嘗不吉故知易之為道貴中而已也法言云龍之潛亢不獲其中矣是以過中則惕不及中則躍是乾道以中為貴也文言曰君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也是坤道以中為貴也為人君者将體乾效坤以治天下之民而以中道行之不亦宜乎不亦善乎
　　初上定位篇第四
　　卦可脩德象可制器初上有隂陽定位卦之可以脩德者多矣而孔子特取其九者舉其九也象之可以制器者亦多矣而孔子特取其十有三者舉其十有三也初上皆有隂陽定位而孔子特言其二四三五者舉其二四三五也孔子曰舉一隅不以三隅反則不復也而況舉其四乃不能明其二乎故以二四同功則上之為隂亦可知也以三五同功則初之為陽亦可知也繫辭云分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章則三極之道互備隂陽蓋昭然矣若初上而无定位則隂陽不得言分剛柔不得言迭用而所以成章者乃不過四位而已何六之有案六十四卦去初上而得位者凡三曰漸䷴曰蹇䷦曰家人䷤而彖未嘗言其位之當者必於既濟一卦䷾自初及上六位隂陽一一皆得然後曰剛柔正而位當則意可知矣孔子論爻之際特舉二四三五而不及此者蓋不當用事之地其功不足道焉故也子曰其初難知其上易知非謂无隂陽定位也謂其禍福未形特不可預料而知耳是故乾初謂之潛過五謂之亢雖謂之潛何害為陽既過五矣何位之有在需亦然蓋需之為需飲食宴樂在五一爻而已過五在上雖不當位亦其宜也所謂位者蓋指九五而言非謂隂陽之位當與否也先儒疑焉蓋畏聖人之過也若以初爻不言得位失位為疑則二爻亦未嘗言之使孔子不舉二四又將疑乎故曰卦可脩德象可制器初上有隂陽定位
　　六九定名篇第五
　　一元肈判立極成乾數明於後象表於前求其至當未有不出於自然者也是故七八九六之數見於揲蓍之餘而隂陽老少之名定於河圖之初今案河圖自左而旋地六位於西北其地為慘殺之極其時為秋冬之交隂盡於亥而一陽生故過於地六而天一位焉是知隂老於六天九位於南方其地為文明之極其時為盛夏之月陽盡于已而一隂生故過於天九而地二位焉故曰陽老於九陽得四正故天九進居於午隂得四維故地二退處於未此蓋君臣盈謙自然之勢然亦不害其為陽老於已而隂生於午也陽極則將變於隂故老陽之爻為重隂極則將變於陽故老隂之爻為交自六九而外又閒一位而數之則地八自當為少隂天七自當為少陽此皆天地自然之象也以揲蓍之餘四四而數之得九則其䇿三十有六而為老陽得六則其䇿二十有四而為老隂以至得七為少陽得八為少隂此皆天地自然之數也繫辭云參天兩地而倚數蓋合地二與四以為六而為老隂合天一三五以為九而為老陽又合六九之數從横數之皆十有五而為河圖又以天一以至地十合數五十有五而為洛書是故大衍之數起於洛書而六九之名定於河圖謂之象數無非出於自然者聖人因自然之數以推自然之象因自然之象以定自然之名未始妄以人事加之故曰河出圖洛出書聖人則之若象也數也而可以人事加之則所謂象與數也特未定也而何貴於易哉
　　天地變卦篇第六
　　八卦定位配之四方重以六爻上下成章中分天地互備隂陽在天常轉在地常寧位之所易卦之所生轉歷七位八八齊成故知變卦之道出于自然而非偶然也繫辭云天尊地卑乾坤定矣又曰動静有常剛柔斷矣則知動靜剛柔蓋指天地而言也又曰剛柔相摩八卦相盪則知天剛地柔上動下靜八卦相摩以成六十四也戴記云隂陽相摩天地相盪不言剛柔而言隂陽不言八卦而言天地所以通其意也是故六十四卦日運乎天生生相續隨變而遷通乎晝夜其道自然固不必天與地交而後為泰不交而後為否水在火上而後為既濟水在火下而後為未濟也俯仰之閒而卦變備焉故曰易之為道也屢遷變動不居周流六虚非天運无已其孰能知求易之道而安可拘故有時而然者卦之用也无時而不然者卦之體也兼乎體用无所不通者聖人作易之㫖也是故六爻之位雖體三才而二卦之重實象天地亦猶子兼父母之偏而父母之體未嘗不全也人兼天地以存而天地之位未嘗不分也故自三才而言則分隂分陽迭用柔剛自天地而言則天兼兩隂地兼兩陽地正位乎柔天正位乎剛以少者為之主而中者為之體也先儒云内卦為正外卦為悔知其為内外矣而未知其所以正悔也蓋外卦為天内卦為地天動而地靜靜者常失之柔動者常失之剛柔者邪之所自入動者悔之所以生曰正曰悔所以為動靜剛柔之戒而已觀乎内外則知卦之有二體也觀乎動靜則知内外之為天與地也觀乎天地則知卦變之道出於自然而非偶然也
　　論變有四篇第七
　　易變有四卦變其始爻變其次倒卦不足又繼之以反類舍是以還則存乎互體而已乾得坎而為需䷄坤得坎而為比䷇此以卦變者也一隂生而為姤䷫一陽生而為復䷗此以爻變者也反泰䷊而為否䷋易坎䷜而為離䷝此以倒卦反類而變者也
　　去賁之初則有坎坎為水故九三有濡如之象去賁之二則有震震為馬故六四有乗馬之象䷕此互卦之體而變者也卦變本乎天爻變本乎地倒卦反類象晝夜互卦之體象四時四時之氣温涼交通晝夜之體明暗不同運乎上者旁周列位變乎下者各守一宫是故卦變存乎體爻變存乎用倒卦反類存乎序互卦之體存乎辭本乎天地自然者也倒卦反類使然者也互卦之體或然者也爻變窮乎六卦變窮乎八倒卦窮乎上下之相似互變窮乎有象而義或无所取也然而无互體則辭不擬无倒卦則序不比无反類則倒卦有時而弊无卦變爻變則易象或幾乎毁矣
　　有象篇第八
　　聖人立象所以盡意繫而為辭乃不得已蓋有象然後有卦有卦然後有辭辭也者象之華而爻之末也如物之生有本然後有實有實然後有味味也者乃木之末而非其本也溺於辭而忘其象是甘於味而棄其本也彼不知味之嘗也有盡而本之生也无窮辭之旨也有盡而象之擬也无窮聖人以一言而名卦之體而卦之體未必盡於一言以數辭而通卦之用而卦之用未必殫於數辭神而明之存乎其人者象而已矣苟明乎象則天地之大可坐而窺鬼神之奥可黙而知而卦之名有可以自擬爻之辭有可以自揆聖人之已言者可曉然而无疑其未言者可以類而推之故曰聖人立象以盡意苟明乎象則理罔不通苟泥其辭則勢罔不窮象有幾有易之象有卦之象有爻之象天地風雷水火山澤易之象也木上有水謂之井頤中有物謂之噬嗑此卦之象也渙以机剥指牀困取赤紱坤言黃裳此爻之象也是故卦之中又有卦焉象之中又有象焉象无窮故意无窮意无窮故辭无窮自本而觀之一以貫自末而觀之萬不同
　　求彖篇第九
　　成卦之體不在一隅求彖之端不可一途女正位乎内男正位乎外家人也䷤而卦中有六二九五者多矣豈皆可謂之家人乎柔來而文剛分剛上而文柔賁也䷕而内卦有柔外卦有剛者亦多矣豈皆可謂之賁乎蓋家人賁者其象各三而此特其一也家道以婦人為主而巽為長女離為中女長女在上中女在下其義一也家道尚嚴内明而外巽由中及外火烈而風行其義二也女正位乎内男正位乎外其義三也賁以受色為主物不止則不能受色艮止而離明其義一也火盛於山因山而成色山下有火其義二也柔來而文剛分剛上而文柔其義三也如止以男女位正冝莫如既濟䷾而坎上離下不可以為家人也如止以剛柔相交冝莫如未濟䷿而離上坎下不可以為賁也故彖也者特因其卦而明其德非謂卦之德止於此而已也歴觀衆卦之德有舉其一有舉其二有舉其三如險而止蒙順以動豫此舉其一者也如履柔履剛既指三而言履帝位而不疚又指五而言䷉此舉其二者也如巽乎水而上水井蓋取諸汲改邑不改井乃取諸剛中木上有水井乃取諸養而不窮䷯是舉其三者也卦舉其三可謂詳矣而先儒猶有隂陽虚實動静之説以謂陽虚而静故在初為泥在四為甃在上為收陽實而動故在二為射鮒在三為渫在五為寒泉是舉其三者義猶未盡而況舉其一二者乎



　　易璇璣卷上



　　欽定四庫全書
　　易璇璣卷中　　　　　　宋　吳沆　撰
　　明位篇第一
　　六爻設位五擅其功巍巍帝極赫赫天中是以臨有截而御無窮者也以陽遇之則為剛健之君五隂雖衆不得不從其令矣以柔遇之則為文明之主五剛雖强不得不受其制矣是故水在地上謂之比䷇火在天上謂之大有䷍比也者以五隂而比一陽也大有也者以一柔而有五剛也居比之時懦无立者爭為之歸莫敢拒命初以比之而免咎二以自内而不失四以從上而獲吉三不得所比則傷上後至則凶而九五之辭曰王用三驅失前禽邑人不誡吉則威令之行可知也大有之時強有力者皆為之用无所事威二以大車而載三以近天子而亨四以匪彭而免咎初九无交則見害上九思順則獲天之祐而六五之辭曰厥孚交如威如吉則文德之脩可知也比之九五以剛而克者也大有之六五以柔而克者也剛亦免柔亦克則以五位存焉故也使一剛舍五而上䷖則必為羣隂所剥使一柔舍五而上䷪則必為衆陽所夬位之利器其可失乎歴觀六十四卦唯比獨言吉唯大有獨言尊者良有以也比之彖曰比吉也比輔也下順從也大有之彖曰柔得尊位大中而上下應之彖之美未有如是者也聖人法之以建萬國親諸侯則比之德可謂廣矣以遏惡揚善順天休命則大有之德可謂盛矣雜卦又曰比樂師憂大有衆也以一陽為主者六卦而獨於比言樂以一隂為主者亦六卦而獨於大有言衆則比大有之所以樂且衆者必因五而得也若謂一隂一陽為主則夬䷪剥䷖亦然何禍福之相反也若謂一隂一陽而得中則師䷆同人䷌亦然何尊卑之相逺也是知隂陽致一未為貴致一而得中未為貴致一得中而又得位乃足為貴則比大有是已繫辭曰聖人之大寳曰位五也者聖人之大寳而不可有過不及者也以乾至剛不及則躍過則亢以坤至柔不及則括過則戰而比大有特以一剛一柔得之而為剛健文明之主威德昭然暢于中外上下承風吉无不利然則五之為功其可既乎其可不念之乎
　　明君道篇第二
　　陽道為君隂道為民君以致一為尊民以致衆為親君致一民致衆如是而不利焉者未之有也是故一陽為君五隂為民者凡六卦而五吉唯過而在上則為羣隂所剥䷖自是而外在初為復䷗在二為師䷆在
　　三為謙䷎在四為豫䷏在五為比䷇无非吉也
　　復之卦曰復亨出入无疾朋來无咎師之卦曰剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉謙之卦曰天道虧盈而益謙人道惡盈而好謙豫之卦曰天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服比之卦曰原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也其辭如此可謂吉矣然比之九五居中得位由之獲吉固无可疑至於謙失其中師非其位復得其位而失勢豫得其勢而失位宜若不可以吉者而聖人乃略其勢位齊其得失自五而下一名之吉豈非隂致衆而陽致一乎以至四陽在上而為遯䷠三陽在上而為否䷋二陽在上乃為觀䷓一陽在五乃為比䷇遯否不若觀之化民觀之化民不若比之建國則君道可知矣一隂在外而為夬䷪二隂在外而為大壯䷡三隂在外而為泰䷊四隂在外而為臨䷒夬壯不若泰之交通泰之交通又不若臨之无窮則民道可知矣以姤之九二而不免擅九四之魚者䷫隂太少也以同人之九三而不免據九五之應者䷌陽太多也比之卦䷇信吉也自九五而下加一陽焉則謂之萃䷬萃與比位相似而勢不同矣師之卦䷆信吉也自九二而上加一陽焉則謂之升䷭師與升勢相近而利不同矣是故除戎器戒不虞則不若建萬國親諸侯之勢有餘也順德積小以髙大則不若容民畜衆之利有餘也非由它故萃有四以分其權而比九五得以專也升有三以分其應而師九二得其全也至於小過之卦䷽以二陽而陷於四隂則為臣強於君然去上一陽則謂之謙䷎去下一陽則謂之豫䷏二陽俱存則謂之小過審乎此則君民之機斷可識矣君道致一无不宗民道致衆无不從故豫有五民則以由豫者為得復有一君則以迷復者為凶謙之九三上承下施雖曰甚勞而亦有君子之終謂由豫為得則九四之榮可知也謂迷復為凶則初九之明可知也謂勞謙君子有終則九三之能可知也案六十四卦陽爻二三者大抵吉凶相半未有若獨陽為主凡六卦而五吉如復師謙豫比者然則聖人設卦觀象所以尊君上之意為如何哉
　　明君子篇第三
　　隂主卑陽主貴隂主險陽主易隂象小人陽為君子君子小人相為盛衰猶隂與陽相為消長而不能偏廢者也一晝一夜治亂之數也一寒一暑徃來之序也是故木之發生常係於春而摇落常見於秋人之安樂常在於晝而盗賊常起於夜明乎此則君子小人之情狀見矣小人之心未嘗不忌君子君子之德未嘗不容小人古之聖人知小人之不可去也故立為刑罰以防之每黜其徒而殺其勢使不至害治而已亦不必求其快意也君子道勝則小人從而化小人道勝則君子從而去歷觀乾坤二卦自一陽二陽生而君子之道勝矣當是時小人之黨猶盛而命其卦曰臨䷒則從而化也可知一隂二隂生而小人之道勝矣當是時君子之徒猶衆而名其卦曰遯䷠則從而去也可知小人之化蓋出於不得已貪利祿而懐覬覦不知退避必俟五君子偕進揚于王庭夬而去之䷪以至无號之凶而後悔則无及矣君子之去蓋權時之宜避其方興而制其将衰待其四隂在内浸溺宴安其勢稍憊乃以二陽自上而觀之䷓反使之下觀而化則雖欲害己其可得乎故君子有道小人有時君子有智小人有機一陽生而謂之復者君子之道也一隂生而謂之姤者小人之時也君子常容小人而小人終不可容者其機輕也小人常害君子而君子終不可害者其智明也智足以避其機道足以制其時此君子所以常安而小人之所以常危也觀二隂方興而君子以遯則避其機者逺矣二陽猶在而小人以觀則制其時也大矣然以天地不交之際䷋三君子者舉皆在外而猶曰以儉德避難則小人之賊害豈有既乎地澤方臨之時䷒四小人者舉皆在位而乃曰以教思无窮則君子之仁愛豈有既乎君子於小人雖不求其快意然政自有分亦不可使之亂其常也蓋君子陽也小人隂也陽為天為晝為春夏隂為地為夜為秋冬使君子常居髙而明小人常處下而晦慶賞常加於君子刑罰常施於小人如是則得其分矣君子得其分則足以致天下之安小人得其分則足以免一身之殘然則分也者乃君子小人之兩利而天下之所以常治也歟
　　論養篇第四
　　一陽為主二隂為資内以充實外以沾濡者坎也䷜於象為水沛然有餘求其養物未有能如宜其聖人取飲食之象而必以坎為之主也坎之用雖在於養而所以致其養又在乎得所而已是故在上而養則足以及人在下而養則僅足周身出重險之中而致養於君則以合禮為宜居未定之時而受養於民則以不節為非如需之九五䷄需于酒食者足以及人故也困之九二䷮困于酒食者僅足周身故也如坎之六四䷜以樽酒簋貳納約自牖而獲无咎者以合禮為宜也如未濟之上九䷿孚于酒食而有濡首之患者以不節為非也以漸之六二䷴自下升髙以獲天禄仕進如此其樂可知衎衎之和乃其所也井之九五䷯由險出中井道已成利将及物寒泉之食亦其宜也唯是明夷之卦䷣自初至四離坎互焉盡離三爻過三日矣及坎之中足以得食而曰君子于行三日不食者蓋日在地中水居土下雖有可食之資而非致養之時是以君子於此不暇食耳凡此七者或致其大或致其小或得其宜或失其時雖所養各異其主於坎則一而已蓋飲食之道大欲存焉蒙之後即繼以需者言萬物之生必需有養也需之後乃繼以訟者言飲食之閒必有所爭也是故大亨足以養賢而乾餱足以失德必欲忠臣嘉賔各得盡心兄弟婚姻无致胥逺亦在充實沾濡而已然非内陽不足以充其虚非外隂不足以致其濡天之純陽足以施矣而未之能生地之純隂足以生矣而未之能成如風之凝火之熙足以成矣而未足以救焦枯之患如麗澤之兊足以救焦枯之患而不可以為常如兼山之艮可以為常而不足以養然則兼天之施相地之生温涼潤澤物物資成四時涵養萬壑充盈孰有善於水者乎為人君而欲致養天下之民如詩所謂澤及四海則捨夫坎将焉取哉
　　論刑篇第五
　　柔麗乎中以剛為體内弱外強明而有理者離也䷝於象為火烈焉可畏用以刑人徃无不利宜其聖人取刑獄之象而必以離為之主也離之所主雖在於明而所以致其明又係乎所遇而已是故有明以動有動而明有先明而後止有先止而後明明以動者勢必決動而明者理必察先明而後止者於法无施先止而後明者於刑无遺如雷火豐䷶而君子以折獄致刑者明以動也火雷噬嗑䷔而君子以明罰勑法者動而明也山下有火賁䷕而以明庶政无敢折獄者先明而後止也山上有火旅䷷而以明慎用刑而不留獄者先止而後明也謂之折獄致刑則决可知矣謂之明罰勑法則察可知矣謂无敢折獄則於法无施也謂審不留獄則於刑无遺也以至睽之六三䷥言其人天且劓者〈天當作而吉字也去鬚曰而去鼻曰劓〉居離體之上而用以刑人者也此又見於互體者然也是五卦者雖正體互體得艮得震成象不同其所以象刑則主於離而已蓋刑獄之道人命繫焉殺害非辜則有亢旱之災淹禁踰時則致雨之變必欲上當天心下得民情有淑問之仁而不失片言之智則在察與決而已然非内柔不足以有察非外剛不足以有決乾之剛足以決矣而无柔以濟之則失之猛而傷恩坤之柔足以察矣而无剛以輔之則失之懦而无斷震失於起也艮失於止也坎太險而兊太易也風之去來不可以為實體也施之於人皆不足以察其情而得其實歟求其非險非易能起能止寛猛得中剛柔合體復有善於離者乎後人刑之必欲措天下於无寃如書所謂乃大明服則捨夫離将焉取哉
　　論伐篇第六
　　立德以順立威以明非順不足以合衆非明不足以加兵威德並滅而能用師行伐者未之有也是故易象之中凡言師者必取諸坤䷁言伐者必取諸離䷝蓋坤為衆於勢為順於象為地用得其道則有磐石之安用失其道則有土崩之危此言師所以必取諸坤也離為干戈於色為明於象為火用得其道則人望而畏之用失其道則有自焚之禍此言伐所以必取諸離也如地水師䷆以容民畜衆雷地豫䷏以建侯行師地中有山謙䷎而謙之上六曰利用行師此皆取諸坤而言之者也如既濟之九三䷾言髙宗伐鬼方未濟之九四䷿震用伐鬼方重明離䷝而離之上九曰王用出征有嘉折首此皆取諸離而言之者也至於明夷之九三䷣以離體在下而曰明夷于南狩得其大首則雖不言伐而伐在其中矣比之九五䷇以坤體在下而曰王用三驅失前禽邑人不誡吉則雖不言師而師在其中矣雖然坤信為師矣苟非得其時亦不可用非得其道亦不可行如泰之上六䷊泰道已窮言城復于隍勿用行師則非其時故也如復之上六䷗復勢已凶而言用行師終有大敗則失其道故也離信為伐矣然攻其勝已則有升陵之患加之同類則有伐邑之譏攻其勝已同人之九三䷌是也加之同類晉之上九䷢是也此九三之戎所以不興而上九之道所以未光也必欲攻非勝已伐非同類時可則行道違則止莫如豫之順而謙之光乎此豫之卦䷏所以首言利用行師而謙之五䷎所以獨言利用侵伐也案謙之為象有坤而无離有德而无威適足以合衆未足以加兵而乃驟以侵伐言之又不止言伐且以侵人則知謙順之至无所施而不可也然謙以一陽承於上卦之下其勢未足故必得五然後利也豫以一陽為主而據於下卦之上其勢有餘故不待五然後利也順以為威則逆者可除謙以為德則暴者可誅聖人不得已而用之者順之謂也不敢為主而為客者謙之謂也以謙順行師則非佳兵之謂也為人君者將用師行伐而每以謙順行之何所徃而不利哉
　　辨聖篇第七
　　象有淺深㫖有同異不大過人焉足為貴故六十四變成於自然者天也見其象而配之名使各當焉者聖人也因其名之當而不復擬議焉者天下後世也然不擬議則无以見聖人不見聖人則无以盡易蓋易之道无窮一物之中或有數象則聖人舉其大而略其小一象之中或兼數用則聖人捨其近而取其逺常人之情安於近小驟而見易則不能无疑安於疑而不加之擬議則不能見其逺者大者終於疑聖人而已是故曰乾而乾曰坤而坤未可也必曰如之何而為乾如之何而為坤反覆思之乾不得不謂之乾坤不得不謂之坤然後可又推而廣之水在天上何以為需在地何以為比曰需如此曰訟如何曰比如此曰師如何在坎者如此在離者如何反覆思之既无不宜然後知其以佃以漁取諸離也而離之卦未嘗言此所象者繼明照四方而已重門擊柝取諸豫也而豫之卦未嘗言此所象者作樂崇德薦之上帝而已凡如此類豈非舉其大而略其小乎長男長女交謂之益䷩不交謂之恒䷟少男少女交謂之咸䷞不交謂之損䷨聖人於咸恒則明夫婦以順男女之情於損益則違男女之情以明天下之理凡如此類豈非捨其近而取其逺乎如使離豫之卦止取佃漁擊柝損益之卦併象男女情實聖人之意何其近且小也故不推咸恒則不知損益之卦本於男女之情也不觀繫辭則不知十有三卦之中别有所取法也又不止此如地中之木䷭可謂卑矣乃不謂之卑而謂之升則明其勢當升也澤上之水䷻可謂盈矣乃不謂之盈而謂之節則明其理當節也至於頤飬之時可以飲食宴樂矣乃曰謹言語節飲食而於需言飲食宴樂萃聚之時可以享帝立廟矣乃曰除戎器戒不虞而於渙言享帝立廟如此豈不逺於常人之情乎以至裒多益寡所以為益乃不施於益而施於謙思患豫防所以為豫乃不言於豫而言於既濟厚下安宅非取剥之義而以救剥之弊也非禮勿履非象壯之強而以免壯之殃也自常人觀之則如彼自聖人觀之則如此宜其安於近小者以為非而逹於逺天者以為宜也既推乎此又推乎彼以至无所不議无所不擬然後知卦无妄設辭无妄飾既見聖人乃可盡易
　　辨内外篇第八
　　卦有内外位有上下上下内外正相反也以上為貴則外可置以内為主則下可廢聖人於否泰則明内外於損益則明上下蓋隨事制宜不可以為例也如執一而已則損之為卦䷨乃損内而益外是損一家而益一國也可謂益矣而何以為損否之為卦䷋乃三陽在上而三隂在下是君子舉進而小人舉退也可謂泰矣而何以為否是故上下之理窮於否泰内外之義廢於損益二陽在下而足以有臨者䷒得於内也四隂在内而未免於觀者䷓失於下也陽在下則以内外為言隂在内則以上下為證此則聖人之微㫖貴陽而賤隂進君子而抑小人不可以常理論也然而内卦卑而親家之道也外卦踈而尊國之道也如女正位乎内男正位乎外豈非以家故乎大觀在上下觀而化豈非以國故乎近於家者以内為主近於國者以上為貴如顯比䷇王用三驅如知臨䷒大君之宜渙䷺汗其
　　大號之辭皆見於五是近於國而以上為貴也如包䝉䷃吉納婦吉幹母之蠱䷑同人䷌于宗之辭皆
　　見於二是近於家而以内為主也夫内外信主於家矣而家人之九五曰王假有家則是家中之國也上下信主於國矣而觀之六二曰闚觀利女貞則是國中之家也此又内外不言之辨可以意解而不可以例求者也
　　辨吉凶篇第九
　　位无常吉爻无常凶吉凶禍福唯人之從是故風折勁而朽者飄火焚堅而薄者銷均冒冰霜而獨无凛容者氣偏勝也同震雷霆而獨无懼色者志偏定也魚樂餌以出重泉鳯覽輝而翔九天狐狸之可畏則以猛虎之假威黄口之不得則以大雀之相隨由是觀之吉凶禍福豈有常哉且遯䷠之九四為遯一也而君子則吉小人則凶剥䷖之上九為剥一也而君子則得輿小人則剥廬以至壯䷡之三革䷰之上一以用壯一以用罔一則豹變一則革面是君子小人於禍福之際未嘗不分也夫利莫大於遯而小人居之輒牽於所愛而不能逺去是遯有不足以全身也害莫大於剥而君子居之雖過中失位猶能雍容在上是剥亦可以芘民也利害之分莫大於遯剥而君子小人所處之異乃至於此況其小者哉且三陽方長而用以為罔亦足以知其善見幾也變道已成而乃始革面亦足以知其无能為也以至小人包承而為言有解而後退滅趾而後誡雖欲无凶其可得乎君子勞謙而有終困而不失其所大過獨立而不懼雖欲无吉其可得乎是故君子所嚮小人所違君子所成小人所虧君子之所畏小人之所欺君子之所樂小人之所悲也

　　易璇璣卷中



　　欽定四庫全書
　　易璇璣卷下　　　　　　宋　吳沆　撰
　　通卦篇第一
　　卦不可一象不可必隨其所取意義横出是故或取諸物或取諸身或闗諸敎化或因其自然或明隂陽之消長或究勢位之屈伸如木上有火謂之鼎木上有水謂之井此取諸物而名之者也上止下動謂之頤頤中有物謂之噬嗑此取諸身而名之者也如損上益下謂之益損下益上謂之損此闗諸教化而名之者也少男少女相感謂之咸長男長女相處謂之恒此因其自然而名之者也五隂盛而剥君子五陽進而決小人此豈非隂陽消長為然乎四隂在下其勢浸盛而未免於觀者陽得位也二陽在内其徒未勝而驟足有臨者隂失勢也此豈非勢位屈伸為然乎卦象如此豈可執一而必哉是故柔得位而上下應之則不必風天然後為小畜女正位乎内男正位乎外則不必風火然後為家人剛失位而不中為小者所過則山上有雷有不足疑也説以動所歸者妹則澤上有雷有不足泥也如其執一而必則風行天上不過通逹而已而何以為小畜風自火出不過煽爀而已而何以為家人雷在乎山或在乎澤不過退處休息而已而何以為小過何以為歸妹以至木上有火謂之鼎孰若金下有火之為近乎木上有水謂之井孰若地中有水之為近乎山雷之狀與頤頰既逺火雷之象與噬嗑亦殊且先雷後風與先風後雷同於摧物爾而曰恒曰益何自而分山上有澤與山下有澤同於養物爾而為咸為損何由而辨澤在於天不妨施而為膏雨也而何夬之有山在於地不妨安而為磐石也而何剥之云風行地上借曰可觀孰若日之昭昭乎澤上有地借曰能臨孰若天之髙髙乎如是而求易不幾於病哉是故求易之義期乎通而已如澤火之革固不必澤中真有火也雨将降而晴止之是亦革也澤雷之隨固不必澤中真有雷也雷先動雨繼之是亦隨也如履虎尾是行履之履也而以辨上下定民志則又為禮法之禮雷出地奮豫悦豫之豫也而重門擊柝以待暴客則又為豫備之豫以至大過小過皆過失之過也而序卦云有過物者必濟則又為過人之過夫過人之過與過失之過相去逺矣聖人猶且通之而況於他乎
　　通象篇第二
　　象有幾有正體有互體有直指一爻之義存乎通而已矣如屯之六四䷂乗馬班如夬之九四䷪牽羊悔亡如歸妹之上六䷵刲羊无血此皆正體正應之中有震與兑者也如賁之六四䷕白馬翰如大畜之九三䷙良馬逐明夷之二䷣渙之初䷺用拯馬壯
　　吉大壯之三䷡羝羊觸籓此則互體之中有震與兊者也如師之六三䷆師或輿尸困之九四䷮困於金車未濟之九二䷿曵其輪此皆正體正應之中有坎者也如賁之初九䷕舍車而徒睽之上九䷥載鬼一車六三見輿曳此則互體之中有坎者也至於離為龜而損䷨益䷩二卦言龜而正互體中乃並無離艮為虎而履䷉革䷰二卦言虎而正互體中乃並无艮姤之初䷫大畜之五䷙或羸豕蹢躅或豶豕之牙而正互體中乃並无一坎遯之二䷠无妄之三䷘大畜之四䷙或用黃牛或係之牛或童牛之牿而正互體中乃絶无一坤此則直指一爻之義而遂取之也至於坤内順而為牛坎中堅而為車巽為風木象舟之行而利於渉川此亦理之常也而睽䷥革䷰旅䷷既濟䷾言牛乃並无坤而有離大有䷍
　　大壯䷡大畜䷙小畜䷈言車輿乃並無坎而有
　　乾需䷄訟䷅同人䷌大畜䷙言利渉大川乃
　　並无木而有天是離之内順亦可以比坤而為牛乾之中堅亦可以比坎而為車天之不陷亦可以比風木而為渉川矣若乃飛動如乾則非龍有不足以象之也危懼如履則非虎有不足以象之也其來有序期以日月如漸之進則非鴻有不足以象之也剛狠如大壯迍迴如屯則非觸藩乗馬有不足以象之也歷觀諸卦取象大抵不一唯此五卦各指一物首尾言之少至三四多至五六蓋非此不足以盡之也是故在壯而言羊則不必皆有兌也在屯而言馬則不必皆有震也居履之時危懼如此雖无艮體亦不害其為虎也所以成大體者如此則其小者可略而勿問也
　　通爻篇第三
　　卦設六位分隂分陽爻之所處禍福无常隂陽皆得其位謂之既濟䷾剛柔皆失其所謂之未濟䷿是其勢有不可亂也純陽處隂則厥德彌光純隂處陽則其美含章是其理有不可偏也當其大壯之世不可以陽而居陽當其履道之際不可以剛而處剛是其時有不可同也至於一陽為主五隂皆隨无有剛柔内外咸宜在五為比䷇在二為師䷆在三則獲謙光之吉䷎在四則當豫順之時䷏下至初復䷗亦朋來而无疑豈非陽德有餘而剛柔之位皆不足以累之邪至於一隂為主五剛難馴居中得位則髙可大有䷍下可同人䷌在三失位而履䷉不以謙䷎則見虎尾
　　之咥在四得位而力不能畜䷈則不雨而徒雲下至初姤䷫亦若羸豕躁恣未免蹢躅之頻豈非隂德不足而剛柔之位皆足以累之邪且以初爻為主則姤之巽入不若復之震以動也以二爻為主則同人于宗不若師之承天𠖥也皆稱得位則謙以盈而畜以虧皆稱失位則豫以悦而履以危夫以獨隂獨陽皆足以為一卦之主而獨隂之卦每不若獨陽是隂力弱而陽力強隂德衰而陽德暢也故知君子所履无不吉小人所履无不失君子失位亦足成小人得位亦足傾
　　通辭篇第四
　　一彖之辭有爻有位一卦之辭有象有體所以異同隂陽而已一三二四位之隂陽也初九六二爻之隂陽也坎男離女震長兊少象之隂陽也三才既設内外既分上卦為天下卦為地體之隂陽也以卦之隂陽參乎體之隂陽以爻之隂陽參乎位之隂陽又以爻位之隂陽參乎體象之隂陽此變之所以无窮而辭之所以不同歟如乾之初九䷀爻位俱陽而曰濳龍勿用者其體隂也坤之六三䷁爻體俱隂而有含章之美者其位陽也小畜上九䷈九為陽爻而曰婦正厲月幾望者其象隂也家人外巽䷸巽為長女而曰男正位乎外者其爻陽也變有時而窮爻位體象有時而同則辭有時而通矣是故否䷋泰䷊之初皆以乾坤相交舉一而二三從則皆謂之拔茅茹倒益之二䷼為損之五䷨同為受益之主皆以一陽自外而來則皆謂之或益之十朋之龜倒既濟之三䷾為未濟之四䷿皆以陽明而伐隂險則皆謂之伐鬼方泰䷊與歸妹䷵皆以六五之尊而下配九二則皆謂之帝乙歸妹同之中又有異焉則其辭亦必且同而異故泰之初則曰以其彚征吉主於陽而言也在否之初則曰以其彚貞吉主於隂而言也陽貴動而隂貴静也在損之五曰弗克違元吉而不曰正爻隂位陽且在上也有不待正而吉矣在益之二則曰弗克違正吉而不曰元爻位俱隂且在下也儻不能正則不吉矣既濟之三以陽居陽又履文明之極有尊髙之象故曰高宗伐鬼方未濟之四以陽居隂又近於五有威權之象故曰震用伐鬼方事在君故曰小人勿用事在臣故曰有賞于大國其勢皆乆故皆曰三年如泰之六五所以下配者福九二也故曰以祉元吉歸妹之女利在少者故曰其君之袂不如其娣之袂良此同之中又有異焉者也若乃躡乾之尾而謂之履虎則履之三四䷉有不得不同辭也礙於一陽而謂之觸籓則壯之三上䷡有不得不同辭也言不富以其鄰者二而皆在於坤〈泰六四謙六五上卦皆有坤〉豈非隂性至虚而易從也歟言有孚攣如者二而皆在於巽〈小畜九五中孚九五上卦皆有巽〉豈非風勢无常而易牽也歟如履䷉歸妹䷵之下而皆言𦕈跛者兊為毁折故也中孚䷼小畜䷈之上而皆言月幾望者巽為長女故也以至剛中而應大亨以正者臨无妄之所同而曰天之道曰天之命則臨无妄之所以異也柔進而上行得中而應乎剛者睽鼎之所同而曰小事吉曰是以元亨則睽鼎之所以異也臨无妄睽鼎之同之異无卦而不有者也是故以同觀同見易之宗以異觀異見易之理同異異同盡易之體
　　通證篇第五
　　辭无通則不足以該萬化之功象无證則不足以立一物之性是故不同之同所以為通一定之定乃以為證乾之卦既取象於龍矣而説卦則又以震為龍坤之卦既取象於馬矣而説卦則又以乾為馬豕者坎之屬也羸豕蹢躅乃見於姤之初六䷫是巽亦可以為豕矣羊者兌之屬也羝羊觸籓乃見於大壯之上六䷡是震亦可以為羊矣以至坎之為水一也及居雷天之上則水又為雲〈雲雷屯雲上於天需〉豈非在天成象故乎巽之為風一也及居地水之下則風又為木〈地中生木升木上有水井〉豈非在地成形故乎此以不同為通者也至於高者為首〈離有嘉折首既濟濡其首皆在上明夷九三得其大首亦指上〉下者為趾〈賁其趾壯于趾鼎顚趾艮其趾壯于前趾噬嗑屨校滅趾皆在初〉晉姤之上皆謂之角遯既濟未濟之初皆謂之尾言輔言耳皆在上爻〈艮其輔鼎黄耳皆在五噬嗑何校滅耳咸其輔皆在上鼎耳革亦指上而言〉曰腓曰隨皆居下體〈咸其腓執其隨在二與三艮其腓不拯其隨在二〉言雉必有離〈旅六五射雉一矢亡正卦有離鼎九三雉膏不食應卦中有離指上而言〉言狐必有坎〈解九二田獲三狐未濟小狐汔濟皆下卦有坎〉言金必剛〈噬嗑九四得金矢蒙六三見金夫指上九而言姤初六繫于金柅指九四而言唯鼎噬嗑六五言金黄金非陽爻亦得陽位〉言血必隂〈坤其血𤣥黄屯泣血漣如皆上六需于血小畜有孚血去皆六四歸妹上六刲羊无血渙上九渙其血皆指六三而言〉言冥必上〈冥豫冥升皆在上爻〉言黄必中〈坤黄裳元言噬嗑得黄金鼎黄耳皆在五離黄離元吉解得黄矢遯執之用黄牛之革皆在二革鞏用黄牛之革指二而言〉利渉大川必有乾巽之德〈需同人大畜利渉大川皆有乾蠱益渙中孚利渉大川皆有巽唯頤上九利渉大川非〉利見大人必有九五之君〈乾訟蹇萃巽利見大人皆有九五蹇上六利見大人亦指五而言唯升用見大人非〉少者三四多者八九若合符契然則是一定為證者也然則觀易之道既欲其通又欲其定通以盡其變定以立其常變而不窮者天之道也常而不亂者地之德也知常知變然後可以見象辭之則也
　　釋卦篇第六
　　重卦之説自古而疑爭求一當互起而非聖言具在反覆而思之案繫辭云包羲氏之王天下也始畫八卦以佃以漁蓋取諸離至神農時乃有益與噬嗑是卦至神農而備矣宜其先儒以為神農重卦也又曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基謙德之柄如是累數九卦極言其德以明憂患之故是此九卦皆自文王而有矣冝其先儒以為文王重卦也若謂伏羲之時已有變卦則如上九卦皆當有之矣是九卦者皆自伏羲而有則是上世作易者之憂患也而何與於中古乎若謂文王始重卦則不應神農時已有噬嗑與益直謂為噬嗑益見於神農之時遂謂神農重卦則人淺者之見也先儒云昔者聖人作易幽賛於神明而生蓍作者創造之謂神農以後便為述脩不可謂作蓋欲引之以為伏羲重卦案孔子曰作易者其有憂患乎乃指中古而言是易於文王尚可言作而況神農以後哉又案神農時已有益與噬嗑則言夏禹文王重卦者可不攻而自破此亦未為通論何者易非難見之書史遷非寡學之士當秦火之餘文字已滅者史遷尚能求之況所未嘗焚卜筮之書乎借謂史遷於易未詳如揚雄於易可謂詳矣而雄之言曰易始八卦而文王六十四雄豈无據而云哉此可以為疑而未可以為辨也今言文王重卦者以孔子言神農重卦者亦以孔子言伏羲重卦者又以孔子據後説則指前説為偽案前説則以後説為非反覆求之不得其當則併於繫辭而疑之謂諸儒不定故求決於孔子疑又甚則曰是非孔子之言也如此将安據哉此重卦之説所以未免於疑也然以理推之六十四變或自古而有而六十四卦之名則自文王而始也蓋卜筮之書隨世隨變其所起之法所占之辭代有不同其不得而異者唯六十四變以成易爾亦猶三代所建子丑寅各異其不得而異者唯十有二月以成歳爾是故周禮大卜掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四考此則連山歸藏之卦自重於三皇之時而周易之卦乃重於文王之世故其書謂之周易理亦明也文王以前易道止於卜筮文王而後始用之脩身治人為國而易道始興於此則謂易之興於中古可也謂履謙而下九卦作於憂患可也謂易始八卦而文王六十四亦可謂伏羲神農時即有變卦亦可至於六十四卦之名定於文王而神農之時乃有益噬嗑等卦此則孔子因後世之名以稱前世之實爾蓋不如是且不足以曉人故也如十有三卦取象之説亦孔子以意逆志之辭直謂易中自有此象而上世聖人作器蓋取諸此爾非謂伏羲必案離卦然後為網罟神農必案益卦然後為耒耜也故其言每曰蓋取諸蓋者亦有未定之辭存焉如是庶幾孔子之言可以无疑諸儒之論可以交通而重卦之説可以粗定也
　　釋繫篇第七
　　繫爻之辭非聖罔克睠睠仲尼美文王之德三復其言求之可得一介之疑誰能勿惑今案大繫之辭云易之興也其當商之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危此則文王繫辭蓋昭然矣至於明夷之五乃曰箕子之明夷利貞則箕子之正乃見於商亡之後宜非文王之所得言則又不可謂之文王也上非文王下非孔子居其中而謂之聖人乃足以當之則捨周公其誰哉宜其先儒以為周公繫辭也然謂周公繫辭於文王既没之後則商已亡周已興其辭安矣不可謂危管蔡流言雖足為憂患是亦周公之事也而安得謂文王與紂若謂危者指彖而言則孔子言爻未嘗及彖故曰繫辭焉而明吉凶是故謂之爻凡所引藉用白茅不出户庭等語一皆爻辭故曰以言者尚其辭又曰繫辭焉而盡其言如以彖而已矣則多者不過數句少者三四字而止緫六十四卦係彖之辭不過六百有四十字大率每卦僅得十餘字領略如此何足以盡其言哉則謂之指彖又不可也是故謂文王繫辭則疑於爻謂周公繫辭則疑於繫此係爻之辭所謂未免於疑也然謂箕子明夷非文王之言則可若以一語可疑遂轉為周公則不可蓋古書傳久未有无疑歷觀詩書禮樂春秋咸有可疑何特於易易之可疑又不止此如无妄之二曰不耕穫不菑畬則利有攸徃而禮坊記所稱乃曰不耕穫不菑畬凶此其理甚相逺也若存禮則廢易存易則廢禮先儒於此略而不言則兩存之而已故孔子曰吾猶及史之闕文也若為文王一事不安遂轉為周公使周公一事不安又将若之何且孔子固謂文王與紂之事而我乃易之以周公管蔡或者於理未安也況箕子之明夷劉向亦為荄滋之明夷則與莧陸夬夬困于葛藟同義安知先儒不以彖辭有箕子以之之言遂從而遷就之也至於王用亨于岐山王用亨于西山乃與王用三驅王用亨于帝同東鄰殺牛不如西鄰之禴祭乃與蹇利西南不利東北坤西南得朋東北喪朋同皆泛然言之假設取象豈可執以為實哉若謂岐山西山為文王則三驅亨帝之事復何王哉若謂東鄰殺牛指紂而言則不利東北東北喪朋復指誰而言乎蓋卦中有坤則象南有兊則象西而隨之兊見於正卦䷐故上六言西山升之兊見於互體䷭故六四言岐山岐者西之一山而小於西者也事小則稱公事大則稱王謂之王者皆亨於此也何必文王哉夫鄰者異類相親之謂也既濟䷾上卦有坎坎正北而鄰於西故為西鄰下卦有離離正南而鄰於東故為東鄰離為牛坎主酒食離之得二不若坎之得五是以云爾豈謂紂居東而文王居西乎若此者皆諸儒牽合之論而不足以致疑也
　　存互體篇第八
　　五卦有體聖人所擬逈出常言怪誕險詭舍之則事事違情求之則物物合理是可以兼存而未可以獨廢也如賁之卦䷕六爻而五取其象是故去賁之初則有坎坎為車而初在下弗及乗之有徒歩之象故曰舍車而徒自三至上有頤體而二承其下有須之象故曰賁其須三以一陽而厠於二隂之間正居坎體有濡濕之象故曰賁如濡如自三至五有震體而四在其中有乗馬之象故曰白馬翰如自四至上有艮體艮為山而五在其中有丘園之象故曰賁于丘園此一卦而五取其象者也如困之九二䷮朱紱方來九五困于赤紱或言朱或言赤則以二五之間同有離體故也睽之六三䷥見輿曳上九載鬼一車或言輿或言車則以三上之中同有坎體故也既濟之坎䷾見於二四而初曳其後則初之辭曰曳其輪未濟之坎䷿見於三五而二曳其後則二之辭曰曳其輪渙之初六䷺而言用拯馬壯吉者自初而上有震體故也明夷於六二䷣而言用拯馬壯吉者自二而上有震體故也言困于赤紱又曰劓刖則離為赤且象形故也言載鬼一車又曰見豕負塗則坎為車且象豕故也如艮之三䷳明夷之四䷣厲薰心獲明夷之心豈非皆有坎體故乎如震之初䷲艮之五䷳曰笑言啞啞曰言有序豈非皆有離體故乎以至水在火上謂之既濟䷾乃不特一坎在上而已凡互體之坎舉在離之上也火在水上謂之未濟䷿乃不特一離在上而已凡互體之離舉在坎之上也卦每如此然則互體之説雖不可泥亦不可廢矣
　　廣演篇第九
　　天髙而清地厚以寧无大不覆无小不成天地之德非言可形地取其勢天取其行曰順曰健於焉定名健者所以成乾也順者所以承天也君臣之道略可以宣也一陽來復則唯恐其遲一隂方遇則深惡乎卑謙以退處而安履以冒進而危大畜以陽止陽也小畜以柔制剛也損益之道與時偕行是不可常也知臨大君之宜也包承小人之吉也常其德婦人之正也幹母之蠱難於幹其父也同人于宗不若同于門也觀頤所以凶也鳴豫所以窮也黃離得剛柔之中也白賁崇儉約之風也屯其膏有所係也震遂泥不知止也苦節不可正而肥遯无不利也中孚所以與剛也大壯所以惡陽也閑有家悔是以亡也蹇難而求其易解緩而欲其速也井喜脩而鼎懼覆也明夷于飛而後難可避也晉其角不若艮其趾也无妄剛為之主也小過隂越其度也萃有位失其所據也升虚邑行其所无事也需于血隂傷於陽也噬腊肉柔困于剛也豐其屋蔀其家止足以自藏也作事謀始作訟可无也以虚受人則咸有餘也童䝉之吉守之以愚也比獨陽在上而為之主也師一剛在下而有與也三錫三驅限二五以為之數也拔茅征吉志在外也大有初九无交害也大過有應則吝也困有言而不信也巽利武人勉其進也鴻漸於干言福之有基也剥牀以足言禍之有胎也渙散則吉旅處則吝也觀國之光二君子之足美也揚于王庭一小人之足畏也隨長男之所喜也歸妹少女之不得已也革既濟相類而非也睽未濟相似而疑也充之澤也有定而坎之水則無不之也










　　易璇璣卷下