易用 (四庫全書本)/卷3

易用　卷三

　　欽定四庫全書
　　易用卷三
　　明　陳祖念　撰
　　䷞咸
　　咸交感也為卦艮下兌上山澤之氣交相感咸之象也夫天下所以不通無感耳故咸有亨道然感不以正悉邪也故利貞婚姻之禮男感而女應道之正也咸而能貞取女則吉
　　夫咸雖主感亦視所居何如耳居上而不感狹也居下而欲感躁也皆不可以得亨亦不可謂之貞矣初六以陰居下拇之象也拇而施感其孰應之葢心使身身使股股使腓腓使拇勢之順也拇豈可以感乎傳曰志在外言其志馳於外欲以感人不能安其内耳六二稍進而上腓之象也腓之所隨者股欲以感人不免於凶惟居而不動以俟人之我感有感而應吉之道也傳曰雖凶居吉順不害也葢腓而思感則逆逆則害腓而安居則順一身之勢又何害乎无害故亨九三又進而上股之象也股之動静惟視乎腓而腓之動静又隨乎股故股者腓之所隨九三剛躁居止之極欲變而動故有咸股之象股不可以咸惟静攝其腓則可若往而感人人不之應可羞吝矣傳曰亦不處也亦〈讀〉承二而言所執下也謂二在我之下我則能執之若在我之上者其動止豈由我乎以此觀之下三爻皆宜受人之感而不可以妄感矣
　　夫拇腓股不可以感居上而可以感者心也人皆有心以心感心機為至通以公心感公心神為至速公而無容心則正私而有容心則不正正則天下丕應不正則私交是依傳曰未感害謂無感之害也曰未光大謂有心之隘也九五居脢之處脢背肉也脢無所知寧有感乎曰咸其脢不感也人於斯世不能無與不感則無與爻以无咎无譽與之傳以不周不徧惜之上六居卦之上口輔之象也人身惟心為能感惟口為能宣其感上當咸輔之處未能黙而無言也不免有頰舌之勞矣傳曰膝口説也滕口説非鄙之項平甫曰事有當用口説之時凡訓誥誓命皆口説也葢心感而正則口説皆正心感而不正則口説皆不正有所本矣
　　柔上剛下以艮陽兌陰言柔上剛下陰陽之氣相感亨也止而説發乎性情止乎禮義貞也男下女取女吉也澤上於山以山之虛今山頂之水日流不絶以氣自下升也山之虚也故虚能受人矣虛者心之體以此受人以此感人則天地聖人矣
　　二互巽為進退三互巽之中兌有輔頰之義或曰初與四應拇與心皆在前二與五應腓與脢皆在後三與上應股與輔皆在旁此一身之取象也
　　䷟恒
　　恒常也為卦巽下震上剛柔位定男女分明恒之象也夫能恒有不亨乎孰得而咎之然必利於正乃為恒不正則恒實非恒矣恒而正也斯利有攸往
　　夫恒久也久即可以為恒乎葢久不於道不可以為恒久而不知變不可以為道天下惟道為至變亦惟道為至恒故恒必於道則常變動静一以貫之矣
　　恒常道也日用彛倫之理家國法度之經也若淡而無味天下之至味存若平而無功而天下之膚功寓於此而求新者非於此而變亂者尤非也初六居恒之始以日用彛倫之理非奇也於是深求之欲以聳人之耳目不知其陷於隱僻矣故浚恒貞凶无攸利傳曰始求深也其求所不當求者乎上六居恒之極以家國法度之經非緯也於是振作之欲以動時之觀聽不知其敗於法度矣故振恒凶傳曰大无功也其振所不當振者乎下則為索隱者流上則王安石當之矣
　　九二能久中得恒之道者也故悔亡九四久不中正不得恒之道者也故无得九三過剛不中徳之不恒甚矣承者承下承後之義言羞即繼之矣六五恒其徳貞緇衣作恒其徳偵偵説文問也或解伺也葢伺人之意以為進退此婦人之道非夫子之宜是以有吉凶之辨六五中而不正故有此象不然恒其徳矣貞矣以為婦人之道過也
　　咸柔上剛下以兌艮言恒剛上柔下以震巽言葢艮震陽卦故為剛巽兌陰卦故為柔此至明之理先儒乃以卦變當之過矣
　　剛上柔下位分之常也雷風相與造化之常也巽順而動處事之常也剛柔相應感應之常也故曰恒恒非徒久久於道也道之所在執一而不變恒也道之所不在屢遷以隨時亦恒也非以執久而以道久所謂恒乎終則有始即不已意如日月寒暑往來之義故下文以日月四時言之得天即麗天也
　　振虞張作震動也上六振恒震體也公羊傳曰震之者何猶曰振振然也三知變易而不知從道四知不變而不知有道
　　䷠遯
　　遯退避也為卦二陰在内四陽在外夫天下之勢内為本外為末内為主外為賓内為根外為枝未有二陰浸長於内而君子得自安者也又下卦艮也艮狠也一陽外而二陰内外剛狠而内險奸以是人而居政本天下之事何如乎故君子必遯遯則心亨若其小小之事猶可利以及物貞以幹旋其大體無如之何矣故曰小利貞先儒皆言二隂浸長於下而未及内外之勢與小人之情狀故特發之卦以二隂為遯爻則發遯之義所謂彖言乎象爻言乎變也　君子進欲其後非徒淡權崇讓明也退欲其先非徒逺害知幾哲也初為遯尾上為遯首遯尾則厲遯首則肥厲戒其勿往恐其禍之及已也肥嘉其无不利以其風之及人也
　　當遯之世遯者為清不遯者為和清者潔其身和者守其志六二以中順自守確乎其不可拔猶執縶乎物而用黄牛之革莫之勝説夫中不徇也順不忤也執之固不移也以此同塵可以保身以此處身亦不喪道其栁下惠陳仲弓之流乎黄中色牛順畜革柔而堅靭之物六二柔中故取象焉
　　九三當遯而下比二隂心有暱狎係戀而不能遯者也斯人僅可畜臣妾耳豈所論於出處去就之間乎人有好遯者雅志於山林寂寞之濱而不屑於圭爵紛華之地者也然其品當辨也真輕富貴者得之而假邀名利者失之矣九四體乾履剛故好遯好遯而君子人與誠好也埋光剷采所以樂道而完名好遯而小人人與偽好也矯飾干時究必敗名而喪節故曰吉曰否否讀如泰否之否吉之反也凶也心術既異善敗亦殊故觀遯者當辨其隱矣
　　九五體剛健而履中正主持世道者也故嘉人之遯嘉者何美之也褒之也聘召之殷禮貌之隆所以褒美也此則明王聖主有不賓之士君道如是則貞也道如是則吉傳贊之曰以正志也所以風天下而正其志使不沈溺於利祿也光武於嚴光當之矣
　　剛當位而應故能與時行時行遯也應借為應時之意浸長者天下之驟長莫過於江河之浸小人必進之勢也遯之時義何以大乎葢以剛狠險邪之人而據機密腹心之地雖止二隂其為否須臾耳此必遯之時必遯之義也昧者安之智者察之舉世忽之聖人憂之故其時義為最大也二陽為臨亦以君子在内之故耳故邪正在外雖多而非多邪正在内雖寡而非寡此文孔之〈此下原闕〉















　　離有飛鳥之象三曰離三爻也互坎有食象二偶為股在股者用則在右居則尚左坤為牝馬互坎亦為馬離南方之卦故曰南狩坤為腹互坎為心坤闔戸有門象箕子或作其子
　　䷤家人
　　為卦二五正位乎内外故曰家人正内尤其本也故曰利女貞禮曰婦順備而後内和理内和理而後家可長久也初三五上皆陽夫道也君道也修男教者也二四皆隂妻道也母道也后道也修女順者也
　　初立範三用猛五感格上誠敬雖始終異勢精粗異情均之為男正乎外使以柔行之如乾道何二司饋四豐財雖尊卑異位姑婦異權均之為女正乎内使以剛處之如坤道何諺曰生男如羊猶恐其狼生女如鼠猶恐其虎
　　彖言其本曰利女貞傳舉其全曰父子兄弟夫婦而家道正孰正之父母之嚴正之也父本嚴而母曰嚴君何也二程之母曰子之所以不肖由母蔽其過而父不知也有味哉其言乎
　　風自火出猶家自身出家人之象也君子知風之自修言行以教家焉葢言行所接莫親且久於家人故言必有物而行必有恒夫信可覆之謂物不信無物也道不變之謂恒匪道弗恒也風火一氣言行一機其率履之而後訓詞之允蹈之而又悠久之者乎
　　順以巽者事夫也蒙順以巽事師也漸順以巽事人也三以剛居離太嚴太察
　　四乘三比五食祿之家也履柔居巽其貴家之母與故曰順在位也位尊位也方獻夫曰父主教化母主貨財儀刑表帥父道也收藏謹節母道也故五言假家四言富家或疑富家可以為大吉乎曰五福以富次夀六極以貧等惡今順在位其富義矣聖人之所以不薄也王假有家剛中巽體寛嚴得中和順入人格家之要道也勿恤而吉矣恤者憂其不然之謂初閑三嗃皆起於恤勿恤有簡易蕩佚之意　相愛由於各正各正則分明分明則情通　終吉謂自始至終皆吉反身而威豈作威乎
　　中饋謂居中而主酒食　互體坎有飲食之象
　　䷔睽
　　睽乖也説文曰目不相視曰睽為卦澤火異動上下相乖故曰睽夫睽同之反也舉大事者必於大同之世故睽小事吉大事否
　　夫睽有在朋友者朋友之睽不可不合也彼不來遇此不肯見睽矣初九居睽之下獨立无應本有悔也然身在事外剛正自守則悔亡喪馬勿逐自復悔亡之象也夫世以無交喪馬義以恬愉自安如喪馬勿逐而自復夫當睽之世可以此自守不可以此絶人故權要之來迫則見之可无咎矣九四質剛而體離亦無應與是當睽而孤立也初九有孚與四徳位當相應非元夫乎元夫善士也遇此元夫與之交孚是睽而有合孤而有朋也何咎之有互體坎故曰馬陽在初故曰元夫
　　睽有在君臣者君臣之睽不可不合也下無納牖之誠上無雋永之契睽矣故二五正應也乖離則咎然五明之主也必委曲相遇若遇主於巷則君臣道合可以无咎居尊當睽五本有悔下應賢臣其悔可亡且二五之宗也於其宗无噬膚之味好賢未篤也故必噬之若膾炙而切由衷之愛則由是以往可以撥亂而定難又何咎乎説文巷里中道何休云一里八十戸八家共一巷離中虚有巷象卦自二至上有頥象互坎為飲食故曰噬膚宗如亦可宗之宗
　　睽有在夫婦者夫婦之睽不可不合也内外一方而相疑彼此因疑而起見睽乃甚矣三與上正應也三居兌之極而不中正夫悦極則䙝䙝則生疑疑則妄見故見上之輿以為曳而不前見上之牛以為掣而不進見上之人以為耏劓而有傷其實非也然悦能解愠愠解則疑消疑消則見息始之忤者後必諧初之乖者終必協矣上居離之極而不中正夫明極則察察則疑愈叢疑則見益妄故其見三也若豕負塗甚可穢也若鬼盈車吁可怪也其實皆誣也然明能察理理明則疑釋疑釋則見真故先張之弧若以為寇盜後説之弧實以為婚媾由是而往隂陽和合雲雨交作是夫婦之好合琴瑟之静好也不亦吉乎
　　坎為輿離為牛坎為傷故三取象坎為豕為弓為雨為澤為塗坎隱伏為鬼故上取象
　　䷴蹇
　　蹇足難行也為卦艮下坎上險而不可以行蹇之象也人當險難之世則當居易以俟命不可行險以僥倖故曰利西南不利東北西南何以為利葢西南陽方東北何以不利東北隂方陽平易隂險阻自然之勢故借以此言居易行險之道先儒以卦變當之過矣
　　夫濟蹇者惟君臣乎九五君也遺大投艱於一身天下之蹇皆其蹇也故曰大蹇大蹇雖有剛健中正之徳尤必藉於朋來之助葢用賢以撥難非為一已為天下也六二臣也受艱大於委質吾君之蹇皆其蹇也故曰王臣蹇蹇蹇非一端所以處蹇者亦非一端葢致身以徇國非為一身為大君也所以不言吉利何也翕受敷施大蹇之道固不汲汲以計功謀利為心鞠躬盡瘁蹇蹇之常亦不屑屑以成敗利鈍為計是之謂有功是之謂正邦也
　　當蹇之世責在已而委之他非也責不在已而犯難行亦非也故初三四上得以從容於進退往來之間來譽明哲也來反獲安也來連協力也來碩有功也隨位而盡其道本無優劣而上獨言吉者蹇已極也極則将解故為力易耳然見險不往皆知也不往即謂之來矣見險而止觀時也非終不往也往得中中道也既在險難矣而又智巧鑿之将益蹇矣故利於居易是往而得中庸之道不利於行險恐其道之終窮也文中子曰在險而運奇不若宅平而無為㫖哉言乎利見大人指九五當位貞吉兼二五言處蹇不能以廢用而非自私用智者所能施其用也故嘆其時用之大反身修徳處蹇之妙用家國天下皆此道也不然非怨尤則詭遇矣欲無蹇得乎
　　宜待也鄭康成作宜待時王臣蹇蹇尤終无矣内喜之何也卦惟二陽惟陽能濟蹇惟隂必求陽故九三之反二隂之所樂依也當位實指九三陽實隂虚三當位而實四之所宜連矣大蹇朋來以六二居中而篤臣節故冒蹇而來耳志在内指九三上之大人指九五貴而有位固其所利見也
　　蘇氏曰艮東北方坎北方也蹇難在東北則西南者無難之地互離為見往以坎言來以艮言或曰蹇蹇五蹇而二亦蹇大蹇大為陽君也連難也難之疑仍為連碩大也指三之陽
　　䷧解
　　解難之散也為卦震上坎下動乎險之外而出險解之象也難既解矣利於平易平易近民民必歸之故曰利西南夫難之未解宜濟其變欲復不能亂之既夷宜復其常不復則擾故曰其來復吉若其大患雖除禍根未殄則宜早為之所不得借來復之言而自處於苟安也故曰有攸往夙吉　彖傳只言其來復吉卦詞无所往三字宜衍
　　彖言解禍亂之道爻言解小人之道葢天下之為禍亂者惟小人今險難雖解容有包藏禍心之輩伏於其間實國家無窮之蠧也故去之不容不速焉是之謂夙吉也
　　初六以隂居下隂順徳也下無位也以是當解之初安静自守無得無喪已不為小人亦無從而解小人也孰得而咎之乎傳曰剛柔之際義无咎也謂初與二比剛柔相交際是君子之所與也宜无咎矣
　　夫小人情状其邪媚則如狐九二剛中君子以剛中而鑒邪媚知其无所容矣邪媚莫容中直之道得行故曰田獲三狐得黄矢夫曰獲燭其隱也曰得達其道也然不獨狐也小人之卑賤又如負負者不宜乘六三履不中正而居下體之上是負販之夫而乘車馬也豈獨一人之僣竊已乎爵及惡徳人有覬心人有覬心寇盜斯至故曰負且乘致寇至君子豈肯與伍乎九二曰貞吉謂三狐之獲正人之慶六三曰貞吝謂負賤而貴正人之羞耳然不獨負也小人之附麗又如拇四居震之下足也三居足之下拇也三四殆若一體然矣足之於拇決之則不忍人於小人中之則日親未易解也然薰蕕不同器而藏忠佞不並時而至九四動體必勇以斷之若解去其拇然則君子之朋至而相信矣邪之不去正孰孚乎傳曰未當位也謂以九居四履失其位未免溺於小人故以解拇勉之耳然不獨拇也其鷙害又如隼以六居上隼在高墉之上也将廣肆其害矣上六處解之終善解者也射而獲之故无不利傳曰解悖謂其悖亂之甚矣夫狐猶隱也乘則已顯拇猶下也墉則已高小人之情狀不可測也故聖人於二三四上深致意焉六五柔中處尊解之主也難之既解政治一體簡賢附勢之徒寔懼無以自容於斯世此而示之以隘彼且匿而生奸天下又脊脊多事矣君子於是尚寛大之政普浩蕩之仁無問有過有罪順從反側之夫咸與之更始即小人皆信君子之心允孚而化矣孚之者改過革舊以自附於皇極故曰君子維有解吉有孚於小人傳曰君子有解小人退也不曰退小人而曰小人退見小人之去不善以從善葢冺然無復賢否之迹矣由是觀之二四上之解小人臣道也不得不嚴六五之孚小人君道也不得不寛噫必至於小人化而後見王道之大乎或曰无所往其來復吉言乎二也有攸往夙吉言乎四也此本俞玉吾倒體之説愚謂往得衆也乃得中也往有功也義自坦明又何必以卦變當之
　　或曰无所往者要解之成有攸往夙吉者原解之始隆山李氏曰蹇止乎險下不若屯動乎險中屯動乎險中又不若解動乎險外也
　　二於地為田坎為狐卦凡四隂除六五君位為三狐或曰六居三為三狐黄中色居二為中互離為矢六三負四乘二坎為輿又為盜有寇象朋至或指九二為朋互離為鳥有隼象離又為矢射象墉坎王公設險之象在坎上故稱高
　　䷨損
　　為卦澤上有山山将日摧澤将日壅上下交損之象也文王取之以繫彖又澤上有山澤潤上蒸於山山氣下吸於澤損下益上之象也孔子取之以作傳其義不同不可强矣愚解卦爻悉依其本色
　　損減削也減削人情所不安故當損而損之必上下相孚則財足民安元吉无咎可貞而利有攸往曷之用二簋可用享賓矣古者王享諸侯諸侯享王與燕賓客通曰享夫享盛禮也二簋薄儀也當損之時以孚将之則亦可用即享而他皆在所損矣享禮陳饋八簋為盛四簋為中二簋為薄
　　卦言節嗇裁省之道爻言人已損益之道夫有損已而益人者有不損已而益人者有擇交而損友者有反身而損疾者有挹損而受天下之益者有不損而利天下之民者初九剛明處損視人之事為已之事故遄往然為人太多為已太少非中也故宜於酌損九二剛中處損以淑已之道即淑人之本故利貞征凶然已守以為貞而人法以為守故弗損益之六三隂柔不正恐比於匪人也故雜則損専則交輔仁之道也六四隂柔不中恐沈於諱疾也故自損其疾宜不終朝寡過之道也六五柔中處尊抑損自牧謙以受天下之益者也故或益之且十朋之而龜亦弗克違其吉至大矣或者外詞也益助也十衆詞也朋輔也龜決疑物也弗違協從也互體有坤坤有十義故曰十朋愚讀或益之〈句〉十朋之〈句〉龜弗克違〈句〉
　　上九居損之極思以益民乃因其所利而利之所謂不費之惠也如是則无咎貞而且吉利有攸往服從之衆無有内外故曰得臣无家
　　澤蒸山吸損下益上猶人臣之啓沃以益其君故曰其道上行若剝民奉君何以為道
　　損剛益柔借以剛為有餘柔為不足即盈虚之義也一章凡三言時時之義大矣
　　懲忿戒難也窒慾閉邪也懲忿取諸兌悦以解慍窒慾取諸艮止以塞源
　　尚程傳時之所崇用為尚
　　以已對物曰二更有疑曰三然致一之道不論多寡也無疾為喜損疾亦為喜　已事遄往已李作祀
　　䷩益
　　為卦巽上震下風烈則雷迅雷激則風怒造化交益之象也又雷起自地藉風而迅發風散自天助雷而震驚損上益下之象也文孔各取其義猶夫損矣
　　人君處交益之勢當增益之時無事不行利有攸往無難不濟利涉大川他卦言利往不言涉川此獨兼之見益之道大矣
　　益下三爻受益者也必置身於損置身於損不矜者也所以任職而建功也益上三爻益人者也必處心於損處心於損忘徳也所以得民而保泰也
　　九陽初震才而好動本有咎也有應於四為大臣所寵任矣故利用為大作大作者所作益天下之事也如是獲上而得民大吉矣又何咎乎
　　益損之倒體損之五即益之二皆以柔中而受大益者也故其詞同然五位剛故直曰元吉二位柔故戒以永貞則吉夫非常之福受之不可以晏然也故若王之享帝則吉矣王者掃地而祭因吉土以享帝於郊豈謂足以答生成之徳亦報本反始著不忘耳故永貞曰吉堅其心也享帝曰吉惕其心也
　　不善受益者順之而敗善受益者逆之而成六三應上上非能益人者故益之用凶事勞苦而挫摩所以益之也然實可无咎六隂也故戒之有孚三偏也故戒之中行不猶之告公用圭乎夫告公用圭則足以通信於公有孚中行則足以達心於益我者矣三四皆言中行二五者二體之中三四者一卦之中六四大臣上承五而下任初者也隂柔不中公且疑之人且不依小事不可况遷國乎故無偏無黨允執厥中則告公公從人依斯利即遷國可矣此與初相發依初依之也遷國大作初之事告公〈句〉從〈句〉利用為依〈句〉
　　九五剛中履正主益者也惠民者也惠本於心則惠切心本於孚則心真勿問或内或外或近或遠或强或弱或誠或狡而一以孚心惠之也故元吉孚惠我徳感應之機風雷之益也勿問為句
　　人生於世寧能不益人乎故益人者有恒心也人思益之矣不益人者無恒心也人思損之矣上九居益之極極則反變故其言曰莫益之謂不益人也人故或擊之由於立心勿恒災眚自取矣　偏辭之偏虞翻作徧自上下下謂自至尊而下至卑之士君道之大光也凡益必以時三極之道也　遷善法風也遷一善是改一過改過法雷也改一過即遷一善風雷之交益損益之相資也故損已益人損人益已不若善與人共遷過與人共改也
　　下不厚事謂大作以報答不以厚事四為念也　固有之也謂益豈皆吉事乎凶事為益天下固有此事也或曰三多凶稱凶事
　　益志以益天下為志也故公從之爻戒其中傳發其志俞玉吾曰益六四即損六三向在下體故言遷有孚惠心勿問之矣問則非真心惠亦不廣也莫益之詞其詞之偏也
　　初九陽為大故大作互體坤故曰遷國五當心上九在心之上皆言心互體艮故言擊
　　楊廷秀曰天下無事下令如流水事焉往而不濟故利有攸往有事涉險如夷途無難何向而不平故曰利涉大川
　　䷪夬
　　夬決也為卦乾下兌上以五陽去一隂決之而已夬之象也夫謂之決猶之決水沛然不可禦似至易矣然小人之縶維也多固君子之任直也多疎故隂止於一常若有餘陽極於五常若不足此古今治亂之勢也是以聖人於夬備為之戒焉曰揚於王廷聲罪也曰孚致誠也曰號嘯倡也曰有厲思難也曰告自邑正已也曰不利即戎戒猛也如是乃利有攸往小人盡去而君子登庸矣故去在朝之小人先去吾黨之小人去吾黨之小人先去吾心之小人去在朝之小人易去吾心之小人難孰為吾心之小人曰不不誠不號不厲不自治而作威皆小人也
　　彖言決隂之道爻辨決隂之品過剛不可過柔不可與應不可昵比不可其惟剛柔得中乎
　　初趾也以九居初過剛躁動為壮於前趾是以下位之人而欲除君側之惡其可冀乎往必不勝自取咎耳傳曰不勝而往咎也葢用兵之道先勝而後戰故百戰不敗決柔之道先勝而後往故一往即決何也定計於先也且幾微難測事變無常即以勝而往猶懼不勝况不勝往乎為咎宜矣
　　決柔之道莫先戒備戒備不周是示之隙先自敗已九二剛而得中所謂健説而決和者也故兢業其心厚集其羣自旦及暮自暮及夜常若患難之在前扞掫之不給焉是之謂先事而備有備无患也無論無戎即有戎可勿恤矣藏器於身庶可待時而動乎傳曰得中道也謂其惕號莫夜非過也得戒備之中道也中道猶常耳頄觀也上六之象也當夬之時三獨與應有黨助之意故為壮於頄此凶之道也衆之愠也葢剝之時衆隂剥陽六三獨應則為无咎今夬之時衆陽決隂九三獨應凶可知矣君子處此知長奸之為禍違衆之不祥也於是決之決之斷私愛而秉公議矣然決不可徒任剛必濟之以和如獨行遇雨得雨之濡然則始而衆愠之今必衆悦之矣故无咎雨者隂陽和也濡者雨之潤也所謂健説而決和者也傳曰終无咎也始之壮頄凶咎益明矣先儒解雨多謂與上六和夫邪正判矣又得和乎荀慈明曰與隂相應為隂所濡故遇雨也王輔嗣曰若不與衆陽為羣而獨行殊志應於小人則其受困焉遇雨若濡有恨而无所咎也程傳曰與上六隂陽和合故云遇雨雖其私與當逺絶之若見濡汙有愠惡之色則无過咎也朱義從程楊廷秀曰獨行遇雨從小人也若濡者若上六之濡已而汙之俞玉吾曰遇者不期而㑹非其本心也疑於汙也故曰若濡皆非爻㫖也邪合安得為雨乎或問決和何以言雨濡非汙乎曰濡者膏雨也賁曰賁如濡如詩曰我馬維駒六轡如濡又曰芃芃黍苗隂雨膏之濡之義也
　　四居二體之中臀象也以九居四為臀无膚葢骨剛而膚柔九剛爻也故无膚夫行者足而使之者臀臀无膚則不良於行故其行次且王肅云次且行止之礙也當夬之時以剛居柔不中不正才健而志弱外狠而内暗者也故遵養時晦進退不果為无膚之臀次且之行矣本有悔也然獨行難羣行易四象兌羊羊羣行之物若與其同類相牽以進決去小人可以悔亡如聞言不信何其資暗弱聞前進之言逾疑不決耳傳曰聰不明謂其耳之不聰本其心之不明皆居柔之故耳柔故暗暗故不明孰得與之言乎
　　九五履尊秉健處中得正夬之主也何以曰莧陸葢小人計密又比於君君尊彼以卑諂之君健彼以柔入之君中正彼以邪媚誘之與處則安曠之若失必至之勢也故有莧陸之象莧陸者馬齒莧也拔之甚易生則甚繁折之若脆暴則不死小人似之矣九五昵近上六非莧陸在前乎然以其剛明也思宗廟社稷之計絶奸宄攀援之途決之決之邪可去矣然剛亦不可獨任以中行之㕘和不偏乃无咎耳傳曰中未光也程傳曰心有所比雖行不失中正於中道未得為光大人心一有所欲則離道矣㫖哉言乎
　　上六黨類已盡無所呼號坐自滅耳葢方以類聚君子去小人必呼君子小人剝君子必呼小人君子有號則小人无號君子有終則小人无終消息盈虚之常耳故傳曰終不可長也
　　健則決説則和夬之妙用乎其危者乎號而又惕心其道乃光可以知五之未光矣剛長乃終一隂尚在剛猶未終故往而消之然後為剛長然後為有終
　　雲上於天則澤未下及故為需澤上於天則雲已潰散故為夬君子觀象流布其祿澤以及於下是徳之沛也若自居其徳而澤不下流則非夬決之義矣故忌施則不居居則不施或曰祿惡積而喜決決則及下德惡決而喜積決則放而不為我居是施祿美決居徳忌決非夬之㫖矣
　　互體乾為君又居尊位王庭之象兌為口舌故曰號曰告兌為羊莧陸虞翻作莞睦莞莞爾之莞睦和睦也取兑象謂九五陽剛得位徒以兑體而莞睦以決雖中行而未光矣
　　䷫姤
　　姤遇也為卦乾上巽下是夬之未幾而一隂始生若不期而㑹姤之象也一隂既生自是而長漸以盛矣是女之壮也隂長則陽消女壮則男弱故戒勿用取焉此以夫婦之義言之以見柔邪之類君不可以為臣士不可以為友也事幾之微而當防者亦猶是焉
　　初六一隂始生勢若甚微然微而制之為力易盛而制之為力難制之如何繫之於金柅也柅者絡絲之跗繫於金柅繫之固矣如是則隂止而不進貞正之君子可以獲吉若不止而使有攸往則傷害諸陽其凶立見矣所以必繫之者以微隂之似羸豕也羸豕牝豕也豭强牝弱宜易馴服矣當其欲孚豭之時蹢躅躁動殆不可止故曰羸豕孚蹢躅不可深為之備乎孚孳尾也魚隂物之在下者初也九二與初密比初進退皆在二也二防閑之使不出吾範圍之内為包有魚魚在包无復能跳躍无咎之道也若制之不力使進而及賔則傷害衆矣故曰不利賔卦以初為主一隂主而諸陽皆賔也
　　姤者夬之倒體姤之三夬之四也皆有臀无膚其行次且之象謂不得所遇也然遇而正則為益遇而不正則為損遇而損不若无之為愈也故无咎
　　初四之正應也二近而得之為包有魚四逺而不得為包无魚夫四陽也上也初隂也下也陽不得有夫隂是上不得有夫下也用静吉用作凶故曰起凶起者欲有所舉動人不之與将曷濟乎
　　夫二之包初僅能使之不進而已未必能潜消而黙化之也九五居尊履正其包尤有大焉彼杞木堅直乾象也𤓰果柔蔓巽象也以乾之主在外而包巽於内是以杞包𤓰也夫以陽剛中正之君而包邪媚反側之人精神不露而惡慝頓消聲色不形而奸宄易向不惟隂不害陽而隂且變為正直不惟陽不見阻而陽且遍於域中故曰含章有隕自天夫昔日之夬忽轉為姤不期而遇若天之所遺今日之姤忽轉為復望出意外亦若天之所隕矣葢以杞包瓜瓜善潰而无損於堅木以大包小小人化而反回乎化工孰謂人事不通於天道乎上九居上角之象也與初已逺无所與遇為姤其角之象夫无遇可吝然時之所為也於九何咎
　　勿用取女不可與長謂夫婦之道不可以不久也如壮則凌陽将至匹嫡並后耦國貳政矣豈可與長久乎然遇之不正固不可遇之正者造化人道豈能廢也姤以隂遇陽為五月之卦葢物皆相見矣故曰天地相遇品物咸章也九二以剛中而遇九五之中正君臣相得何治不成故曰剛遇中正天下大行也天地以遇而成化君臣以遇而成功遇之時義何其大乎
　　天以風鼓舞萬物后以命鼓舞萬民鼓萬物者風與物遇鼓萬民者后與民遇也
　　牽引而進也柔道牽故止之包有魚義不可使之及賔也爻言包无魚傳言逺民發爻外之意惟逺民是以无民无民而舉事凶可知也已志不舍命謂消息盈虚雖天之命王者之志不委而舍之未有不可挽回者是以有隕自天也上窮謂居上而窮何所遇乎
　　女壮謂巽為長女柅子夏傳作鑈晁以道曰蒼頡篇柅作檷柎稱也巽為繩曰繫豕巽象巽為股為進退股而進退蹢躅也包如白茅包之之包巽為魚杞或作枸杞巽為草木二為田瓜田中之果舍俞玉吾作傳令之舍謂不舍止命令也〈舍去聲〉
　　䷬萃
　　萃聚也為卦坤下兌上地上有澤衆潦歸之萬物生焉萃之象也夫萃者豐厚富盛之世王者必大其宗廟有廟則天子主祭諸侯助祭卿大夫士皆執事奔走其中所以萃天下之心者莫切於此然萃不可無統故見大人則亨又不可苟聚故貞則利萃非損之時用大牲則吉亦非剥之時是以攸往皆利
　　卦言處萃之道爻言萃人之道卦以四隂求萃二陽二陽君相受天下之萃各有其道爻備之矣
　　初六與四正應本相孚也乃與二隂同體復與之萃是與四不終乃亂乃萃也若呼號正應衆以為笑勿恤而往得所萃矣故无咎握康成讀夫三為屋之屋指二隂也或謂初若呼四四必與之握手而笑然下又云勿恤而往文似不順六二當萃之時得位履中雖與五為應能以道自重不妄萃也九四大臣有薦賢為國之心於是引之而進則吉而无咎然女因媒而嫁不因媒而親士因引而進不因引而孚二柔而中正五剛而中正君臣相得不戒自孚矣夫祭貴明信不在備物有如二五之孚用禴可矣公羊傳曰夷伯者何季氏之孚也真孚无文禴祭之薄而无文者也故以喻焉卦大牲以時言爻用禴以誠言
　　六三順體之極上无正應是求萃而不得者故嗟无攸利然近比於四四有陽徳初二皆因之而進今往從四則无咎葢陽大也隂小也當萃之時求萃於大故无咎若求萃於小如上六之類則吝矣
　　四位近君相臣也以九居之三隂萃之是人臣而得天下之萃者也嫌於自私故戒之以大大者大公无我之謂薦賢掄才皆以為君匪以為已故吉而无咎葢衆之所聚咎之所歸非大无吉有咎矣豫之九四天下由之以豫故曰勿疑萃之九四天下由之以萃故曰大也聖人之意深矣先儒以大吉為盡善愚讀大為句九五為萃之主天下之所萃也位足以綂之徳足以聯之故曰萃有位无咎然九四臣也分其萃於下天下容有不孚於五者矣是不可以他求也惟體其仁恒其徳守其正則天下皆我孚悔亡矣俞玉吾曰元永貞之義與比同比惟九五一陽天下皆知比於五故元永貞言於彖萃有二陽則恐天下莫知所萃故元永貞言於五亦猶密雲不雨自我西郊小畜則言於彖小過則言於五其義各有所取也
　　上六以隂處萃之極極則必變故物萃而極渙所由生人萃而極離所由起咎之招也惟臨至樂以至憂之心處已安以未安之慮庶乎无禍咎矣曰齎咨涕洟憂之至也齎咨嘆聲自目曰涕自鼻曰洟
　　順以説下坤順上兌説下之順從葢以上之和説也以悦道使民而順於人心則下亦歡悦而順從其上既上下順悦而九五又以剛中與六二正應是以人心翕合而天下皆相聚而願歸之故曰順以説剛中而應故聚也天命即天道俞玉吾曰觀其所感則見其通觀其所恒則見其久觀其所聚則見其同其道一也
　　中未變與其志亂正相承葢志亂則妄聚六二中德未變故無妄聚一引之而上則吉无咎矣上巽也謂三之往所以无咎以四之巽而不相拒也四葢悦體故巽以受人俞玉吾曰四與五居已之上同是互體之巽故曰上巽也孔子於此爻明以互體示人此義亦通然蒙不互巽亦曰順以巽何也位不當也謂不當君位而得天下之萃故嫌於私以大戒之耳志未光也謂四不當位五有位矣宜其光矣以九四得人之萃似分其權故有匪孚有匪孚安得光顯乎故必元永貞而後可以悔亡豫六五柔也近九四為貞疾萃九五剛也近九四得悔亡君道可見矣上六居萃之上萃将變矣能自安乎是以齎咨而涕洟耳
　　康成曰互有艮巽巽木在艮闕之上宫室之象熊氏曰兌為巫宫室而有巫廟象李鼎祚曰坤為牛巽木下尅坤土殺牛之象故曰大牲俞氏曰兌西方多殺氣屬金故言戎器互巽工故除坤藏而不露故言不虞兌為口故言戒號笑皆取象兌口王肅曰除猶修治也本亦作儲亦作治馮氏曰除舊置新曰除猶治亂曰亂馴擾曰擾
　　䷭升
　　升上進也為卦下巽上坤木生地中日進而長升之象也夫當升進之世是世日進於盛也元亨可知然用見大人可以无憂前進行道可以獲吉俞玉吾曰利見者宜見之用見者将變動而有為則見之
　　夫升以巽順為本初六成卦之主巽之至也外卦三隂與之同徳又順之至也既自信人皆信之以是而升何行不得故曰允升大吉
　　九二剛中五以柔中應之明良㑹合孚之至也夫祭致其誠則物用可畧臣信於君則形迹可忘獨任不疑其黨擅斷不疑其侵也乃利用禴又何咎乎
　　九三過剛不中若難於行矣然處巽之極比順之切内忘已而外忘人者也内忘已不見意氣之為累外忘人不見形骸之間隔其游於世恢恢乎有餘地矣故曰升虚邑葢非邑之虚其身之虚也非其身之虚心之虚也下三爻以巽而升四以順而升者也六四近君之臣天下容有疑而忌之者使其恭順之不篤何以獲吉而免咎乎今以柔居柔秉正履順罪過引而歸已聖明讓以歸君由是四方信之天王任之渙然无復疑忌若王通道於岐山矣岐山者西周之山未通若阻而難行既通無往而不達此升道之最利人臣之極則也吉又何咎乎
　　六五居中處尊升之主也草茅之士孰不願升於廟廊患不遇其君耳今六五虚已求賢得君道之正任賢圖治成丕變之風而四方俊傑胥揖讓於堂階之上矣葢四通其道五登之階初之允此允之二之孚此孚之三之虚邑此虚之也翕受敷施九徳咸事此所以為升與上六以隂居升極昏㝠於升知進而不知退者也然以貪得無已之邪心為吾求道不息之正心何不利之有熊叔仁曰豫上六㝠豫導之渝升上六㝠升導之貞豫上體震動因其動心而欲變其豫升上體坤順順其進心而欲移於貞序卦曰升而不已必困故上六消而不富也
　　升之為義自下升高故就六五居尊以釋名升之意六五以隂柔之質起升高位若不得時則不能升故曰柔以時升易凡柔居外卦謂之上行謂之升或指巽謂巽之升非以其遇陽以其遇坤也
　　項平甫曰萃與升皆剛中而應萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人用見之慶自五言南征志行自二言
　　進齋徐氏曰晉下三柔與五同志故六三言衆允而釋之以志上行升下一柔與四合志故初六言允升而釋之以上合志要之不獨四也上三隂皆與之合故六爻之中獨為大吉有喜即南征之吉彖自五言言有慶慶君臣之合爻自二言言有喜喜升志之行无所疑謂彼此相忘絶无疑貳耳順事謂一以順為事所以君上不疑而若通其道路也大得志謂天下之賢畢集人君之志不大得乎彖言志行指二爻言志得指五此所謂孚也
　　人君正南面之位凡聽政理民皆謂之南面論語可使南面是也故自其臨民謂之南面自其嚮用謂之南征或云説卦巽坤之中有離離南象虚邑之虚馬云丘也岐山或曰坤非山也自下而升者望之見其高耳有山象項平甫曰隨上六兌為西故曰西山在周之西境也升六四坤為國周國於岐故曰岐山指國之地言之也升階六五有階之道階升之可據者荀爽曰隂正居中為陽作階
　　愚按王用亨於岐山或以王為太王王季或以為文王皆非也繫易之時尚未為王安得以王稱王指時王也文王之心直以已為未盡道耳故一於順則王通岐山固於隨則王通西山是之謂至德
　　䷮困
　　困窮憊也為卦坎下兌上陽為隂掩困之象也夫困能為難於身不能為難於心故亨濟困必資大人一正大人則吉而无咎矣然當困時言非所尚也不以誠而以言孰信之乎文中子曰吾将正大人以取吉究之文中子亦不能為也貞大人句困説文從木在圍中屯蹇之至也君相猶難之况於士庶乎故有位者不可征而徐无位者不得為而避庶乎其免矣時之所值亦有不得避者可若之何乎故處困之道期於心泰而已
　　初處困下臀之象也行則趾下坐則臀下株木槎枿也臀困株木豈得安乎當山林以避之故入於幽谷三嵗不覿三以才弱志剛而當坎兌之際進則四阻之困於石也退則二傷之據於蒺藜也妻不得見凶何如乎上六居困之極行則有繞居則不安故困於葛藟於臲卼曰動悔有悔無處匪悔矣惟往而逃之則吉傳曰動悔有悔而吉者以其行也行如書行遯之行初入谷三受災上行遯世可知矣行也句
　　二四五君臣之位也九二以剛居中而任要職為困於酒食之象夫酒食醉飫之後亦人情所甚困二有祿位不可有為與五同徳寵命方殷故曰困於酒食朱紱方來夫紱用於宗廟所以祭也利用奉君享祀駿奔獻享而已往而有為則必凶然臣職宜然不可咎也九四應在初六欲與共濟阻於九二故曰來徐徐困於金車夫徐徐而來疑也困於金車阻也同心之好始睽終㑹故曰吝有終九五剛正處位當困之時即以南面之尊不免於困故曰劓則困於赤紱劓則康成作倪㐳謂不安也以斯之勢徐則有説急則敗矣政由𡩋氏祭則寡人故曰利用祭祀李鼎祚曰朱紱宗廟之服崔憬曰赤紱天子祭服之飾或謂赤紱為諸侯
　　身困而心與俱謂之失所惟險以説困而不失其所故亨正大人吉以九二有剛中之徳也其所絶句龍仁夫讀有慶也中直也爻外之意猶以徳而必其福見困之未嘗不亨耳
　　兌為口有言象互巽為木有株木象坎為隠伏有幽谷象不覿與徐徐相應自初至四厯三位曰三嵗坎為酒食互巽為股互離為牛以離牛之革蔽於巽股之下為紱離又有朱赤象既濟坎有祭象兌為剛鹵石象九家易坎為蒺藜三為宫在内體也上兌如三之妻二柔不相應為不見象兌為金坎為車巽草莽為葛藟兌口故稱曰




　　易用卷三
<經部,易類,易用>