易纂言外翼 (四庫全書本)/卷5

易纂言外翼　卷五

　　欽定四庫全書
　　易纂言外翼卷五　　　　元　吳澄　撰
　　占例第八
　　元　元亨利貞　乾彖　屯彖　隨彖　无妄彖　革彖　元亨　坤彖　大有彖　蠱彖　升彖　鼎彖元吉　坤五　訟五　履上　泰五　復初　大畜四離二　損彖五　益初五　井上　渙四　元永貞比彖　萃五　元首也文人上為元在人一身之上
　　為衆體之長凡大徳大位長於人者曰元至若國之公侯官之正長家之宗嫡皆是也元亨元者亨也元吉元者吉也元永貞元者長永主其事也衛靈公之立占曰元亨蓋孟縶廢疾不可為後則靈公當立者為元又其名曰元其占元者當亨也南蒯之叛占曰元吉蓋君為元首聖為元徳得之則吉位非元首徳非元徳則吉轉為凶矣〈案臨彖亦具四徳原本不及知𫝊寫脫落者多矣他類此〉
　　亨　蒙彖　小畜彖　履彖　否二　同人彖　謙彖噬嗑彖　賁彖　復彖　大畜上　大過彖　坎彖離彖　咸彖　恒彖　遯彖　萃彖　困彖　震彖豐彖　兊彖　渙彖　節彖四　小過彖　未濟彖元亨　小亨　旅彖　巽彖　既濟彖　吉亨　泰
　　彖　否初　亨　需彖　亨者嘉之㑹字與獻享之享同享謂備物以獻也字與烹煮之烹同烹煮既熟則以獻神故由烹煮而借為獻享之享天神曰祀地示曰祭宗廟曰享蓋祀天祭地皆不如宗廟之備物故宗廟得享之名朝聘之後有享蓋朝聘之禮皆圭璋特逹以簡為敬既朝既聘而後享則束帛加璧庭實旅百凡其國所有無一不致諸物備具故曰享禮賔有燕有食有享燕則飲多於食食則食多於飲惟享禮酒食俱富既醉既飽其禮豐厚故曰享易經所謂亨者文明極盛之時禮記所謂百順之備董子所謂諸物必至是也衆美之聚如備物之享然故又因獻享而借為元亨之亨初蓋音同皆作許姜切讀坤彖傳品物咸亨與無疆協詩商頌莫敢不來享與來王協則元亨之亨獻享之享同音也明矣
　　利　利貞　蒙彖　大畜彖　恒彖　大壯彖　明夷五　損二　鼎五　漸彖　渙彖　中孚彖　既濟彖　亨利貞咸彖　萃彖　兊彖　小過彖　利貞亨　離彖
　　小利貞　遯彖　利牝馬之貞　坤彖　利君子貞同人彖　利幽人之貞　歸妹二　利武人之貞　巽初　利女貞　觀二　家人彖　利于不息之貞　升上　利永貞　坤用六　艮初　利居貞　屯初　隨三　利艱貞　噬嗑四　大畜三　明夷彖　无不利坤二　屯四　大有上　謙四五　臨二　剥五
　　大過二　遯上　晉五　解上　鼎上　巽五　利見大人　乾二五　訟彖　蹇彖上　萃彖　巽彖　利有攸徃　賁彖　復彖　无妄二　大畜三　大過彖恒彖　損彖上　益彖　夬彖　萃彖　巽彖　利
　　渉大川　需彖　同人彖　蠱彖　大畜彖　頥上益彖　渙彖　中孚彖　未濟三　利西南　坤彖蹇彖　解彖　利建侯　屯彖初　利建侯行師　豫彖　利禦㓂　蒙上　漸三　利執言　師五　利用行師　謙上　利用侵伐　謙五　利用刑人　蒙初利用獄　噬嗑彖　利用恒　需初　利用賔于王觀四　利用為大作　益初　利用為依遷國　益
　　四　利用禴　萃二　升二　利用享祀　困二　利用祭祀　困五　利己　大畜初　利出否　鼎初无攸利　蒙三　臨三　无妄上　頥三　恒初　大壯上　萃三　歸妹彖上　未濟彖　不利君子貞否彖　不利有攸徃　剥彖　无妄彖　不利渉大川訟彖　不利東北　蹇彖　不利為冦　蒙上　不
　　利即戎　夬彖　不利賔　姤二　利者冝于其事如刀之刈禾順易而不難也元亨利貞者元者能致亨而又利于貞也亨利貞者既能致亨而又利于貞也亨在利之前利貞亨者利於貞而後致亨也亨在利之後貞　貞吉亨　否初　貞吉　需彖五　比二四　履二　否初　謙二　豫二　隨初　臨初　頥彖　咸四　遯五　大壯二四　晋初二　家人二　蹇彖解二　損上　姤初　升五　旅彖　巽五　未濟二四五　貞凶　師五　隨四　頥三　恒初　巽上節上　中孚上　貞吝　泰上　恒三　晋上　解三貞厲　訟三　小畜上　履五　噬嗑五　大壯三晋四　革三　貞疾　豫五　利貞〈見前〉　可貞　坤三无妄四　損彖　不可貞　蠱二　節彖　安貞
　　坤彖　訟四　居貞　頥五　革上〈餘見前利居貞〉　永貞賁三　益二　小過四〈餘見前元永貞利永〉艱貞　泰三〈貞餘見前利艱〉　蔑貞　剥初二　疾貞　明夷三　小貞大貞屯五　君子貞〈貞見〉　女子貞　屯二　女貞〈前見〉　婦
　　貞　小畜上　童僕貞　旅二三　幽人之貞〈前見〉　武人之貞〈前見〉　牝馬之貞〈前見〉　不息之貞　升上　貞大人　師彖　困彖　貞婦人夫子　恒五〈前案君子貞及女貞原本無見前二字體例似欠畫一謹校補〉　貞者正主其事也書云予二人共貞繋辭傳云貞觀貞明貞勝貞夫一其字從卜正主其事而問於卜筮曰貞故周官云凡國大貞卜立君卜大封又云國大遷大師則貞龜又云貞來嵗之美惡文言傳曰貞者事之幹也蓋古字通用貞與楨幹之楨通楨幹木之正身枝葉因之而生又借用以為築墻之木皆取正立之意幹事者正主其事之謂彖傳象傳専釋於正正之為言是也當也而有主之之意焉猶官正酒正之正官之名謂正者蓋主其事非正不能若以是為非以非為是則敗事矣故但言正而主事之意在其中利貞者利於正主其事也師𫝊言能以衆正謂能以衆而正主其事者湯武則然故曰可以王矣大壯𫝊言大者正也謂陽剛大人正主其事也正主其事者以陽剛大人而天地萬物之情可見矣　凡彖爻之辭言元亨者謂元者亨也言利貞者謂利於貞也元者言其人也貞者言其事也亨者利者言其占也文言傳釋乾彖四字之訓而總言曰四徳蓋推廣而言非文王彖辭本意也後又因之以配四時春夏秋冬以配五常仁義禮智辭理極精而謂乾之元亨利貞為四與屯臨隨无妄革之元亨利貞為二者不同則非也如邵伯温釋皇極經世書之名而曰至大之謂皇至中之謂極至常之謂經至變之謂世亦分釋其字義云爾豈真謂皇極經世為四字也哉以乾彖之辭與屯隨等卦之辭為一例者是矣但曰大亨者言其亨之大而不曰大者亨曰利於正者言其理之正而不曰以正主其事亦微有未盡者焉吉　乾用九　屯五　蒙二五　訟四　比彖五　小畜初二　泰彖　同人四　大有五上　謙初三　隨五　臨二五上　噬嗑四　復二　大畜五　頥四大過四　離彖五　咸彖　遯三　大壯上　明夷二家人五　睽上　蹇上　解彖　益二　萃二　升
　　四　革四　鼎二　震初　艮上　漸彖二五上　歸妹五　豐二四五　巽二五　兊初二　渙初　節五中孚彖初　未濟五　有它吉　比初　大人吉
　　師彖　否五　困彖　君子吉　遯四　小人吉　否二　婦人吉　恒五　小事吉　睽彖　元吉〈見前〉　大吉　家人四　萃四　升初　鼎上　小過彖　初吉既濟彖　中吉　訟彖　師二　終吉　需二上
　　訟初三　履四　蠱初　賁五　家人上　鼎三　貞吉〈見前〉　居貞吉〈見前〉　永貞吉〈見前〉　安貞吉〈見前〉　艱貞吉〈見前〉　小貞吉　屯五　居吉　咸二　徃吉　屯四无妄初　晉五　征吉　泰初　升彖　困上　革二歸妹初　厲吉　頥上　晋上　家人三〈案元吉及貞吉諸條〉
　　〈原本俱無見前二字體例似欠畫一謹校補〉　吉謂休祥也
　　悔　有悔　乾上　豫三　困上　小有悔　蠱三无悔　同人上　復五　咸五　大壯五　渙三　未濟五　无祗悔　復初　悔亡　咸四　恒二　大壯四　晉三五　家人初　睽初五　夬四　萃五　革彖四　艮五　巽四五　兊二　渙二　節上　未濟四　豫三悔遲　家人三悔厲　困上動悔　鼎三虧悔　悔謂可追恨也吉凶悔吝四字吉凶吝只一義悔有二義以占而言者與吉凶吝為類有悔无悔悔亡是也單言悔者與貞字為對非言占也貞者於理是而正主其事也悔者於理非而欲改其事也豫三之悔遲困上之動悔皆謂欲改悔者下言有悔乃是占也家人三之悔厲鼎三之虧悔亦與悔遲動悔之悔同
　　凶　師初三　比上　履三　豫初　噬嗑上　剥初二四　復上　頥初　大過三上　坎初上　離三咸二　恒上　益上　困三　井彖　鼎四　漸三豐上　旅上　兊三　節二　小過初三上　後夫
　　凶　比彖　夫子凶　恒五　見凶　姤初　起凶姤四　有凶　臨彖　夬三　終有凶　夬上　終凶訟彖　貞凶　征凶　頥二　大壯初　損二　困
　　二　革三上　震上　歸妹彖　未濟三　君子征凶小畜上　凶謂禍災也
　　吝　蒙四　同人二　賁五　姤上　困四　巽三未濟初　君子吝　觀初　有它吝　大過四　見吝蠱四　小吝　噬嗑三　萃三　終吝　家人三
　　貞吝〈見前〉徃吝　屯三　蒙初　咸三　吝謂可慊可少也吉如時之春陽稺而未老中而不過物初而美事初而善故吉邵子所謂嵗之春初日之早晨花之半開飲之微醉時也　悔如時之夏陽極而隂生治平之乆蕃盛之甚闕敗由是而起故有悔邵子所謂花之離披飲之酩酊時也　凶如時之秋隂長而陽消天地肅殺萬物凋瘁故凶　吝如時之冬隂極而陽生凶之餘烈也比之凶則殺故名吝矣　或問子言悔有二義何也曰悔之為占辭與吉凶吝三字為類者既言之矣悔之不為占辭而與貞之一字為對者今詳言之貞如木之有楨幹一定不易者也悔如事之有改悔更易不定者也故奕者既下子而復欲改移謂之悔重卦之内卦為貞外卦為悔蓋是以内之一卦為主以其一定故曰貞外之八卦為客而更迭重於内卦之上以其屢更故曰悔若以元亨利貞吉悔凶吝八者之占擬之元配春亨配夏利配秋貞配冬吉配春悔配夏凶配秋吝配冬春者動之中秋者靜之中唯南方之夏乃動之極故悔為至動北方之冬乃靜之極故貞為至靜也
　　无咎　乾三四　坤四　需初　師彖二四五　比彖初　小畜四　履初　泰三　否四　同人初　大有初二四　豫上　隨彖　蠱初　臨三四上　噬嗑初二三五　賁上　剥三　復三　无妄四　頥四大過初五上　習坎四五　離初上　恒彖　晋初上睽初二四　解初　損彖初四上　益初三　夬三
　　五　姤二上　萃初二三四五上　升二四　困彖二井四　革二　鼎初　震上　艮彖初四　漸初四豐初三　巽二　渙五上　節初三　中孚四五
　　小過二四　既濟初　未濟上　无大咎　蠱三　姤三　君子无咎　觀五上　小人无咎　觀初　何咎小畜初　隨四　睽五　匪咎　大有初　為咎
　　夬初　繫辭傳曰无咎者善補過也又曰震无咎者存乎悔謂本當有咎以能改悔修補其過故得无咎故无咎之辭所以善其能補過也各處意義雖或小不同然大槩如是而已獨王弼以節卦六三之无咎為无所歸咎與諸爻无咎之義不同程子又因王氏若大過上姤上萃上困二豐三皆從節六三之例今不敢從也有孚　有孚之占二十四單言孚十三罔孚一匪孚一詳載辭例此以實感彼以實應曰孚凡言有孚者謂有人來孚於已彼以信應此也單言孚者謂自己徃孚於人此以信感彼也　易之為占曰吉曰凶而已悔吝凶之微者也无咎吉之淺者也五者占之大凡也故繫辭傳以此五占並言五者之外唯有孚一占最多蓋吉凶悔吝无咎之占専於己有孚之占徴於人宜配五占而為六其餘福祉喜慶等占吉无咎之屬也厲害眚災等占凶悔吝之屬也
　　福　泰三有福　晋二受兹介福　井三並受其福既濟五實受其福
　　祉　泰五以祉　否四離祉
　　喜　否上後喜　无妄五損四兊四有喜
　　慶　豐五有慶　福祉喜慶占之同於吉者无妄損兊以疾愈為有喜蓋疾則可憂愈則可喜此喜之一事爾譽　坤四大過五无譽　蠱五用譽　蹇初來譽　豐五慶譽　旅五譽命
　　命　訟四即命　師二錫命　師上否四有命　泰上告命　革四改命
　　賞　未濟四有賞　譽者受其名賞者受其實命者使之貴賞者使之富其占亦與福祉喜慶相近
　　厲　乾三　蠱初　復三　頥上　遯初三　晉上家人三　睽四　姤三　震二五　艮三　漸初　旅三　小過四　既濟上　有厲　大畜初　夬彖　貞厲　訟三　小畜上　履五　噬嗑五　大壯三　晋四　革三　厲者危也居髙者危六畫中三居下之上為危地故厲之占二十六而三居其十上雖危然已在一卦之外而時亦終矣不如三之危為甚也
　　害　大有初无交害　害者利之反也易中但以不利无攸利為利之反惟大有之初以害為占
　　眚　无眚　訟二　震三　有眚　无妄彖上　災无妄三　旅初　災眚　復上　小過上　眚謂過眚眚雖内有而非己故為其過適然者也无妄心雖无私事不合正理則為過上九身雖无妄行不合時宜則為過故曰有眚訟九二逋而安小弱之邑震六三行而避震動之威皆無過者也故曰无眚　災謂禍災災雖外至而由己自召其禍宜然者也无妄六三不幸而遇禍則曰无妄之災旅初六𤨏𤨏而取禍則曰災也　易曰災眚書言眚災二者不同眚災者已偶過失而遂罹災其災也非己所致之災也與宜然之災異矣帝典云眚災肆赦周誥云眚災適爾是也災眚者已招禍災而遂成眚其眚也由己所致之眚也與適然之眚異矣復上六有災眚小過上六是謂災眚是也復上六迷途至終而圖復小過九三鳥飛衝上而離网其㓙皆自取禍災而有此過眚也故曰災眚厲害災眚占之鄰於㐫者疾　无妄五　損四　豐二　兊四　无疾　復彖有疾　遯三　鼎二　貞疾　豫五　疾貞　明夷三人正氣屬陽邪氣屬陰邪氣中人則為疾故凡彖爻
　　之辭所謂疾者多是指隂柔而言豫五隂柔乘剛自為疾復諸隂皆將變為陽故曰无疾无妄九五以應六二之隂為疾遯九三以比六二之隂為疾明夷九三以六二之隂為疾兊九四以六三之隂為疾豐六二隂柔自得疾與豫六五同唯无妄之九五陽也為有餘之疾鼎之九二陽也為中滿之疾疾者人身不康寕也其占亦與厲害眚災不殊
　　愠　夬三有愠　有愠者有喜之反也
　　惕　乾三惕若　訟彖窒惕　小畜四去惕出　夬二惕號　惕者敬勝怠也聖人作易教人懼以終始而危者使平乾之爻辭首及惕字莊敬日彊唯陽剛能之彼隂柔則安肆日偷矣惡能惕乾九三夬九二之惕皆乾剛也訟之惕主爻九二也小畜之惕主爻六四變為剛而又上從九五之陽也
　　戒　比五邑人不誡　泰四不戒以孚　小過四必戒既濟四終日戒　戒者知所儆也比五戒字從言告
　　戒之戒泰四戒字如郊祭戒百官鄉飲戒賔介之戒而亦兼有儆戒之義焉不戒者不待戒之也小過之四既濟之四則専取儆戒之義
　　恤　泰三　晉五　家人五　夬二　萃初　勿恤凡五　憂　臨三既憂之　豐彖勿憂　疑　豫四勿疑　豐二得疑疾　勿恤勿憂勿疑者占之教辭也事故不可以不憂然徒憂恤而不思所以處之則不可疑而不决則為之不果或至廢事
　　問　益五勿問　問謂問筮勿問者言無煩問筮而其占固元吉也革九五之未占亦然言雖未占筮而其占已有孚也
　　言　需二訟初明夷初困彖震上漸初有言凡六　師五執言　夬四聞言　革三革言　震初笑言　艮五言有序　有言聞言人之言自外而至者如流言違言之類執言革言笑言言有序己之言自内而出者









　　易纂言外翼卷五