春秋左傳要義 (四庫全書本)/全覽1

春秋左傳要義　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　經部五
　　春秋左傳要義　　　　春秋類
　　提要
　　〈臣〉等謹案春秋左傳要義三十一卷宋魏了翁撰亦所輯九經要義之一也其書節録註疏之文每條之前各為標題而系以先後次第與諸經要義體例並同考了翁序李明復春秋集義云余嘗覽諸儒之傳至本朝先正謂此為經世之大法傳心之要典余懼益深乃裒萃以附于經尚慮觀書未廣擇理未精故未敢輕出李君乃先得我心而為是書云云是了翁亦嘗裒輯衆説以註春秋其書未就而其所取于註疏者則尚見于是編凡疏中日月名氏之曲説煩重瑣屑者多刋除不録而名物度數之間則削繁舉要本末燦然葢左氏之書詳于典制三代之文章禮樂猶可以考見其大凡其逺勝公榖實在于此了翁所輯亦可謂得其要領矣原本六十卷朱𢑴尊經義考註曰未見此本僅存三十一卷末有萬厯戊申中秋後三日龍池山樵彭年手跋一篇稱當時鏤帙不全後世無原本可傳甘泉先生有此書三十一卷藏之懐古閣中出以相示因識數言于後云則亦難覯之本矣然甘泉為湛若水之號若水登𢎞治乙丑進士至萬歴戊申凡一百四年不應尚在彭年與文徴明為姻家王世貞序其詩集稱年死之後家人鬻其遺稿則年死在世貞前萬歴末亦不復存且九經要義皆刪節註疏而跋稱其訂定精宻為先儒所未論及尤不相合疑殘本偶存姦黠書賈偽為此跋而未核其年月也乾隆四十六年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷首
　　宋　魏了翁　撰
　　序
　　〈一〉漢儒雜取公榖以釋左氏惟杜氏專門
　　前漢傳左氏者有張蒼賈誼尹咸劉歆後漢有鄭衆賈逵服䖍許惠卿之等各為詁訓然雜取公羊穀梁以釋左氏此乃以冠苴屨將絲綜麻方鑿圓枘其可入乎晉世杜元凱又為左氏集解專取丘明之傳以釋孔氏之經所謂子應乎母以膠投漆雖欲勿合其可離乎今校先儒優劣杜為甲矣故晉宋傳授以至於今其為義疏者則有沈文何蘇寛劉然沈氏於義例粗可於經傳極疎蘇氏則全不體本文唯旁攻賈服
　　〈二〉劉翹楚然規杜失未當
　　劉於數君之内實為翹楚然聰明辯博固亦罕儔而探𧷤鈎深未能致逺其經注易者必具飾以文辭其理致難者乃不入其根節又意在矜伐性好非毁規杜氏之失凡一百五十餘條習杜義而攻杜氏猶蠧生於木而還食其木非其理也雖規杜過義人淺近所謂捕鳴蟬於前不知黄雀在其後
　　〈三〉箕戰稱人與殽戰不可同
　　案僖公三十三年經云晉人敗狄于箕杜注云郤缺稱人者未為卿劉規云晉侯稱人與殽戰同案殽戰在葬晉文公之前可得云背喪用兵以賤者告箕戰在葬晉文公之後非是背喪用兵何得云與殽戰同此則一年之經數行而已曾不勘省上下妄規得失
　　〈四〉襄公傳姑姊字杜劉異義
　　又襄公二十一年傳云邾庶其以漆閭丘來奔以公姑姊妻之杜注云葢寡者二人劉炫規云是襄公之姑成公之姊只一人而已案成公二年成公之子公衡為質及宋逃歸案家語本命云男子十六而化生公衡已能逃歸則十六七矣公衡之年如此則於時成公三十三四矣計至襄二十一年成公七十餘矣何得有姊而妻庶其此等皆其事厯然猶尚妄說况其餘錯亂良可悲矣
　　〈五〉孔頴達貞觀中上正義三十六卷
　　今奉勅删定據以為本其有疎漏以沈氏補焉若兩義俱違則特申短見雖課率庸鄙仍不敢自專謹與朝請大夫國子博士臣谷那律故四門博士臣楊士勛四門博士臣朱長才等對共參定至十六年又奉勑與前修疏人及朝散大夫行大學博士上騎都尉臣馬嘉運朝散大夫行大學博士上騎都尉臣王德韶給事郎守四門博士上騎都尉臣蘇德融登仕郎守大學助教雲騎尉臣隋德素等對勅使趙𢎞智覆更詳審為之正義凡三十六卷
　　〈六〉釋日月甲子之義
　　春秋感精符曰日者陽之精耀魄光明所以察下也淮南子曰積陽之熱氣生火火氣之精者為日劉熈釋名曰日實也光明盛實是說日之義也日之在天隨天轉運出則為晝入則為夜故每一出謂之一日日之先後無所分别故聖人作甲乙以紀之世本云容成造厯大橈作甲子宋忠注云皆黄帝史官也感精符曰月者隂之精地之理也淮南子曰積隂之寒氣乆者為水水氣之精者為月劉熈釋名曰月闕也滿而闕缺是説月之義也月之行天其疾於日十三倍有餘積二十九日過半而行及日與日相㑹張衡靈憲曰日譬火月譬水火外光水含景故月光生於日之所照魄生於日之所蔽當日則光盈就日則明盡然則以明一盡謂之一月所以總紀諸月也
　　〈七〉無事書首月亦有書仲月
　　隱六年空書秋七月注云雖無事而書首月具四時以成歲桓四年不書秋冬注云國史之記必書年以集此公之事書首時以成此年之歲故春秋有空時而無事者今不書秋冬首月史闕文是其說也然一時無事則書首月莊二十二年書夏五月者杜雖於彼無注釋例以為闕謬春秋之名錯舉而已
　　〈八〉辨文王周公作易
　　韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之德與周之所以王正義曰此昭二年傳文也宣子晉卿名起食邑於韓因以為氏諡曰宣子者有德之稱為昭公新立身新為政故來聘魯因觀書於太史氏見此書而發言杜注彼以為易象即今周易上下經之象辭也魯春秋謂魯史記之䇿書也春秋遵周公之典以序事故曰周禮盡在魯矣易象春秋是文王周公之所制鄭𤣥案據此文以為易是文王所作鄭衆賈逵虞飜陸績之徒以易有箕子之明夷東鄰殺牛皆以為易之爻辭周公所作杜雖無明解似同鄭說
　　〈九〉赴告可通稱及違舊章
　　文十四年傳曰崩薨不赴禍福不告然則鄰國相命凶事謂之赴他事謂之告對文則别散文則通昭七年傳衛齊惡告喪于周則是凶亦稱告也赴告之中違舊章者若隱三年平王以壬戌崩赴以庚戌桓五年陳侯鮑卒再赴以甲戌已丑及不同盟者而赴以名同盟而赴不以名之類是也
　　〈十〉左傳傳授源流
　　賈逵大史公十二諸侯年表序云魯君子左丘明作傳據劉向别録云左丘明授曽申申授呉起起授其子期期授楚人鐸椒鐸椒作抄撮八卷授虞卿虞卿作抄撮九卷授荀卿荀卿授張蒼此經既遭焚書而亦廢滅及魯共王壞孔子舊宅於壁中得古文逸禮有三十九篇書十六篇
　　〈十一〉武帝世議立左氏學公羊之徒詆之
　　天漢之後孔安國獻書遭巫蠱倉卒之難未及施行及春秋左氏丘明所修皆古文舊書多者二十餘通藏於秘府伏而未發漢武帝時河間獻左氏及古文周官光武之世議立左氏學公羊之徒上書訟公羊詆左氏左氏之學不立
　　〈十二〉自劉歆後章句義理始備
　　成帝時劉歆校秘書見府中古文春秋左氏傳歆大好之時丞相尹咸以能治左氏與歆共校傳歆略從咸及丞相翟方進受質問大義初左氏傳多古字古言學者傳詁訓而已及歆治左氏引傳文以釋經轉相發明由是章句義理備焉歆以為左丘明好惡與聖人同親見夫子而公羊榖梁在七十二弟子後傳聞之與親見其詳畧不同歆數以問向向不能非也及歆親近欲建立左氏春秋及毛詩逸禮古文尚書皆列於學官哀帝令歆與五經博士講論其義諸儒博士或不肯置對歆因移書於太常博士責讓之和帝元興十一年鄭興父子依歆創通大義奏上左氏始得立學遂行於世至章帝時賈逵上春秋大義四十條以詆公羊榖梁帝賜布五百匹又與左氏作長義至鄭康成箴左氏膏肓發公羊墨守起榖梁廢疾自此以後二傳遂㣲左氏學顯矣〈十三〉舊有春秋之名仲尼修魯史為春秋
　　春秋之名經無所見惟傳記有之昭二年韓起聘魯稱見魯春秋外傳晉語司馬侯對晉悼公云羊舌𦙝習於春秋楚語申叔時論傅大子之法云教之以春秋禮坊記云魯春秋記晉喪曰殺其君之子奚齊又經解曰屬辭比事春秋教也凡此諸文所說皆在孔子之前則知未修之時舊有春秋之目其名起逺亦難得而詳禮記内則稱五帝有史官既有史官必應記事但未必名為春秋耳據周世法則每國有史記當同名春秋獨言魯史記者仲尼修魯史所記以為春秋
　　〈十四〉春秋亦有無時無月
　　四時必具乃得成年桓十七年五月無夏昭十年十二月無冬二者皆有月而無時既得其月時則可知仲尼不應故闕其時獨書其月當是仲尼之後寫者脫漏其日不繫於月或是史先闕文若僖二十八年冬下無月而有壬申丁丑計一時之間再有此日雖欲改正何以可知
　　〈十五〉以日月為義例惟卿卒日食
　　攷春秋諸事皆不以日月為例其以日月為義例者唯卒日食二事而已故隱元年冬十有二月公子益師卒傳曰公不與小歛故不書日桓十七年冬十月朔日有食之傳曰不書日官失之也丘明發傳唯此二條明二條以外皆無義例既不以日為例獨於此二條見義者君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之病則親問歛則親與卿佐之喪公不與小歛則知君之恩薄但是事之小失不足以貶人君君自不臨臣喪亦非死者之罪意欲垂戒於後無辭可以寄文而人臣輕賤死日可畧故特假日以見義也日食者天之變甲乙者厯之紀朔是日月之㑹其食必在朔日是故史書日食必記月朔朔有甲乙乃可推求故日有食之須書朔日日與不日唯此而已月與不月傳本無義
　　〈十六〉經有重書日非義例
　　案經未有重書月者日則有之桓十二年冬十有一月丙戌公㑹鄭伯盟于武父丙戌衛侯晉卒一日再書者史本異文仲尼從而不改故杜云重書丙戌非義例因史成文也
　　〈十七〉載歲祀年之别
　　爾雅釋天云載歲也夏曰歲商曰祀周曰年唐虞曰載李廵曰夏歲商祀周年唐虞載各自紀事堯舜三代示不相襲也孫炎曰載始也取物終更始也歲取歲星行一次也祀取四時祭祀一訖也年取年穀一熟也是其名别而實同也此四者雖代有所尚而名興自逺非夏代始有歲名周時始有年稱
　　〈十八〉賈賀釋春秋二字未當
　　賈逵云取法隂陽之中春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成欲使人君動作不失中也賀道養云春貴陽之始秋取隂之初計春秋之名理包三統據周以建子為正言之則春非陽中秋非隂中據夏以建寅為正言之則春非陽始秋非隂初
　　〈十九〉諸侯無内史多是太史
　　周禮諸史雖皆掌書仍不知所記春秋定是何史葢天子則内史主之外史佐之諸侯葢亦不異但春秋之時不能依禮諸侯史官多有廢闕或不置内史其䇿命之事多是大史則大火主之小史佐之劉以為尚書周公封康叔戒之酒誥其經曰大史友内史友如彼言之似諸侯有大史内史矣但徧檢記傳諸侯無内史之文何則周禮内史職曰凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之僖二十八年傳說襄王使内史叔興父䇿命晉侯為侯伯是天子命臣内史掌之襄三十年傳稱鄭使大史命伯石為卿是諸侯命臣大史掌之諸侯大史當天子内史之職以諸侯兼官無内史故也鄭公孫黑强與薫隧之盟使大史書其名齊大史書崔杼弑其君晉大史書趙盾弑其君是知諸侯大史主記事也
　　〈二十〉左氏南史外史非官名
　　南史聞大史盡死執簡以往明南史是佐大史者當是小史也若然襄二十三年傳稱季孫召外史掌惡臣言外史則似有内史矣必言諸侯無内史者閔二年傳稱史華龍滑與禮孔曰我大史也文十八年傳稱魯有大史克哀十四年傳稱齊有大史子餘諸國皆言大史安得有内史也季孫召外史者葢史官身居在外季孫從内召之故曰外史猶史居在南謂之南史耳南史外史非官名也
　　〈二十一〉左右非史官之名左記動右記言
　　藝文志云古之王者世有史官君舉必書所以慎言行昭法戒左史記言右史記事事為春秋言為尚書帝王靡不同之禮記玉藻云動則左史書之言則右史書之雖左右所記二文相反要此二者皆言左史右史周禮無左右之名得稱左右者直是時君之意處之左右則史掌之事因為立名故傳有左史倚相掌記左事謂之左史左右非史官之名也左是陽道陽氣施生故令之記動右是隂道隂氣安静故使之記言藝文志稱左史記言右史記動誤耳
　　〈二十二〉簡䇿牘牒畢札方版等制
　　釋器云簡謂之畢郭璞云今簡札也許慎説文曰簡牒也牘書版也蔡邕獨斷曰䇿者簡也其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下附鄭𤣥注中庸亦云䇿簡也由此言之則簡札牒畢同物而異名單執一札謂之為簡連編諸簡乃名為䇿故於文䇿或作册象其編簡之形以其編簡為䇿故言䇿者簡也鄭𤣥注論語序以鈎命決云春秋二尺四寸書之孝經一尺二寸書之故知六經之䇿皆稱長二尺四寸蔡邕言二尺者謂漢世天子䇿書所用故與六經異也簡之所容一行字耳牘乃方版版廣於簡可以並容數行凡為書字有多有少一行可盡者書之於簡數行乃盡者書之於方方所不容者乃書於䇿聘禮記曰若有故則加書將命百名以上書於䇿不及百名書於方鄭𤣥云名書文也今謂之字䇿簡也方版也是其字少則書簡字多則書䇿此言大事小事乃謂事有大小非言字有多少也
　　〈二十三〉大事雖在䇿其初亦記於簡
　　大事後雖在䇿其初亦記於簡何則弑君大事南史欲書崔杼執簡而往董狐既書趙盾以示於朝是執簡而示之非舉䇿以示之明大事皆先書於簡後乃定之於䇿也
　　〈二十四〉經據䇿書傳馮簡牘
　　仲尼修經皆約䇿書成文丘明作傳皆博采簡牘衆記故隱十一年注云承其告辭史乃書之於䇿若所傳聞行言非將君命則記在簡牘而已不得記於典䇿此葢周禮之舊制也又莊二十六年經皆無傳傳不解經注云此年經傳各自言其事者或䇿書雖存而簡牘散落不究其本末故傳不復申解是言經據䇿書傳馮簡牘經之所言其事大傳之所言其事小故知小事在簡大事在䇿也
　　〈二十五〉魯君子左丘明傳春秋
　　大史公十二諸侯年表序云自孔子論史記次春秋七十子之徒口受其傳魯君子左丘明懼弟子各有妄意失其真故具論其語成左氏春秋沈氏云嚴氏春秋引觀周篇云孔子將修春秋與左丘明乗如周觀書於周史歸而修春秋之經丘明為之傳共為表裏藝文志云左丘明魯史也是言丘明為傳以其姓左故號為左氏傳也
　　〈二十六〉書不書先書故書不言不稱之等
　　稱書者若文二年書士縠堪其事襄二十七年書先晉晉有信如此之類是也不書者若隱元年春正月不書即位攝也邾子克未王命故不書爵如此之類是也先書者若桓二年君子以督為有無君之心故先書弑其君僖二年虞師晉師滅下陽先書虞賄故也如此之類是也故書者若隱三年壬戌平王崩赴以庚戌故書之成八年杞叔姬卒來歸自杞故書如此之類是也不言者若隱元年鄭伯克叚于鄢不言出奔難之也莊十八年公追戎于濟西不言其來諱之也如此之類是也不稱者若僖元年不稱即位公出故也莊元年不稱姜氏絶不為親如此之類是也書曰者若隱元年書曰鄭伯克叚于鄢隱四年書曰衛人立晉衆也如此之類是也案襄元年圍宋彭城非宋地追書也隱元年稱鄭伯譏失教也昭三十一年公在乾侯言不能外内也先書故書既是新意則追書亦是新意書與不書俱是新意則稱與不稱言與不言亦俱是新意
　　〈二十七〉釋鄭魯朝宿湯沐之邑
　　諸侯有大功者於京師受邑為將朝而宿焉謂之朝宿之邑方岳之下亦受田邑為從巡守備湯水以共沐浴焉謂之湯沐之邑魯以周公故受朝宿之邑於京師許田是也鄭以武公之勲受湯沐之邑於泰山祊田是也
　　〈二十八〉晉乗楚檮杌亦名春秋
　　案外傳申叔時司馬侯乃晉楚之人皆言春秋不言乗與檮杌春秋是其本名晉楚别立私號
　　〈二十九〉杜氏所見言左氏者十數家
　　古今言左氏春秋至十數家前漢書儒林傳云漢興北平侯張蒼及梁大傅賈誼京兆尹張敞大中大夫劉公子皆修左氏傳誼為左氏傳訓詁授趙人貫公公傳子長卿長卿傳清河張禹禹授尹更始更始傳子咸及丞相翟方進方進授清河胡常常授黎陽賈䕶䕶授蒼梧陳欽而劉歆從尹咸及翟方進受由是言左氏者本之賈䕶劉歆是前漢言左氏者也漢武帝置五經博士左氏不得立於學官至平帝時王莽輔政方始立之後漢復廢雖然學者浸多矣中興以後陳元鄭衆賈逵馬融延篤彭仲博許惠服䖍潁容之徒皆傳左氏春秋魏世則王肅董遇為之注此等比至杜旹或在或滅不知杜之所見十數家定是何人也
　　〈三十〉杜不取公榖簡二傳去異端
　　莊十九年公子結媵陳人之婦于鄄杜注云公羊榖梁皆以為魯女媵陳侯之婦僖九年伯姬卒杜注云公羊榖梁曰未適人故不稱國如此之類是簡二傳也先儒取二傳多矣杜不取者是去異端也
　　〈三十一〉劉賈許潁及服䖍優劣
　　漢書楚元王傳稱劉歆字子駿劉德孫劉向少子也哀帝時歆校祕書見古文春秋左氏傳大好之初左氏傳多古字古言學者傳訓詁而已及歆治左氏引傳文以解經經傳相發明由是章句義理備焉是其創通大義也後漢賈逵字景伯扶風人也父徽字元伯授業於歆作春秋條例逵傳父業作左氏傳詁訓許惠名淑魏郡人也潁子嚴名容陳郡人也比於劉賈之徒學識雖復淺近然亦注述春秋名為一家之學杜以為先儒之内四家差長故特舉其違以見異同自餘服䖍之徒殊劣於此輩故棄而不論也
　　〈三十二〉丘明作傳與經别行
　　丘明作傳不敢與聖言相亂故與經别行何止丘明公羊榖梁及毛公韓嬰之為詩作傳莫不皆爾經傳異處於省覽為煩故杜分年相附别其經傳聚集而解〈三十三〉賈逵鄭𤣥盧欽等謂孔子立素王
　　賈逵春秋序云孔子覽史記就是非之說立素王之法鄭𤣥六藝論云孔子既西狩𫉬麟自號素王為後世受命之君制明王之法盧欽公羊序云孔子自因魯史記而修春秋制素王之道是先儒皆言孔子立素王也孔子家語稱齊大史子餘歎美孔子言云天其素王之乎素空也言無位而空王之也彼子餘美孔子之深原上天之意故為此言耳非是孔子自號為素王
　　〈三十四〉吾其為東周鄭杜異義
　　如其能用我言者吾其為東方之周乎言將欲興周道於東方也原其此意知非黜周故云此其興周之義也注論語者其意多然惟鄭𤣥獨異以東周為成周則非杜所用也
　　〈三十五〉湯文周孔困戹
　　成湯繫於夏臺文王囚於羑里周公留滯於東都孔子絶糧於陳蔡自古聖人幽囚困厄則嘗有之未聞有被殺害者也
　　〈三十六〉西都東都西周東周
　　周自武王伐紂定天下恒居鎬地是為西都周公攝政營洛邑於土中謂之東都成王雖暫至洛邑還歸鎬京為西周平王始居東周故云東周之始王也








　　春秋左傳要義卷首



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷一
　　宋　魏了翁　撰
　　隱公元年
　　〈一〉服題隱公左氏傳解誼杜題經傳集解
　　五經題篇皆出注者之意人各有心故題無常準此本經傳别行則經傳各自有題注者以意裁定其本難可復知據今服䖍所注題云隱公左氏傳解誼第一不題春秋二字然則春秋二字葢是經之題也服言左氏傳三字葢本傳之題也杜既集解經傳春秋此書之大名故以春秋冠其上序説左氏言已備悉故略去左氏而為此題焉經傳集解四字是杜所加其餘皆舊本也
　　〈二〉杜元凱家世及所著春秋書
　　杜氏名預字元凱畿之孫恕之子也陳壽魏志云杜畿字伯侯京兆杜陵人也漢御史大夫杜延年之後文帝時為尚書僕射封樂亭侯試船溺死追贈大僕諡戴侯也恕字務伯官至幽州刺史預司馬宣王女壻也王隱晉書云預知謀深博明於治亂嘗稱德者非所企及立言立功預所庶幾也大觀羣典謂公羊榖梁詭辯之言又非先儒說左氏未究丘明之意横以二傳亂之乃錯綜㣲言著春秋左氏經傳集解又參考衆家為之釋例又作盟㑹圖春秋長厯備成一家之學至老乃成預有大功名於晉室位至征南大將軍開府封當陽侯荆州刺史食邑八千户時人號為武庫不言名而言氏者注述之人義在謙退不欲自言其名故但言杜氏毛君孔安國馬融王肅之徒其所註書皆稱為傳鄭𤣥則謂之為注而此於杜氏之下更無稱謂者以集解之名已題在上故止云杜氏而已劉云不言名而云氏者漢承焚書之後諸儒各載學名不敢布於天下但欲傳之私族自題其氏為謙之辭
　　〈三〉元兼始適二義妃通適妾
　　傳惠公元妃孟子正義曰惠公名弗皇孝公之子也諡法愛民好與曰惠釋詁云元始也妃匹也始匹者言以前未曾娶而此人始為匹故註云言元妃明始適夫人也妃者名通適妾故傳云陳哀公元妃鄭姬生悼太子偃師二妃生公子留下妃生公子勝元者始也長也一元之字兼始適兩義故云始適夫人也然則有始而非適若孟任之類是也亦有適而非始若哀姜之類是也〈四〉適長稱伯庶長稱孟春秋時不盡然
　　孟仲叔季兄弟姊妹長幼之别字也孟伯俱長也禮緯云庶長稱孟然則適妻之子長者稱伯妾子長於妻子則稱為孟所以别適庶也故杜注文十五年及釋例皆云慶父為長庶故或稱孟氏沈氏亦然案傳趙莊子之妻晉景公之姊則趙武適妻子也而武稱趙孟荀偃之卒也士匄請後曰鄭甥可則荀呉妾子也而呉稱知伯豈知氏常為適而稱伯趙氏恒為庶而稱孟者也葢以趙氏趙盾之後盾為庶長故子孫恒以孟言之與慶父同也推此言之知知氏荀首之後傳云中行伯之季弟則俱是適妻之子但林父荀首並得立家故荀首子孫亦從適長稱伯也或可春秋之時不能如禮孟伯之字無適庶之異葢從心所欲而自稱之耳
　　〈五〉婦人以字配姓故稱孟子
　　契姓子宋是殷後故子為宋姓婦人以字配姓故稱孟子
　　〈六〉不稱薨不成喪先死不得從夫諡
　　魯之夫人皆稱薨舉諡此獨無諡言卒故特解之定十五年姒氏卒傳曰不成喪則知此不稱薨亦不成喪也案傳例不赴則不稱薨然則此云不成喪者正謂不赴於諸侯也周禮小史卿大夫之喪賜諡讀誄止賜卿大夫不賜婦人則婦人法不當諡故號當繫夫釋例曰諡者興於周之始王變質從文於是有諱焉傳曰周人以諱事神名終將諱之故易之以諡末世滋蔓降及匹夫爰暨婦人
　　〈七〉婦人於法無諡生從夫國死從夫諡
　　婦人無外行於禮當繫夫之諡以明所屬詩稱莊姜宣姜即其義也是言婦人於法無諡故取其夫諡冠於姓之上生以夫國冠之韓姞秦姬是也死以夫諡冠之莊姜定姒是也直見此人是某公之妻故從夫諡此諡非婦人之行也夫諡已定妻即從而稱之先夫而死則夫未有諡或宜稱字故云無諡言婦人法無諡也先夫死不得從夫諡解其不稱惠也此言其正法耳其末世滋蔓則為之作諡
　　〈八〉景王未崩妻稱穆后非禮
　　景王未崩妻稱穆后如此之類皆非禮也
　　〈九〉諸侯無重娶有繼室繼室不稱夫人
　　經傳之說諸侯惟有繼室之文皆無重娶之禮故知元妃死則次妃攝治内事次妃謂姪娣與媵諸妾之最貴者釋例曰夫人薨不更聘必以姪娣媵繼室是夫人之姪娣與二媵皆可以繼室也適庶交爭禍之大者禮所以别嫌明疑防㣲杜漸故雖攝治内事猶不得稱夫人又異於餘妾故謂之繼室妻處夫之室故書傳通謂妻為室言繼續元妃在夫之室
　　〈十〉手文必古文非隸書
　　婦人謂嫁曰歸隱二年公羊傳文也以其手之文理自然成字有若天之所命使為魯夫人然故嫁之於魯也成季唐叔亦有文在其手曰友曰虞曰下不言為此傳言為魯夫人者以宋女而作他國之妻故傳加為以示異耳非謂手文有為字故魯夫人之上有為字也仲子手有此文自然成字似其天命使然故云有若天命也隸書起於秦末手文必非隸書石經古文虞作□魯作𣥏手文容或似之其友及夫人固當有似之者也
　　〈十一〉繼室貴於諸妾母貴則子宜為君
　　繼室雖非夫人而貴於諸妾惠公不立太子母貴則宜為君隱公當嗣父世正以禎祥之故仲子手有夫人之文其父愛之有以仲子為夫人之意故追成父志以位讓桓但為桓尚少未堪多難是以立桓為太子帥國人而奉之已則且攝君位待其年長故於歲首不即君位傳於元年之前預發此語者為經不書公即位傳是謂先經以始事也
　　〈十二〉鄭以正朔三而改孔自古皆建寅
　　鄭康成依據緯候以正朔三而改自古皆相變如孔安國以自古皆用建寅為正惟殷革夏命而用建丑周革殷命而用建子杜無明說
　　〈十三〉夏即位春已稱元秋冬改元春夏即冠年
　　定公元年不書正月者正月之時定公未立即位在於六月歲首未得朝正公之即位别見下文正月無所可見故不書也然則定以六月即位乃可改元正月已稱元年者未改之日必乗前君之年既改之後方以元年紀事及其史官定䇿須有一統不可半年從前半年從後雖非年初亦統此歲故入年即稱元也釋例曰癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位喪在外踰年乃入故因五日改殯之節國史用元年即位之禮因以此年為元年也古法既然故漢魏以來雖秋冬改元史於春夏即以元年冠之是有因於古也
　　〈十四〉諸侯於封内各得改元
　　天子之封諸侯也割其土壤分之臣民使之專為已有故諸侯於其封内各得改元傳說鄭國之事云僖之元年朝於晉簡之元年士子孔卒是諸侯皆改元非獨魯也
　　〈十五〉天子盟諸侯之禮之時之法
　　諸侯俱受王命各有寰宇上事天子旁交隣國天子不信諸侯諸侯自不相信則盟以要之凡盟禮殺牲㰱血告誓神明若有背違欲令神加殃咎使如此牲也曲禮曰約信曰誓涖牲曰盟周禮天官玉府職曰若合諸侯則共珠槃玉敦夏官戎右職曰盟則以玉敦辟盟遂役之贊牛耳桃茢秋官司盟職曰掌盟載之法凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神鄭𤣥以為槃敦皆器名也珠玉以為飾
　　〈十六〉諸侯盟之壇之神之牲及口血坎埋
　　合諸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟敦以盛血槃以盛耳將㰱則戎右執其器為衆陳其載辭使心皆開辟司盟之官乃北面讀其載書以告日月山川之神既告乃尊卑以次㰱戎右傳敦血以授當㰱者令含其血既㰱乃坎其牲加書於上而埋之此則天子㑹諸侯使諸侯聚盟之禮也凡天子之盟諸侯十二歲於方岳之下故傳云再㑹而盟以顯昭明若王不巡守及諸侯有事朝王即時見曰㑹殷見曰同亦為盟禮其盟之法案覲禮為壇十有二尋深四尺加方明於其上方明者木也方四尺設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭朝諸侯於壇訖乃加方明於壇而祀之列諸侯於庭玉府共珠槃玉敦戎右以玉敦辟盟遂役之贊牛耳桃茢司盟北面詔告明神諸侯以次㰱血鄭注覲禮云王之盟其神主日王官之伯盟其神主月諸侯之盟其神主山川是盟禮之略也若諸侯之盟亦有壇知者故柯之盟公羊傳稱曹子以手劍劫桓公于壇是也其盟神則無復定限故襄十一年傳稱司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二國之祖是也其盟用牛牲故襄二十六年傳云㰱用牲又哀十七年傳云諸侯盟誰執牛耳是也其殺牛必取血及耳以手執玉敦之血進之於口知者定八年涉佗捘衛侯之手及捥又襄九年傳云與大國盟口血未乾是也既盟之後牲及餘血並盟載之書加於牲上坎而埋之故僖二十五年傳云宵坎血加書是也
　　〈十七〉大國制盟辭小國尸其事
　　春秋之世不由天子之命諸侯自相與盟則大國制其言小國尸其事官雖小異禮則大同故釋例曰盟者殺牲載書大國制其言小國尸其事珠槃玉敦以奉流血而同㰱是其事也其盟載之辭則傳多有之
　　〈十八〉稱君為罪君稱國稱人為國討
　　國討者謂稱國若人稱國稱人則明其為賊言一國之人所欲討也今稱鄭伯指言君自殺弟若弟無罪然譏其失兄之教不肯早為之所乃是養成其惡及其作亂則必欲殺之故稱鄭伯所以罪鄭伯也傳例母弟稱弟段實母弟以其不為弟行故去弟以罪段也兩罪之者明兄雖失教而段亦凶逆也釋例曰兄而害弟者稱弟以章兄罪弟又害兄則去弟以罪弟身統論其義兄弟二人交相殺害各有曲直存弟則示兄曲也鄭伯既失教若依例存弟則嫌善段故特去弟兩見其義是其說也襄三十年天王殺其弟佞夫傳曰罪在王則與鄭伯同譏而佞夫不去弟者釋例曰佞夫稱弟不聞反謀也鄭段去弟身為謀首也然則佞夫不與反謀罪王而不罪佞夫故稱弟也傳例戰敗克取兩國之文段實鄭臣而言克段故中明傳意以解之得雋曰克莊十一年傳例也國討例在莊二十二年者彼經書陳人殺其公子御寇實君殺太子而稱陳人者陳人惡其殺太子之名故不稱君父以國討公子告也傳稱陳人殺其太子御寇以實言之明經所書國討之例也彼無凡例而言例者正以此傳云稱鄭伯譏失教也言稱是仲尼變例也稱君為罪君則知稱人為國討序云推變例以正褒貶即此類也
　　〈十九〉平遷王城敬遷成周春秋後二百餘年周亡
　　幽王為犬戎所殺平王遷都王城今河南縣是也平王四十九年魯隱公之元年也敬王又遷成周今洛陽是也敬王三十九年獲麟之歲也四十三年而敬王崩敬王子元王九年春秋之傳終矣元王以下十一世二百二十六年而周亡也周本紀武王至平王凡十三王兄弟相及者一人平王是武王十一世孫也
　　〈二十〉天王以仲子者桓母故賵之時仲子未薨
　　仲子乃惠公妾耳王使賵之者隱立桓為太子成桓母為夫人天王知其然故遣賵惠公因即賵之杜言仲子者桓公之母正見此意不然仲子為桓母傳有明文不須解〈惠公薨在往年明年仲子始薨葢於時有疾王謂之已薨故使宰喧並歸惠公仲子之賵
　　二十一〉婦人於法無諡當以字配姓
　　男子之有諡者人君則配王配公大夫或配子或配字皆不以字配姓婦人於法無諡故以字配姓言其正法然也釋例曰婦人無外行於禮當繫夫之諡以明所屬是言婦人不合諡也繫夫諡者夫人而已衆妾不合繫夫正當以字配姓也其聲子戴媯有諡者皆越禮妄作也〈二十二〉客主皆㣲無名國地國主亦與盟
　　春秋之例若是命卿則名書於經此盟客主無名故知皆是㣲者公羊傳曰孰及之内之㣲者也榖梁傳曰及者何内卑者也宋人外卑者也卑㣲言非卿也客謂宋主謂魯
　　〈二十三〉公卿大夫士書爵字名人等例
　　僖二十四年傳富辰說周公封建親戚以藩屏周而云邢茅胙祭則祭之初封畿外之國也穆王之時有祭公謀父今有祭伯世仕王朝葢本封絶滅食采於王畿也莊二十三年祭叔來聘注以為祭叔為祭公來聘魯天子内臣不得外交是祭於此時為畿内之國仍有封爵故言諸侯為王卿士也釋例曰王之公卿皆書爵祭伯凡伯是也大夫稱字南季榮叔是也元士中士稱名劉夏石尚是也下士稱人公㑹王人于洮是也其或稱祭公舉官而言之此其定例也然春秋之世有王之卿士無采地者若王叔陳生伯輿之屬是也但未知書經其稱云何杜既云公卿稱爵而王子虎及劉卷卒稱名者彼是天王為赴以名告魯如諸侯之例薨則稱名此云公卿稱爵者謂聘使往還與彼為異也
　　〈二十四〉卿無爵或書字大夫有爵或亦書爵
　　又襄十五年注云天子卿書字者以傳云劉夏逆王后于齊卿不行非禮也以劉夏非卿書名若卿則應書字以名字相對故舉以言焉其實卿書爵也此祭伯若王使來當云天王使祭伯來聘亦如天王使凡伯來聘今以自來為文明非王命而私行也劉云卿而無爵或亦書字大夫有爵或亦書爵傳稱王叔陳生與伯輿爭政俱是卿士並不言爵又滕侯之先為周卜正書稱齊侯吕伋為虎賁氏則大夫或有爵也然則大夫有爵不可舍爵而書字卿而無爵不可越字而書名葢有卿士亦書字大夫亦書爵也王臣之見經者衆祭伯凡伯毛伯單伯召伯尹子單子劉子其間未必無大夫榮叔南季家父叔服其間未必無卿但無明證故依例解之襄十五年注云天子卿書字是言天子卿有書字之理〈二十五〉卿佐之喪託書日不書日以見義
　　釋例曰君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之疾則親問焉喪則親與小斂大斂慎終歸厚之義也故仲尼修春秋卿佐之喪公不與小斂則不書日示薄厚戒將來也即以新死小斂為文則但臨大斂及不臨其喪亦同不書日也襄五年冬十二月辛未季孫行父卒傳曰大夫入斂公在位是公與小斂則書日之事也其翬柔溺等生見經傳死而不書卒者皆不以卿禮終也
　　〈二十六〉辨隱莊閔僖不書即位
　　傳不書即位攝也正義曰攝訓持也隱以桓公幼小且攝持國政待其年長所以不行即位之禮史官不書即位仲尼因而不改故發傳以解之公實不即位史本無可書莊閔僖不書即位義亦然也舊説賈服之徒以為四公皆實即位孔子修經乃有不書故杜詳辨之
　　〈二十七〉何休以諸侯無攝鄭難之
　　膏肓何休以為古制諸侯幼弱天子命賢大夫輔相為政無攝代之義昔周公居攝死不記崩今隱公生稱侯死稱薨何因得為攝者周公攝政仍以成王為主直攝其政事而已所有大事稟王命以行之致政之後乃死故卒稱薨不稱崩隱公所攝則位亦攝之以桓為太子所有大事皆專命以行攝位被殺在君位而死故生稱公死稱薨是與周公異也公羊以諸侯無攝鄭引公羊難云宋穆公云吾立乎此攝也鄭亦不從何説也
　　〈二十八〉邾儀父得王命必在北杏後
　　正義曰莊十三年㑹北杏邾人在焉賈服云時已得王命邾今無爵得與魯盟北杏㑹齊何須有爵莊十五年㑹于鄄傳曰齊始霸則齊桓為霸自鄄㑹始耳北杏之時諸侯未從霸功未立桓尚未有殊勲儀父何足可紀且齊桓未有功於王焉能使王命之其得王命必在北杏之後但未知定是何年耳
　　〈二十九〉申吕齊許皆姜姓申改封謝
　　外傳説伯夷之後曰申吕雖衰齊許猶在則申吕與齊許俱出伯夷同為姜姓也國語曰齊許申吕由大姜言由大姜而得封也然則申之始封亦在周興之初其後中絶至宣王之時申伯以王舅改封於謝詩大雅崧高之篇美宣王褒賞申伯云王命召伯定申伯之宅是其事也地理志南陽郡宛縣故申伯國宛縣者謂宣王改封之後也以前則不知其地
　　〈三十〉段出奔共稱共猶晉鄂侯
　　段出奔共故稱共猶下晉侯之稱鄂侯也正義曰賈服以共為諡諡法敬長事上曰共作亂而出非有共德
　　〈三十一〉隱莊閔僖皆不修即位之禮
　　釋例曰遭喪繼位者每新年正月必改元正位百官以序故國史皆書即位於䇿以表之隱既繼室之子於弟應立而尋父娶仲子之意委位以讓桓天子既已定之諸侯既已正之國人既已君之而隱終有推國授桓之心所以不行即位之禮也隱莊閔僖居君位皆有故而不修即位之禮或讓而不為或痛而不忍或亂而不得禮廢事異國史固無所書非行其禮而不書於文也







　　春秋左傳要義卷一



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷二
　　宋　魏了翁　撰
　　隱公元年
　　〈一〉諸說雉不同杜以長三丈為正
　　定十二年公羊傳曰雉者何五板而堵五堵而雉何休以為堵四十尺雉二百尺許慎五經異義戴禮及韓詩說八尺為板五板為堵五堵為雉板廣二尺積高五板為一丈五堵為雉雉長四丈古周禮及左氏説一丈為板板廣二尺五板為堵一堵之牆長丈高丈三堵為雉一雉之牆長三丈高一丈以度其長者用其長以度其高者用其高也諸説不同必以雉長三丈為正者以鄭是伯爵城方五里大都三國之一其城不過百雉則百雉是大都定制因而三之則侯伯之城當三百雉計五里積千五百步步長六尺是九百丈也以九百丈而為三百雉則雉長三丈賈逵馬融鄭𤣥王肅之徒為古學者皆云雉長三丈故杜依用之
　　〈二〉侯伯城方五里約考工記文
　　侯伯之城方五里亦無正文周禮冬官考工記匠人營國方九里旁三門謂天子之城天子之城方九里諸侯禮當降殺則知公七里侯伯五里子男三里以此為定説也但春官典命職乃稱上公九命侯伯七命子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以命數為節
　　〈三〉鄭氏考工典命城方若干里凡兩解
　　鄭𤣥以為國家國之所居謂城方也如典命之言則公當九里侯伯七里子男五里故鄭𤣥兩解之其注尚書大傳以天子九里為正説又云或者天子之城方十二里詩文王有聲箋言文王城方十里大於諸侯小於天子之制論語注以為公大都之城方三里皆以為天子十二里公九里也其駁異義
　　〈四〉杜以典命國家非謂城居
　　又云鄭伯城方五里以匠人典命俱是正文因其不同故兩申其說今杜無二解以侯伯五里為正者葢以典命所云國家者自謂國家所為之法禮義之度未必以為城居也定以王城方九里依此數計之則王城長五百四十雉其大都方三里長一百八十雉中都方二里又二百四十步長一百八雉也小都方一里長六十雉也公城方七里長四百二十雉其大都方二里又一百步長一百四十雉也中都方一里又一百二十步長八十四雉也小都方二百三十三步二尺長四十六雉又二丈也侯伯城方五里長三百雉其大都方一里又二百步長百雉也中都比王之小都其小都方一百六十六步四尺長三十三雉又一丈也子男城比王之大都其大都比侯伯之中都其中都方一百八十步長三十六雉也小都方百步長二十雉也考工記曰王宫門阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉門阿之制以為都城之制宫隅之制以為諸侯之城制然則王之都城隅高五丈城葢高三丈諸侯城隅高七丈城葢高五丈也三丈以下不復成城其都城葢亦高三丈也
　　〈五〉段不言弟不言奔不以國討為文
　　如二君故曰克正義曰謂實非二君雋傑疆盛如似二君伐而勝之然後稱克非謂真是二君也若真是二君則以戰襲敗取為文夫子未修之前應云鄭伯之弟段出奔共與秦伯之弟鍼出奔晉同也以其不弟故不言弟志在於殺故不言奔然則鄭伯亦是舊史之文而得為新意者段以去弟為貶宜以國討為文仍存鄭伯見其失教其文雖是舊史即是仲尼新意也
　　〈六〉鄭伯後來始有殺心服謂本意欲殺
　　鄭伯之於段也以其母所鍾愛順母私情分之大邑恣其榮寵實無殺心但大叔無義恃寵驕盈若㣲加裁貶則恐傷母意故祭仲欲早為之所子封請往除之公皆不許是其無殺心也言必自斃厚將崩者止謂自損其身不言惡能害國及其謀欲襲鄭禍將逼身自念友愛之深遂起切心之恨由是志在必殺難言出奔此時始有殺心往前則無殺意傳稱公曰姜氏欲之焉辟害詩序曰不勝其母以害其弟經曰父母之言亦可畏也是迫於母命不得裁之非欲待其惡成乃加誅戮也服䖍云公本欲養成其惡而加誅使不得生出此鄭伯之志意也言鄭伯本有殺意故為養成其惡斯不然矣傳曰稱鄭伯譏失教也止責鄭伯失於教誨之道不謂鄭伯元有殺害之心若從本以來即謀殺害乃是故相屠滅何止失教之有且君之討臣遏其萌漸惡雖未就足得誅之何須待其惡成方始殺害服言本意欲殺乃是誣鄭伯也
　　〈七〉禮燕食有牲體殽胾為羮賜賤官
　　禮公食大夫及曲禮所記大夫士與客燕食皆有牲體殽胾非徒設羮而已此與華元饗士惟言有羮故疑是古賜賤官之常
　　〈八〉春秋傳引詩不皆與今同
　　云春秋傳引詩不皆與今説詩者同何以昭八年注云叔向時詩義如此所以不同者此是丘明作傳稱君子之言容可引詩斷章評論得失彼是叔向之語事近前代當時譏刺故云叔向時詩義如此也詩注意類謂子孫族類此傳意以為事之般類也
　　〈九〉生賵仲子乃宰咺不達時宜
　　緩賵惠公生賵仲子事由於王非咺之過所以貶咺者王謂仲子已薨令咺並致其賵仲子尚存賵事須止宰咺知其未薨猶尚致賵是則不達時宜文五年王使榮叔歸含且賵不指所賵之人此指言惠公仲子者彼成風未𦵏不言可知此則惠公已𦵏子氏未薨若不言其人則不知為誰來賵文九年秦人來歸僖公成風之禭亦為年月已逺故指其所禭與此同也季文子求遭喪之禮以行亦豫㐫事不貶者宰咺無喪致賵文子乃量時制宜傋豫不虞古之善教與此不同
　　〈十〉速𦵏謂之不懷過期為緩
　　資父事君生民之所極哀死送終臣子之所盡是以未及期而𦵏謂之不懷過期而𦵏謂之緩慢春秋從實而録以示是非天子七月諸侯五月者死月𦵏月皆通數之也文八年八月天王崩九年二月𦵏襄王是天子之七月也成十八年八月公薨於路寢十二月𦵏我君成公是諸侯之五月也宣八年傳云禮卜𦵏先逺日避不懷也是卜逺日不吉乃卜近日避不思親之嫌也則未及期而𦵏者不思其親理在可見故傳皆不言其事惟過期乃𦵏者傳言緩以示譏耳桓王以桓十五年崩莊三年乃𦵏積七年也僖公以其三十三年十一月薨文元年四月乃𦵏薨𦵏中有閏積七月也二者並過於期故傳皆言緩以譏之也
　　〈十一〉經不言速𦵏惟無故而緩則譏
　　衛桓公以隱四年三月為州吁所弑五年四月乃𦵏積十四月也莊公以其三十二年八月薨閔元年六月乃𦵏積十一月也二者雖亦過期而國有事難故傳皆言亂故是以緩原其非慢不以責臣子也
　　〈十二〉魯君薨𦵏惟成公順禮
　　釋例曰魯君薨𦵏多不順制惟成公薨于路寢五月而𦵏國家安静世適承嗣故傳見莊之緩舉成書順以包之
　　〈十三〉士踰月亦與大夫同三月
　　士踰月者通死月亦三月也襄十五年十一月晉侯周卒十六年正月𦵏晉悼公杜云踰月而𦵏速是踰月亦三月也此注云踰月度月者言從死月至𦵏月其間度一月也士與大夫不異而别設文其實月數同也膏肓士三月𦵏今踰月左氏短
　　〈十四〉天子之喪諸侯不親奔
　　天王之喪諸侯不得越境而奔修服於其國卿共弔𦵏之禮魯侯無故而穆伯如周弔此天子崩諸侯遣卿其弔𦵏之經傳也是言禮天子之喪諸侯不親奔也
　　〈十五〉鄭氏大夫𦵏數來月非杜㫖
　　鄭康成云人君殯數來日𦵏數往月大夫殯𦵏皆數來日來月士殯𦵏皆數往日往月士之三月大夫之踰月也鄭之此言天子諸侯𦵏數往月於左氏無害云大夫𦵏數來月恐非杜㫖蘇寛之意以古禮大夫以上殯𦵏皆數來日來月士殯𦵏數往日往月空云古禮事無所出不可依用
　　〈十六〉在牀曰尸亦是未𦵏之稱
　　曲禮下云在牀曰尸在棺曰柩是其相對言耳今以既𦵏乃來而云不及尸知尸是未𦵏之通稱也𦵏則尸不復見未𦵏猶見之故以𦵏為限也
　　〈十七〉賵賻含禭皆贈未及𦵏則無譏
　　賵賻含禭總名為贈但未及𦵏皆無所譏也禭以衣尸含以實口大斂之後無所用之既殯之後猶致之者示存恩好不以充用也
　　〈十八〉既𦵏除喪惟杜有此說
　　既𦵏除喪惟杜有此說正以春秋之例皆既𦵏成君明𦵏是人君之大節也昭十二年傳曰齊侯衛侯鄭伯如晉晉侯享諸侯子産相鄭伯辭於享請免喪而後聽命晉人許之禮也於時鄭有簡公之喪未𦵏故請免喪其下傳又云六月𦵏鄭簡公丘明作傳未嘗虛舉經文而虛言此𦵏得非終前免喪之言也以此知諸侯既𦵏則免喪喪服既除則無哭位諸侯既然知天子亦爾尚書高宗亮隂三年不言論語云何必高宗古之人皆然是天子諸侯除服之後皆諒隂終喪也
　　〈十九〉杜預除喪之說嘗為晉人所怪
　　晉書杜預傳云大始十年元皇后崩依漢魏舊制既𦵏帝及羣臣皆除服疑皇太子亦應除否詔諸尚書㑹僕射盧欽論之惟預以為古者天子諸侯三年之喪始服齊斬既𦵏除喪服諒闇以居心喪終制不與士庶同禮於是盧欽魏舒問預證據預曰春秋晉侯享諸侯子産相鄭伯時簡公未𦵏請免喪以聽命君子謂之得禮宰咺歸惠公仲子之賵傳曰弔生不及哀此皆既𦵏除服諒闇之證也書傳之説既多學者未之思耳喪服諸侯為天子亦斬衰豈可謂終服三年預又作議曰周景王有后世子之喪既𦵏除喪而宴樂晉叔向譏之曰三年之喪雖貴遂服禮也王雖不遂宴樂以早此亦天子喪事見於古也稱高宗不言喪服三年而云亮隂三年此釋服心喪之文也譏景王不譏其除喪而譏其宴樂早則既𦵏應除而違諒闇之節也堯喪舜諒闇三年故稱遏宻八音由此言之天子居喪齊斬之制菲杖絰帶當遂其服既𦵏而除諒闇以終之三年無改於父之道故曰百官總已以聽冢宰喪服既除故更稱不言之美明不復寢苫枕塊以荒大政也禮記云三年之喪自天子達又云父母之喪無貴賤一也又云端衰喪車皆無等此通謂天子居喪衣服之制同於凡人心喪之禮終於三年亦無服喪三年之文天子之位至尊萬幾之政至大羣臣之衆至廣不得同之於凡人故大行既𦵏祔祭於廟則因疏而除之已不除則羣臣莫敢除故屈已以除之而諒闇以終制天下之人皆曰我王之仁也屈已以從宜皆曰我王之孝也既除而心喪我王猶若此之篤也凡我臣子亦安得不自勉以崇禮此乃聖制移風易俗之本也議奏皇太子遂除衰麻而諒闇終喪於時内外卒聞預議多怪或者乃謂其違禮以合時預謂鄉人段暢曰兹事體大本欲宣明古典知未合於當今也宜采典籍為之證據全大分明足以垂示將來暢遂敷通危疑以𢎞指趣其論具存焉杜議引尚書傳云亮信也隂黙也為聽於冢宰信黙而不言鄭𤣥以諒闇為㐫廬杜所不用
　　〈二十〉諸侯不親㑹𦵏
　　昭三十年傳云先王之制諸侯之喪士弔大夫送𦵏昭三年傳稱文襄之霸君薨大夫弔卿共𦵏事皆不言諸侯親㑹𦵏是諸侯㑹𦵏非禮也
　　〈二十一〉隱公讓桓不敢為喪主
　　改𦵏惠公公弗臨故不書注以桓為太子故隱公讓而不敢為喪主隱攝君政故據隱而言















　　春秋左傳要義卷二



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷三
　　宋　魏了翁　撰
　　隱公二年至四年
　　〈一〉㑹戎據公往故隨戎俗為禮
　　曲禮云東夷西戎南蠻北狄然則四者是九州之外别名也詩商頌曰自彼氐羌氐羌西戎之國名也杜欲明其在逺無以相形故曰氐羌之别種謂是相類之物耳非謂四者是羌内之别也其實氐羌乃是戎内之别耳戎子駒支云我諸戎飲食衣服不與華同贄幣不通言語不達計應不堪㑹盟故解云言順其俗以為禮也沈氏云㑹據公往戎為主人故得隨主人之俗以為㑹禮朝據戎來魯為主人戎不得從主人之俗故朝禮不成戎是西方之夷必不逺來㑹魯故知謂居中國若戎子駒支者也駒支事見襄十四年
　　〈二〉春秋卿乃見經注云大夫者亦是卿
　　注無駭至八年正義曰春秋之例卿乃見經今名書於經傳言司空故知無駭是魯卿諸名書於經皆是卿也故於此一注以下不復言之又王制云上大夫卿則卿亦大夫也故注多以大夫言卿下注云裂繻紀大夫如此之類皆是卿也其名見於傳而注云大夫者則其爵真大夫也
　　〈三〉昏禮不稱主人亦有辭窮而稱
　　釋例曰天子娶則稱逆王后卿為君逆則稱逆女其自為逆則稱所逆之字尊卑之别也此不言紀侯使裂繻而成八年經書宋公使公孫壽來納幣俱是昏禮而立文不同故解之也公羊傳曰何以不稱使昏禮不稱主人然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫壽來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也然則紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也是婦人之言不通外國故不言君使亦不言母命作自來之文也公羊言無母者稱父兄師友宋公不稱父兄者諸侯臣其父兄故不得稱也昏禮記曰宗子無父母命之親皆没己躬命之以宗子之尊尚不稱父兄况諸侯也其稱父兄師友謂大夫以下非宗子者耳昏禮記所云支子則稱其宗弟稱其兄是也
　　〈四〉隱成仲子為夫人有赴故稱薨
　　注桓未至三年正義曰妾子為君其母成為夫人敬嬴齊歸是也仲子實妾桓未為君故仲子不應稱夫人也今稱夫人薨是隱成之讓桓為太子成其母喪傳例曰不赴則不曰薨故知稱薨是赴於諸侯故經於此稱夫人也五年考仲子之宫公羊傳曰桓未君則曷為祭仲子隱為桓立故為桓祭其母也然則何言爾成公意也是言隱公成仲子為夫人也
　　〈五〉日月動物不能不小有盈縮
　　三年注日行至七年正義曰古今之言厯者大率皆以周天為三百六十五度四分度之一日行比月為遲每日行一度故一歲乃行一周天月行比日為疾每日行十三度十九分度之七故一月内則行一周天又行二十九度過半乃逐及日言一月一周天者略言之耳其實及日之時不啻一周天也日月雖共行於天而各有道每積二十九日過半行道交錯而相與㑹集以其一㑹謂之一月每一歲之間凡有十二㑹故一歲為十二月日食者月掩之也日月之道互相出入或月在日表從外而入内或月在日裏從内而出外道有交錯故日食也二十九日過半月及日者以厯家一日分為九百四十分則四百七十分為半今月來及日凡二十九日又四百九十九分是過半校二十九分也日有食之言有物來食之也日月同處則日月映而形魄不見聖人不言日被月食而云日有食之者以其月不可見作不知之辭
　　〈六〉日月有雖交不食有頻交而食
　　榖梁傳曰其不言食之者何也知其不可知也是言可疑故不言月也朔則交㑹故食必在朔然而每朔皆㑹應每月常食故解之言日月動物雖行度有大量不能不小有盈縮故有雖交㑹而不食者或有頻交而食者自隱之元年盡哀二十七年積二百五十五年凡三千一百五十四月惟三十七食是雖交而不食也襄二十一年九月十月頻食二十四年七月八月頻食是頻交而食也
　　〈七〉漢末劉洪推日食加時但無頻月法
　　食無常月惟正陽之月君子忌之以日食者隂侵陽也當陽盛之月不宜為弱隂所侵故有伐鼓用幣之事餘月則否其日食例皆書朔巳已之下經無朔字長厯推此己巳實是朔日而不書朔史失之也此注作大判言耳戰國及秦厯紀全差漢來漸候天時始造其術劉歆三統以為五月二十三分月之二十而日一食空得食日而不得加時漢末㑹稽都尉劉洪作乾象厯始推月行遲疾來日食加時後代修之漸益㣲宻今為厯者推步日食莫不符合但無頻月食法故漢初以來殆將千歲為厯者皆一百七十三日有餘而始一交㑹未有頻月食者今頻月而食乃是正經不可謂之錯誤也考之厯術事無不驗不可謂之疎失由是注不能定故未言之也
　　〈八〉漢史晦頻食及榖梁書日食例
　　又漢書高祖本紀高祖即位三年十月十一月晦日頻食則日有頻食之理其解在襄二十四年榖梁傳曰言日不言朔食晦日也朔日並不言食晦夜也朔日並言食正朔也言朔不言日食既朔也
　　〈九〉君氏猶言母氏舅氏
　　君氏卒正義曰君氏者隱公之母聲子也謂之君氏者言是君之母氏也母之與子氏族必異故經典通呼母舅為母氏舅氏言其與已異氏也
　　〈十〉書武氏子父喪未終王未命
　　注武氏至釋也正義曰武氏者天子大夫之姓直云武氏子不書其字則其人未成為大夫也此人父喪已終宜嗣父位但平王未命而崩新王居喪未得行其爵命政事聽於冢宰冢宰使之適魯冢宰不得專命故作自來之文傳言王未𦵏者意兼兩事王喪在殯新王不得加臣爵位故此人仍繋父族王又不得命臣出行故此人不稱王使以未𦵏之故闕此二事
　　〈十一〉㑹他國𦵏大夫得正而卿過禮
　　釋例曰先王之制諸侯之喪士弔大夫送𦵏及其失也禮過於重文襄之伯因而抑之諸侯之喪大夫弔卿共𦵏事夫人之喪士弔大夫送𦵏猶過古制故公子遂如晉𦵏襄公傳不言禮𦵏秦景公傳曰大夫如秦𦵏景公特稱禮也一以示古制二以示書他國之𦵏必須魯㑹三以示奉使非卿則不書於經此丘明之㣲文也是言大夫得正而卿過禮也
　　〈十二〉不祔赴反哭不稱薨夫人𦵏
　　禮檀弓記𦵏禮云既封有司以几筵舍奠於墓左及日中而虞士喪禮既𦵏乃反哭於廟遂適殯宫而虞是既𦵏日中自墓反虞於正寢正寢即殯宫也僖三十三年傳與檀弓記皆云卒哭而祔喪服小記曰婦祔祖姑雜曰妾祔於妾祖姑是祔於姑者祔於祖姑也夫人與
　　君同體死必赴於鄰國若不以赴告於鄰國則夫人之禮不成尊成以否義由赴告成尊之狀在於書薨故赴則稱薨不赴則不稱薨也禮適祔於適祖姑妾祔於妾祖姑亦既不祔於姑便是適妾莫辯故祔則稱夫人不祔則不稱夫人也既𦵏於墓反哭於寢哀之尤極情之最切既𦵏而不反哭全是不念其親𦵏與不𦵏殆無以異故不反哭則不書𦵏也皆所以懲臣子責其不行禮也
　　〈十三〉仲子未必祔姑以赴稱夫人薨
　　赴同祔姑皆是夫人之禮故赴而不祔祔而不赴則皆曰夫人某氏薨惠公自有元妃别為仲子立廟則仲子未必祔姑葢以赴同之故得稱夫人薨也
　　〈十四〉隱以攝不成禮於聲子故稱君氏
　　釋例曰凡妾子為君其母猶為夫人雖先君不命其母母以子貴其適夫人薨則尊得加於臣子外内之禮皆如夫人矣故姒氏之喪責以小君不成成風之喪王使㑹𦵏傳曰禮也隱以讓桓攝位故不成禮於聲子假稱君氏以别凡妾媵葢是一時之宜隱之至義也是其辟仲子之意也
　　〈十五〉公羊以宋禍罪宣公此傳善之
　　公羊傳言宋之禍宣公為之尤其舍子立弟果令馮有爭心以馮之爭為宣公之過今此傳善宣公故申明其事若使帥義而行則殤公宜受此命宜荷此禄但公子馮不帥父義失其咸宜故知人之稱惟在宣公止善宣公知穆公耳馮自爭國非宣公之罪故善之傳言使公子馮出居于鄭則是父使之出注言忿而出奔者四年傳曰公子馮出奔鄭鄭人欲納之又衛告宋曰君若伐鄭以除君害是馮出奔鄭求入欲害宋國也父使居鄭欲以辟殤公馮乃因鄭欲以害殤公故據父言之則云使之出居據馮言之則云忿而出奔各從其實而為之文也
　　〈卜六〉齊始封及田氏奪齊始末
　　衛莊至莊姜正義曰齊國侯爵譜云姜姓太公望之後其先四岳佐禹有功或封於吕或封於申故太公曰吕望也太公股肱周室成王封之於營丘今臨淄是也僖公九年魯隱公之元年也簡公四年獲麟之歲也簡公弟平公十三年春秋之傳終矣平公二十五年卒後二世七十年而田氏奪齊太公之後滅矣
　　〈十七〉君在西北太子處東宫取乾震
　　得臣為太子云常處東宫者四時東為春萬物生長在東西為秋萬物成就在西以此君在西宫太子當處東宫也或可據易象西北為乾乾為君父故君在西東方震震為長男故太子在東也
　　〈十八〉賦碩人是自作詩亦曰賦
　　所為賦碩人也正義曰此賦謂自作詩也班周曰不歌而誦亦曰賦鄭𤣥云賦者或造篇或誦古然則賦有二義此與閔二年鄭人賦清人許穆夫人賦載馳皆初造篇也其餘言賦者則皆誦古詩也
　　〈十九〉陳始封及楚滅陳始末
　　又娶于陳正義曰陳國侯爵譜云媯姓虞舜之後當周之興有虞遏父者為周陶正武王頼其利器用與其先聖之後以元女大姬妃遏父之子滿封於陳賜姓曰媯號胡公桓公二十三年魯隱公之元年也湣公二十一年獲麟之歲也二十四年楚滅陳此當桓公時二媯葢桓公姊妹也
　　〈二十〉服以驕奢淫泆從邪起劉謂所以自邢
　　驕謂恃已陵物奢謂夸矜僣上淫謂嗜欲過度泆謂放恣無藝此四者之來從邪而起故服䖍云言此四者過從邪起是也劉云此四者所以自邪己身言為之不已將至於邪邪謂惡逆之事劉又難服云邪是何事能起四過若從邪起何須云四者之來寵禄過也
　　〈二十一〉引傳事以釋六逆
　　楚公子申多受小國之賂以偪子重子辛是賤人而妨貴人也邾捷菑以弟而欲奪兄位是年少而陵年長也齊東郭偃棠無咎專崔氏之政而侮崔成崔疆是疎逺而間親戚也晉胥童夷羊五得君寵而去三郤是新臣而間舊臣也息伐鄭曹奸宋是小國而加大國也陳靈蔡景姦穢無度是邪淫而破正義也
　　〈二十二〉東樓公封杞至楚滅杞始末
　　四年莒人至牟婁正義曰譜云杞姒姓夏禹之苖裔武王克殷求禹之後得東樓公而封之於杞今陳留雍丘縣是也九世及成公遷縁陵文公居淳于成公始見春秋湣公六年獲麟之歲也湣公弟哀公三年春秋之傳終矣哀公十年卒自哀公以下二世十三年而楚滅杞
　　〈二十三〉公子晉法當書入變文書立
　　成十八年傳例曰凡去其國國逆而立之曰入此公子晉去衛居邢衛人迎而立之於法正當書入宜與齊小白同文傳言書曰衛人立晉衆也是仲尼善其得衆故改常例變文以示義也
　　〈二十四〉杞遷淳于緣陵始末
　　襄二十九年晉帥諸侯城杞昭元年祁午數趙文子之功云城淳于是知淳于即杞國之都也僖十四年諸侯城緣陵而遷杞不知從何而遷故云淳于公亡國杞似并之而遷居其地僖十四年又從淳于而遷於縁陵襄二十九年又從緣陵而遷於淳于以無明文疑不敢質故言推尋事跡似當然也雖然淳于為杞所并定似不虛而遷都淳于未有事跡自雍丘而遷緣陵亦可知矣而杜必言遷都淳于又從淳于遷緣陵者以桓六年淳于公亡國襄二十九年又杞都淳于始末是杞之所有又杞之所都故疑未都緣陵之前亦都淳于也
　　〈二十五〉春秋書氏族例多不合則云未賜族
　　釋例曰尋案春秋諸氏族之稱甚多參差而先儒皆以為例欲託之於外赴則患有人身自來者例不可合因以辟陋未賜族為說弑君不書族者四事州吁無知不稱公子公孫賈氏以為弑君取國故以國言之案公子商人亦弑君取國而獨稱公子宋督賈氏以為督有無君之心故去氏案傳自以先書弑君見義不在於氏也宋萬賈氏以為未賜族案傳稱南宫長萬則為已氏南宫不得為未賜族也執殺大夫不書族者二事楚殺得臣與宜申賈氏皆以為陋案楚殺大夫公子側大夫成熊之等六七人皆稱氏族無為獨於此二人陋也欲以為通例則有若此之錯欲以為無義例則傳曰嘉之故不名書曰仲孫嘉之書曰崔氏非其罪翬溺帥師皆曰疾之稱族尊君命舍族尊夫人尊晉罪已之文炳然著明以此推之知亦非仲尼所遺也斯葢非史䇿舊法故無凡例當時諸國以意而赴其或自來聘使者辭有詳畧仲尼修春秋因采以示義義之所起則刋而定之不者即因而示之不皆刋正也故蔡人嘉赴而經從稱季傳曰蔡人嘉之書崔氏傳亦曰且告以族明皆從其本也書司馬華孫來盟亦無他比知非大例也然則總而推之春秋之義諸侯之卿當以名氏備書於經其加貶損則直稱人若有褒異則或稱官或稱氏若内卿有貶則特稱名文不宜言魯人故異於外也若無褒無貶傳所不發者則皆就舊文或未賜族或時有詳略也〈二十六〉莊以上弑君不書氏閔以下書氏
　　推尋經文自莊公以上諸弑君者皆不書氏閔公以下皆書氏亦足明時史之異同非仲尼所皆刋也是杜解州吁不稱公子之意杜知然者正以經之所書無常比例
　　〈二十七〉弑君者列於㑹則不復討
　　春秋之世王政不行賞罰之柄不在天子弑君取國為罪雖大若已列於諸侯㑹者則不復討也其有臣子殺之即與弑君無異未必禮法當然要其時俗如此宣公殺惡取國納賄於齊以請㑹傳曰㑹于平州以定公位杜云簒立者諸侯既與之㑹則不得復討臣子殺之與弑君同故公與齊㑹而位定是其義也釋例又云諸侯簒立雖以㑹諸侯為正此列國之制也至於國内䇿名委質即君臣之分已定故諸殺不成君者亦與成君同義然杜前注云簒立者諸侯既與之㑹臣子殺之與弑君同則若未㑹諸侯臣子殺之不與弑君同似與釋例違者釋例所云諸弑不成君亦與成君同義者即莊九年齊人殺無知及此年衛人殺州吁以其未㑹諸侯故不書爵猶不從兩下相殺之例故云亦與成君同義若既㑹諸侯則臣弑稱爵則文十八年齊人弑其君商人是也曹伯負芻殺其太子而自立成十五年諸侯同盟于戚曹伯既列於㑹然後晉人執之十六年傳稱曹人請于晉曰若有罪則君列諸㑹矣是列㑹即成君矣此州吁未列於㑹故不稱君


　　春秋左傳要義卷三



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷四
　　宋　魏了翁　撰
　　隱公四年至五年
　　〈一〉蔡姬姓始封及楚滅
　　蔡國侯爵譜云蔡姬姓文王子叔度之後也武王封之於汝南上蔡為蔡侯作亂見誅其子蔡仲成王復封之於蔡至平侯徙新蔡昭侯徙九江下蔡宣侯二十八年魯隱公之元年也昭侯子成侯十年獲麟之歲也成侯子聲侯四年春秋之傳終矣聲侯十四年卒至聲侯以下二世二十八年而楚滅蔡地理志云汝南上蔡縣故蔡國周武王弟叔度所封
　　〈二〉廟成遷入木主故始用六佾
　　九月至六羽正義曰三年之内木主特祀於寢宫廟初成木主遷入其中設祭以安神也祭則有樂故初獻六羽初始也往前用八今乃用六也獻者奏也奏進聲樂以娯神也六羽謂六行之人秉羽舞也注成仲至名宫正義曰考成釋詁文也言初獻六羽者謂初始而獻非在後恒用知者案宣十五年初稅畝杜云遂以為常故云初云成仲子宫安其主而祭之以其與獻羽連文知考謂祭以成之非謂始築宫成也又解立宫之意惠公以仲子手有夫人之文因即娶之雖不以為夫人有欲以為夫人之意禮諸侯不再娶於法無二適孟子入惠公之廟仲子無享祭之所葢隱公成父之志為别立宫仲子以二年十二月薨四年十二月已再期矣喪畢即應入廟至此始成宫者仲子立廟本非正法喪服既終將為吉祭主無祭處始議立之故晚成也傳云始用六佾不書佾而書羽者以公問羽數故書羽也婦人法不當謚仲子無謚故因姓以名宫也
　　〈三〉仲子依羣公例稱宫宫廟亦互稱
　　不稱廟而言宫者於經例周公稱太廟羣公稱宫故仲子依例稱宫也若然案文十三年太室屋壞太廟稱室者謂太廟之室屋壞耳若傳文則太廟或稱宫即太宫之椽是也羣公或稱廟即同宗於祖廟同族於禰廟是也
　　〈四〉非講大事備器用為不軌不物
　　臧僖至敗也正義曰人君一國之主在民之上當直已而行之以法敺民而納之於善故云人君將納民於軌物者也言當為軌為物納民於其中也既言民歸軌物更解軌物之名故講習大事以凖度軌法度量謂之為軌凖度軌量即謂習戰治兵祭祀之屬是也取鳥獸之材以章明物色采飾謂之為物章明物采即取材以飾軍國之器是也劉云捕魚獵獸其事相類此諫大意言人君可觀獵獸不可觀捕魚凡物者廣言諸物鳥獸魚鱉之類也材謂所有皮革毛羽之類也器謂車馬兵甲軍國所用之物也凡此諸物捕之不足以講習兵事其材不足以充備器用如此者則人君不親舉焉其意言獵之坐作進退可以教戰陳獸之齒牙皮革足以充器用人君可以觀之捕魚不足以教戰陳鱗甲不足以為器用人君不宜觀之
　　〈五〉公子彄而云臧僖伯傳追書氏
　　僖伯名彄字子臧世本云孝公之子即此冬書公子彄卒是也謚法小心畏忌曰僖是僖為謚也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子不得祖諸侯乃以王父之字為氏計僖伯之孫始得以臧為氏今於僖伯之上已加臧者葢以僖伯是臧氏之祖傳家追言之也
　　〈六〉左氏蒐苗獮狩之名與榖異
　　周禮大司馬職中春教振旅遂以蒐田中夏教茇舍遂以苗田中秋教治兵遂以獮田中冬教大閲遂以狩田其名亦與此同鄭𤣥解苗田與此小異言擇取不孕任者若治苗去不秀實者孫炎亦然桓四年公羊傳曰春曰苗秋曰蒐冬曰狩三名既與禮異又復夏時不田榖梁傳曰四時之田皆為宗廟之事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩皆與禮異者良由㣲言既絶曲辨妄生丘明親受聖師故獨與禮合漢代古學不行明帝集諸學士作白虎通義因榖梁之文為之主説雖名通義義不通也故先儒皆依周禮左傳爾雅之文而為之説
　　〈七〉治兵振旅二文其禮皆同
　　釋詁文治兵振旅坐作進退其禮皆同所異者惟長㓜先後耳釋天云出為治兵尚威武也入為振旅反尊卑也孫炎曰出則㓜賤在前貴勇力也入則尊老在前復常法也莊八年榖梁傳曰出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也公羊傳曰出曰治兵入曰振旅其禮一也皆習戰也是其禮同也何休公羊為出曰祠兵休云殺牲饗士卒鄭𤣥詩箋引公羊亦作治兵是其所見本異也此治兵振旅亦四時教之但於三年大習詳其文耳周禮春教振旅秋教治兵者四時教民各以其宜春即止兵収衆專心於農秋即繕甲厲兵將威不軌故異其文耳桓二年傳例曰凡公行告於宗廟反行飲至彼飲至在廟知此言飲至亦飲於廟
　　〈八〉數軍實謂車徒器械及所獲
　　軍之資實惟有車徒器械獵則有所獲詩序車攻美宣王修車馬備器械因田獵而選車徒故知數軍實者數車徒器械及所獲也説文云械器之總名虞喜云器械謂鎧甲兠鍪也宣十二年傳言楚國無日不討軍實而申儆之襄二十四年傳曰齊社蒐軍實使客觀之二注並云軍器不言車徒及所獲者彼無獵事
　　〈九〉取猥雜之物非諸侯所親
　　若夫至及也正義曰山林之實謂材木樵薪之類川澤之實謂蓤芡魚蟹之屬此皆器用之所資須賤人所守掌非人君所宜親及之也此雖意諫觀魚廣言小事故注云取此雜猥之物以資器傋非諸侯所親也雜猥謂諸雜猥碎也資謂器之資財待此以備器之所用及所盛皆是也榖梁傳曰禮尊不親小事卑不尸大功魚卑者之事也公觀之非正與此同也若然月令季冬命漁師始漁天子親往嘗魚先薦寢廟彼禮天子親往此譏公者彼以時魚絜美取之以薦宗廟特重其事天子親行意在敬事鬼神非欲以為戱樂隱公觀魚志在遊戱故譏之也
　　〈十〉晉始封至韓趙魏分晉
　　晉國侯爵譜云姬姓武王子唐叔虞之後也成王滅唐而封之今太原晉陽縣是也燮父改之曰晉燮父之孫成侯徙都曲沃今河東聞喜縣是也穆侯徙都絳鄂侯二年魯隱公之元年也定公三十一年獲麟之歲也出公八年而春秋之傳終矣出公十七年卒自出公以下五世八十二年而韓趙魏滅晉
　　〈十一〉將萬問羽萬是舞之大名不同羽
　　注萬舞也正義曰案公羊傳曰萬者何干舞也籥者何羽舞也則萬與羽不同今傳云將萬焉問羽數於衆仲是萬與羽為一者萬羽之異自是公羊之說今杜直云萬舞也則萬是舞之大名也何休云所以仲子之廟惟有羽舞無干舞者婦人無武事獨奏文樂也劉云公羊傳曰萬者云云籥者云云羽者為文萬者為武武則左執朱干右秉玉戚文則左執籥右秉翟此傳將萬問羽即似萬羽同者以當此時萬羽俱作但將萬而問羽數非謂羽即萬也經直書羽者與傳互見之注六六三十六人正義曰何休說如此服䖍以用六為六八四十八大夫四為四八三十二士二為二八十六杜以舞勢宜方行列既減即每行人數亦宜減故同何説也或曰襄十一年鄭人賂晉侯以女樂二八為二佾之樂知自上及下行皆八人斯不然矣彼傳見晉侯減樂之半以賜魏絳因歌鍾二肆遂言女樂二八為下半樂張本耳非以二八為二佾若二八即是二佾鄭人豈以二佾之樂賂晉侯豈以一佾之樂賜魏絳
　　〈十二〉魯唯文周廟得用八他公亦用
　　注魯惟至用六正義曰襄十二年傳曰魯為諸姬臨於周廟是魯立文王之廟也文王天子自然用八禮記祭統曰昔者周公旦有勲勞於天下成王康王賜之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯明堂位曰命魯公世世祀周公以天子之禮樂是周公之廟用八也傳曰始用六佾則知以前用八何休云齊也下傚上之辭魯之傚必有所因故本其之所由言由文王周公廟用八佾他公之廟遂因仍而用之今隱公詳問衆仲衆仲因明大典公從其言於仲子之廟初獻六羽故傳亦因言始用六佾謂仲子之廟用六佾他公則仍用八也至襄昭之時魯猶皆亦用八故昭二十五年公羊傳稱昭公謂子家駒曰吾何哉荅曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也是昭公之時僣用八也此減從正禮尚書於經若更僭非禮無容不書自此之後不書僣用八佾知他廟僣而不改故杜自明其証其後季氏舞八佾於庭知唯在仲子廟用六也
　　〈十三〉大夫書卒不書𦵏
　　公子彄卒注大夫書卒不書𦵏𦵏者臣子之事非公家所及正義曰檀弓下云君於大夫將𦵏弔於宫君親弔之而不書者弔喪問疾人君之常假有得失不足褒貶
　　〈十四〉八方之風凡二說
　　夫舞所以節八音而行八風注八音金石絲竹匏土革木也八風八方之風也以八音之器播八方之風手之舞之足之蹈之節其制而叙其情正義曰舞為樂主音逐舞節八音皆奏而舞曲齊之故舞所以節八音也八方風氣寒暑不同樂能調隂陽和節氣八方風氣由舞而行故舞所以行八風也八風八方之風者服䖍以為八卦之風乾音石其風不周坎音革其風廣莫艮音匏其風融震音竹其風明庶巽音木其風清明離音絲其風景坤音土其風凉兊音金其風閶闔沈氏云案樂緯云坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂用鼓巽主立夏樂用笙離主夏至樂用絃坤主立秋樂用磬兌主秋分樂用鍾乾主立冬樂用柷敔此八方之音既有二説未知孰是故兩存焉















　　春秋左傳要義卷四
<經部,春秋類,春秋左傳要義>



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷五
　　宋　魏了翁　撰
　　隱公六年至十一年
　　〈一〉和而不盟曰平平後乃盟
　　六年注和而不盟曰平正義曰宣十五年宋人及楚人平傳載其盟辭昭七年燕暨齊平傳稱盟于濡上似平皆有盟而云不盟者平實解怨和好之辭非要盟也彼自既平之後别為盟耳此與定十年及齊平皆傳無盟事定十一年及鄭平下乃云叔還如鄭涖盟平後乃盟知平非盟也
　　〈二〉渝平傳謂更成服氏謂更為約束結平
　　傳注渝變至更成正義曰渝變也釋言文變平者變更前惡而復為和好變即更之義成則平之訓故傳解渝平謂之更成自狐壤以來與鄭不和今日復和故曰更成言更復狐壤以前之好也服䖍云為鄭所獲釋而不結平於是更為約束以結之故曰渝平案傳公賂尹氏而與之逃歸非鄭所釋安得釋而結平也
　　〈三〉唐叔受封九宗五正遂世為晉强家〈又見定四年〉
　　注翼晉至大夫正義曰唐叔始封受懷姓九宗職官五正者謂周成王滅唐始封唐叔以懷氏一姓九族乃是先代五官之長子孫賜之言五官之長者謂於殷時為五行官長令褒寵唐叔故以其家族賜之耳今云頃父之子嘉父者以頃父舊居職位名號章顯嘉父新為大夫未甚著見故繋之於父諸繋父為文者義皆同此也
　　〈四〉滕非亡於齊景世本服注皆誤
　　滕侯卒正義曰譜云滕姬姓文王子錯叔繡之後武王封之居滕今沛郡公丘縣是也自叔繡至宣公十七世乃見春秋隱公以下春秋後六世而齊滅之世本云齊景公亡滕案齊景之卒在滕隱之前世本言隱公之後仍有六世為君而云齊景亡滕為謬何甚服䖍昭四年注亦云齊景亡滕是不考校而謬言之地理志云沛郡公丘縣故滕國也周文王子錯叔繡所封三十一世為齊所滅
　　〈五〉五等總稱諸侯
　　傳凡諸至禮經正義曰諸侯者公侯伯子男五等之總號侯訓君也五等之主雖爵命小異而俱是國君故總稱諸侯也
　　〈六〉戎朝發幣於公卿如晉詣公府卿寺
　　注朝而至卿寺正義曰朝於天子獻國之所有亦發陳財幣於公卿之府寺如今日者如晉時諸州年終遣㑹計之吏獻物於天子因令以物詣公府卿寺然自漢以來三公所居謂之府九卿所居謂之寺風俗通曰府聚也公卿牧守府道德之所聚也藏府私府財貨之所聚也寺司也庭有法度令官所止皆曰寺釋名曰寺嗣也治事者相嗣續於其内
　　〈七〉陳五父㰱如忘志不在
　　㰱如忘正義曰㰱謂口含血也當㰱血之時如似遺忘物然故注云志不在於㰱血也服䖍云如而也臨㰱而忘其盟載之辭言不精也盟載之辭在於簡䇿祝史讀以告神非㰱者自誦之何言忘載辭也且忘否在心五父終不自言已忘泄伯安知其忘而譏之
　　〈八〉宿男卒不名不以名赴
　　注元年至傋故正義曰於例盟以國地則地主與之元年盟于宿知宿與盟也魯宋俱是㣲人宿君必不親與知宿亦大夫盟也盟禱雖異俱是告神荀偃之禱先稱君名知大夫聚盟亦各稱君名臣盟既稱君名則君薨得以名赴宿君之卒宜以名赴魯今宿男不名自不以名赴非法不得也故引僖二十三年傳例以明之言其赴不以名雖知亦不得書也諸君不親盟而以名赴魯注云大夫盟於某者義皆出此衛冀隆難杜云周人以諱事神臣子何得以君之名告神又荀偃禱河一時之事耳非正禮也何得知大夫盟先稱君名乎杜必為此解者以諱事神謂諱神之名以事其神若祭祖而諱祖之類山川之神尊於諸侯故尚書武成告名山大川云有道周王發則荀偃禱河自稱君名於理何怪
　　〈九〉許祊各有魯别廟今以近兩易
　　注成王至之田正義曰成王營邑於洛以為居土之中貢賦路均將於洛邑受朝許田近於王城故賜周公許田以為魯國朝宿之邑詩魯頌曰居常與許復周公之宇是周公得許田也公羊傳曰許田者何魯朝宿之邑也是許田為魯朝宿之邑鄭請易許田而求祀周公故知後世因在許田之中而立周公别廟焉鄭桓公以周宣王之母弟故於泰山之下亦受祊田以為湯沐之邑祊邑内亦有鄭先君别廟此時周室既衰王不巡守鄭以天子不復巡守則泰山之祀既廢祊無所用故欲以祊易許許田近鄭祊田近魯各從本國所近之宜也魯以許田奉周公之祀易其田則廢其祀恐魯以周公别廟為疑慮將不許云已廢泰山之祀而欲為魯祀周公其實廢來已久今始云已廢者欲為魯祀周公故云已廢耳方便遜辭以求於魯也定四年祝佗言康叔之受分物云取於有閻之土以共王職取於相土之東都以㑹王之東蒐有閻之土猶魯之許田也相土之東都猶鄭之祊邑也鄭近京師無假朝宿魯近泰山不須湯沐各受其一衛以道路並逺故兩皆有之禮記王制曰方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣内然則朝宿之邑亦名湯沐但向京師主為朝王從王巡守主為助祭祭必浴沐隨事立名朝宿湯沐亦互言之
　　〈十〉以近許故名許田
　　異義左氏説諸侯有大功德乃有朝宿湯沐之邑公羊説以為諸侯皆有朝宿湯沐之邑許慎以公羊為非則杜意亦從許慎公羊傳曰此魯朝宿之邑也則曷為謂之許田諱取周田也諱取周田則曷為謂之許田繋之許也曷為繋之許近許也杜言近許之田是用公羊為說杜依公羊之傳邑實近許故以許為名劉君更無所馮直云别有許邑邑自名許非田近許國始名為許以規杜氏非其義也
　　〈十一〉先配後祖三說杜以楚圍事為据
　　注鍼子至後祖正義曰先配後祖多有異說賈逵以配為成夫婦也禮齊而未配三月廟見然後配案昏禮親迎之夜袵席相連是士禮不待三月也禹娶𡍼山四日即去而有啟生焉亦不三月乃配是賈之謬也鄭衆以配為同牢食也先食而後祭祖無敬神之心故曰誣其祖也案昏禮婦既入門即設同牢之饌其間無祭祀之事先祭乃食禮無此文是鄭之妄也鄭𤣥以祖為軷道之祭也先為配匹而後祖道言未去而行配案傳既言入於鄭乃云先配而後祖寧是未去之事也若未去先配則鍼子在陳譏之何須云送女也此三說皆滯故杜引楚公子圍告廟之事言鄭忽先逆婦而後告廟故曰先配而後祖此時忽父見在計告廟以否當是莊公之事而譏忽者楚公子圍亦人臣矣而自布几筵告於莊共之廟不言稟君之命知逆者雖受父命當自告廟且忽先為配匹而後告祖見其告祖方始譏之知忽自告祖也或可鄭伯為忽娶妻先逆而告廟鍼子見而譏之公子圍告廟者專權自由耳非正也
　　〈十二〉舜以下姓姚胡公始姓媯
　　注因其至媯姓正義曰陳世家云陳胡公滿者虞帝舜之後也昔舜為庶人時居於媯汭其後因為氏姓媯氏武王克殷得媯滿封之於陳是舜由媯汭故陳為媯姓也案世本帝舜姚姓哀元年傳稱虞思妻少康以二姚是自舜以下猶姓姚也昭八年傳曰及胡公不淫故周賜之姓是胡公始姓媯耳史記以為胡公之前已姓媯非也
　　〈十三〉子孫共姓别氏合族
　　注報之至曰陳正義曰胙訓報也有德之人必有美報報之以土謂封之以國名以為之氏諸侯之氏則國名是也周語曰帝嘉禹德賜姓曰姒氏曰有夏胙四岳國賜姓姜氏曰有呂亦與賜姓曰媯命氏曰陳其事同也姓者生也以此為祖令之相生雖下及百世而此姓不改族者屬也與其子孫共相連屬其旁支别屬則各自立氏禮記大傳曰繋之以姓而弗别百世而昏姻不通者周道然也是言子孫當共姓也其上文云庶姓别於上而戚單於下是言子孫當别氏也氏猶家也傳稱盟於子晳氏逐瘈狗入於華臣氏如此之類皆謂家為氏氏族一也所從言之異耳釋例曰别而稱之謂之氏合而言之則曰族例言别合者若宋之華元華喜皆出戴公向魚鱗蕩共出桓公獨舉其人則曰華氏向氏並指其宗則云戴族桓族是其别合之異也記謂之庶姓者以始祖為正姓髙祖為庶姓亦氏族之别名也姓則受之於天子族則稟之於時君天下之廣兆民之衆非君所賜皆有族者人君之賜姓賜族為此姓之始祖耳其不賜者各從父之姓族非復人人賜也晉語稱黄帝之子二十五人其得姓者十二人天子之子尚不得姓况餘人哉固當從其父耳黄帝之子兄弟異姓周之子孫皆姓姬者古今不同質文代革周代尚文欲令子孫相親故不使别姓其賜姓者亦少惟外姓媯滿之徒耳賜族者有大功德宜世享祀者方始賜之無大功德任其興衰者則不賜之不賜之者公之同姓葢亦自氏祖字其異姓則有舊族可稱不世其禄不須賜也衆仲以天子得封建諸侯故云胙土命氏據諸侯言耳其王朝大夫不封為國君者亦當王賜之族何則春秋之世有尹氏武氏之徒明亦天子賜之與諸侯之臣義無異也此無駭是卿羽父為之請族葢為卿乃賜族大夫以下或不賜也諸侯之臣卿為其極既登極位理合建家若其父祖㣲賤此人新升為卿以其位絶等倫其族不復因故身未被賜無族可稱魯挾鄭宛皆未賜族故單稱名也或身以才舉暫升卿位功德猶薄未足立家則雖為卿竟不賜族羽父為無駭請族知其皆由時命非例得之也華督生立華氏知其恐慮不得故早求之也由此而言明有竟無族者魯之翬挾柔溺名見於經而其後無聞是或不得族也其士㑹之帑處秦者為劉氏伍員之子在齊為王孫氏外傳稱知果知知伯之將滅自别其族為輔氏如此之類皆是身自為之非復君賜釋例曰子孫繁衍枝布葉分始承其本末取其别故其流至於百姓萬姓其言自有百姓萬姓未必皆君賜也晉語稱炎帝姓姜則伯夷炎帝之後姜自是其本姓云賜姓曰姜者黄帝之後别姓非一自以姜姓賜伯夷更使為一姓之祖耳非復因舊姓也猶后稷别姓姬不是因黄帝姓也
　　〈十四〉死後賜族乃正法生賜非禮
　　諸侯至為族正義曰杜意諸侯以字言賜先人字為族也為謚因以為族謂賜族雖以先人之字或用先人所為之謚因將為族以謚為族者衛齊惡宋戴惡之類是也而劉君乃稱以謚為族全無一人妄規杜氏非其義也死後賜族乃是正法春秋之世亦有非禮生賜族者華督是也釋例曰舊說以為大夫有功德者則生賜族非也至於鄭祭仲為祭封人後升為經書祭仲以生賜族者檢傳既無同華氏之文則祭者是仲之舊氏也諸侯以字字有二等檀弓曰㓜名冠字五十以伯仲周道也然則二十有加冠之字又有伯仲叔季為長㓜之字二者皆可以為氏矣服䖍云公之母弟則以長㓜為氏貴適統伯仲叔季是也庶公子則以配字為氏尊公族展氏臧氏是也案鄭子人者鄭厲公之弟桓十四年鄭伯使其弟語來盟即其人也而其後為子人氏不以仲叔為氏則服言公之母弟以長㓜為氏其事未必然也杜以慶父叔牙與莊公異母自然仲叔非母弟族矣其或以二十之字或以長幼之字葢出自時君之命也叔𦙝稱叔不稱孫而三桓皆稱孫俱氏長㓜之字自不同也臧氏稱孫展氏不稱孫俱氏二十之字自不同也然則稱孫與不稱孫葢出其家之意未必由君賜也以字為族者謂公之曾孫以王父之字為族也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公子公孫繋公之常言非族也其或貶責則亦與族同成十四年叔孫僑如如齊逆女傳曰稱族尊君命也僑如以夫人婦姜氏至自齊傳曰舍族尊夫人也宣元年公子遂如齊逆女遂以夫人至事與僑如正同其傳直云尊君命尊夫人不言稱族舍族既非氏族則不待君賜自稱之矣至於公孫之子不復得稱公曾孫如無駭之輩直以名行及其死也則賜之族以其王父之字為族也此無駭是公之曾孫公之曾孫必須有族故據曾孫為文言以王父字耳公之曾孫正法死後賜族亦有未死則有族者則叔孫得臣是也公子公孫於身必無賜族之理經書季友仲遂叔𦙝者皆是以字配名連言之故杜注並云字也其蕩伯姬者公子蕩之妻不可言公子伯姬故繋於夫字言蕩伯姬蕩非當時之氏其傳云立叔孫氏臧僖伯臧哀伯叔孫戴伯之徒皆傳家據後追言之耳其公孟彄世本以為靈公之子字公孟名彄與季友仲遂相似俱以字配名劉不達此㫖妄規杜過非也必如劉解生賜族之文證在何處其公之曽孫𤣥孫以外爰及異姓有新升為卿君賜之族葢以此卿之字即為此族案世本宋督是戴公之孫好父說之子華父是督之子計督是公孫耳未合賜族應死後其子乃賜族故杜云督未死而賜族督之妄也沈亦云督之子方可有族耳
　　〈十五〉同姓異姓取舊官邑為族皆稟之君
　　注謂取至時君正義曰舊官謂若晉之士氏舊邑若韓魏趙氏非是君賜則不得為族嫌其居官邑不待公命故云皆稟之時君此謂同姓異姓皆然也服䖍止謂異姓又引宋司城韓魏為證韓與司城非異姓司城又自為樂氏不以司城為族也
　　〈十六〉震雷之劈厯電是光
　　九年大雨震電正義曰說文云震劈厯震物者電隂陽激曜也河圖云隂陽相薄為雷隂激陽為電然則震是雷之劈厯電是雷光僖十五年震夷伯之廟是劈厯破之雷之甚者為震故何休云震雷也
　　〈十七〉書大雨雪大雨雹與大水不同文
　　大雨雪正義曰說文云雨水從雲下也然則雨者天上下水之名既見雨從天下自上下者因即以雨言之雨螽亦稱為雨故下雪稱雨雪也平原出水為大水直書大水平地尺為大雪不直書大雪而云大雨雪者水從天入地出地乃為多見其在地之多言其出水之大故不言大雨水雪則自天而下即委之於地見其自上而下言其下雪之多故言大雨雪水則俯視雪則仰觀故立文有異其大雨雹亦與雪同
　　〈十八〉傳解霖字疑經脫二字
　　經當如傳言大雨霖以震不當云大雨震電是經脫霖以二字而妄加電也
　　〈十九〉鄭突為三覆以待戎
　　衷戎師前後繋之盡殪注為三部伏兵祝聃帥勇而無剛者先犯戎而速奔以遇二伏兵至後伏兵起戎還走祝聃反逐之戎前後及中三處受敵故曰衷戎師殪死也正義曰前後及中三處受敵者前謂第一伏逆其前也後謂祝聃與後伏逐其後也中謂第二伏撃其中也衷戎師者謂戎師在三伏之中殪死也釋詁文
　　〈二十〉史疾翬專進故去公子
　　夏翬帥師會齊人鄭人伐宋注公子翬不待公命而貪會二國之君疾其專進故去氏正義曰傳稱羽父先㑹齊侯鄭伯是不待公命也貪㑹二國之君自求其名時史疾其專進故貶去公子公子義與氏同故以氏言之
　　〈二十一〉克師衆而易亦曰取
　　三國伐戴鄭伯因其不和伐而取之書伐用師徒也書取克之易也正義曰案傳例克邑不用師徒曰取然則取者據克邑之易今此克得軍師亦稱取者但取者雖據克易之文其克得師衆而易者亦曰取是以莊十一年注云威力兼備若羅網所掩覆一軍皆見禽制〈二十二〉甾戴聲相近故漢於戴國立甾縣
　　地理志云梁國甾縣故戴國應劭曰章帝改曰考城古者甾戴聲相近故鄭𤣥詩箋讀俶載為熾甾是其音大同故漢於戴國立甾縣於晉屬陳留
　　〈二十三〉饔餼相見致大禮杜意止謂牲饌
　　注勞者至王爵正義曰聘禮賔至於近郊君使卿朝服用束帛勞覲禮至於郊王使人皮弁用璧勞周禮司儀曰諸公相為賔主君郊勞皆不言以饔餼勞案禮饔餼乃是既相見致大禮不應於郊以設之杜意葢以熟食曰饔生牲曰餼以勞客於郊必有牲饌故以饔餼言之非謂大禮之饔餼也勞禮大行人云上公三勞近郊勞一也逺郊勞二也竟首勞三也侯伯再勞去竟首子男一勞去逺郊凡近郊勞皆君自行逺郊使卿竟首使大夫掌客又云上公五積皆眡飱牽侯伯四積子男三積是賔入竟之後有致積禮積雖是牽亦或有熟或在郊致積故謂之郊勞沈依聘禮注其郊之逺近上公逺郊五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之
　　〈二十四〉十有一年十下言有
　　十有一年至來朝正義曰十下言有者于寶云十盈則更始以竒從盈數故言有也經備文傳從畧故傳不言有
　　〈二十五〉許始封及遷滅改易
　　譜云許姜姓與齊同祖堯四岳伯夷之後也周武王封其苗裔文叔于許今潁川許昌是也靈公徙葉悼公遷夷一名城父又居析一名白羽許男斯處容城自文叔至莊公十一世始見春秋元公子結元年獲麟之嵗也當戰國初楚滅之地理志云潁川郡許縣故許國文叔所封二十四世為楚所滅也漢世名許縣耳魏武作相改曰許昌
　　〈二十六〉有直書弑君有諱國惡
　　注實弑至諱也正義曰他君見弑則書弑魯君見弑則書薨公薨例皆地此公又不地故解之言魯史䇿所諱也不忍言君之見弑又不忍言其僵尸之處諱而不書故夫子因之傳不言書曰知是舊史諱之也董狐書趙盾弑君仲尼謂之良史不書君弑則是史之不良夫子不改其文而因之者為人臣者或心實愛君為諱愆過或志在疾惡故章賊名雖事跡不同而俱是為國聖賢兩通其事欲見仁非一途僖元年傳曰諱國惡禮也以仲尼之善董狐知為史必須直也以丘明之禮諱知為史又當諱也釋例曰臣之事君猶子之事父㣲諫見志造膝詭辭執其是而諫其非不必其得葢匡救將然而將順其已然故有隱諱之義焉至於激節之士則不然南史執簡而累進董狐書法而不隱鬻拳劫君而自刖晏嬰端委而引直聖賢亦録而善之所以廣義訓博大道殷有三仁此之謂也是言聖賢兩通之意也鄭伯髠頑楚子麏齊侯陽生之徒俱實見弑而卒赴魯是他國之臣亦有諱國惡者非獨魯史也
　　〈二十七〉薛奚仲史封後不知誰滅
　　薛魯國薛縣正義曰譜云薛任姓黄帝之苗裔奚仲封為薛侯今魯國薛縣是也奚仲遷於邳仲虺居薛以為湯左相武王復以其胄為薛侯齊桓霸諸侯黜為伯獻公始與魯同名小國無記世不可知亦不知為誰所滅地理志云魯國薛縣夏車正奚仲所國後遷於邳湯相仲虺居之
　　〈二十八〉庶姓異姓同姓之别
　　土揖庶姓時揖異姓天揖同姓鄭𤣥云庶姓無親者也異姓昏姻者也是庶姓非同姓也
　　〈二十九〉周先同姓雖有異姓亦曰宗盟
　　周之至為後正義曰賈逵以宗為尊服䖍以宗盟為同宗之盟孫毓以為宗伯屬官掌作盟詛之載辭故曰宗盟杜無明解盟之尊卑自有定法不得言尊盟也周禮司盟之官乃是司冦之屬非宗伯也唯服之言得其㫖矣而孫毓難服云同宗之盟則無與異姓何論先後若通共同盟則何稱於宗斯不然矣天子之盟諸侯令其共奬王室未聞離逖異姓獨與同宗者也但周人貴親先叙同姓以其篤於宗族是故謂之宗盟魯人之為此言見其重宗之義執其宗盟之文即云無與異姓然則公與族燕則異姓為賔復言族燕不得有異姓也孟軻所云說詩者不以辭害意此之謂也異姓為後者謂王官之伯降臨諸侯以王命而盟耳其春秋之世狎主齊盟者則不復先姬姓也踐土之盟其載書云王若曰晉重魯申是用王命而盟也召陵之㑹劉子在焉故祝佗引踐土為比為有王官故也宋之盟楚屈建先於趙武明是大國在前不先姬姓若姬姓常先則楚不得競也且言周之宗盟是唯周乃然故釋例曰斥周而言指謂王官之宰臨盟者也其餘雜盟未必皆然是言餘盟不先姬姓盟則同姓在先朝則各從其爵故鄭康成注禮記云朝覲爵同同位若然案覲禮曰諸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上異姓東面北上鄭𤣥云言諸侯明來朝者衆矣顧其父覲不得並耳分别同姓異姓受之將有先後也若如此言則似朝覲不以爵者但朝覲實以爵同同位就爵同之中先同姓後異姓若盟則爵雖不同先同姓也禮記周公朝諸侯於明堂之内三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上覲禮於方明之壇鄭言諸侯見王之位亦引明堂位為說是則諸侯總見皆以爵為班雖不分别同姓異姓其受禮之時爵同者猶先同姓也其王官之伯臨諸侯之盟雖羣后咸在常先同姓故此言宗盟耳取重宗之事以喻已也取譬之事聊舉一邊寡人若朝于薛不敢與諸任齒朝於彼國自可下主國之宗諸侯聚盟不肯先盟主之宗也
　　〈三十〉世本任姓十國
　　世本氏姓篇云任姓謝章薛舒吕祝終泉畢過言此十國皆任姓也
　　〈三十一〉廟内授車未駕故挾輈以走
　　挾輈以走正義曰廟内授車未有馬駕故手挾以走輈轅也方言云楚衛謂轅為輈服䖍云考叔挾車轅箠馬而走古者兵車一轅服馬夾之若馬已在轅不可復挾且箠馬而走非捷步所及子都豈復乘車逐之
　　〈三十二〉道方九軌曰逵劉謂九道交出
　　冬官考工記匠人營國經涂九軌軌車轍謂王城之内道廣並九車也爾雅釋宫云一達謂之道路二達謂之歧旁三達謂之劇旁四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之逵說爾雅者皆以為四道交出復有旁通故劉規過以逵為九道交出也今以為道方九軌者葢以九出之道世俗所希不應城内得有此道以記有九軌故以逵當之言並容九軌皆得前達亦是九達之義故李巡注爾雅亦取並軌之義又除方九軌天子之制諸侯之國不得皆有唯鄭城之内獨有其涂故傳於鄭國每言逵也故桓十四年焚渠門入及大逵莊二十八年衆車入自純門及逵市宣十二年入自皇門至于逵路劉君以為國國皆有逵道以規杜氏其義非也
　　〈三十三〉蝥狐靈姑鉟蜂旗皆不可曉
　　周禮諸侯建旂孤卿建旜而左傳鄭有蝥弧齊有靈姑鉟皆諸侯之旗也趙簡子有蜂旗卿之旗也其名當時為之其義不可知也
　　〈三十四〉叔叚餬口四方
　　莊公之弟逃於四方故知唯是共叔叚也說文云餬寄食也以此傳言餬口四方故以寄食言之昭七年傳云饘於是粥於是以餬余口釋言云餬饘也則餬是饘粥别名今人以薄粥塗物謂之餬紙餬帛則餬者以粥食口之名
　　〈三十五〉新鄭河南舊鄭京兆
　　地理志云河南郡新鄭縣詩鄭國鄭桓公之子武公所國是知新邑於此謂河南新鄭也且志又云京兆鄭縣周宣王弟鄭桓公邑是知舊鄭在京兆也志又云本周宣王弟友為周司徒食采於宗周畿内是為鄭桓公桓公問於史伯曰王室多故何所可以逃死史伯為桓公謀取虢鄶之地令寄帑與賄而虢鄶受之後三年幽王敗桓公死其子武公與平王東遷卒定虢鄶之地然則傳云先君新邑於此謂武公始居此也史記鄭世家稱虢鄶自分十邑獻於桓公桓公竟國之案鄭語桓公始謀未取之也武公始國非桓公也全滅虢鄶非獻邑也馬遷之言皆謬矣昭十六年傳子産謂韓宣子曰我先君桓公與商人皆出自周以文殺此地而共處之者謂寄帑與賄之時商人即與俱行耳非桓公身至新鄭
　　〈三十六〉主四岳故稱大岳許其後
　　周語稱共工伯鯀二者皆黄炎之後言鯀為黄帝之後共工為炎帝之後炎帝則神農之别號周語又稱堯命禹治水共之從孫四岳佐之胙四岳國命為侯伯賜姓曰姜氏曰有呂賈逵云共共工也從孫同姓末嗣之孫四岳官名大岳也主四岳之祭焉姜炎帝之姓其後變易至於四岳帝復賜之祖姓以紹炎帝之後以此知大岳是神農之後堯四岳也以其主岳之祀尊之故稱大岳許國是其後也
　　〈三十七〉盟詛例用一牲非三物並用
　　詛者盟之細殺牲告神令加之殃咎疾射穎考叔者令卒及行間祝詛之欲使神殺之也一卒之内已用一豭又更令一行之間或用雞或用犬重祝詛之犬雞者或雞或犬非雞犬並用何則盟詛例用一牲不用二也豭謂豕之牡者爾雅釋獸豕牝曰豝豝者是牝知豭者是牡祭祀例不用牝且宋人謂宋朝為艾豭明以雄猪喻也
　　〈三十八〉息姬姓不知始封
　　世本息國姬姓此息侯伐鄭責其不親親知與鄭國同姬姓也莊十四年傳楚文王滅息其初則不知誰之子何時封也地理志汝南郡有新息縣故息國也
　　〈三十九〉他國事來告則書不告則否
　　凡諸至于策正義曰此傳雖因宋不告敗而發此例其言諸侯有命非獨為被伐之命故注云命者國之大事政令也謂諸是大事崩卒㑹盟戰伐克取君臣乖離水火災害經書他國之事皆是來告則書不告則否來告則書者或彼以實告改其告辭而書之或彼以虚告因其虛言而記之立文褒貶章示善惡雖復依告者多不必盡皆依告衛獻公之出奔也傳稱孫林父𡩋殖出其君名在諸侯之䇿及其書經則云衛侯出奔齊如此之類是改告辭也晉人之敗秦也傳稱潛師夜起以敗秦于令狐秦實未陳不與晉戰晉人諱背前言妄以戰告及其書經乃言晉人及秦人戰于令狐如此之類是因虛言也雖復或因其虛或改其實終是歸於勸戒得告乃書也不然則否者雖復傳聞行言實知其事但非故遣來告知亦不書所以慎謬誤辟不審若楚滅六蓼臧文仲歎而為言魯非不知但無命來告故不書也師出臧否亦如之者傳因被兵發例嫌出師伐人不必須告故重明之雖及滅國者既據侵伐發例又嫌滅國事重不待告命故更明之言不書于策者明告命大事皆書於國史正䇿以見仲尼修定悉因正䇿之文
　　〈四十〉諸侯三卿無大宰羽父求特置
　　周禮天子六卿天官為大宰諸侯則幷六為三而兼為職焉昭四年傳稱季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空則魯之三卿無大宰也羽父名見於經已是卿矣而復求大宰葢欲令魯特置此官以榮已耳以後更無大宰知魯竟不立之
　　〈四十一〉誅寪氏則非其罪舍則無罪
　　注欲以至無據正義曰劉云欲以弑君之罪加寪氏則君非寪氏所弑而復不能以正法誅之正法謂滅其族汙其宫也傳言此者進退無據進誅寪氏則實非寪氏弑君退舍寪氏則無弑君之人是其進退無據也討寪氏之家僅有死者而已言不總誅之
　　〈四十二〉外卿無去族之理鄭宛未賜族
　　三月鄭伯使宛來歸祊注宛鄭大夫不書氏未賜族正義曰内卿貶則去族外卿貶則稱人外無去族之理今宛無族傳無譏文故知未賜族也














　　春秋左傳要義卷五



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷六
　　宋　魏了翁　撰
　　桓公元年至二年
　　〈一〉以顧命準諸侯則嗣子位定於初喪
　　元年注嗣子至備矣正義曰顧命曰乙丑成王崩使齊侯呂伋以干戈逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗孔安國云明室路寢延之使居憂為天下宗主天子初崩嗣子定位則諸侯亦當然也釋例曰尚書顧命天子在殯之遺制也推此亦足以準諸侯之禮矣是知嗣子位定於初喪孝子緣生以事死歲之首日必朝事宗朝因即改元釋例曰襄二十九年經書春王正月公在楚傳曰釋不朝正于廟也然則諸侯每歲首必有禮于廟今遭喪繼立者每新年正月亦改元正位百官以序故國史因書即位於䇿以表之此新君之常禮也桓之於隱本無君臣之義計隱公之死桓公即合改元不假踰年方行即位猶如晉厲被弑悼公即位改元今桓雖實簒立歸罪寪氏詐言不與賊謀而用常禮自同於遭喪繼立者亦既實即其位國史依實書之仲尼因而不改反明公實簒立而自同於常亦足見桓之簒也
　　〈二〉鄭祀周公魯取祊田犯二不宜
　　傳注魯不至易也正義曰祊薄於許加之以璧易取許田非假借之也今經乃以璧假為文故傳言為周公祊故解經璧假之言也注又解傳之意周公非鄭之祖魯不宜聽鄭祀周公天子賜魯以許田義當傳之後世不宜易取祊田於此一事犯二不宜以動故史官諱其實不言以祊易許乃稱以璧假田言若進璧於魯以權借許田非乆易然所以諱國惡也不言以祊假而言以璧假者此璧實入於魯但諸侯相交有執圭璧致信命之理今言以璧假似若進璧以致辭然故璧猶可言祊則不可言也何則祊許俱地以地借地易理已章非復得為隠諱故也
　　〈三〉詩頌居常與許葢許田復歸
　　此時許田已入於鄭而詩頌僖公云居常與許復周公之宇葢僖公之時復得之也齊人取讙及闡及其歸也經復書之自此以後不書鄭人來歸許田者此經書假言若暫以借鄭地仍魯物不得書鄭人歸之
　　〈四〉孔父嘉為孔子六世祖
　　案世本云華父督宋戴公之孫好父說之子孔父嘉生木金父木金父生祁父其子奔魯為防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼是孔父嘉為孔子六世祖
　　〈五〉稱督以弑罪督孔父稱名責之
　　案公羊穀梁及先儒皆以善孔父而書字知不然者案宋人殺其大夫司馬傳稱握節以死故書其官又宋人殺其大夫傳以為無罪不書名今孔父之死傳無善事故杜氏之意以父為名言若齊侯禄父宋公兹父之等父既是名孔則為氏猶仇牧荀息被殺皆書名氏葢孔父先世以孔為氏故傳云督攻孔氏也婦人之出禮必鄣蔽其面孔父妻行令人見其色羙是不能治其閨門又殤公之好攻戰孔父須伏死而争乃從君之非是取怨於百姓事由孔父遂禍及其君似公子比劫立加弑君之罪杜君積累其惡故以書名責之劉君不達此㫖妄為規過非也
　　〈六〉周公稱大廟
　　禮記明堂位稱魯君季夏六月以禘禮祀周公於大廟文十三年公羊傳曰周公稱大廟故知大廟周公廟也
　　〈七〉凡盟不書至皆不告廟
　　釋例曰凡盟有一百五公行一百七十六書至者八十二其不書至者九十四皆不告廟也隱公之不告謙也餘公之不告慢於禮也是言不告不書之意也
　　〈八〉傳或託言君子或特稱仲尼
　　諸傳言君子者或當時賢者或指斥仲尼或語出丘明之意而託諸賢者期於明理而已不復曲為義例唯河陽之狩趙盾之弑泄冶之罪危疑之理須取聖證故特稱仲尼以明之其餘皆託諸君子君子者言其可以居上位子下民有德之美稱也此言先書弑君則是仲尼新意不言仲尼而言君子者欲見君子之人意皆然非獨仲尼也〈又二年㑹稷成宋亂見後〉
　　〈九〉釋清廟茅屋之義
　　冬官考工記有葺屋瓦屋則屋之覆葢或草或瓦傳言清廟茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更無他文明堂位曰山節藻梲廟重檐刮楹達鄉反玷出尊崇玷康圭疏屛天子之廟飾也其飾備物盡文不應以茅為覆得有茅者杜云以茅飾屋者儉也以茅飾之而已非謂多用其茅總為覆葢猶童子垂髪及蔽膝之屬示其存古耳白虎通曰王者所以立宗廟何緣生以事死敬亡若存故以宗廟而事之此孝子之心也宗者尊也廟者貎也象先祖之尊貎然則象尊之貎享祭之所嚴其舍宇簡其出入其處肅然清静故稱清廟清廟者宗廟之大稱詩頌清廟祀文王之歌故鄭𤣥以文王解之言天德清明文王象焉故稱清廟此則廣指諸廟非獨文王故以清静解之
　　〈十〉大路賜車總名越席示儉
　　路訓大也君之所在以大為號門曰路門寢曰路寢車曰路車故人君之車通以路為名也周禮巾車掌王之五路鄭𤣥云王在焉曰路彼解天子之車故云王在耳其實諸侯之車亦稱為路大路路之最大者巾車五路玉路為大故杜以玉路為大路巾車云玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀故云祀天車也越席結蒲為席置玉路之中以茵藉示其儉也經傳言大路者多矣注者皆觀文為說尚書顧命陳列器物有大輅綴輅先輅次輅孔安國以為玉金象以飾車以其徧陳諸路故以周禮次之僖二十八年王賜晉文公以大輅之服定四年祝鮀言先王分魯衛晉以大路注皆以為金路以周禮金路同姓以封玉路不可以賜故知皆金路也襄十九年王賜鄭子蟜以大路二十四年王賜叔孫豹以大路二注皆云大路天子所賜車之總名以周禮孤乘夏篆卿乘夏縵釋例以所賜穆叔子蟜當是革木二路故杜以大路為賜車之總名服䖍云大路木路杜不然者以大路越席猶如清廟茅屋清廟之華以茅飾屋示儉玉路之美以越席示質若大路是木則與越席各為一物豈清廟與茅屋又為别乎故杜以大路為玉路於玉路而施越席是方可以示儉故沈氏云玉路雖文亦以越席示儉而劉君横生異義以大路為木路妄規杜氏非也
　　〈十一〉大羮不致粢食不鑿
　　釋草云粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也郭璞云今江東人呼粟為粢士虞記云明齊鄭云今文曰明粢粢稷也然則粢是稷之别名但稷是諸穀之長粢亦諸穀總名周禮小宗伯辨六粢之名物鄭𤣥云六粢謂黍稷稻粱麥是諸穀皆名粢也祭祀用穀黍稷為多故云黍稷曰粢飯謂之食傳云粢食不鑿謂以黍稷為飯不使細也九章算術粟率五十鑿二十四言粟五斗為米二斗四升是則米之精鑿儀禮士虞特牲皆設大羮湆所以敬尸
　　〈十二〉華蟲以上言作㑹宗彛以下言絺繡
　　注衮畫至持簿正義曰畫衣謂畫龍於衣祭服𤣥衣纁裳詩稱𤣥衮是𤣥衣而畫以衮龍衮之言卷也謂龍首卷然玉藻曰龍卷以祭知謂龍首卷也尚書益稷云帝曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡言觀古人之象謂觀衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也華蟲以上言作㑹宗彞以下言絺繡則二者雖在於服而施之不同冬官考工記畫與繡布采異次知在衣則畫之在裳則刺之故鄭𤣥禮注及詩箋皆云衣繢而裳繡以此知衮是畫文故云衮畫衣也衮衣以下章數鄭𤣥注司服云有虞氏十二章自日月而下至周而日月星辰畫於旗又登龍於山登火於宗彝冕服自九章而下如鄭此言九章者龍一山二華蟲三火四宗彞五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龍去山自華蟲而下七章華蟲一火二宗彝三在衣餘四章在裳毳冕者去華蟲去火五章自宗彝而下宗彝一藻二粉米三在衣餘二章在裳希冕者去宗彝去藻三章自粉米而下粉米一在衣餘二章在裳𤣥冕者其衣無畫裳上刺黻而已杜昭二十五年數九文不取宗彞則與鄭異也冠者首服之大名冕者冠中之别號故云冕冠也世本云黄帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者禮文殘闕形制難詳周禮弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏止言𤣥朱而已不言所用之物論語云麻冕禮也葢以木為幹而用布衣之上𤣥下朱取天地之色其長短廣狹則經傳無文阮諶三禮圖漢禮器制度云冕制皆長尺六寸廣八寸天子以下皆同沈引董巴輿服志云廣七寸長尺二寸應劭漢官儀云廣七寸長八寸沈又云廣八寸長尺六寸者天子之冕廣七寸長尺二寸者諸侯之冕廣七寸長八寸者大夫之冕但古禮殘闕未知孰是故備載焉司馬彪漢書輿服志云孝明帝永平二年初詔有司采周官禮記尚書之文制冕皆前圓後方朱裏𤣥上前垂四寸後垂三寸天子白玉珠十二旒三公諸侯青玉珠七旒卿大夫黑玉珠五旒皆有前無後此則漢法耳古禮鄭𤣥注弁師云天子衮冕以五采繅前後各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前後九斿毳冕前後七斿希冕前後五斿𤣥冕前後三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采繅前後九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采繅前後七斿斿有三采玉七子男毳冕三采繅前後五斿斿有三采玉五孤卿以下皆二采繅二采玉其斿及玉各依命數耳謂之冕者冕俛也以其後高前下有俛俯之形故因名焉葢以在上位者失於驕矜欲令位彌髙而志彌下故制此服令貴者下賤也黼韠制同而名異鄭𤣥詩箋云芾大古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之韠以韋為之故云黻韋韠也詩云赤芾在股則芾是當股之衣故云以蔽膝也鄭𤣥易緯乾鑿度注云古者田漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者重古道而不忘本也是說黻韠之元由也易下繫辭曰包犧氏之王天下也作為網罟以佃以漁則田漁而食伏羲時也禮運說上古之時云昔者先王食鳥獸之肉衣其羽皮是田漁而食因衣其皮也又曰後聖有作治其麻絲以為布帛易繫詞曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治然則易之布帛自黄帝始也垂衣裳服布帛初必始於黄帝其存蔽膝之象未知始自何代也禮記明堂位云有虞氏服韍言舜始作韍也尊祭服而異其名耳未必此時始存象也知冕服謂之黻者易云朱紱方來利用享祀知他服謂之韠者案士冠禮士服皮弁𤣥端皆服韠是他服謂之韠以冕為主非冕謂之他此欲以兩服相形故謂黻為韋韠黻之與韠祭服他服之異名耳其體制則同玉藻說𤣥端服之韠云韠君朱大夫素士爵韋發首言韠句末言韋明皆以韋為之凢韠皆象裳色言君朱大夫素則尊卑之韠直色辨而已無他飾也其黻則有文飾焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龍章鄭𤣥云韍冕之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是說黻之飾也玉藻曰韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸鄭𤣥云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繋之肩與革帶廣同是說韠之制也記傳更無黻制皆是韠義明其制與韠同經傳作黻或作韍或作芾音義同也徐廣車服儀制曰古者黻如今蔽膝戰國連兵以韍非兵飾去之漢明帝復制韍天子赤皮蔽膝蔽膝古韍也然則漢世蔽膝猶用赤皮魏晉以來用絳紗為之是其古今異也以其用絲故字或有為紱者天子之笏以玉為之故云珽玉笏也管子云天子執玉笏以朝日是有玉笏之文也禮之有笏者玉藻云凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏釋名曰笏忽也君有命則書其上備忽忘也或曰笏可簿疏物也徐廣車服儀制曰古者貴賤皆執笏即今手板也然則笏與簿手板之異名耳蜀志稱秦密見太守以簿撃頰則漢魏以來皆執手板故云若今吏之持簿玉藻云笏畢用也因飾焉言貴賤盡皆用笏因飾以示尊卑其上文云笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也鄭𤣥云球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並用純物是其尊卑異也大夫與士笏俱用竹大夫以魚須飾之士以象骨為飾不敢純用一物所以下人君也用物既殊體制亦異玉藻云天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓也鄭𤣥以為謂之珽珽之言珽然無所詘前後皆方正也荼謂舒懦所畏在前也圜殺其首屈於天子也大夫上有天子下有已君故首末皆圜前後皆讓是其形制異也其長則諸侯以下與天子又異珽一名大圭周禮典瑞云王晉大圭以朝日是也冬官考工記大圭長三尺天子服之是天子之珽長三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短於天子葢諸侯以下度分皆然也
　　〈十三〉帶謂革帶幅若行縢
　　注帶革至履正義曰下有鞶是紳帶知此帶為革帶玉藻革帶博二寸鄭云凡佩繋於革帶白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然則是有革事故用革為帶帶為佩也昭十二年傳云裳下之飾也經傳通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅與行縢今古之異名故云若今行縢詩云邪幅在下毛傳曰幅偪也所以自偪束鄭箋云邪幅如今行縢也偪束其脛自足至膝縢訓緘也然則行而緘足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屨之小别鄭𤣥周禮屨人注云下曰舄禪下曰屨然則舄之與屨下有禪為異屨是總名故云舄履謂其下也鄭𤣥又云天子諸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者𤣥端之舄其士皆著屨纁屨者爵弁之屨白屨者皮弁之屨黑屨者𤣥端之屨其卿大夫服冕者亦赤舄餘服則屨其王后褘衣𤣥舄䄖狄青舄闕狄赤舄鞠衣黄屨展衣白屨褖衣黑屨其諸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其餘皆屨其舄之飾用對方之色赤舄黒飾是也屨之飾用比方白屨黒飾是也
　　〈十四〉釋衡紞紘綖皆冠冕飾
　　注衡維至上覆正義曰此四物者皆冠之飾也周禮追師掌王后之首服追衡笄鄭司農云衡維持冠者鄭𤣥云祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞縣瑱彼婦人首服有衡則男子首服亦然冠由此以得支立故云維持冠者追者治玉之名王后之衡以玉為之故追師掌焉弁師掌王之五冕弁及冕皆用玉笄則天子之衡亦用玉其諸侯以下衡之所用則未聞紞者縣瑱之繩垂於冠之兩旁故云冠之垂者魯語敬姜曰王后親織𤣥紞則紞必織線為之若今之絛繩鄭𤣥詩箋云充耳謂所以縣瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色是是也縧必雜色而魯語獨言𤣥者以𤣥是天色故特言之非謂純𤣥色也紘纓皆以組為之所以結冠於人首也纓用兩組屬之於兩旁結之於頷下垂其餘也紘用一組從下屈而上屬之於兩旁垂其餘紘纓同類以之相形故云紘纓從下而上者弁師掌王之五冕皆玉笄朱紘祭義稱諸侯冕而青紘士冠禮稱緇布冠青組纓皮弁笄爵弁笄緇組纓鄭𤣥云有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛以其有笄者用紘力少故從下而上屬之無笄者用纓力多故從上而下結之冕弁皆有笄故用紘緇布冠無笄故用纓也魯語稱公侯夫人織紘綖知紘亦織而為之士冠禮言組纓組紘知天子諸侯之紘亦用組也綖冠上覆者冕以木為幹以𤣥布衣其上謂之綖論語尚書皆云麻冕知其當用布也弁師掌王之五冕皆𤣥冕知其色用𤣥也孔安國論語注言績麻二十升布以為冕即是綖也鄭𤣥玉藻注云綖冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及綖皆以冠言之其實悉冕飾也
　　〈十五〉此十二物皆有度
　　此上十二物者皆是明其制度哀伯思及則言無次第也鄭𤣥覲禮注云上公衮無升龍天子有升龍有降龍是衮有度也冕則公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻則諸侯火以下卿大夫山是黻有度也珽則玉象不同長短亦異是珽有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳二章是裳有度也鄭𤣥屨人注云王吉服舄有三等赤舄為上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等𤣥舄為上褘衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也紞則人君五色臣則三色是紞有度也天子朱紘諸侯青紘是紘有度也其帶幅衡綖則無以言之傳言昭其度也明其尊言各有制度
　　〈十六〉禮之言繅皆有玉共文
　　注藻率至下飾正義曰鄭𤣥覲禮注云繅所以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小典瑞注云繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之此言以韋為之指木上之韋其實木為榦也禮之言繅皆有玉共文大行人謂之繅藉曲禮單稱藉故知所以藉玉也大行人云公執桓圭九寸繅藉九寸知大小各如其玉也大行人注云繅藉以五采韋衣板若奠玉則以藉之是由有奠之時須有繅以之藉玉故大小如玉耳典瑞職曰王執鎮圭繅藉五采五就以朝日公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡言五采者皆為𤣥黄朱白蒼三采朱白蒼二采朱緑就成也五就為五帀每一帀為一就禮之言藻其文雖多典瑞大行人聘禮覲禮皆單言繅或云繅藉未有言繅率者故服䖍以藻為畫率為刷巾杜以藻率為一物者以拭物之巾無名率者服言禮有刷巾事無所出且哀伯謂之昭數固應禮之大者寧當舉拭物之巾與藻藉為類故知藻率正是藻之名藻得其稱為藻藉何以不可名為藻率也玉藻說帶之制曰士練帶率下辟凡帶有率無箴功鄭𤣥云士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭為之也然則禪而不合縷繂其邉謂之為率此以韋衣木葢亦繂積其邉故稱率也鄭司農典瑞注讀繅為藻率之藻似亦繂率共為藻也詩曰鞞琫容刀故知鞞鞛佩刀削之飾也少儀云刀授頴削授拊削是刀之類故與刀連言之鞞鞛二名明飾有上下先鞞後鞛故知鞞為上飾鞛為下飾劉君以毛詩傳下曰鞞上曰琫而規杜氏但鞞鞛或上或下俱是無正文不可以規杜過也
　　〈十七〉釋鞶厲賈服杜與鄭異
　　注鞶紳至索帬正義曰易訟卦上九或錫之鞶帶知鞶即帶也以帶束腰垂其餘以為飾謂之紳上帶為革帶故云鞶紳帶所以别上帶也玉藻說帶云大夫大帶是一名大帶也詩毛傳云厲帶之垂者故用毛說以為厲大帶之垂者也大帶之垂者名之為紳而復名為厲者紳是帶之名厲是垂之貎詩稱垂帶而厲是厲為垂貎也玉藻稱天子素帶朱裏終辟諸侯素帶不朱裏大夫𤣥革辟垂帶皆博四寸士帶博二寸再繚四寸緇辟下垂賈服等說鞶厲皆與杜同唯鄭𤣥獨異禮記内則注以鞶為小囊讀厲如裂繻之裂言鞶囊必裂繒緣之以為飾案禮記稱男鞶革女鞶絲鞶是帶之别稱遂以鞶為帶名言其帶革帶絲耳鞶非囊之號也禮記云婦事舅姑施鞶袠袠是囊之别名今人謂裹書之物為袠言其施帶施囊耳其鞶亦非囊也若以鞶為小囊則袠是何器若袠亦是囊則不應帶二囊矣以此知鞶即是紳帶為得其實游是旐之垂者斾之别名九旗雖各有名而旌旗為之總號故云旌旗之游也案巾車王建大常十有二游又大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿其孤卿建𭥆大夫士建物其斿各如其命數其鳥旟則七斿熊旗則六斿龜旐則四斿故考工記云鳥旟七斿以象鶉火熊旗六斿以象伐龜旐四斿以象營室是也鄭司農巾車注云禮家説曰纓當胸以削革為之鄭𤣥云纓今馬鞅是纓在馬膺前也服䖍云纓如索帬今乗輿大駕有之然則漢魏以來大駕之馬膺有索帬是纓之遺象故云如索帬也案巾車玉路樊纓十有再就鄭𤣥注云樊及纓皆以五采罽飾之金路樊纓九就象路樊纓七就革路絛纓五就鄭𤣥云其樊及纓以絛絲飾之木路翦樊鵠纓鄭𤣥云以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同
　　〈十八〉錫鈴無異說惟鸞和多說
　　注錫在至鳴聲正義曰鄭𤣥巾車注云錫馬面當盧刻金為之所謂鏤錫也詩箋云眉上曰錫刻金飾之令當盧也然則錫在眉上故云在馬額也詩稱輶車鸞鑣知鸞在鑣也鑣在馬口兩旁衡在服馬頸上鸞和亦鈴也以處異故異名耳爾雅釋天說旌旗有鈴曰旂李廵曰以鈴置旐端是鈴在旂也錫在馬額鈴在旂先儒更無異說其鸞和所在則舊説不同毛詩傳曰在軾曰和在鑣曰鸞韓詩内傳曰鸞在衡和在軾前鄭𤣥經解注取韓詩為説秦詩箋云置鸞於鑣異於乘車也其意言乘車之鸞在衡田車之鸞在鑣及商頌烈祖之箋又云鸞在鑣是疑不能定故兩從之也案考工記輪崇車廣衡長參如一則衡之所容唯兩服馬耳詩辭每言八鸞當謂馬有二鸞鸞若在衡唯兩馬安得置八鸞乎以此知鸞必在鑣鸞既在鑣則和當在衡經傳不言和數未知和有幾也四者皆以金為之故動則皆有鳴聲也
　　〈十九〉旂旗不畫星辰統大常而言
　　春官神士掌三辰之法鄭𤣥亦以為日月星也謂之辰辰時也日以照晝月以照夜星則運行於天昏明遞帀而正所以示民早晚民得取為時節故三者皆為辰也三辰是天之光明照臨天下故畫於旌旗象天之明也九旗之物唯日月為常不言畫星者葢大常之上又畫星也穆天子傳稱天子葬盛姬建日月七星葢畫北斗七星也案司常交龍為旂熊虎為旗不畫三辰而云三辰旂旗者旂旗是九旗之總名可以統大常故舉而為言也
　　〈二十〉武王遷九鼎有營洛意
　　注九鼎至郟鄏正義曰據宣三年傳知九鼎是殷家所受夏九鼎也戰國䇿稱齊救周求九鼎顔率謂齊王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九萬人挽之九鼎八十一萬人挽之挽鼎人數或是虛言要知其鼎有九故稱九鼎也知武王遷九鼎於洛邑欲以為都者鼎者帝王所重相傳以為寶器戎衣大定之日自可遷置西周乃徙九鼎處於洛邑故知本意欲以為都又以尚書洛誥説周公營洛邑則知武王但有遷意周公乃卒營之地理志云河南縣故郟鄏地也武王遷九鼎焉周公致太平營以為都是為王城至平王居之言即今河南城者晉時猶以為河南縣成王定鼎宣三年傳文
　　〈二十一〉楚號蔡鄭懼而會謀
　　地理志云南郡江陵縣故楚郢都楚文王自丹陽徙此世本云楚鬻熊居丹陽武王徙郢宋仲子云丹陽在南郡枝江縣今南郡江陵縣北有郢城史記稱文王徙都於郢地理志依史記為説此時當楚武王也譜云楚芊姓顓頊之後其鬻熊事周文王早卒成王封其曾孫熊繹於楚以子男之田居丹陽今南郡枝江是也熊達始稱武王武王十九年魯隱公之元年也武王居郢今江陵是也昭王徙都惠王八年獲麟之歲也惠王二十一年春秋之傳終矣惠王五十七年卒自惠王以下十一世二百九年而秦滅之楚世家稱武王使隨人請王室尊吾號王弗聽還報楚楚王怒乃自立為楚武王是楚武王始僣號稱王也劉云號為武武非諡也
　　〈二十二〉公出必告廟反必告至
　　凡公行者或朝或㑹或盟或伐皆是也孝子之事親也出必告反必面事死如事生故出必告廟反必告至不言告禰廟而言告宗廟者諸廟皆告非獨禰也禮記曾子問曰諸侯適天子必告於祖奠於禰命祝史告於宗廟諸侯相見必告於禰命祝史告於五廟反必親告於祖禰乃命祝史告至於前所告者由此而言諸侯朝天子則親告祖禰祝史告餘廟朝鄰國則親告禰祝史告餘廟其路逺者亦親告祖故於其反也言告於祖禰明出時亦告祖也
　　〈二十三〉告廟必以幣朝㑹盟伐同
　　曾子問曰凡告用制幣反亦如之則出入皆以幣告也但出則告而遂行反則告訖又飲至故行言告廟反言飲至以見至有飲而行無飲也飲至者嘉其行至故因在廟中飲酒為樂也襄十三年傳曰公至自晉孟獻子書勞於廟禮也書勞䇿勲其事一也舍爵乃䇿勲䇿勲當在廟知飲至亦在廟也彼公至自晉朝還告廟也此公至自唐盟還告廟也十六年公至自伐鄭傳曰以飲至之禮伐還告廟也三者傳皆言禮知朝㑹盟伐告廟禮同傳所以反覆凡例也朝還告至而獻子書勞則䇿勲者非唯討伐之勲雖常事有以安國寧民或亦書功於廟也公行告至必以嘉㑹昭告祖禰有功則舍爵䇿勲無功則告事而已無不告也反行必告而春秋公行一百七十六書至者唯八十二耳其餘不書者釋例曰凡公之行不書至者九十有四皆不告廟也
　　〈二十四〉榮辱死徙皆有告廟
　　若事實可恥而不以為恥反行告廟則史亦書之宣五年傳曰公如齊髙固使齊侯止公請叔姬焉夏公至自齊書過也釋例曰執止之辱厭尊毁列所以累其先君忝其社稷固當克躬罪已不以嘉禮同終宣公如齊既已見止連昏於鄰國之臣而行飲至之禮故傳曰書過也是不應告而告故書之以示過也釋例又曰桓公之喪至自齊此則死還告廟而書至者也莊公違禮如齊觀社用飲至之禮此則失禮之書至者也宣公黑壤之㑹以賂免諱不書盟而復書至亦諱不以見止告廟也襄公至自晉此則榮還而書至者也昭公至自齊居于鄆此則宜告而書至者也
　　〈二十五〉舍爵即書勲勞于䇿
　　注爵飲至功也正義曰韓詩説一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適四升曰角角觸也飲不自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節為人謗訕也總名曰爵其實曰觴觴餉也然則飲酒之器其名有五而總稱為爵案燕禮爵用觚觶此飲至之爵不過用觚觶而已為人君者賞不踰月欲民速覩為善之利故舍爵即書勞於䇿言速紀有功也
　　〈二十六〉師服假名以規諌而何休難左
　　太子與桓叔雖並因戰為名而所附意異仇取於戰相仇怨成師取能成師衆緣名求義則太子多怨仇而成師有徒衆穆侯本立此名未必先生此意但寵愛少子於時已著師服知桓叔將盛故推出此理因解其名以為諷諫欲使之强幹弱枝耳人臣規諫若無端緒馮何致言以申已志非謂人之立名必將有驗而何休謂左氏後有興亡由立名善惡引后稷名棄為膏肓以難左氏非也
　　〈二十七〉卿置側室選用宗之庶者
　　注側室至一官正義曰禮記文王世子云公若有出疆之政庶子守公宫正室守大廟鄭𤣥云正室適子也正室是適子故知側室是衆子言其在適子之旁側也文十二年傳曰趙有側室曰穿是卿得立此官也卿之家臣其數多矣獨言立此一官者其餘諸官事連於國臨事選用異姓皆得為之其側室一官必用同族是卿廕所及唯知宗事故特言之案世族譜趙穿是夙之庶孫於趙盾為從父昆弟而為盾側室然選其宗之庶者而為之未必立卿之親弟
　　〈二十八〉大夫身是適子為小宗故次為貳宗
　　注適子至輔貳正義曰禮有大宗小宗天子諸侯之庶子謂之别子及異姓受族為後世之始祖者世適承嗣百世不遷謂之大宗為父後者謂諸弟宗之五世則遷謂之小宗五世遷者謂髙祖以下喪服未絶其繼髙祖之適則緦服之内共宗之其繼曾祖之適則小功之内共宗之繼祖繼禰所宗及亦然故鄭𤣥喪服小記注云小宗有四或繼髙祖或繼曾祖或繼祖或繼禰皆至五世則遷以緦服既窮不相宗敬故疏即遞遷也禮記大傳曰有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也是言大宗小宗之别也大夫身是適子為小宗故其次者為貳宗以相輔助為副貳亦立之為此官也杜知非大宗而云小宗者以其大夫不必皆是大宗據為小宗者多故杜言之也若大夫身為大宗亦止得立貳宗官耳禮記據公族為説故言别子為祖主説諸侯庶子耳其實異姓受族亦為始祖其繼者亦是大宗但記文不及之耳沈云適子為小宗謂是大夫之身為小宗次者為貳宗謂大夫庶弟貳宗與側室為例皆是官名與五宗别
　　〈二十九〉晉去洛邑近八百里故云甸侯
　　注諸侯至服者正義曰周公斥大九州廣土萬里制為九服邦畿方千里其外每五百里謂之一服侯甸男采衛要六服為中國夷鎮蕃三服為夷狄大司馬謂之九畿言其有期限也大行人謂之九服言其服事王也如其數計甸服内畔尚去京師千里晉距王城不容此數而得在甸服者周禮設法耳土地之形不可方平如圖未必每服皆如其數也地理志云初雒邑與宗周通封畿東西長南北短短長相覆為千里是王畿不正方也志又云東都方六百里半之為三百里外有侯服五百里為八百里計晉都在大原去洛邑近八百里也畿既不方服必差改故晉在甸服也
　　〈三十〉書宋灾故尤之書成宋亂非譏
　　襄三十年諸侯之卿㑹于澶淵謀歸宋財既而無歸書曰宋災故尤之也此書成宋亂知非譏受賂尤四國者澶淵之㑹貶卿稱人是尤之文此則具序君爵辭無貶責非尤過之狀知為諱故而本其會意從其平文也文十七年晉會諸侯于扈欲以平宋之亂既而不討受賂而還其事與此正同而經書諸侯㑹于扈傳曰書曰諸侯無功也此亦無功不言諸侯㑹于稷而厯序諸國者扈之㑹晉為伯㑹諸侯以討亂乃受賂而還猶如僖十四年諸侯城緣陵齊桓為伯城而不終故貶稱諸侯此則齊陳鄭自相平亂故不加貶文知不為公諱不貶諸侯者以狄泉之諱唯没公文其餘皆貶此若必諱唯須没公而已何須不貶諸國
　　〈三十一〉言靖侯之孫欒賓傳之示貴寵
　　惠之二十四年晉始亂故封桓叔于曲沃注惠魯惠公也晉文侯卒子昭侯元年危不自安封成師為曲沃伯靖侯之孫欒賔傅之注靖侯桓叔之髙祖父言得貴寵公孫為𫝊相正義曰案晉世家靖侯生僖侯僖侯生獻侯獻侯生穆侯穆侯生桓叔靖侯是桓叔之髙祖也史傳稱祖皆云祖父故謂髙祖為髙祖父非髙祖之父也特云靖侯之孫則知傳意言其得貴寵公孫為傅相也此人之後遂為欒氏葢其父字欒











　　春秋左傳要義卷六
<經部,春秋類,春秋左傳要義>



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷七
　　宋　魏了翁　撰
　　桓公三年至六年
　　〈一〉桓於春不書王言十四失不班厯
　　三年注經之至嬴縣正義曰桓公元年二年十年十八年凡四年於春有王九年春無王無月其餘十三年雖春有月悉皆無王糓梁傳曰桓無王其曰王何也謹始也桓弟弑兄臣弑君天子不能定諸侯不能救百姓不能去以爲無王之道遂可以至焉爾元年有王所以治桓也二年有王正與夷之卒也十年有王正終生之卒也十八年書王范寗注云此年書王以王法終治桓之事先儒多用糓梁之說賈逵云不書王弑君易祊田成宋亂無王也元年治桓二年治督十年正曹伯十八年終始治桓杜以正是王正厯從王出故以爲王者班厯史乃書王明此厯天王之所班也其或廢法違常失不班厯則諸侯之史不得書王言此十三年無王皆王不班厯故也
　　〈二〉劉規杜周不班厯魯不改厯自矛楯
　　劉炫規過云天王失不班厯經不書王乃是國之大事何得傳無異文又昭二十二年以後王室有子朝之亂經皆書王豈是王室猶能班厯又襄二十七年再失閏杜云魯之司厯頓置兩閏又哀十三年十二月螽杜云季孫雖聞仲尼之言而不正厯如杜所注厯既天王所班魯人何得擅改又子朝奔楚其年王室方定王位猶且未定諸侯不知所奉復有何人尚能班厯昭二十三年秋乃書天王居於狄泉則其春未有王矣時未有王厯無所出何故其年亦書王也若春秋之厯必是天王所班則周之錯失不關於魯魯人雖或知之無由輙得改正襄二十七年傳稱司厯過再失閏者是周司厯也魯司厯也而杜釋例云魯之司厯始覺其謬頓置兩閏以應天正若厯爲王班當一論王命寧敢專置閏月改易𡻕年哀十二年十二月螽仲尼曰火猶西流司厯過也杜於釋例又云季孫雖聞此言猶不即改明年復螽於是始悟十四年春乃置閏欲以補正時厯既言厯爲王班又稱魯人輒改改之不憚於王亦復何須王厯杜之此言自相矛楯以此立說難得而通又案春秋經之闕文甚多其事非一亦如夫人有氏無姜有姜無氏及大雨霖廧咎如潰之類也此無王者正是闕文耳今刪定知此不書王非是經之闕文必以爲失不班厯者杜之所據雖無明文若必闕文止應一事兩事而已不應一公之内十四年並闕王字杜以周禮有頒告朔於邦國都鄙以有成文故爲此說但齊桓晉文以前翼戴天子王室雖微猶能班厯至靈王景王以後王室卑㣲厯或諸侯所爲亦遥禀天子正朔所以有子朝之亂經仍稱王不責所不得也猶如大夫之疾卒公疾在外雖不與小歛亦同書日之限然則司厯之過魯史所改據此而言有何可責劉君不尋此㫖横生異同以規杜過恐非其義也
　　〈三〉闇虛當月月必滅光
　　食既者謂日光盡也故云既盡也月體無光得日照而生光半照即爲全照乃成望望爲日光所照反得奪月光者厯家之說當日之衝有大如日者謂之闇虚闇虚當月則月必滅光故爲月食張衡靈憲曰當日之衝光常不合是謂闇虚在星則星㣲遇月則月食是言日奪月光故月食也若是日奪月光則應毎望常食而望亦有不食者由其道度異也
　　〈四〉日月一百七十餘日一交有正不正
　　日月異道有時而交交則相犯故日月遞食交在望前朔則日食望則月食交在望後望則月食後月朔則日食交正在朔則日食既前後望不食交正在望則月食既前後朔不食大率一百七十三日冇餘而道始一交非交則不相侵犯故朔望不常有食也道不正交則日斜照月故月光更盛道若正交則日衝當月故月光即滅譬如火斜照水日斜照鏡則水鏡之光旁照他物若使鏡正當日水正當火則水鏡之光不能有照日之奪月亦猶是也日月同㑹道度相交月揜日光故日食日奪月光故月食言月食是日光所衝日食是月體所映故日食常在朔月食常在望也
　　〈五〉月在日南日北故食有上下
　　食有上下者行有高下謂月在日南從南入食南下北高則食起於下月在日北從北入食則食發於高是其行有高下故食不同也故異義云月高則其食𧇊於上月下其食𧇊於下也日月之體大小正同相揜宻者二體相近正映其形故光得溢出而中食也相揜䟽者二體相逺月近而日逺自人望之則月之所映者廣故日光不復能見而日食既也日食者實是月映之也但日之所在月體不見聖人不言月來食日而云有物食之以自食爲文闕於所不見也
　　〈六〉天子不親逆女諸侯有故得使卿
　　注禮君至卿逆正義曰天子尊無與敵不自親逆使卿逆而上公臨之諸侯則親逆有故得使卿八年祭公逆王后於紀傳曰禮也是當使人天子不親逆也襄十五年傳曰官師從單靖公逆王后於齊卿不行非禮也是知天子之禮當使卿逆而上公臨之也禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子對曰合二姓之好以繼先聖之後以爲天地宗廟社稷之主君何謂已重乎此對哀公指言魯事是諸侯正禮當親逆也莊二十四年公如齊逆女丘明不爲之傳以其得禮故也文四年逆婦姜於齊傳曰卿不行非禮也以卿不行爲非禮知君有故得使卿逆也
　　〈七〉桓惡而有年異之
　　宣十六年書大有年糓梁傳曰五榖皆熟爲有年五榖大熟爲大有年杜取榖梁爲說其義亦當然也周禮疾醫以五榖養病鄭𤣥云五榖麻黍稷麥豆即月令五時所食榖也賈云桓惡而有年豐異之也言有非其所宜有案昭元年傳曰國無道而年榖和熟天賛之也是言嵗豐爲佐助之非妖異之物也君行既惡澤不下流遇有豐年輙以爲異是則無道之世唯宜有大饑不冝有豐年非上天祐民之本意也
　　〈八〉兩服爲主以漸參之故爲驂駟
　　注驂騑馬正義曰說文云騑驂旁馬是騑驂爲一也初駕馬者以二馬夾轅而已又駕一馬與兩服爲參故謂之驂又駕一馬乃謂之駟故說文云驂駕三馬也駟一乘也兩服爲主以漸參之兩旁二馬遂名爲驂故緫舉一乘則謂之駟指其騑馬則謂之驂詩稱兩驂如舞二馬皆稱驂禮記稱說驂以賻之一馬亦稱驂是本其𥘉參遂以爲名也驂馬在衡外挽靷毎絓於木由頸不當衡故也名騑者以駟馬冇騑騑之容故少儀云騑騑翼翼是也
　　〈九〉翬遂逆女傳文各言其一
　　公子遂逆女傳言尊君命是奉時君之命也此言脩先君之好是稱先君爲辭也翬遂俱是逆女傳文各言其一是互舉其義昏禮納采辭曰某有先人之禮使某也請納采其納徴辭曰某有先人之禮使某也請納徴是男家辭也主人醴賔辭曰子爲事故至於某之室某有先人之禮請醴從者是女家辭也彼士禮也故稱先人若諸侯則稱先君
　　〈十〉凡公嫁女卿大夫送之
　　凡公至送之正義曰昏以相敵爲耦先以敵國爲文然後於大國小國辨其所異姊妹於敵國猶上卿送之於大國則上卿必矣且姊妹禮於先君不以所嫁輕重雖則小國亦使上卿送也於小國則上大夫送之文承公子送之下謂送公子非送姊妹也周禮班官唯有中大夫無上大夫也
　　〈十一〉三卿五大夫五人中又分上下
　　禮記王制曰諸侯之上大夫卿鄭𤣥云上大夫曰卿則上大夫即卿也又無上大夫矣而此云上大夫者諸侯之制三卿五大夫五人之中又復分爲上下成三年傳曰次國之上卿當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫是分大夫爲上下也
　　〈十二〉芮伯萬出居魏釋芮魏本末
　　地理志云馮翊臨晉縣芮卿故芮國也河東郡河北縣詩魏國也世本芮魏皆姬姓尚書顧命成王將崩有芮伯爲卿士名諡不見魏之初封不知何人閔元年晉獻公滅魏芮則不知誰滅之
　　〈十三〉雖周正建子言時皆據夏正
　　周之春正月建子即是夏之仲冬也周禮大司馬中冬敎大閱遂以狩田是田狩從夏時也釋例曰三王異正朔而夏數爲得天雖在周代於言時舉事皆據夏正故公以春狩而傳曰書時禮也
　　〈十四〉諸國各有狩地非常故書
　　哀十四年傳曰西狩於大野經不書大野明其得常地故不書耳由此而言則狩於禚蒐於紅及此蒲昌間皆非常地故書地也田狩之地須有常者古者民多地狹唯在山澤之間乃有不殖之地故天子諸侯必於其封内擇隙地而爲之僖三十三年傳曰鄭之有原圃猶秦之有具囿也是其諸國各有常狩之處違其常處則犯害居民故書地以譏之
　　〈十五〉宰渠伯糾攝父職以出聘故譏
　　注宰官至放此正義曰周禮天官有大宰小宰宰夫知宰是官也傳言父在故名知伯糾是名自然渠爲氏矣周禮大宰卿小宰中大夫宰夫下大夫未知伯糾是何宰也貶之乃書名則於法當書字但中下大夫例皆書字則此宰高下猶未可量故注直言王官之宰不指小宰宰夫愼疑故也詩稱濟濟多士書戒無曠庶官爲政有三擇人爲急王官之宰當以才授位今其父居官而使子攝職是王者輕侮爵位遭人則可故書名以譏之糾之出聘事由於王而貶糾者王不應授糾糾不應受使二者俱有其過貶糾亦所以責王如宰咺之比也
　　〈十六〉州公虞公皆以小國稱
　　州公如曹正義曰周禮公之地封疆方五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里隱五年公羊傳曰天子三公稱公王者之後稱公其餘大國稱侯小國稱伯子男然則三公之外爵稱公者唯二王之後杞與宋耳此州公及僖五年晉人執虞公並是小國而得稱公者鄭𤣥王制注以爲殷地三等百里七十里五十里武王克殷雖制五等之爵而因殷三等之地及周公制禮大國五百里小國百里所因殷之諸侯亦以功黜陟之其不滿者皆益之地爲百里焉是以周世有爵尊而國小爵卑而國大者言爵尊國小盖指此州公虞公也案虞是克啇始封非爲殷之餘國鄭𤣥之言不可通於此矣杜之所解亦無明言唯世族譜云虞姬姓武王克商封虞仲之庶孫以爲虞仲之後處中國爲西吳後世謂之虞公服䖍云春秋前以黜陟之法進爵爲公未知孰是或者嘗爲三公之官若虢公之屬故稱公也以其無文故備言之劉難服云周法二王之後乃得稱公雖復周公大公之勲齊桓晉文之霸位止通侯未升上等州有何功得遷公爵若其爵得稱公土亦應廣安得爵爲上公地仍小國若地被兼黜爵亦冝減安得地既削小爵尚尊崇此則理之不通也
　　〈十七〉始貳於虢至是全奪鄭伯政
　　隱三年傳稱王貳於虢謂欲分政於虢不復專任鄭伯也及平王崩周人將畀虢公政即周鄭交惡未得與之八年傳曰虢公忌父始作卿士於周於是始與之政共鄭伯分王政矣九年傳曰鄭伯爲王左卿士然則虢公爲右卿士與鄭伯夾輔王也此年王奪鄭伯政全奪與虢不使鄭伯復知王政鄭伯積恨不復朝王
　　〈十八〉田穰苴司馬法
　　史記稱齊景公之時有田穰苴善用兵景公尊之位爲大司馬六國時齊威王用兵行威大放穰苴之法乃使大夫追論古者司馬兵法而附穰苴其中凡一百五十篇號曰司馬法
　　〈十九〉注以旝爲旃或謂以大木發石
　　賈逵以旝爲發石一曰飛石引范蠡兵法作飛石之事以證之說文亦云建大木置石其上發以機以磓敵與賈同也案范蠡兵法雖有飛石之事不言名爲旝也發石非旌旗之比說文載之㫃部而以飛石觧之爲不類矣且三軍之衆人多路逺發石之動何以可見而使二拒準之爲擊鼔候也注以旃說爲長故從之
　　〈二十〉祭仲是名公羊以爲字因善其行權
　　隠元年傳稱祭仲上云祭仲足此云祭足十一年傳云祭封人仲足此人雖名字互見而不知孰字孰名公羊以仲爲字左氏先儒亦以爲字但春秋之例諸侯之卿嘉之乃書字十一年經書祭仲而事無可嘉注意以仲爲名故云名仲字仲足釋例曰伯仲叔季固人字之常然古今亦有以爲名者而公羊守株專謂祭氏以仲爲字既謂之字無辭以善之因託以行權人臣而善其行權逐君是亂人倫壞大教也說左氏者知其不可更云鄭人嘉之以字告故書字此爲因有告命之例欲以苟免未是春秋之實也宰渠伯糾蕭叔大心皆以伯叔爲名則仲亦名也
　　〈二十一〉仍叔之子以童子將命而乆留
　　注仍叔至末秋正義曰此子來聘傳雖不言聘意盖爲將伐鄭而遣告魯也經在伐鄭之上傳在伐鄭之下明其必有深意故注者原之以爲童子將命無速反之心乆留在魯故經書夏聘傳釋之於末秋譏其夏至而秋末反也
　　〈二十二〉魯不祭地而注緫言天地之祭
　　注言凢至南郊正義曰下三句謂雩嘗烝也雩是祭天嘗烝祭宗廟此無祭地而言祭地者因天連言地耳周禮天神曰祀地祇曰祭人鬼曰享對則别爲三名散則緫爲一號禮諸侯不得祭天魯以周公之故得郊祀上帝故雩亦祀帝書傳皆不言魯得祭地盖不祭地也魯不祭地而注言天地者以發凡言例雖因魯史經文然凡之所論緫包天地及諸國
　　〈二十三〉傳有啓蟄之文故注引漢初氣名
　　夏小正曰正月啓蟄其傳曰始發蟄也故漢氏之始以啓蟄爲正月中雨水爲二月節及太初以後更改氣名以雨水爲正月中驚蟄爲二月節以迄於今踵而不改今厯正月雨水中四月小滿中八月秋分中十月小雪中注皆以此四句爲建寅建巳建酉建亥之月則啓蟄當雨水龍見當小滿始殺當秋分閉蟄當小雪晉世之厯亦以雨水爲正月中而釋例云厯法正月節立春啓蟄爲中氣者因傳有啓蟄之文故逺取漢初氣名欲令傳與厯合其餘三者不可強同其名雖則不同其法理亦不異故釋例云案歴法有啓蟄驚蟄而無龍見始殺閉蟄此古人所名不同然其法推不得有異傳曰火伏而後蟄者畢此謂十月始蟄也至十一月則遂閉之猶二月之驚蟄既啓之後遂驚而後出始蟄之後又自閉塞也是言啓蟄爲正月中閉蟄爲十月中也
　　〈二十四〉凢候天時不以月惟周禮以月
　　釋例曰凢十二月而節氣有二十四氣通三百六十六日分爲四時間之以閏月故節未必恒在其月初而中氣亦不得恒在其月之半是以傳舉天宿氣節爲文而不以月爲正也土功作者不必月日故亦言龍見而畢務戒事也火見而致用水昬正而栽日至而畢此其大準也是言凢候天時皆不以月爲其節有參差故也若周禮不舉天象故以月爲正大司馬職曰中夏獻禽以享礿中冬獻禽以享烝言四時之祭不得後仲月非謂孟月不得祭也釋例曰周禮祭宗廟以四仲蓋言其下限也下限至於仲月則上限起於孟月烝起建亥之月則嘗起建申之月此言始殺而嘗謂建酉之月亦是下限也若仲是下限則周之正月得爲烝祭春秋之例得常不書而八年書正月烝者釋例曰經書正月烝得仲月之時也其夏五月復烝此爲過烝若但書夏五月烝則唯可知其非時故先發正月之烝而繼書五月烝以示非時并明再烝瀆也然仲月雖不過時而月節有前有郤若使節前月郤即爲非禮
　　〈二十五〉魯郊以啓蟄記言周之孟春不可信
　　如此傳注必是建寅之月方始郊天周之孟春未得郊也禮記明堂位曰魯君孟春乘大輅載弧韣以祀帝於郊季夏六月以禘禮祀周公於大廟季夏周之六月即孟春周之正月矣又雜記云孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子爲之如彼記文則魯郊以周之孟春而傳言啓蟄而郊者禮記後人所録其言或中或否未必所言皆是正禮襄七年傳孟獻子曰啓蟄而郊禮記左傳俱稱獻子而記言日至傳言啓蟄一人兩說必有謬者若七月而禘獻子爲之時應有七月禘矣烝嘗過則書禘過亦應書何以獻子之時不書七月禘也是知獻子本無此言不得云禮記是而左傳非也明堂位言正月郊蓋春秋之末魯稍僣侈見天子冬至祭天便以正月祀帝記者不察其本遂謂正月爲常明堂位後世之書其末章云魯君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也春秋之世三君見弑髽而弔士有誄俗變多矣尚云無之此言既誣則郊亦難信以此知記言孟春非正禮也
　　〈二十六〉此祀天南郊與鄭𤣥六天說異
　　〈二十七〉杜遵王說劉炫謂冬夏祭配不同
　　鄭𤣥注書多用䜟緯言天神有六地祇有二天有天皇大帝又有五方之帝地有崐崘之山神又有神州之神大司樂冬至祭於圜丘者祭天皇大帝北辰之星也月令四時迎氣於四郊所祭者祭五德之帝太微宫中五帝坐星也春秋緯文耀鈎云太微宫中有五帝坐星蒼帝其名曰靈威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含樞紐白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀五德之帝謂此也其夏正郊天祭其所感之帝焉周人木德祭靈威仰也魯無冬至之祭唯祭靈威仰耳唯鄭𤣥立此爲義而先儒悉不然故王肅作聖證論引羣書以證之言郊則圜丘圜丘即郊天體唯一安得有六天也晉武帝王肅之外孫也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肅之義杜君身處晉朝共遵王說集解釋例都不言有二天然則杜意天子冬至所祭魯人啓蟄而郊猶是一天但異時祭耳此注直云祀天南郊不言靈威仰明與鄭異也劉炫云夏正郊天后稷配也冬至祭天圜丘以帝嚳配也
　　〈二十八〉魯得雩上帝稱大
　　傳直言雩而經書大雩者賈逵云言大别山川之雩蓋以諸侯雩山川魯得雩上帝故稱大月令云大雩帝用盛樂是雩帝稱大雩也
　　〈二十九〉鄭𤣥四月正雩潁氏龍見即五月
　　龍見而雩定在建已之月而月令記於仲夏章者鄭𤣥云雩之正當以四月凢周之秋五月之中而旱亦修雩祀而求雨因著正雩於此月失之矣杜君以爲月令秦法非是周典潁氏子嚴以龍見即是五月釋例曰月令之書出自吕不韋其意欲爲秦制非古典也潁氏因之以爲龍見五月五月之時龍星已過於見此爲強牽天宿以附會不韋之月令非所以據而據既以不安且又自違左氏傳稱秋大雩書不時此秋即潁氏之五月而忘其不時之文而欲以雩祭是言月令不得與傳合也鄭𤣥禮注云雩之言吁也言吁嗟哭泣以求雨也郊雩俱是祈禱何獨雩爲吁嗟旱而修雩言吁嗟可矣四月常雩於時未旱何當言吁嗟也賈服以雩爲逺故杜從之
　　〈三十〉始殺而嘗實起建申月而云酉
　　注建酉至宗廟正義曰嘗者薦於宗廟以嘗新爲名知必待嘉榖熟乃爲之也詩稱八月其穫穫刈嘉榖在於八月知始殺爲建酉之月隂氣始殺也釋例引詩蒹葭蒼蒼白露爲霜以證始殺百草也月令孟秋白露降季秋霜始降然則七月有白露八月白露結九月乃成霜時寒有漸𡻕事稍成八月嘉榖熟所薦之物備故以建酉之月薦嘗於宗廟案月令孟秋農乃登榖天子嘗新先薦寢廟則似七月榖熟矣七月當嘗祭而云建酉之月乃嘗祭者以上下準之始殺嘗祭實起於建申之月今云建酉者言其下限然杜獨於嘗祭舉下限者以秋物初熟孝子之祭必待新物故特舉下限而言之哀十三年子服景伯謂呉大宰曰魯將十月上辛有事於上帝先公季辛而畢彼雖𢙢呉之辭亦是八月嘗祭之驗也何則於時㑹呉在夏公至在秋景伯言然之時秋之初也若嘗在建申當言九月不應逺指十月知十月是嘗祭之常期周之十月是建酉之月也建酉是下限耳若節前月郤孟秋物成亦可以孟秋嘗祭十四年八月乙亥〈嘗乃是建未月故注云先時亦過也〉
　　〈三十一〉閉蟄是亥月昆蟲得隂而藏
　　傳稱火伏而後蟄者畢周禮季秋内火則火以季秋入而孟冬伏是蟲以孟冬蟄故知閉蟄是建亥之月也王制云昆蟲未蟄不以火田鄭𤣥云昆明也明蟲者得陽而生得隂而藏隂陽即寒溫也祭統注云昆蟲謂溫生寒死之蟲也是蟄蟲謂之昆蟲也
　　〈三十二〉卜祭日不過三渉次節則書譏慢
　　卜日至慢也正義曰祭必當卜卜有吉否不吉則當改卜次旬故不可期以一日卜不過三故限以一月過渉次月之節則書之以譏其慢
　　〈三十三〉適妻長子以大子舉之故書始生
　　注桓公至生也正義曰適妻長子於法當爲大子故以大子之禮舉之由舉以正禮故史書於䇿古人之立大子其禮雖則無文蓋亦待其長大特加禮命如今之臨軒䇿拜始生之時未得即爲大子也以其備用正禮故書其生未得命故不言大子也杜云十二公唯子同是適夫人之長子又云文公哀公其母並無明文未知其母是適與否蓋其父未爲君之前已生縱令是適亦不書也釋例云據公衡之年成公又非穆姜所生杜此注云子同是適夫人之長子備用大子之禮故書之然則雖適夫人之長子不用大子之禮亦不書也
　　〈三十四〉忠於民而信於神
　　於文中心爲忠言中心愛物也人言爲信謂言不虛妄也在上位者思利於民欲民之安飽是其忠也祝官史官正其言辭不欺誑鬼神是其信也今隨國民皆饑餒而君快情欲是不思利民是不忠也祝史詐稱功德以祭鬼神是不正言辭是不信也無忠無信不可謂道
　　〈三十五〉奉牲食酒告神緫以民德馨香
　　夫民至於難正義曰鬼神之情依人而行故云夫民神之主也以民和乃神說故聖王先成其民而后致力於神言養民使成就然後致孝享由是告神之辭各有成百姓之意祭之所用有牲有食有酒耳聖人文餙辭義爲立嘉名以告神季梁舉其告辭解其告意故奉牲以告神曰博碩肥腯者非謂所祭之牲廣大肥充而已乃言民之畜産盡肥充皆所以得博碩肥腯者由四種之謂故又申說四種之事四謂者第一謂民力普徧安存故致第二畜之碩大滋息民力普存所以致之者由民無勞役飬畜以時故六畜碩大蕃多滋息民力普存又致第三不有疾病疥癬所以然者由民力普存身無疲苦故所飬六畜飲食以理埽刷依法故皮毛身體無疥癬疾病民力普存又致第四備腯咸有所以然者由民力普存人皆逸樂種種飬畜羣牲備有也奉盛以告神曰潔粢豐盛者非謂所祭之食潔浄豐多而已乃言民之糧食盡豐多也言豐潔者謂其春夏秋三時農之要節爲政不害於民得使盡力耕耘自事生産故百姓和而年𡻕豐也奉酒醴以告神曰嘉栗㫖酒者非謂所祭之酒栗善味美而已乃言百姓之情上下皆善美也言嘉㫖者謂其國内上下羣臣及民皆有善德而無違上之心若民心不和則酒食腥穢由上下皆善故酒食馨香非言酒食馨香無腥膻臭穢乃謂民德馨香無讒諛邪惡也所謂馨香總上三者由是玉者將說神心先和民志故務其三時使農無廢業修其五教使家道協和親其九族使内外無怨然後致其潔敬之祀於神明矣於是民俗大和而神降之福故動則有成戰無不克今民各有心或欲從主或欲叛君不得謂爲無違上之心而鬼神乏主百姓饑餒民力彫竭不得爲年𡻕豐也民既不和則神心不說君雖獨豐其何福之有神所不福民所不與以此敵大必喪其師君且修政撫其民人而親兄弟之國以爲外援如是則庻幾可以免於禍難也告牲肥碩言民畜多告粢豐潔言民食多告酒嘉㫖不言民酒多而言民德善者酒之與食俱以米粟爲之於盛已言年豐故於酒變言嘉德重明民和之意
　　〈三十六〉杜以九族爲外親有服異族與鄭異
　　漢世儒者說九族有二異義今禮戴尚書歐陽說九族乃異姓有屬者父族四五屬之内爲一族父女昆弟適人者與其子爲一族已女昆弟適人者與其子爲一族已之女子適人者與其子爲一族母族三母之父姓爲一族母之母姓爲一族母女昆弟適人者與其子爲一族妻族二妻之父姓爲一族妻之母姓爲一族古尚書說九族者從高祖至𤣥孫凢九皆同姓謹案禮緦麻三月以上恩之所及禮爲妻父母有服明在九族中九族不得但施於同姓鄭駮云𤣥之聞也婦人歸宗女子雖適人字猶繫姓明不得與父兄爲異族其子則然昬禮請期辭曰唯是三族之不虞欲及今三族未有不億度之事而迎婦也如此所云三族不當有異姓異姓其服皆緦禮雜記下緦麻之服不禁嫁女取婦是爲異姓不在族中明矣周禮小宗伯掌三族之列名喪服小記說服之義曰親親以三爲五以五爲九以此言之知高祖至𤣥孫昭然察矣是鄭從古尚書說以九族爲高祖至𤣥孫也此注所云猶是禮戴歐陽等說以鄭𤣥駮云女子不得與父兄爲異族故簡去其母惟取其子以服重者爲先耳其意亦不異也不從古學與鄭說者此言親其九族詩刺不親九族必以九族者䟽逺恩情已薄故刺其不親而美其能親耳高祖至父已之所禀承也子至𤣥孫已之所生育也人之於此誰或不親而美其能親也詩刺棄其九族豈復上遺父母下棄子孫哉若言棄其九族謂棄其出高祖出曾祖者然則豈亦棄其出曾孫出𤣥孫者乎又鄭𤣥爲昏必三十而娶則人年九十始有曾孫其高祖𤣥孫無相及之理則是族終無九安得九族而親之三族九族族名雖同而三九數異引三族以難九族爲不相值矣若縁三及九則三九不異設使高祖䘮𤣥孫死亦應不得爲昏禮何不言九族之不虞也以此知九族皆外親有服而異族者也
　　〈三十七〉釋大牢少牢名義
　　大牢牢之大者三牲牛羊豕具爲大牢儀禮少牢饋食之禮以羊豕爲少牢以牲多少稱大少也詩公劉曰執豕於牢周禮充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月是牢者飬牲之處故因以爲名鄭𤣥詩箋云繋養曰牢
　　〈三十八〉接以大牢謂以禮接夫人與鄭異
　　禮記内則曰國君世子生告於君接以大牢文在三日負子之上則三日之内接之矣記云凡接子擇日鄭云雖三日之内必選其吉焉是三日之内擇日接之爲子接母故記稱接子此傳舉之之下即云接以大牢亦以接子爲文其寔接母故云以禮接夫人重適也鄭𤣥云接讀爲捷捷勝也謂食其母使補虛強氣也此言以禮接之則與鄭異也
　　〈三十九〉宗婦謂同宗之婦
　　襄二年𦵏齊姜傳曰齊侯使諸姜宗婦来送𦵏諸姜是同姓之女知宗婦是同宗之婦也公與夫人共命之故使宗婦待夫人
　　〈四十〉以德命爲義如名昌發
　　注若文至名發正義曰周本紀稱大王見季歴生昌有聖瑞乃言曰我世當有興者其在昌乎則是大王見其有瑞度其當興故名之曰昌欲令昌盛周也其度德命發則無以言之服䖍云謂若大王度德命文王曰昌文王命武王曰發似其有舊說也舊說以爲文王見武王之生以爲必發兵誅暴故名曰發
　　〈四十一〉不以國謂本國諸言不以通臣民
　　下云以國則廢名以國不可易須廢名不諱若以他國爲名則不須自廢名也且春秋之世晉侯周衛侯鄭陳侯呉衛侯晉之徒皆以他國爲名以此知不以國者謂國君之子不得自以本國爲名不以山川者亦謂國内之山川下云以山川則廢主謂廢國内所祭之主也若他國山川則非其主不須廢也此雖因公之問而對以此法曲禮亦云名子者不以日月不以隠疾不以山川則諸言不以者臣民亦不得以也
　　〈四十二〉不以隠疾非黒臀黑肱之類
　　案周語單襄公曰吾聞成公之生也其母夢神規其臀以黑白使有晉國故命之曰黑臀此與叔虞季友復何以異而云不得名也且黒臀黑肱本非疾病以證隠疾非其類矣詩稱如有隠憂是隠爲痛也以痛疾爲名則不祥之甚故以爲辟不祥
　　〈四十三〉君父名生不斥言死卒哭乃諱
　　〈四十四〉未爲諱前君臣得同名
　　注君父至斥言正義曰君父之名固非臣子所斥謂君父生存之時臣子不得指斥其名也禮稱父前子名君前臣名鄭𤣥云對至尊無大小皆相名是對父則弟可以名兄對君則子可以名父非此則不可也文十四年傳曰齊公子元不順懿公之爲政也終不曰公曰夫已氏注云猶言某甲是斥君名也彼以不順故斥其名知平常不斥君也成十六年傳曰欒書將載晉侯鍼曰書退國有大任焉得專之注云在君前故子名其父彼以對君故名其父知平常不斥父也雖不斥其名猶未是爲諱曲禮曰卒哭乃諱鄭𤣥云敬鬼神之名也諱辟也生者不相辟名衛侯名惡大夫有石惡君臣同名春秋不非是其未爲之諱故得與君同名但言及於君則不斥君名耳既言生巳不斥死復爲之加諱欲表爲諱之節故言然以形之禮既卒哭以木鐸狥曰舎故而諱新自寢門至於庫門皆禮記檀弓文也既引其文更解其意謂舎親盡之祖而諱新死者也親盡謂高祖之父服絶廟毁而親情盡也卒哭之後則以鬼神事之故言以諱事神又解終將諱之所諱世數自父上至高祖皆不敢斥言此謂天子諸侯禮也曲禮曰逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母鄭𤣥云此謂庻人適士以上廟事祖雖不逮事父母猶諱祖以其立廟事之無容不爲之諱也天子諸侯立親廟四故高祖以下皆爲諱親盡乃舎之既言以諱事神則是神名必諱文王名昌武王名發詩雝禘大祖祭文王之廟也其經曰克昌厥後周公制禮醢人有昌本之菹七月之詩周公所作經曰一之日觱發烝民詩曰四方爰發皆不以爲諱而得言之者古人諱者臨時言語有所辟耳至於制作經典則直言不諱曲禮曰詩書不諱臨文不諱是爲詩爲書不辟諱也由作詩不諱故祭得歌之尚書牧誓云今予發武成云周王發武王稱名告衆史官録而不諱知於法不當諱也金縢云元孫某獨諱者成王啓金縢之書親自讀之諱其父名口改爲某既讀之後史官始録依王所讀遂即云某武成牧誓則宣諸衆人宣訖即録故因而不改也古者諱名而不諱字禮以王父字爲氏明其不得諱也屈原云朕皇考曰伯庸是不諱之驗也
　　〈四十五〉晉以唐叔改稱晉盖王命
　　國名受之天子不可輙易若以國爲名終卒之後則廢名不諱若未卒之前誤以本國爲名則改其所名晉之先君唐叔封唐燮父稱晉若國不可易而晉得改者蓋王命使改之
　　〈四十六〉山川廢主謂改其名
　　注改其山川之名正義曰廢主謂廢其所主山川之名不廢其所主之祭之者漢文帝諱恒改北嶽爲常山諱名不廢嶽是也劉炫云廢主謂廢其所主山川不復更得其祀故須改其山川之名魯改二山是其事也
　　〈四十七〉魯雖親盡猶諱具敖獻子失問
　　晉語云范獻子聘於魯問具敖之山魯人以其鄉對獻子曰不爲具敖乎對曰先君獻武之諱也是其以鄉名山也禮稱舎故而諱新親盡不復更諱計獻子聘魯在昭公之世獻武之諱乆已舎矣而尚以鄉對者當諱之時改其山號諱雖已舎山不復名故依本改名以其鄉對猶司徒司空雖厯世多而不復故名也然獻子言之不爲失禮而云名其二諱以自尤者禮入國而問禁入門而問諱獻子入魯不問故以之爲慙耳
　　〈四十八〉晉宋以諱廢司徒司空
　　晉以僖侯諱司徒廢爲中軍宋以武公諱司空廢爲司城
　　〈四十九〉桓公昏不由媒傳注與詩異
　　㑹於嬴成昏於齊也注公不由媒介自與齊侯㑹而成昏非禮也正義曰此成昏謂聘文姜也詩刺魯桓公不能禁制文姜云取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又極止言桓公以媒得文姜此云不由媒者公親㑹齊侯必無媒也詩舉正法以刺上傳據實事以解經故不同耳
　　〈五十〉書甲戌已丑謹疑審事
　　五年春正月甲戌已丑陳侯鮑卒注未同盟而書名者来赴以名故也甲戌前年十二月二十一日已丑此年正月六日陳亂故再赴赴雖日異而皆以正月起文故但書正月慎疑審事故從赴兩書
　　〈五十一〉書仍叔之子譏弱
　　天子大夫例皆書字仍氏叔字知是天子大夫也公羊榖梁皆以仍叔之子爲父老代父從政左氏直云弱也言其幼弱不言父在則是代父嗣位非父在也伯糾身未居官攝行父事故稱名以貶之此子雖已嗣位而未堪從政故繫父以譏之譏王使童子出聘也蘇氏用公羊榖梁之義以爲父老来聘非父沒義或當然
　　〈五十二〉魚麗陳法以後伍承先偏
　　曼伯爲右拒祭仲足爲左拒原繁高渠彌以中軍奉公爲魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫注司馬法車戰二十五乘爲偏以車居前以伍次之承偏之隙而彌縫闕漏也五人爲伍此盖魚麗陳法
　　〈五十三〉經書兩秋者三
　　秋大雩書不時也注十二公傳唯此年及襄二十六年有兩秋此發雩祭之例欲顯天時以指事故重言秋異於凢事
　　〈五十四〉楚自此始盛終於抗衡中國
　　鬬伯比曰以爲後圖少師得其君注言季梁之諫不過一見從隨侯卒當以少師爲計故云以爲後圖二年蔡侯鄭伯㑹於鄧始懼楚楚子自此遂盛終於抗衡中國故傳備言其事以終始之
　　春秋左傳要義卷七



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷八
　　宋　魏了翁　撰
　　桓公七年至十八年
　　〈一〉焚咸丘譏盡物
　　禮記王制云昆蟲未蟄不以火田則是已蟄得火田也又爾雅釋天云火田為狩似法得火田而譏其焚者說爾雅者李巡孫炎皆云放火燒草守其下風周禮羅氏蜡則作羅襦鄭云襦細宻之羅此時蟄者畢矣可以羅罔圍取禽獸也今俗放火張羅其遺教然則彼火田者直焚其一叢一聚羅守下風非謂焚其一澤也禮天子不合圍諸侯不掩羣尚不盡取一羣豈容并焚一澤知其譏盡物故書也沈氏以周禮仲春火弊謂夏之仲春今周之二月乃夏之季冬故譏其盡物義亦通也
　　〈二〉榖鄧来朝書名杜與服衛各一說
　　世本鄧為曼姓荘十六年楚文王滅之榖則不知何姓是誰滅之服注云榖鄧宻邇於楚不親仁善鄰以自固卒為楚所滅無同好之救桓又有弑賢兄之惡故賤而名之
　　〈三〉書正月烝為下再烝見瀆
　　八年春正月己夘烝正義曰衛氏難杜云上五年閉蟄而烝謂十月此正月烝則是過時而烝春秋有一貶而起二事者若武氏子來求賻一責天王求賻二責魯之不共此正月烝一責過時二責見瀆何為不可而云非為過時者秦氏釋云案周禮四時之祭皆用四仲之月此正月則夏之仲冬何為不得烝而云過時也又𫝊無過時之文明知直為再烝而瀆也
　　〈四〉王逆后嫁女皆使諸侯主昏
　　王使魯主昏故祭公来受魯命而往迎也凡昏姻皆賓主敵體相對行禮天子嫁女於諸侯使諸侯為主令與夫家為禮天子聘后於諸侯亦使諸侯為主令與后家為禮嫁女則送女於魯令魯嫁女與人迎后則令魯為主使魯遣使往逆故祭公受魯命也嫁王女者王姬至魯而後至夫家其王后昏后不来至魯者以王姬至魯待夫家之逆以為禮故須至魯后則王命已成於魯無事故即歸京師
　　〈五〉於逆稱王后於歸稱季姜
　　於逆稱王后舉其得主之命后禮已成於歸稱季姜申父母之尊言子尊不加於父母從父母之家而将歸於王據父母之家為文故於歸申父母之尊也
　　〈六〉祭公逆后必有卿從
　　公不獨行必有卿從卿不書舉重略輕也知非卿不行者以傳云禮也釋例曰襄十五年劉夏逆王后於齊傳曰卿不行非禮也知祭公如紀時亦有卿卿不書舉重略輕猶鞌邲之戰唯書郤克林父此天子使公卿之文是杜約彼文知公行必卿從也
　　〈七〉鄭𤣥駮天子不親迎之說不當
　　異義公羊說天子至庶人皆親迎左氏說王者至尊無敵體之義不親迎鄭𤣥駮之曰文王親迎於渭濱即天子親迎也天子雖尊其於后則夫婦也夫婦判合禮同一體所謂無敵豈施於此哉禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主非天子則誰乎是鄭以天子當親迎也此注之意猶以為天子不親迎者以此時祭公迎后傳言禮也劉夏逆后譏卿不行皆不譏王不親行明是王不當親也文王之迎大姒身為公子親迎在殷世未可據此以為天子禮也孔子之對哀公自論魯國之法魯周公之後得郊祀上帝故以先聖天地為言耳其意非說天子禮也且鄭𤣥注禮自以先聖為周公及駮異義則以天子二三其徳自無定矣
　　〈八〉漢淮二水源流
　　漢淮二水名漢淮之間漢北淮南禹貢云嶓冢導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大别南入于江孔安國云泉始出山為漾水東南流為沔水至漢中東行為漢水釋例曰漢一名沔水出武都沮縣東經漢中魏興至南陽東南經襄陽至江夏安陸縣入江禹貢又云導淮自桐柏東㑹于泗沂東入于海釋例曰淮出義陽平氏縣桐柏山東北經汝隂淮南譙國沛國下邳至廣陵縣入海也
　　〈九〉巴郡在巴國江州縣姬姓
　　地理志巴郡故巴國江州是其治下縣也昭十三年楚共王與巴姬埋璧則巴國姬姓也此年傳文十六年與秦楚滅庸以後不見蓋楚滅之
　　〈十〉梁荀賈始末
　　注梁國至國名正義曰地理志云馮翊夏陽縣故少梁也是梁在夏陽也僖十七年傳曰恵公之在梁也梁伯妻之梁瀛孕過期既以國配嬴則梁為嬴姓世本荀賈皆姬姓僖十九年秦人滅梁荀賈不知誰滅之晉大夫有荀氏賈氏蓋晉滅之以賜大夫
　　〈十一〉曹太子代父来朝賓以上卿
　　釋例曰周禮諸侯之適子誓於天子則下其君禮一等未誓則以皮帛繼子男此謂公侯伯子男之世子出㑹朝聘之儀也誓者告於天子正之以為世子受天子報命者也未誓謂在國正之而未告天子者也曹之世子未誓而來故賓之以上卿謂比於諸侯之上卿繼子男之末命數相準故也是言曹太子由未誓之故賓之以上卿謂以賓客待之同上卿之禮也卿禮飱饔積膳之數掌客聘禮略有其事傳不言未誓知曹太子必未誓者若誓則下其君一等而已侯伯之子當如子男不得徒以上卿之禮待之也釋例總論世子故言比於諸侯之上卿此指說曹國故分明辨之云各如其國之上卿僖二十九年傳曰在禮卿不㑹公侯㑹伯子男可也昭二十三年傳曰列國之卿當小國之君固周制也然則小國之君乃當大國之卿小國之世子必不得當大國之卿故知各如其國之上卿耳何休膏肓以為左氏以人子安處父位尤非衰世救失之宜於義左氏為短鄭箴云必如所言父有老耄罷病孰當理其政預王事也蘇云誓於天子下君一等未誓繼子男並是降下其君寧是安居父位
　　〈十二〉臨樂非歎所
　　非歎所也正義曰服䖍云古之為享食所以觀威儀省福禍無喪而戚憂必讎焉今太子臨樂而歎是父将死而兆先見也
　　〈十三〉虞公姓系姓末
　　注虞國至陽縣正義曰譜云虞姬姓也周太王之子泰伯之弟仲雍是為虞仲嗣泰伯之後武王克商封虞仲之庶孫以為虞仲之後處中國為西呉後世謂之虞公僖五年晉滅之地理志河東大陽縣周武王封泰伯後於此是為虞公志言泰伯後者以仲雍嗣泰伯故也
　　〈十四〉庶人稱匹夫匹婦
　　匹夫無罪正義曰士大夫已上則有妾媵庶人唯夫妻相匹其名既定雖單亦通故書傳通謂之匹夫匹婦也
　　〈十五〉以王爵先書齊衛蓋抑鄭予魯
　　春秋之例主兵者先書此則鄭人主兵鄭宜在先而先序齊衛者王爵齊衛為侯尊於鄭伯故以王爵尊卑為序也不依主兵之例而以王爵序者魯班諸侯之戍以王爵為次鄭忽負功懐怒致有此師故特改常例還以王爵次之見魯猶秉周禮故也
　　〈十六〉鄭突不稱公子不繫鄭
　　注突厲至言鄭正義曰成十八年傳例曰諸侯納之曰歸知此為宋所納故曰歸也突實公子而不稱公子傳無褒貶之例知從告者之辭告者不言公子故不稱也十五年許叔入于許十七年蔡季歸于蔡皆以字繫國突不繫鄭者以文連祭仲之上已有鄭字䝉上鄭文故不言鄭也以宋人執仲納突乃是一事連書故突得䝉上文其鄭忽奔衛則鄭人别告致不連上文
　　〈十七〉鄭忽既成君而書名從赴
　　注忽昭至名赴正義曰僖九年傳曰宋桓公卒未𦵏而襄公㑹諸侯故曰子里克殺奚齊于次書曰殺其君之子未𦵏也彼以未𦵏故繫父知既𦵏則成君此荘公既𦵏則忽成君矣宜書鄭伯出奔今書忽之名知鄭人賤之以名赴也
　　〈十八〉魯柔叔皆未賜族
　　注柔魯至地闕正義曰以柔不稱族與無駭相類是無族可稱知其未賜族也亦以蔡叔無善可嘉知叔是名叔亦無族蓋亦未賜族也
　　〈十九〉稱君稱公稱主之别
　　注君謂屈瑕也正義曰禮坊記云禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也然則大夫不得稱君此謂屈瑕為君者楚僭王號縣尹稱公故呼卿為君大夫正法當呼為主昭元年傳醫和謂趙文子曰主相晉國是其事也祁盈之臣謂祁盈為君伯有之臣謂伯有為公是家臣稱其主耳
　　〈二十〉陳五父即佗馬遷分為二人
　　十二年注厲公至從赴正義曰躍為厲公世本文也莊二十二年傳曰陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之五父即佗六年殺佗而厲公立也陳世家以佗與五父為二人言蔡人為佗殺五父及桓公太子免而立佗是為厲公立七年太子免之三弟躍林杵臼共弑厲公而躍立是為利公利公立五月卒林立是為莊公案傳五父佗一人而世家以為二人案經蔡人殺佗在桓公卒之明年不得為佗立七年也佗以六年見殺躍以此年始卒不得為躍立五月也既以佗為厲公又妄稱躍為利公世本本無利公皆是馬遷妄說束晳言馬遷分一人以為兩人以無為有謂此事也
　　〈二十一〉重書丙戌因舊史
　　仲尼書經不以日月褒貶或畧或詳非此所急故日月詳畧皆依舊文此重書丙戌非是義例以舊史所重故因史成文耳
　　〈二十二〉楚伐絞為城下之盟
　　傳注城下至深恥正義曰宣十五年楚圍宋傳稱華元謂子反曰敝邑易子而食析骸以爨雖然城下之盟有以國斃不能從也寧以國斃不肯從城下之盟是其深恥也必為深恥者諸侯當好事四鄰以衛社稷相時而動量力而行今乃構怨彊敵兵臨城下力屈勢沮求服受盟是其不知之甚将為鄰國所笑故深恥之
　　〈二十三〉諜軍中反間巡遶徧行之
　　說文云諜軍中反間也謂詐為敵國之人入其軍中伺候間隙以反報其主故此訓諜為伺而兵書謂之反間也巡徧也謂巡遶徧行之
　　〈二十四〉先君未𦵏不得稱爵成君以接隣
　　杜以既𦵏為成君雖則踰年猶待𦵏訖故以恵公為非禮釋例曰父雖未𦵏喪服在身踰年則於其國内即位稱君伐鄭之役宋公衛侯是也春秋書魯事皆踰年即位稱公不可曠年無君則知他國亦同然據父未𦵏於其國内雖得伸其尊若以接鄰國則違禮失制也是言先君未𦵏則不得稱爵成君以接鄰國也杜言違禮失制禮制亦無明文案文八年八月天王崩九年春毛伯来求金傳曰不書王命未𦵏也彼以踰年未𦵏不得稱王命使是其禮制未可以此知接鄰國則違禮制也
　　〈二十五〉狃𢗗皆慣習之義
　　注狃𢗗也正義曰說文云狃狎也𢗗習也郭璞云慣𢗗也今俗語皆然則狃𢗗皆慣習之義以慣得勝則輕易前敵將自用其意不復持重
　　〈二十六〉不書所戰公後期
　　注公後至之地正義曰兩敵將戰必豫期戰地公未見紀鄭紀鄭已與齊宋先設戰期公不及設期唯及其戰故言戰而不書所戰之地言此地非公所期故不書也釋例曰桓十三年戰不書所所者期戰所在之地也公㑹戰而後期猶及諸侯共其成敗故備書諸國而不書地成十六年傳曰戰之日齊國佐至於師此其類也
　　〈二十七〉御廩災不害故不廢嘗
　　十四年注御廩至六年正義曰傳稱御廩災乙亥嘗書不害也明嘗之所用是御廩之所藏也禮記祭義云天子為籍千畝諸侯百畝躬秉耒以事天地山川社稷先古敬之至也榖梁傳曰天子親耕以共粢盛王后親蠶以共祭服國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以巳所自親者也月令季秋乃命冢宰藏帝籍之收於神倉鄭𤣥云重粢盛之委也帝籍所耕千畝也藏祭祀之榖故為神倉以此諸文知御廩藏公所親耕以奉粢盛之倉也廩即倉之别名周禮廩人為倉人之長其職曰大祭祀則共其接盛鄭𤣥云接讀為扱以受舂人大祭祀之榖籍田之收藏於神倉者不以給小用是公所親耕之粟擬共祭祀藏於倉廩故謂之御廩災其屋而不損其榖故曰書不害也
　　〈二十八〉熟饔生餼鄭無定解
　　周禮外内饔皆掌割亨之事亨人給外内饔之爨亨煮饔者煮肉之名知熟曰饔哀二十四年傳稱晉人餼臧石牛以生牛賜之知生曰餼又聘禮致饔餼五牢飪一牢腥二牢餼二牢飪是熟肉腥是生肉知餼是未殺鄭𤣥以為生牲曰餼唯瓠葉箋云腥曰餼欲以牽為牽行故餼為已殺非定解也定解猶以生為餼傳諸言餼者皆致生物於賓也
　　〈二十九〉蔡在衛上今在陳下蓋後至
　　諸侯之序以大小為次班序譜稱自隠至莊十四年四十三歲征伐盟㑹者凡十六國時無霸主㑹同不并無有成序其間蔡與衛凡七㑹六在衛上唯此處在陳下故以為蓋後至也
　　〈三十〉杜以定方中為未正中劉規之
　　注傳曰至月别正義曰杜以城向與下同月故檢叔弓如滕經傳之異如滕與𦵏同月知此城向與出奔同月但本事既異各隨本而書之下有月而此無月耳其實同是十一月也但十一月水星昏猶未正故復推較厯數此年月却節前水星可在十一月而正又方者未至之辭故以定之方中為方欲向中而實未正中十一月可以興土功書時非傳誤也劉規過以為案周語云辰角見而雨畢天根見而水涸駟見而隕霜火見而清風戒寒故先王之教曰雨畢而除道水涸而成梁隕霜而冬裘具清風至而修城郭故夏令曰九月除道十月成梁營室之中土功其始先儒以為建戌之月霜始降房星見霜降之後寒風至而心星見鄭𤣥云辰角見謂九月本天根見謂九月末天根謂氐星是也自是火見是建亥之月又春秋城楚丘是正月而杜引詩云定之方中未正中也定星豈正月未正中乎據此諸文則火見土功必是建亥之月則建戌之月必無土功之理而杜以為建戌之月得城向者非也今以為周語之文單子見陳不除道故譏為此言故所舉時節並在早月也月令孟冬天子始裘單子云隕霜而冬裘具九月已裘是其早也且周語之文據尋常節氣九月而除道十月而興土功杜以此年閏在六月則建戌之月二十一日已得建亥節氣是十月節在九月之中土功之事何為不可諸侯城楚丘自在正月衛人初作宫室必在其前杜云定星方欲正中於理何失劉君廣引周語之文以規杜杜以月却節前何須致難
　　〈三十一〉居卿位從卿底日平厯數
　　周禮太史掌正嵗年以序事頒告朔于邦國然則天子掌厯者謂太史也太史下大夫非卿故不在六卿之數傳言居卿則是尊之若卿故知非卿而位從卿故言居卿也平厯數者謂掌作厯數平其遲速而頒於邦國也晦朔望交㑹有期日月五星行道有度厯而數之故曰厯數也
　　〈三十二〉釋女家男室
　　傳女有家男有室正義曰沈氏云卿大夫稱家家者内外之大名户内曰室但男子一家之主職主内外故曰家婦人主閨内之事故為室也劉云釋宫云宫謂之室其内謂之家則家之與室義無以異欲見男子之别故以室屬之其實室家同也
　　〈三十三〉轘髙渠彌觀起車裂
　　十八年傳轘髙渠彌襄二十二年傳稱轘觀起於四境又曰觀起車裂是其事也周禮滌狼氏誓僕右曰殺誓馭曰車轘然則周法有此刑也
　　〈三十四〉書來戰于郎善魯
　　齊侯衛侯鄭伯來戰于郎注改侵伐而書來戰善魯之用周班惡三國討有辭正義曰周禮大司馬以九伐之法正邦國賊賢害民則伐之負固不服則侵之然則侵伐者師旅討罪之名也魯以周禮為班則魯有禮矣三國伐有禮是討有辭矣春秋善魯之用周班不使三國得伐之故改侵伐而書来戰言若三國自来戰而魯人不與戰也釋例曰此聖人之所以扶奨王室敦崇大教故詭常例以特見之
　　〈三十五〉王卿士譖其屬大夫於王
　　虢仲譖其大夫詹父於王注虢仲王卿士詹父屬大夫詹父有辭以王師伐虢正義曰周禮每卿之下皆有大夫傳言譖其大夫知是屬已之大夫非虢大夫者若虢國大夫虢仲自得加罪無為譖之於王且其若是虢人不得以王師伐虢故也
　　〈三十六〉以七月壬辰書於八月
　　壬辰是七月二十三日上有七月書於八月之下如此類者注皆謂之日誤今云從赴者以其終不可通蓋欲兩解故也以五年正月起文傳言再赴是赴以正月也五年陳侯鮑卒以十二月甲戌為正月
　　〈三十七〉突以自奔為文沒逐者主名
　　突既簒立權不足以自固又不能倚任祭仲反與小臣造賊盜之計故以自奔為文罪之也例在昭三年釋例曰諸侯奔亾皆迫逐而苟免非自出也傳稱衛孫林父甯殖出其君名在諸侯之策此以臣赴告之文也仲尼之經更沒逐者主名以自奔為文衛獻公出奔不名鄭伯突及北燕伯款蔡侯朱等皆書名者從彼告辭
　　〈三十八〉忽稱太子杜謂守介節忘大計
　　忽實居君位故今還以復其位之例為文也稱世子者忽為太子有母氏之寵宗卿之援有功於諸侯此太子之盛者也而守介節以失大國之助知三公子之彊不從祭仲之言修小善絜小行從匹夫之仁社稷之大計故君子謂之善自為謀言不能謀國也父卒而不能自君鄭人亦不君之出則降名以赴入則逆以大子之禮始於見逐終於見殺三公子更立亂國者實忽之由復歸例在成十八年正義曰鄧曼所生立為世子是有母氏之寵也宗卿謂同姓之卿祭仲之女曰雍姬則祭仲姬姓是同宗卿也
　　〈三十九〉王世子不名諸侯世子名附庸稱人
　　三人皆附庸之世子也其君應稱名故其子降稱人正義曰三國俱稱人合行禮知其尊卑同也以邾子未得王命知牟葛之等是附庸郳黎来来朝附庸書名此若君自親来則亦應稱名若遣臣来聘又不得稱朝曹伯使世子射姑来朝是世子有稱朝之義知此三人皆附庸世子攝行父事而来朝也諸侯之卿稱名大夫降稱人是人之於名例差一等若附庸其君應稱名故其子降稱人釋例曰王之世子不名諸侯世子則名附庸世子稱人
　　〈四十〉馬遷誤書夫人夷姜
　　世家云初宣公愛夫人夷姜烝淫而謂之夫人馬遷謬耳
　　〈四十一〉日食必存晦朔朔須甲乙
　　冬十月朔日有食之甲乙者厯之紀也晦朔者日月之㑹也日食不可以不存晦朔晦朔須甲乙而可推故日食必以書朔日為例
　　〈四十二〉鄭昭公知所惡或云嫌其不斷
　　弑君者人臣之極惡也昭公惡其人其人果行大惡是昭公知所惡矣言昭公惡之不妄也韓子以為君子言知所惡者非多其知之明而嫌其心不斷也致使渠彌含憎懼死故昭公見殺
　　〈四十三〉並后匹嫡兩政耦國
　　初子儀有寵於桓王桓王屬諸周公辛伯諫曰並后妾如后匹嫡庶如嫡兩政臣擅命耦國都如國亂之本也周公弗從故及及於難也










　　春秋左傳要義卷八



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義巻九
　　宋　魏了翁　撰
　　莊公元年至八年
　　〈一〉無事而書月閔僖亦然
　　元年王正月正義曰此月無事而空書月者莊雖不即君位而亦改元朝廟與民更始史書其事見此月公宜即位而父弑母出不忍即位故空書其文閔僖亦然
　　〈二〉單采伯爵故知為天子卿
　　檢經上下公卿書爵大夫書字單伯書爵故為卿也單者天子畿内地名人君賜臣以邑令采取稅賦謂之采地禮運曰諸侯有國以處其子孫大夫有采以處其子孫是謂食邑為采地單氏世仕王朝此及文公之世皆云單伯成公以下甞稱單子知伯子皆爵也此時稱伯後降為子耳
　　〈三〉單伯不稱使天子嫁女不親昏
　　不稱王使之意王於時將遣魯主昏必先有命豈得未甞命魯徑送女来故知王已命魯為主魯已承受王命單伯送女付魯而已不復重宣王命故不稱使也十一年王姬不云王使送者為送者微也以姬繫王不稱女字以王為尊故繋之於王且以别於内女内女則以字配姓謂之伯姬是也公羊傳曰使我主之曷為使我主之天子嫁女於諸侯必使諸侯同姓者主之諸侯嫁女於大夫必使大夫同姓者主之所以然者昏之行禮必賓主相敵天子於諸侯諸侯於大夫不親昏者尊卑不敵故也二王之後雖所賓客示崇先代而已不得即與王敵嫁於二王之後亦使諸侯主之秦漢以来使三公主之呼為公主
　　〈四〉築王姬之館于外杜謂不忍不敢
　　注公在至于外正義曰穀梁傳曰築之外變之正也仇讎之人非所以接昏姻也衰麻非所以接弁冕也其意言公與齊為仇又身有重服不得與齊侯為禮故築於外也左氏先儒亦用此為說杜案傳文稱請以彭生除之齊人雖為殺彭生心實仇齊但不敢逆王命故以諒闇為辭故築館于外杜謂諸侯之喪既𦵏則衰麻除矣不得以喪服為言也若仇不除服未釋則諸侯之國同姓多矣天王不應強使魯侯冒斬衰接父讎與之行吉禮也以此益明杜諒闇之言為得其實徒以昏姻吉禮行事在廟公在諒闇之内慮齊侯當来親迎不可便以全吉之禮接賓於廟又讎除服釋不敢逆王命辭主昏故築舍於外使齊侯從外迎之
　　〈五〉追錫魯桓衛襄如後世哀策
　　注榮叔至之比正義曰公羊傳曰錫者何賜也命者何加我服也又詩唐風無衣之篇晉人為其君請命於天子之使以無衣為辭則王錫諸侯當有服也傳稱王賜晉恵公命受玉惰則王賜又有玉也但賜諸侯以玉者欲使執而朝覲所以合瑞今追命桓公若追命衛襄之比止應褒稱其徳賜之策書或有服以表尊卑不復合瑞未必有玉也釋例曰天子錫命其詳未聞諸侯或即位而見錫或歴年乃加錫或已薨而追錫魯桓薨後見錫則亦衛襄之比也魯文即位見錫則亦晉恵之比也魯成八年齊靈二十三年乃見錫隨恩所加得失存乎其事觀其錫之早晚知恩之厚薄觀其人之善惡知事之得失故傳不復顯言其是非也杜於追命衛襄之下注云命如今之哀策魏晉以来唯天子崩乃有哀策將𦵏於是遣奠讀之陳大行功徳叙臣子哀情非此類也人臣之喪不作哀策良臣既卒或贈之以官褒徳序哀載之於策將𦵏賜其家以告柩如今哀策蓋此之類也
　　〈六〉齊人遷三邑取地不取民
　　齊人遷此三邑非三邑之人自遷也故知齊欲滅紀故徙其三邑之民而取其地也蘇氏云直取其地不取其民故云遷不云取不言所往之處者志在去之而已非欲安存其人故與宋人遷宿文同其文異於邢遷也釋例曰邢遷于夷儀則以自遷為文宋人遷宿齊人遷陽則以宋齊為文各從彼此所遷之實記注之常辭亦非例也郱在東莞言郡郚在朱虚不言郡者釋例土地名朱虚亦屬東莞使之蒙上郡
　　〈七〉父弑母出不忍行即位之禮
　　穀梁傳曰接練時録母之變始念之也其意言文姜往年如齊至此年三月猶尚不反三月練祭念及其母乃書其出奔非三月始從魯去也左氏先儒皆用此說杜不然者史之所書據實而録未有虚書其事者也夫人若遂不還則孫巳久矣何故至是三月始言孫于齊乎公若念及於母自可迎使来歸何以反書其孫豈莊公召命史官使書其母孫乎又禮三年之喪期月而練桓公以往年四月薨至今年三月未得一期何故已得為練而云接練録變存君念母也若以經無還文即言留齊不反則自是以後亦無還文二年夫人㑹齊侯于禚豈復自齊㑹之哉以此知三月始從魯去也
　　〈八〉辨慶父庶長稱仲而時人稱孟
　　莊公時年十五者以桓六年生至此二年為十五荘二十七年公羊傳曰公子慶父公子牙公子友皆莊公之母弟也左氏先儒用此為說杜以不然故明之釋例曰經書公子慶父伐於餘丘而公羊以為荘公母弟計其年歲既未能統軍又無晉悼王孫滿幼知之文此蓋公羊之妄而先儒曽不覺悟取以為左氏義今推案傳之上下羽父之弑隠公皆諮謀於桓公則桓公已成人也傳曰生桓公而恵公薨指明仲子唯有此男非謂生在薨年也桓以成人而弑隠即位乃娶于齊自應有長庶故氏曰孟此明證也公疾問後於叔牙牙稱慶父材疑同母也傳稱季友文姜之愛子與公同生故以死奉般情義相推考之左氏有若符契是杜名其異母之意也氏曰孟氏傳文實然而經稱仲孫杜無明釋八年傳稱仲慶父其舉諡稱之則謂之共仲蓋慶父雖為庶長而以仲為字其後子孫以字為氏是以經書仲孫時人以其庶長稱孟故傳稱孟孫其以諡配字而謂之共仲猶臧僖伯管敬仲之類也劉云慶父自稱仲欲同於正適言已少次莊公為三家之長故以莊公為伯而自稱仲春秋之例皆傳言實而經順其意經稱當時之事書其自稱之辭其人自稱仲孫不得不書為仲傳序以適之事舉時人之語時人呼為孟氏不得不以孟録論語云孟孫問孝於我是時人呼云孟氏也楚公子棄疾弑君取國改名為居經書楚子居卒是從其自稱也
　　〈九〉書齊王姬卒由魯嫁
　　他國夫人之卒例皆不書唯魯女為諸侯之妻書其卒耳王姬非是内女亦書其卒為比之内女故也檀弓曰齊告王姬之喪魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服是其比内女也
　　〈十〉溺以專命去公子與翬同
　　正義曰隠四年翬㑹宋公陳侯蔡人衛人伐鄭傳曰羽父請以師㑹之公弗許固請而行故書曰翬帥師疾之也彼不稱公子傳言疾之今溺亦不稱公子傳亦疾之知其事與翬同疾其専命而行故去氏也公子非氏貶與氏同故言氏也
　　〈十一〉紀季入邑以存先祀貴之
　　注紀季至貴之正義曰公羊傳曰紀季者何紀侯之弟也何以不名賢也何賢乎紀季請復五廟以存姑姊妹榖梁傳曰酅紀之邑也入于齊者以酅事齊也杜取彼為說知季是紀侯之弟以酅邑入齊為附庸之君附屬齊國也諸侯之卿例當書名善其能自存立故書字貴之也釋例曰齊侯鄭伯詐朝于紀欲以襲之紀人大懼而謀難於魯請王命以求成于齊公告不能齊遂逼之遷其三邑國有旦夕之危而不能自入為附庸故分季以酅使請事于齊大去之後季為附庸先祀不廢社稷有奉季之力也
　　〈十二〉享者兩君相見之禮非婦人所用
　　鄭𤣥儀禮注云饗謂享大牢以飲賓則享是飲酒大禮與㑹小别而以享為㑹者言夫人與齊侯㑹而設享禮故書享齊侯也定十年夹谷之㑹傳稱齊侯将享公孔丘拒之乃不果享是享者兩君相見之禮二年榖梁傳曰婦人不言㑹言㑹非正也饗甚矣是享非夫人所當用也禮不合用而夫人用之故直書以見其失也定本享㑹作享食
　　〈十三〉紀侯大去其國不言奔滅
　　釋例曰紀侯力弱慮窮自以列國不忍屈臣於齊使季以酅求安而脫身外寓季果為附庸社稷有奉故不言滅不見迫逐故不言奔大去者不反之辭蓋時史即實而言仲尼弗改故傳不言故書書曰也是說大去之意也滅人國者皆毁其宗廟遷其社稷紀季雖降為附庸得自立廟社而其國不滅也諸侯之奔皆被逐而出此則不見迫逐故不言奔時史謂之大去仲尼以為得理故因而用之十二年叔姬歸于酅則紀季雖全得紀國亦不移就紀都紀之宗廟社稷皆遷於酅承祀如本故為不滅雖云國祚不滅其實為齊所吞紀之器物財賄亦應為齊所得成二年傳稱紀甗玉磬目之以紀得非滅紀所得也季既入臣於齊縱使齊不自取必應以之為賂假令季以賂齊亦是滅紀所得也
　　〈十四〉楚始更陳法參用孑
　　正義曰揚雄以爾雅釋古今之語作書擬之采異方之語謂之方言方言云㦸謂之孑郭璞云取名於鉤孑也㦸是擊刺之兵有上刺之刃又有下鉤之刃故以鉤孑為名也始云授師孑焉是往前未以此器授師故云然則楚始於此參用㦸為陳言參用之者參雜用之陳之所用非専用㦸
　　〈十五〉樠或音曼或音朗以字體未定
　　注樠木木名正義曰此字之音或為曼或為朗若以㒼為聲當作曼以兩為聲當作朗字體難定故兩為之音杜直云木名不知木何所似木有似榆者俗呼為朗榆蓋為樠也
　　〈十六〉王人雖微而授大事故稱人稱字
　　六年注王人至稱字正義曰昭十二年傳稱叔孫昭子三命踰父兄則昭子之父叔孫豹再命也再命而名見於經知諸侯之卿再命三命皆書名一命乃稱人諸侯之臣既然則王朝之臣亦然周禮王之上士三命中士再命下士一命故杜以為劉夏石尚稱名氏者上士中士也稱王人者下士也僖八年公羊傳曰王人微者知此王人亦微者故云王人王之微官也春秋之世二字而子在上者皆是字
　　〈十七〉月微復無雲而恒星不見
　　七年注恒常至昏沒正義曰恒常釋詁文夜者自昏至旦之總名但此經下言夜中則此言夜者夜未至中謂初昏之後耳非竟夜不見星也榖梁夜作昔傳曰日入至于星出謂之昔不見者可以見也必如彼言星出以前名之曰昔則名昔之時法當未有星矣何以怪其不見而書為異也明經所言夜者夜昏之後星應見之時而不見耳公羊傳曰恒星者何列星也言天官列宿常見之星也於時周之四月則夏之仲春月令仲春之月日在奎昏弧中鄭𤣥云弧在輿鬼南則於時南方之星盡當列見謂常見之星者謂南方之星也杜以長厯校之知辛卯是四月五日也杜以五日月光尚微不能奄星使不見若有雲蔽當時復無雲蓋日光不以昏沒是故以為異也
　　〈十八〉星隕而且雨非狀似雨
　　注如而至知之正義曰公羊說如雨者言其狀似雨也此傳言星隕如雨與雨偕也偕訓為俱與雨俱下不得為狀似雨也故轉如為而謂星落而且雨其數多與雨雜下所落非一星也非常為異害物為災此二事雖是天之變異不見物被災害皆記異也星隕非常固可記異雨乃常事亦言之者見星之隕其勢宜明時乃隂雨雨内見星所以為異主言星之異不言雨之為異也夜之早晚以星為驗日光不匿恒星不見而云夜中者以水漏知之
　　〈十九〉大水漂熟麥故書無麥苗
　　直言無麥苗似是麥之苗而知麥苗别者公羊傳曰曷為先言無麥而後言無苗待無麥然後書無苗如彼傳文知麥苗别也且此秋今之五月麥已熟矣不得方云麥之無苗故知熟麥及五稼之苗皆為水漂殺也
　　〈二十〉治兵告於廟習於巷
　　治兵於廟欲就尊嚴之處使之畏威用命耳但軍旅之衆非廟内所容止應告於宗廟出在門巷習之昭十八年傳稱鄭人簡兵大蒐将為蒐除杜云治兵于廟城内地迫故除廣之是告於廟習於巷也下有圍郕知治兵為圍郕也沈云周禮中秋治兵月令孟春云是月也不可以稱兵所以甲午治兵者以為圍郕故非時治兵猶如備難而城非時不譏沈又云治兵之禮必須告廟告廟雖是内事治兵乃是外事故雖告廟仍用甲午且治兵則征伐之類又為圍郕雖在郊内亦用剛日甲午治兵公羊以為祠兵謂殺牲享士卒
　　〈二十一〉書師還善莊公克巳復禮
　　注時史至師還正義曰春秋之例公行征伐還則書至命将出師未有書師還者也慶父請伐齊師欲以自圍郕之師迴伐齊師若用其言則方相戰鬭師或喪敗公乃自責無徳引罪歸巳時史善公克己復禮全軍而還喜其得還故特書師還也傳言君子是以善魯莊公君子謂當時之史書此師還以善魯荘公也仲尼以為得理故因而用之克己復禮論語文也克勝也己雖恨齊勝情而止責己而不責於人合於禮意僖三十年秦晉圍鄭傳稱秦人竊與鄭盟子犯請擊秦師晉侯不許與此事同而彼無善文者魯荘中平之主能有善事故為可嘉晉文身為霸主而私自恨鄭引秦共伐而秦人背之失其所與則為不知得免不知之譏巳為幸矣雖不從子犯未足可尚時史不善其事故仲尼亦無褒文
　　〈二十二〉杜氏不見古文尚書故以邁種為逸書
　　傳夏書至乃降正義曰此虞書臯陶謨之文以述禹事故傳謂之夏書孔安國以為邁行種布降下也言臯陶能行布其徳徳乃下洽於民故民歸之今引之斷章取證降義當言臯陶能布行其徳由其有徳乃為人降服也杜不見古文故以為逸書以邁為勉言臯陶能勉力種樹功徳不知徳乃降亦是書文謂為莊公之語故隔從下注言能慕臯陶之種徳乃人自降服之自恨不能如臯陶也
　　〈二十三〉附庸雖無爵命得祀宗廟山川
　　附庸之君雖無爵命而分地建國南面之主得立宗廟守祭祀僖二十有一年傳曰任宿須句顓臾皆風姓也實司大皥與有濟之祀論語云夫顓臾昔者先王以為東蒙主須句顓臾皆附庸也得祀所出之祖主其境内山川明得祀先君奉社稷
　　〈二十四〉紀侯由齊大去而齊以禮𦵏其妻
　　紀季入酅為齊附庸而紀侯大去其國齊侯加禮初附以崇厚義故攝伯姬之喪而以紀國夫人禮𦵏之正義曰紀侯由齊大去則是齊為紀讎而𦵏其夫人故解其意云云不書諡者亡國之婦夫妻皆降莫與之諡而賈許方以諸侯禮說文失之也由魯㑹之故書
　　〈二十五〉楚武授兵於廟臨齊而蕩
　　將齊入告夫人鄧曼曰余心蕩注將授兵于廟故齊蕩動散也鄧曼歎曰王禄盡矣盈而蕩天之道也先君其知之矣故臨武事将發大命而蕩王心焉注楚為小國辟陋在夷至此武王始起其衆僭號稱王陳兵授師志意盈滿臨齊而散故鄧曼以天地鬼神為徴應之符〈二十六〉楚武王初為陳兵之法曰荆尸
　　尸陳也釋詁文荆即楚之舊邑故云荆亦楚也楚本小國地狭民少雖時復出師未自為法式今始言荆尸則武王初為楚國陳兵之法名曰荆尸使後人用之宣十二年傳稱荆尸而舉是遵行之也
　　〈二十七〉邾顔子肥封郳為附庸稱名
　　正義曰郳者附庸之國黎来其君之名傳言未王命者解其稱名之意由未得爵命為諸侯故稱名也經書其名傳言未王命此傳所發即是附庸稱名之例例當稱名故儀父稱字為貴之也郳之上世出於邾國世本云邾顔居邾肥徙郳宋仲子注云邾顔别封小子肥於郳為小邾子則顔是邾君肥始封郳譜云小邾邾子侠之後也夷父顔有功於周其子友别封為附庸居郳郳曽孫黎来始見春秋附從齊桓以尊周室命為小邾子穆公之孫恵公以下春秋後六世而楚滅之世本言肥杜譜言友當是一人僖七年經書小邾子来朝知齊桓請王命命之
　　〈二十八〉三甥欲圖楚子時楚未為彊
　　膏盲以為楚鄧彊弱相縣若從三甥之言楚子雖死鄧滅曽不旋踵若刳腹去疾炊炭止沸左氏為短鄭箴云楚之彊盛從滅鄧以後於時楚未為彊何得云彊弱相縣蘇氏云三甥既有此語左氏因史記之文録其實事非君子之論何以非之
　　〈二十九〉傳言楚滅鄧為經書楚事張本
　　還年楚子伐鄧十六年楚復伐鄧滅之注還年伐申還之年十六年魯荘公十六年為經書楚事張本











　　春秋左傳要義卷九
<經部,春秋類,春秋左傳要義>



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義巻十
　　宋　魏了翁　撰
　　莊公九年至十五年
　　〈一〉小白子糾各有黨伐乃得入
　　注二公至無位正義曰傳稱鮑叔牙以小白奔莒管夷吾召忽奉子糾來奔則二子在國寵均勢敵故國内各有其黨今齊大夫來盟于蔇直是子糾之黨來迎子糾耳小白之黨猶自向莒迎小白也若其舉國同心共推子糾來迎即宜付之不須以盟要之今既與之盟而興師送糾是二公子各有黨須伐乃得入故公伐齊也昭十三年傳稱桓公有國髙以為内主則國子髙子是小白之黨也彼迎小白既早公送子糾又遲公伐齊納子糾始行即書小白入齊得告乃書故至齊之時出小白之後也傳例曰凡去國國逆而立之曰入小白稱入從國逆之文以其本無位也若本有位則當云復歸賈服以為齊大夫來迎子糾公不亟遣而盟以要之齊人歸迎小白謂迎小白者還是盟蔇大夫故杜言各自有黨以排之
　　〈二〉齊桓忘怨而用管仲
　　此傳大畧世有管子書者或是後人所録其言甚詳其小匡篇曰桓公自莒反於齊使鮑叔牙為宰鮑叔辭曰君有加恵於臣使臣不凍餒則是君之賜也若必治國家則非臣之所能也其唯管夷吾乎公曰管夷吾親射寡人中鉤殆於死今乃用之可乎鮑叔曰彼為其君勤也君若宥而反之其為君猶是也公曰然則為之奈何鮑叔曰君使人請之魯至於堂阜之上鮑叔祓而浴之三桓公親迎於郊遂與歸禮之於廟三酌而問為政焉外傳齊語與管子大同管子當是本耳管子無治於髙傒之言鮑叔之美管子其言非一説者各記所聞故不同耳
　　〈三〉楚始稱荆僖元年後稱楚
　　荆楚一本二名故以為國號亦得二名終莊公之世經皆書荆僖之元年乃書楚人伐鄭盖於爾時始改為楚以後常稱楚
　　〈四〉宗社亡稱滅未亡而君見獲稱以歸
　　以蔡侯獻舞歸正義曰榖梁傳曰以歸猶愈乎執也杜於隱七年注云但言以歸非執也國君者社稷之主百姓之望當與社稷宗廟共其存亡者也而見獲於敵國雖存若亡死之與生皆與滅同至於偏軍元帥君之臣僕出身致命榮辱得失自其常事故傳曰胡子髠沈子逞滅獲陳夏齧君臣之辭也如杜此言師敗身虜亦應稱滅此不言滅而云以歸者釋例所云據宗廟社稷已亡而君見獲於敵君身雖在與亡無異皆以滅為文則定六年鄭㳺速帥師滅許以許男斯歸是也若社稷宗廟不亡君身見獲於敵則云以歸此蔡侯獻舞歸是也
　　〈五〉肉食謂在位者
　　注肉食至與也正義曰孟子論庶人云五畆之宅樹之以桑五十者可以衣帛雞豚狗彘之畜無失其時七十者可以食肉是賤人不得食肉故云在位者也襄二十八年傳説子雅子尾之食云公膳日雙雞昭四年傳説頒冰之法云食肉之禄冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰盖位為大夫乃得食肉也
　　〈六〉臯此是虎皮
　　僖二十八年傳稱胥臣蒙馬以虎皮此云蒙臯此而先犯之事與彼同知臯此是虎皮也以胥臣之事譬之必知定是虎皮其名曰臯此則其義未聞樂記云倒載干戈包之以虎皮名之曰建櫜鄭𤣥以為兵甲之衣曰櫜櫜韜也而其字或作建臯故服䖍引以解此
　　〈七〉妻姊妹同出為姨
　　釋親云妻之姊妹同出為姨孫炎云同出俱巳嫁也
　　〈八〉書戰書敗例
　　釋例曰令狐之後晉人潜師夜起而書戰者晉諱背其前意而夜薄秦師以戰告也河曲之戰秦晉交綏長岸之戰呉楚兩敗交綏並退軍士未慭呉楚俱病莫肯以告故皆書戰而不書敗也邲之戰上軍先陳林父乃敗故書戰又書敗也
　　〈九〉敗多存少乃稱敗績
　　喪其功績故曰敗績唯成十六年言楚子鄭師敗績者釋例曰鄢陵之戰楚師徒未大崩楚子傷目而退故指事而言也言楚子身敗非師敗也故言楚子敗績僖十五年晉侯及秦伯戰于韓獲晉侯其君被獲而不書敗者晉侯戎馬還濘而止為秦所獲師不大崩故不書敗也城濮之戰傳稱楚左右師潰子玉收其卒而止故不敗是二軍敗而經書敗績鄢陵之戰傳稱子反曰臣之卒實奔是一軍敗而杜云師未大崩然敗績者是大崩之名敗多存少乃稱敗績敗少存多則不稱敗績也
　　〈十〉金僕姑矢名義未聞
　　注金僕姑矢名正義曰用之射人必知是矢其名僕姑其義未聞
　　〈十一〉乗丘之戰此傳與禮記勝敗異
　　公右歂孫生搏之正義曰檀弓云魯莊公及宋人戰于乗丘縣賁父御卜國為右車右與此不同者禮記後人所録聞於所聞之口其事未必實也案傳云公子偃先犯宋師公從而大敗之則本非交戰禮記稱馬驚敗績公隊佐車授綏御與車右皆死之必如記言則是魯師敗績經安得稱公敗宋師于乗丘傳記不同固當記文妄耳
　　〈十二〉戱而相愧曰靳
　　服䖍云恥而惡之曰靳傳稱宋人請之若是恥惡其人不應為之請魯故杜以為戱而相愧曰靳鄭𤣥注禮記儒行云遭人名為儒而以儒靳故相戱俗有靳故之語知是戱而相愧之名也
　　〈十三〉宋萬已賜族而不書氏仇牧卿而稱名
　　釋例曰宋萬賈氏以為未賜族案傳稱南宫長萬則為已氏南宫不得為未賜族也推尋經文自莊公以上諸弑君者皆不書氏閔公以下皆書氏亦足名時史之異同非仲尼所皆貶也是杜意以為史有詳畧無義例也文八年宋人殺其大夫司馬傳曰司馬握節以書故書以官然則有善可褒當變文以見義此仇牧書名不警而遇賊無善可褒故不變其文公羊善其不畏强禦故言此以異之
　　〈十四〉采邑長曰宰公邑長曰大夫
　　注叔蕭大夫名正義曰卿大夫采邑之長則謂之宰公邑之長則曰大夫此則是宋蕭邑大夫也以此年有功宋人以蕭邑别封其人為附庸二十三年經書蕭叔朝公附庸例稱名故杜以叔為名
　　〈十五〉伐事成始至故書㑹伐宋
　　十四年注既伐至大夫正義曰傳稱諸侯伐宋齊請師于周則伐事已成單伯始至故云會伐宋言來就宋地會之也
　　〈十六〉大夫卿之總號
　　元年注云單伯天子卿也此云周大夫者大夫亦卿之總號
　　〈十七〉齊桓歸功天子以單伯會鄄赴
　　若王臣在會不問尊卑皆列諸侯之上僖八年公會王人齊侯宋公衛侯許男曹伯陳世子欵盟于洮九年公會宰周公齊侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯于葵丘是也此會魯人不與單伯宜列在諸侯之上下言會于鄄耳今會字乃在齊侯之上是齊桓歸功天子故赴以單伯會諸侯為文所以尊天子示名義也此會魯自不與魯所與者皆魯人在上史文以魯為主耳當會之時以大小為序魯不在上也
　　〈十八〉齊桓請師假王命以示大順
　　傳注齊欲至之辭正義曰齊既以諸侯伐宋而更請師于周者齊桓始修霸業方欲尊崇天子故請師假王命以示大順耳非慮伐不克而藉王威也
　　〈十九〉諸侯無貶稱人例此人總衆國之辭
　　經書人而傳言諸侯先儒以為諸如此軰皆是諸侯之身釋例曰傳滅入例衛侯燬滅邢同姓故名又云榖伯綏鄧侯吾離來朝名賤之也又云不書蔡許之君乗楚車也謂之失位此皆貶諸侯之例例不稱人也諸侯在事傳有明文而經稱人者凡十一條丘明不示其義而諸儒皆據案生意原無所出通校春秋自宣公五年以下百數十年諸侯之咎甚多而皆無貶稱人者益明此盖當時告命記注之異非仲尼所以為例故也是言諸侯之貶或書名或沒而不書必不得稱人故以此經書人傳言諸侯為總衆國之辭
　　〈二十〉鄭以王子母弟得立祖王廟
　　注桓公至守臣正義曰桓公初封西鄭盖是畿内之國周禮王子母弟有功者得立祖王之廟故桓公始封為君即命臣使典宗祏
　　〈二十一〉石室藏主為祏
　　宗祏者慮有非常火灾於廟之北壁内為石室以藏木主有事則出而祭之既祭納於石室祏字從示神之也
　　〈二十二〉父母在得歸寜沒則使卿寜
　　十五年注夫人至卿寜正義曰文姜僖公之女故為桓公姊妹詩美后妃之徳云歸寜父母父母在則禮有歸寜襄十二年傳曰秦嬴歸于楚楚司馬子庚聘于秦為夫人寜禮也是父母沒則使卿寜兄弟不得自歸也但不知今桓公有母以否故杜不明言得失
　　〈二十三〉蛇死為六年之兆
　　初内蛇與外蛇闘於鄭南門中内蛇死六年而厲公入公問於申繻曰猶有妖乎正義曰服䖍云蛇北方水物水成數六故六年而厲公入公曰猶有蛇妖而厲公得入乎
　　〈二十四〉古由猶字通用
　　古者由猶二字義得通用
　　〈二十五〉蔡侯繩息媯繩訓譽
　　蔡哀侯為莘故繩息媯以語楚子注莘役在上年繩譽也正義曰字書繩作譝從言訓為譽
　　〈二十六〉王師敗績或舊凡或新例
　　王者無敵於天下天下非所得與戰者然春秋之世據有其事事列於經則不得不因申其義有時而敗則以自敗為文明天下莫之得校正義曰周公制禮理包盛衰故周禮載大喪及王師不公之事故舊凡例有敗績之文杜以尊卑逆順言之天王不應有戰敗之事成元年王師敗績于茅戎是事列於經丘明不得不因申舊凡之義蘇氏之説義亦如此沈氏不解杜意以京師敗績非周公舊凡是孔子新意丘明為傳不得不因申孔子新意之義劉亦不達杜㫖謂杜與沈氏意同非也




　　春秋左傳要義巻十



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義巻十一
　　宋　魏了翁　撰
　　莊公十六年至二十五年
　　〈一〉伐國以主兵為先序會以大國為上
　　十六年注宋主至放此正義曰往年齊桓始霸未敢即尸其任救患討罪今為宋伐鄭仍使宋自報怨故宋主兵序於齊上也諸侯會許男在曹滑之上班序上下以國大小為次不以爵之尊卑也隱五年邾人鄭人伐宋附庸在伯爵之上是以主兵為先也厯檢上下皆然知是春秋常法禮記祭義云有虞氏貴徳而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒而春秋序會不先同姓而大國在上者孔子脩春秋有變周之文從殷之質故也
　　〈二〉同盟言服異猶喪服傳言同居
　　釋例曰盟者假神明以要不信故載辭或稱同以服異為言也是言載辭稱同也喪服繼父不同居傳曰嘗同居乃為異居未嘗同居則不為異居春秋同盟亦猶是也
　　〈三〉齊始霸進陳於衛上
　　自此以前陳在衛下今在上知齊桓始進之釋例班序譜自隱至莊十四年四十三歲衛與陳凡四會衛在陳上自莊十五年盡僖十七年三十五歲凡八會陳在衛上故知是齊桓進之遂班在衛上終於春秋也
　　〈四〉以良月復共叔叚之孫黨惡
　　閔元年傳曰萬盈數也數至十則小盈至萬則大盈傳具載定叔事者服䖍云定叔之祖共叔叚有伐君之罪宜世不長而云不可使共叔無後於鄭言其刑之偏頗鄭厲公以孽簒適同惡相恤故黨於共叔欲令其後不絶傳所以惡厲公也
　　〈五〉僖王受賂命曲沃伯以一軍為晉侯
　　晉世家云曲沃武公伐晉侯緍滅之盡以其寶器賂獻於周僖王僖王命曲沃武公為晉君列為諸侯於是盡并晉地而有之曲沃武公已即位三十七年矣自桓叔始封曲沃以至武公滅晉凡六十七嵗而卒代晉為諸侯是僖王命之事也周禮小國一軍晉土地雖大以初并晉國故以小國之禮命之
　　〈六〉齊人執鄭詹釋例集解實同
　　執諸侯有稱人稱侯之異執大夫者悉皆稱人以執之為大夫賤故也劉以此注云詣齊見執釋例曰詹本非出使謂二者自相矛楯今知非者齊以鄭不朝而責於鄭鄭令詹詣齊謝罪齊人執之故釋例云元非出聘之使集解云詣齊被執二文雖異事實同耳劉不尋此意乃規杜過非也
　　〈七〉𧌒如鼈一名射景
　　注𧌒如鼈三足生於南越南越婦人多淫故其地多𧌒淫女惑亂之氣所生也陸璣毛詩義疏云𧌒短狐也一名射景如鼈三足在江淮水中人在岸上景見水中投人景則殺之故曰射景或謂含沙射人入皮肌其創如疥服䖍云偏身濩濩或或故為災
　　〈八〉王覲羣后饗醴命宥
　　傳注王之至備設正義曰王饗醴命之宥者王為之設饗禮置醴酒命之以幣物所以助勸也宥助釋詁文周禮掌客王待諸侯之禮上公三饗三食三燕侯伯二饗再食再燕子男一饗一食一燕三禮先言饗是王之覲羣后始則行饗禮也酒正辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊鄭注云泛者成而滓浮泛泛然醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然葱白色緹者成而紅赤沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤濁然則以其尤濁故先置之示不忘古也知者禮運云燔黍捭豚下即云以燔以炙以為醴酪是醴酒在先而有故曰先置醴酒示不忘古也
　　〈九〉獻酢酬及酬幣命宥之等
　　禮主人酌酒於賓曰獻賓答主人曰酢主人又酌以酬賓曰酬謂之酬幣盖於酬酒之時賜之幣也所賜之物即下玉馬是也傳稱饗醴命宥言其備設盛禮也此注命之宥者命在下以幣物宥助僖二十八年命晉侯宥注云命晉侯助以束帛以將厚意皆命不同者以彼有命晉侯之事故也
　　〈十〉虢公晉侯同賜是以禮假人
　　注侯而至人禮正義曰虢君不知何爵稱公謂為三公也周禮王之三公八命侯伯七命是其名位不同也其禮各以命數為節是禮亦異數也今侯而與公同賜是借人禮也假借同義取者假為上聲借為入聲與者假借皆為去聲
　　〈十一〉公子結遂事無益有害
　　〈十二〉凡媵皆送至嫁女之國從適而行
　　十九年注公子至來伐正義曰公羊傳曰媵者何諸侯娶一國則二國往媵之媵不書此何以書為其有遂事書大夫無遂事此其言遂何聘禮大夫受命不受辭出境有可以安社稷利國家者則専之可也穀梁文雖不明其意亦為魯女左氏無傳取彼為言故云公羊穀梁皆以為魯女媵陳侯之婦穀梁傳曰其曰陳人之婦畧之也以未入國畧而不言陳侯夫人成九年伯姬歸于宋晉衛齊三國來媵然則為人媵者皆至嫁女之國使之從適而行此鄄是衛之東地盖陳取衛女為婦魯使公子結送媵向衛至鄄聞齊宋為會將謀伐魯故權事之宜去其本職不復送女至衛遂與二君會盟故備書之也送女至鄄停女會盟鄄是盟處故言于鄄非本期送女使至鄄也既盟之後遂不復送女其盟本非公意又失媵陳之好故至冬而三國來伐結之此盟於魯無益故無嘉善之文文八年冬十月壬午公子遂會晉趙盾盟于衡雍乙酉公子遂會雒戎盟于暴四日之間不容反報亦是専命而盟患難俱解故再稱名氏珍而貴之與此異也
　　〈十三〉鬻拳塟于闕示死不失職
　　鬻拳自殺以殉當是近墓之地宣十四年傳稱楚子聞宋殺申舟投袂而起履及於窒皇劒及於寢門之外則窒皇近於門外當是寢門闕也知此絰皇亦是前闕也且此人生為大閽職掌守門明此亦是守門示死不失職也餘書無絰皇之名盖唯楚有此號也
　　〈十四〉此大閽當如司門非閽人若漢晉城門校尉
　　以為大閽謂之大伯正義曰周禮天官閽人掌守王宫之中門之禁鄭𤣥云閽人司昏晨以啟閉者刑人墨者使守門秋官掌戮墨者使守門刖者使守囿則閽不使刖而鬻拳得為閽者周禮地官之屬有司門下大夫二人掌授管鍵以啟閉國門鄭𤣥云若今城門校尉主王城十二門此注亦云若今城門校尉官然則鬻拳本是大臣楚人以其賢而使典此職非為刑而役之其為大閽者當如地官之司門非天官之閽人亦主晨昏開閉通以閽為名焉謂之大伯伯長也為門官之長也
　　〈十五〉言鬻拳愛君非臣法
　　注言愛君明非臣法也正義曰何休膏肓云人臣諫君非有死亡之急而以兵臨君開簒弑之路左氏以為愛君於義左氏為短故注言此以釋何休之難
　　〈十六〉圃植𤓰蓏囿養禽獸
　　冢宰職云園圃毓草木鄭𤣥云樹果蓏曰圃園其樊也詩云折栁樊圃成十八年築鹿囿然則圃以蕃為之所以樹果蓏囿則築牆為之所以養禽獸二者相類故取圃為囿
　　〈十七〉子穨徧舞六代樂
　　言樂及徧舞則樂之所有舞悉周徧故知皆舞六代之樂也
　　〈十八〉書文姜薨塟明子母不絶
　　二十一年注薨寢至書之正義曰經無所闕禮具可知杜為此注者以先儒之説使莊公絶母子之親故於此明之知母子不絶下塟注亦然
　　〈十九〉闕西辟象魏之西偏
　　觀闕象魏其事一也劉熈釋名云闕在門兩旁中央闕然為道也然則其上縣法象其狀巍巍然髙大謂之象魏使人觀之謂之觀也闕西辟者辟是旁側之語也服䖍云西辟西偏也當謂兩觀之内道之西也
　　〈二十〉王與鄭伯以武公之畧
　　注畧界至臯縣正義曰孟子云仁政必自經界始昭七年傳曰天子經畧諸侯正封封畧之内何非君土孟子經界即傳之經畧且云封畧之内封是竟則知畧是界也武公東鄭之始封君也言武公之畧則是武公舊竟若其由來不失不須今日復與故知後失其地恵王今復與之隱十一年王取鄔劉蒍邘之田于鄭盖桓王之世失之也
　　〈二十一〉鄭伯怨鞶鑑不如虢公爵
　　鞶是帶也鑑是鏡也此與定六年傳皆鞶鑑雙言則鞶鑑一物故知以鏡飾帶舉今羌胡之服以明之鄭伯謂厲公子文公也服䖍云鞶鑑王后婦人之物非所以賜有功爵飲酒器玉爵也一升曰爵爵人之所貴者言鄭伯以其父得賜不如虢公為是始惡於王積而成怨僖二十四年遂執王使
　　〈二十二〉肆大𤯝不為塟文姜
　　穀梁傳曰肆大𤯝為嫌天子之塟也其意言文姜有罪不合以禮而塟若不赦不復書塟嫌天子許之明須赦而後得塟故為赦也賈逵以文姜為有罪故赦而後塟以説臣子也魯大赦國中罪過欲令文姜之過因是得除以塟文姜杜不明説要文姜出奔之日尚稱夫人夫人之名未嘗有貶何須以赦除之此赦必不為文姜但夫人以去年七月薨十一月則當合塟乃至此年正月經七月始塟如此遲緩必是國家有事須赦解之但不知其由耳
　　〈二十三〉陳敬仲使飲齊桓酒必非召公
　　注齊桓至公酒正義曰春秋之世設享禮以召君者皆臣擅寵如衛公叔文子宋桓魋之徒始為之耳為之非禮法也敬仲覊旅之臣且知禮者也必不召公臨已知是桓公賢之自就其家會也據敬仲為主人之辭故言飲公酒耳
　　〈二十四〉敬仲既非召公不得言將享必卜
　　服䖍云臣將享君必卜之示戒慎也此桓公自就其家非敬仲發心請享不得言將享必卜也盖桓公告其往日乃卜之耳言未卜其夜者詩云厭厭夜飲在宗載考鄭𤣥云考成也夜飲之禮在宗室同姓則成於庶姓讓之則止引此敬仲之事云此之謂不成是言敬仲非齊同姓故不敢也
　　〈二十五〉占辭謂之繇其法當韻
　　卜人所占之語古人謂之為繇其辭視兆而作出於臨時之占或是舊辭或是新造猶如筮者引周易或造辭卜之繇辭未必皆在其頌千有二百之中也此傳鳳皇于飛下盡莫之與京襄十年傳稱卜禦㓂姜氏問繇曰兆如山陵有夫出征而喪其雄哀九年傳稱晉趙鞅卜救鄭遇水適火史龜曰是謂沈陽可以興兵利以伐姜不利子啇三者皆是繇辭其辭並韻則繇辭法當韻也郭璞撰自所卜事謂之辭林其辭皆韻習於古也
　　〈二十六〉遇觀之否皆取前後二卦
　　遇觀之否正義曰此注坤下巽上觀坤下乾上否及六四爻變諸如此軰皆據周易之文知之劉規過云觀之否者為觀卦之否爻屯之比者屯卦之比爻皆不取後卦之義今刪定以為不然何者以閔元年畢萬筮仕遇屯之比云屯固比入僖十五年晉獻公筮嫁伯姬得歸妹之睽云士刲羊亦無血歸妹上六爻辭又云歸妹睽孤㓂張之弧睽之上九爻辭又云歸妹之睽猶無相也昭五年明夷之謙云明夷于飛垂其翼又云謙不足飛不翔此之等類皆取前後二卦以占吉凶今人之筮亦皆如此故賈服及杜並皆同焉劉苟異前儒好為别見以規杜氏非也
　　〈二十七〉觀國賓王他人有國而已作賓之象
　　觀國之光利用賓于王二句周易文也此先云不在此其在異國後云非此其身在其子孫所以在下覆結先云其在後乎後云在異國者其在異國之下更欲演説異國是大嶽姜姓其言稍多且須以結末故進其在後乎於上先解之也庭實旅百以下方解利用賓于王則上句故曰觀國之下未須賓王之句而再言利用賓于王者盖以觀國之光即是朝王之事直言觀光於文不足故連言賓王但未解賓王之義故於下更重解之傳稱引詩㫁章則引易論事亦未必如本此言觀國之光謂所為筮者觀他人有國之光榮也此有國之人利用為賓客於王朝也其意言見其子孫有國作賓於王家耳非其身也代陳有國言代陳正適子孫有其國家陳滅此興是代之也
　　〈二十八〉不變聚為彖變散為象中為互體
　　注此周至論之正義曰易之為書揲蓍求爻重爻為卦爻有七八九六其七八者六爻並皆不變卦下總為之辭名之曰彖彖者才也總論一卦之才徳若乾元亨利貞之類皆是也其九六者當爻有變每爻别為其辭名之曰象象者像也指言一爻所像若乾初九潜龍勿用之類皆是也不變者聚而為彖其變者散而為象每爻各有象辭是六爻皆有變象二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體
　　〈二十九〉以艮互體足成觀國光利賓王之象
　　易稱觀國之光故解其光義言光在此處逺照於他物從他物之上而有明耀者也謂光能逺照於他物有明故下云照之以天光是也六四之爻位在坤上坤為土地山是地之髙者居於土上是為土上山也又巽變為乾六四變為九四從二至四互體有艮之象艮為山故言山也山則材之所生此人有山之材言其必大富也上天以明臨下照之以天光言天子臨照之也於是乎又居於土上既富矣而被天照又復居有土地是為國君之象也易位四為諸侯變而為乾乾為天子是有國朝王之象故曰觀國之光利用賓于王覲禮侯氏執圭見王王受圭禮成乃出又入行享禮獻國之所有此説行享禮也旅陳也庭之所實陳有百品言物備也奉之以玉帛謂執玉帛而致享禮被天之照有地之材天子賜之土田國君獻國所有天地之美備具焉朝王之儀畢足矣故曰利用賓于王
　　〈三十〉艮為門闕杜改為門庭以解庭實
　　注艮為至物備正義曰易説卦艮為門闕乾為金玉坤為布帛杜以門内有庭傳言庭實故改言艮為門庭耳杜言諸侯朝王陳贄幣之象者謂陳之以行享禮也覲禮侯氏既見王乃云四享皆束帛加璧庭實唯國所有鄭𤣥云四當為三大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無取於四也
　　〈三十一〉巽風行而著於坤土為在異國
　　風行而著於土正義曰服䖍云巽在坤上故為著土也一曰巽為風復為木風吹木實落去更生他土而長育是為在異國
　　〈三十二〉共工從孫主四岳祭名大岳
　　注姜姓至四岳正義曰周語稱堯命禹治水共之從孫四岳佐之胙四嶽國命為侯伯賜姓曰姜氏曰有吕賈逵云共共工也從孫同姓末嗣之孫四岳官名大岳也主四岳之祭焉
　　〈三十三〉二至四有艮象故知興於大嶽之後
　　六四爻變為九四與二共為艮象艮為山故知興於山嶽之國姜姓大嶽之後知其將育于姜地之髙者莫過於山詩云崧髙維嶽駿極于天言其大能至天故山嶽則配天也且乾在上艮在下亦是山嶽配天之象此人子孫養於大嶽之後官尊位髙得大嶽之權則其功徳有配天之大
　　〈三十四〉傳言齊陳終始未知何時改田氏
　　沈氏云世家桓子生武子啟及僖子乞乞卒子常代之是為田成子是於敬仲為七世言八世者據其相代在位為八世也成子弑簡公専齊政是莫之與大也成子生襄子磐磐生莊子白白生大公和和遷齊康公於海上和立為齊侯和孫威王稱王四世而秦滅之作傳之時完之子孫巳盛故傳備言其終始也世家云敬仲之如齊以陳字為田氏左傳終始稱陳田必非敬仲所改未知何時改耳
　　〈三十五〉南蒯卜亂則不可臧會卜僣乃吉
　　左傳之初至此始有卜筮故杜於此通説之曲禮曰卜筮者先聖王之所以使民决嫌疑定猶興也是先王立之本意也因而生義教謂教人以行義南蒯卜為亂不信則不可臧會卜為僣不信乃遂吉二事相反故特引之言卜筮應人行也南蒯在昭十二年臧會在昭二十五年南蒯筮而言卜者卜筮通言耳南蒯則行驗而龜筮不驗臧會則行不驗而龜筮驗
　　〈三十六〉内臣不得外交故祭叔不言使
　　二十三年注穀梁至使聘正義曰諸言聘者皆言某侯使某來聘此不言使左氏無傳故取穀梁為説穀梁傳去其不言使何也天子之内臣也不正其外交固不與使也然則言内臣不得外交必是畿内之國畿内之國非唯祭耳傳不言為祭公來聘杜言為祭公來聘者但祭叔連祭為文必是祭人虞叔是虞公之弟此祭叔或是祭公之弟故以為為祭公來聘
　　〈三十七〉齊因祭社蒐軍實魯公往觀
　　注齊因至觀之正義曰魯語説此事云夫齊棄大公之法而觀民於社孔晁云聚民於社觀戎器也襄二十四年傳稱楚子使薳啟疆如齊齊社蒐軍實使客觀之知此亦然釋例曰凡公出皆書如觀社非常故特書
　　〈三十八〉書荆人來聘楚始通未成其禮
　　注不書至其禮正義曰釋例曰楚人之君臣最多混錯此乃楚之初興未閑周之典禮告命之辭自生同異楚武王熊達始居江漢之間然猶未能自同列國故稱荆敗蔡師荆人來聘從其所居之稱而總其君臣是言楚之始通未成其禮之意
　　〈三十九〉杜以嘉樂為嘉禮又朝不屬嘉
　　注蕭附至野合正義曰無爵而稱朝知是附庸國也公羊傳曰其言朝公何公在外也文連遇于榖是就榖朝公榖是齊地榖梁傳曰朝於廟正也於外非正也是言在外行朝則禮不得具定十年傳稱嘉樂不野合知嘉禮亦不野合嘉禮謂善禮非五禮之嘉也朝於五禮屬賓
　　〈四十〉丹楹刻桷加非禮於宗廟以飾夫人
　　二十四年注刻鏤至盛飾正義曰釋器云金謂之鏤木謂之刻刻木鏤金其事相類故以刻為鏤也桷謂之榱榱即椽也榖梁傳曰刻桷非正也夫人所以崇宗廟也取非禮與非正而加之於宗廟以飾夫人非正也刻桓宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以惡莊也是言丹楹刻桷皆為將逆夫人故為盛飾
　　〈四十一〉莊公寵孟任故娶緩而入難
　　注哀姜至朝廟正義曰公羊傳曰其言入何難也其難奈何夫人不可使入與公有所約然後入唯言有所要不知要何事故云盖以孟任故也明日戊寅大夫宗婦覿用幣夫人若未朝廟不得受臣覿禮知明日乃朝廟既朝乃見大夫宗婦杜言朝廟者為覿用幣發也書入不書至者釋例曰莊子顧割臂之盟崇寵孟任故即位二十三年乃娶元妃雖丹楹刻桶身自納幣而有孟任之嫌故與姜氏俱反而異入經所以不以至禮書也
　　〈四十二〉大夫宗婦同贄俱見小君
　　注宗婦至俱見正義曰襄二年塟齊姜傳稱齊侯使諸姜宗婦來送塟諸姜是同姓之女知宗婦是同姓大夫之婦也禮小君至大夫執贄以見明臣子之道禮亦無此文士相見禮稱大夫始見於君執贄夫人尊與君同臣始為臣有見君之禮明小君初至亦當有禮以見也且傳唯譏婦贄不宜用幣不言覿之為非知其禮當然也大夫當用羔鴈用幣亦為非禮也莊公欲奢夸夫人故使男女同贄惡其男女無别且譏僣為失禮故書之
　　〈四十三〉正禮楹不丹桷不刻
　　穀梁傳曰禮楹天子諸侯黝堊大夫蒼士黈丹楹禮也注云黝堊黑色黈黄色又曰禮天子之桷斵之礱之加宻石焉諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵木刻桷非正也加宻石注云以細石磨之晉語云天子之室斵其椽而礱之加宻石焉諸侯礱之大夫斵之士首之言雖小異要之正禮楹不丹桷不刻故云皆非禮也
　　〈四十四〉傳言宗婦覿用幣唯舉非常
　　孤執皮帛則諸侯之臣有執帛者矣大夫執帛唯上僣耳其帛猶是男所執婦人執幣則全非常事御孫唯諫婦人不宜執幣丘明為諌發傳
　　〈四十五〉五等諸侯執玉世子附庸孤卿執帛
　　典命職曰凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男公之孤四命以皮帛眡小國之君是諸侯世子與孤卿執帛也附庸雖則無文而為一國之主來則謂之為朝未有爵命不合執玉明與世子同執帛也
　　〈四十六〉周莊僖二王崩塟皆不見王室弱故
　　周公忌父出奔虢注周公忌父王卿士辟子國之難恵王立而復之注魯桓十五年經書桓王崩魯莊三年經書塟桓王自此以來周有莊土又有僖王崩塟皆不見於經傳王室㣲弱不能復自通於諸侯故傳因周公忌父之事而見恵王恵王立在此年之末正義曰史記十二諸侯年表云莊王元年當魯桓十六年即位十五年而崩僖王元年當魯莊十三年即位五年而崩恵王元年當魯莊十八年即位在十八年而此年傳説恵王之立者杜云傳因周公忌父之事而見惠王立在此年之末是杜以周公忌父此年出奔至恵王立而得復與此記不違
　　〈四十七〉齊殱于遂猶鄭弃其師
　　夏齊人殱于遂注殱盡也齊人戍遂翫而無備遂人討而盡殺之故時史因而自盡為文釋例曰齊人殱于遂鄭棄其師亦時史即事以安文或從赴辭故傳亦不顯明也
　　〈四十八〉鄭詹不能如叔孫豹故書逃賤之
　　秋鄭詹自齊逃來注無傳詹不能仗節守死以解國患而遁逃苟免書逃以賤之正義曰仗節守死以解國患當如昭元年叔孫豹之居位待罪也
　　〈四十九〉母弟稱公子
　　公子友莊公之母弟稱公子者史策之通言母弟至親異於他臣其相殺害則稱弟以示弟義於嘉好之事兄弟篤睦非例所興或稱弟或稱公子仍舊史之文也母弟例在宣十七年
　　〈五十〉日食大水鼓牲二事皆失之
　　祭法云天子立七祀諸侯立五祀其門皆曰國門知此門亦國門謂城門也傳稱天災有幣無牲非日月之眚不鼓則鼓與牲二事皆失故譏之














　　春秋左傳要義巻十一



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷十二
　　宋　魏了翁　撰
　　莊二十五年至三十二年
　　〈一〉六月夏之四月文十五年直六月
　　傳注非常至月錯正義曰此及文十五年昭十七年皆書六月朔日有食之昭十七年傳稱祝史請所用幣昭子許之平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否大史曰在此月也經書六月而史言在此月則知傳言正月之朔慝未作者誰此周之六月夏之四月也文十五年傳直說天子諸侯鼓幣異禮不言非常知彼六月直六月也此亦六月而云非常下句始言唯正月之朔有用幣伐鼓之禮明此經雖書六月實非六月故云非常鼓之月長歴推此辛未為七月之朔由置閏失所故致月錯不應置閏而置閏誤使七月為六月也釋例曰莊二十五年經書六月辛未朔日有食之實是七月朔非六月故傳云非常也唯正月之朔有用幣伐鼓明此食非用幣伐鼓常月因變而起歴誤也文十五年經文皆同而更復發傳曰非禮者明前傳欲以審正陽之月後傳發例欲以明諸侯之禮此乃聖賢之微㫖而先儒所未喻也劉云知非五月朔者昭二十四年五月日有食之傳云日過分而未至此若是五月亦應云過分而未至也今言慝未作則是已作之辭故知非五月案二十四年八月丁丑夫人姜氏入從彼推之則六月辛未朔非有差錯杜云置閏失所者以二十四年八月以前誤置一閏非是八月以來始錯也
　　〈二〉正月謂夏四月周六月陰慝未起
　　注正月至陰氣正義曰昭十七年傳大史論正月之事云當夏四月是謂孟夏知正月是夏之四月周之六月也詩云正月繁霜鄭𤣥云夏之四月建巳純陽用事是謂正月為正陽之月慝惡也人情愛陽而惡陰故謂陰為惡故云慝陰氣也未作謂陰氣未起也
　　〈三〉日食日之常聖王因事設教
　　注日食至大義正義曰古之厯書亡矣漢興以來草創其術三統以為五月二十三分月之二十而日月交會近世為厯者皆以為一百七十三日有餘而日一食是日食者厯之常也古之聖王因事設戒夫以昭昭大明照臨下土忽爾殲亡俾晝作夜其為恠異莫斯之甚故立求神請救之禮責躬罪巳之法正陽之月陽氣尤盛於此尤盛之月而為弱陰所侵故尤忌之
　　〈四〉用幣請救於上公伐鼓自攻責
　　社是上公之神尊於諸侯故用幣於社請救於上公伐鼓于朝退而自攻責也日食者月揜之也日者陽之精月者陰之精日君道也月臣道也以明陰不宜侵陽臣不宜揜君以示大義也昭二十九年傳曰故有五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉故杜以社為上公之神
　　〈五〉天災有幣無牲詩禮祈禱皆有牲
　　天災之言兼日食大水也天之見異所以譴告人君欲令改過修善非為求人飲食既遇天災隨時即告唯當告請而已是故有幣無牲若乃亢旱厯時霖雨不止然後禱祀羣神求弭災沴者設禮以祭祭必有牲詩雲漢之篇美宣王為旱禱請自郊徂宫無所不祭云靡神不舉靡愛斯牲是其為旱禱祭皆用牲也祭法曰埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也鄭𤣥云凡此以下皆祭用少牢寒暑不時則或禳之或祈之是說祈禱之祭皆用牲
　　〈六〉月侵日不順故特鼓然月食亦有鼓
　　易稱是謂災𤯝書稱𤯝災肆赦是眚災相類故云𤯝猶災也月侵日為𤯝陰犯陽為逆逆順之事賢聖所重故見其逆事而特鼓之此據日食為說耳傳稱日月之𤯝日月並言則月食亦有鼓周禮大僕職云凡軍旅田役贊王鼓救日月亦如之是日食月食皆有鼓也穀梁傳曰天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝左氏雖無傳義或然也
　　〈七〉晉自文公後司空非卿官而典事同
　　傳注大司空卿官正義曰傳於比年以來說士蒍為獻公設計晉國以安今又言大司空明任以卿位也直言司空者是大夫即司空亞旅皆受一命之服是也晉自文公以後世為盟主征伐諸國卿以軍將為名司空非復卿官故文二年司空士縠非卿也雖則非卿職掌不異成十八年傳曰右行辛為司空使脩士蒍之法是其典事同也
　　〈八〉二十年二十六年傳不解經
　　注為傳至而已正義曰此年傳不解經經傳各自言事伐戎日食體例巳舉或可經是直文不須傳說曹殺大夫宋齊伐徐或須說其所以此去丘明巳逺或是簡牘散落不復能知故耳上二十年亦傳不解經彼經皆是直文故就此一說言下以明上
　　〈九〉臣卒不名故原仲稱字
　　注原仲至知譏正義曰玉藻記云士於君所言大夫没矣則稱諡若字桓二年穀梁傳曰子既死父不忍稱其名臣既死君不忍稱其名是禮臣卒不名陳人不稱其名故魯史亦書其事
　　〈十〉季友違禮㑹外大夫葬
　　二十七年公子友如陳葬原仲注陳大夫原氏仲字也禮臣卒不名故稱字季友違禮㑹外大夫葬具見其事亦所以知譏
　　〈十一〉婦人書歸書來書如
　　凡諸至于某正義曰釋例曰歸寧者女子既嫁有時而歸問父母之寧否父母没則使卿歸問兄弟也出者謂犯七出而見絶者也歸者有所往之稱來者有所反之言故嫁謂之歸而寧謂之來見絶而出則以來歸為辭來而不反也如某者非終安之稱歸於某者亦不反之辭是解其文異之意也此杞伯姬來寧也宣十六年郯伯姬來歸出也文九年夫人姜氏如齊歸寧也魯之夫人無被出者文十八年夫人姜氏歸于齊雖子死自去歸而不反亦出之類故與出同文
　　〈十二〉西都既賜秦則東都别有召地
　　召伯稱爵知是王之卿士召康公之封召也當在西都畿内釋例曰扶風雍縣東南有召亭也春秋時召伯猶是召公之後西都既巳賜秦則東都别有召地不復知其所在
　　〈十三〉賜齊侯命命為侯伯
　　僖二十八年傳稱王命尹氏及王子虎策命晉侯為侯伯則知此賜齊侯命者亦賜命為侯伯也彼注云周禮九命作伯則此亦九命之伯謂九州之長為二伯也僖元年傳曰凡侯伯救患分災討罪禮也注云侯伯州長也彼注說齊桓之事亦謂九州之長非州牧也言州長者兼見州牧之事耳
　　〈十四〉齊伐衞以舎罪各賂稱人
　　二十八年注齊侯至失之正義曰傳稱齊侯而經書人知其諱取賂以賤者告也詩美僖公之伐淮夷得其元龜象齒大賂南金襄十一年傳稱晉侯伐鄭受鄭之賂告于諸侯皆不以為諱而此諱之者彼服罪致賂乃以得賂為榮此舎罪受賂故以受之為恥會于稷舎宋督取郜鼎亦此之類
　　〈十五〉書戰伐圍入滅例
　　莊十年公羊傳曰戰不言伐圍不言戰入不言圍滅不言入書其重者左氏無此義而韓鞌邲令狐河曲鄢陵城濮大𣗥彭衙長岸柏舉之屬皆書戰不書伐此書伐又書戰襄十八年諸侯同圍齊言圍不言伐文十五年晉郤缺伐蔡戊申入蔡書伐又書入丘明無文杜不為說皆是從告而書
　　〈十六〉衞人及齊人戰被伐者為主
　　此經既言齊人伐衞不言齊及衞戰而言衞人及齊人戰者公羊以為伐人者為客被伐者為主以主及客故使衞人主齊尋案經傳令狐河曲大𣗥彭衙長岸韓之屬皆以主及客也乾時升陘及鞌皆魯與人戰以魯為主城濮鄢陵與邲外楚而内晉也柏舉内蔡而外楚也被伐為主或如公羊之說
　　〈十七〉書大無麥禾於冬
　　麥熟於夏禾成在秋而書於冬者計食不足而後總書之此年不言水旱而得無麥禾者服䖍曰陰陽不和土氣不養故禾麥不成傳言饑而經不書者得齊之糴救民之急不至於饑也
　　〈十八〉告糴于齊左云禮也公穀云譏也
　　臧孫至于齊正義曰何休云買穀曰糴告糴者將貨財告齊以買榖魯語云文仲以鬯圭與玉磬如齊告糴曰不腆先君之敝器敢告滯積以紓執事齊人歸其玉而與之糴公羊傳曰何以不稱使以為臧孫辰之私行也君子之為國也必有三年之委一年不熟告糴譏也穀梁亦然據經魯臣出使例不言使何以當恠此也傳言告糴禮也必不得如二傳之說
　　〈十九〉乞師緩於穀故告糴不言如
　　服䖍云不言如重穀急辭以其情急於糴故不言如齊告糴乞師則情緩於穀故云如楚乞師
　　〈二十〉臧僖伯文仲曾祖
　　世本孝公生僖伯彄彄生哀伯達達生伯氏缾缾生文仲辰辰是臧僖伯曾孫
　　〈二十一〉鄭有城門外郭門逺郊門
　　注桔柣至門也正義曰此巳入一門矣又云入自純門又是入一門矣復言縣門不發則更有一門矣不發是城門則知純門外郭門桔柣逺郊門也尚書費誓序云東郊弗開是郊有門也
　　〈二十二〉繼旐曰斾軍行斾居前殿在後
　　軍行之次斾最在先故宣十二年傳稱令尹南轅反斾是斾居前而殿在後也釋天云緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾郭璞云旐帛全幅長八尺斾帛續旐末為燕尾者
　　〈二十三〉都邑非必四縣四井邑有廟雖小曰都
　　周禮小司徒職云九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都注引此者以證都大邑小耳經傳之言都邑者非是都則四縣邑皆四井此傳所發乃為小邑發例大者皆名都都則悉書曰城小邑有宗廟則雖小曰都無乃為邑邑則曰築都則曰城為尊宗廟故小邑與大都同名釋例曰若邑有先君宗廟雖小曰都尊其所居而大之也然則都而無廟固宜稱城城漆是也而穎氏唯繫於有先君之廟患漆本非魯邑因說曰漆有邾之舊廟是使魯人尊邾之廢廟與先君同非經傳義也
　　〈二十四〉書新與書新作異延廐義不可知
　　二十九年注傳例至之辭正義曰馬之所處謂之廐延是廐之名名之曰延其義不可知也傳言新作延廐而經無作字僖二十年新作南門定二年新作雉門及兩觀皆言新作而此獨無作是作傳之後轉冩闕文也釋例曰言新意所起言作以興事通謂興起功役之事也此稱經文而以不時為譏義不在作也然尋傳足以知經闕作字也
　　〈二十五〉馬日中而出入春作廐不時
　　中者謂日之長短與夜中分故春秋二節謂之春分秋分也釋例曰春秋分而晝夜等謂之日中凡馬春分百草始繁則牧於坰野秋分農功始藏水寒草枯則皆還廐此周典之制也今春而作廐已失民務又違馬節故曰書不時也
　　〈二十六〉春秋唯侵伐襲三名與九伐異
　　釋例曰侵伐襲者師旅討罪之名也鳴鐘鼓以聲其過曰伐寢鐘鼓以入其竟曰侵掩其不備曰襲此所以别興師用兵之狀也然則春秋之世兵加於人唯此三名周禮大司馬掌九伐之法賊賢害民則伐之負固不服則侵之天子討罪無掩襲之事唯侵伐二名名與禮合而禮更有七名馮弱犯寡則眚之暴内陵外則壇之野荒民散則削之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令陵正則杜之内外亂鳥獸行則滅之彼謂王者行兵此據當時實事
　　〈二十七〉龍見戒事至日至而畢
　　傳曰龍見而畢務戒事也謂夏之九月周之十一月龍星角亢晨見東方於是納其禾稼三務畢而戒民以土功事也火見而致用大火星次角亢而晨見於是致其用也水昏正而栽謂夏之十月定星昏而中於是樹板榦而興作焉日至而畢謂日既南至微陽始動故土功息冬至之後當更修來年農事不得復興土功也
　　〈二十八〉季秋日體在房角亢見東方
　　今之九月則季秋也月令季秋之月日在房漢書律厯志論星之度數云角十二亢九氐十五自角之初至房初三十六度晨謂夜之將旦於晨之時日體在房故角亢見在東方也東方之宿盡為龍星角即蒼龍角也故角亢專得龍名
　　〈二十九〉十月初心星次角亢東見
　　襄九年傳曰心為大火星度心五尾十八月令孟冬之月日在尾自心初至於尾末二十三度十月之初心星次角亢之後而晨見東方也致築作之物謂板榦畚梮
　　〈三十〉水昏正謂十月中定星昏而正
　　五行北方水故北方之宿為水星言水昏正者夜之初昏水星有正中者耳非北方七宿皆正中也詩云定之方中作于楚宫釋天云營室謂之定孫炎云定正也天下作宫室者皆以營室為正周語云營室之中土功其始是定星昏而正為土功之大候故知水昏正謂十月定星昬而正中時也鄭𤣥詩箋云定星昬中而正謂小雪時小雪十月之中氣月令仲冬之月昬束壁中室十六度日行一度是十月半而室中十一月初而壁中
　　〈三十一〉獻因獻功獻器皆稱獻捷
　　〈三十二〉齊人楚人失辭稱獻捷
　　釋例曰歸者遺也獻者自下奉上之稱遺者敵體相與之辭傳曰諸侯不相遺俘齊侯楚人失辭稱獻失禮遺俘故因其來辭見自卑也以其大卑故書以示過此經言獻捷傳言遺俘則是獻捷獻囚俘也襄八年邢丘之㑹傳稱鄭伯獻捷於㑹又曰獲司馬夑獻于邢丘是獻俘謂之捷也襄二十五年鄭公孫舎之帥師入陳傳稱司空致地司徒致民是不以俘囚歸也亦云子產獻捷于晉然則無囚而獻其功空有器物亦稱捷也
　　〈三十三〉大都以名通者不繫國
　　三十二年注小榖至繫國正義曰傳稱為管仲知是齊邑管仲所食采邑也呉滅州來晉滅下陽如此之類皆不繫國知大都以名通者則不繫國也華亥向寧入于宋南里以叛南里非大都不得以名通故繫之宋耳賈逵云不繫齊者世其禄然則彼不繫者豈皆世其禄乎
　　〈三十四〉莊公薨于路寢得其正
　　公羊傳曰路寢者何正寢也喪大記曰男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君夫人卒于路寢鄭𤣥云言死必於正處也釋例云詳内事謹凶變
　　〈三十五〉神降于莘謂無形有聲
　　傳注有神至虢地正義曰易稱神也者妙萬物而為言者也雖復鬼神之神亦無形象可見今言神降則人皆聞知故知有神謂有神聲以接人也呉孫權時有神自稱王表言語與人無異而形不可見今此神降于莘蓋亦王表之類神者氣也當在人上今下接人故稱降國語說此事稱内史過對云其丹朱之神乎
　　〈三十六〉以其物享神若甲乙日祭先脾之類
　　以其物享之其物不知所謂更以至日釋之謂此神初降之日以其至日之物也月令春其日甲乙夏其日丙丁中央土其日戊巳秋其日庚辛冬其日壬癸所用之物月令具有其文注引甲乙所用舉一隅也丙丁日至祭用肺玉服皆赤也戊巳日至祭用心玉服皆黃也庚辛日至祭用肝玉服皆白也壬癸日至祭用腎玉服皆𤣥也
　　〈三十七〉神厭虢而賜土田猶晉筮驪姬亦吉
　　神聰至能得正義曰國語曰耳目心之樞機也故必聴和而視正聴和則聰視正則明然則所謂聰明者不聴淫辭不視邪人之謂也襄七年傳曰正直為正正曲為直言正者能自正直者能正人而壹者言其一心不二意也依人而行謂善則就之惡則去之虢多薄徳神所不依其何土之能得言賜之土田必虚妄也若神所不依則不應賜土而言神賜之土田者神厭其人不告以實猶晉獻公筮以驪姬為夫人亦云吉耳
　　〈三十八〉投盖謂投身以盖物或云投車盖
　　稷門為魯南城門蓋時人猶以名之故知也投蓋者謂自投其身以蓋物故以為走而自投反覆門上劉規過云公言犖有力焉如杜所說勁捷耳非有力當謂投車蓋過於稷門今知不然者周禮車蓋以物帛為之輕而帆風非可投之物且傳直云投蓋于稷門不云過稷門明知自投反覆稷門之上今時猶然且㳺楚超乘而出女曰子南夫也則勁捷之人亦是勇力之士
　　〈三十九〉成季酖僖叔鴆或為酖
　　說文云鴆毒鳥也一名運日廣雅云鴆鳥雄曰運日雌曰陰諧廣志曰鴆鳥形似鷹大如鶚毛黑喙長七八寸黃赤如金食蛇及橡實常居高山巔晉語諸公讚云鴆鳥食蝮以羽翮櫟酒水中飲之則殺人舊制鴆不得渡江有重法石崇為南中郎得鴆以與王愷養之大如鵝喙長尺餘純食蛇虺司𨽻傳祇於愷家得此鳥奏之宣示百官燒於都街是說鴆鳥之狀也以其因酒毒人故字或為酖
　　〈四十〉嵗饑築郿備難與城西郛同
　　冬築郿注郿魯下邑傳例曰邑曰築正義曰國都為上邑為下故云魯下邑襄十九年城西郛傳曰懼齊也是其事也此年大無麥禾時嵗饑虚恐或侵伐故築之以備難從西郛之例故不發傳也
　　〈四十一〉二五耦謂墾傷晉室
　　大戎狐姬生重耳大戎唐叔子孫别在戎狄者小戎子生夷吾小戎允姓之戎子女也晉伐驪戎驪戎男女以驪姬驪戎在京兆新豐縣其君姬姓其爵男也納女於人也女歸生奚齊其娣生卓子驪姬嬖欲立其子賂外嬖梁五與東闗嬖五姓梁名五閨闥之外者東闗嬖五别在闗塞者亦名五皆大夫為獻公所嬖幸視聴外事使言於公使大子居曲沃重耳居蒲夷吾居屈羣公子皆鄙唯二姬之子在絳二五卒與驪姬譖羣公子而立奚齊晉人謂之二五耦注鄙邊邑二耜相耦廣一尺共起一伐言二人俱共墾傷晉室



　　春秋左傳要義卷十二



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷十三上
　　宋　魏了翁　撰
　　閔公元年至僖公四年
　　〈一〉啟開因漢諱而亂
　　魯世家閔公名開荘公之子惠王十六年即位杜世族譜云名啟方漢景帝諱啟啟開因是而亂
　　〈二〉國人喜而呼曰季子来歸史因書之
　　季是友之字也子者男子之美稱國人賢而思之得其還魯喜而呼曰季子来歸史因其言而書之傳稱請復季友齊侯許之是得齊之力齊侯許納故曰歸也
　　〈三〉管仲請齊救邢以從簡書
　　詩小雅出車之篇美文王勞来諸侯令賢臣出使此臣在外思歸而以王事自勉言我豈不思歸乎誠思歸也但畏此簡書来告急耳諸侯有事則書之於簡遣使執簡以告命告則須救故畏而不歸也此簡書者同有所惡則相憂之謂也請救邢以從簡書傳稱勤則不匱安則敗名齊侯縱心宴安不欲征伐故言酖毒以勸之
　　〈四〉管夷吾諡敬
　　注敬仲管夷吾正義曰敬諡諡法夙夜勤事曰敬仲字管氏夷吾名也
　　〈五〉趙魏世系
　　史記趙世家夙生共孟孟生趙衰晉語云趙衰先君之戎御趙夙之弟也杜以夙為衰兄從晉語也魏世家畢萬生武子世本畢萬生芒季季生武仲州州即犫也杜以萬為犫之祖父依世本也
　　〈六〉萬盈數魏大名
　　萬盈至名也正義曰以算法從一至萬每十則改名至萬以後稱一萬十萬百萬千萬萬萬始名億從是以往皆以萬為極是至萬則數滿也論語云巍巍乎是魏為髙大之名
　　〈七〉辛廖晉大夫辛雖周人而枝流於晉
　　杜云辛廖晉大夫則以畢萬筮仕在晉國而筮劉云若在晉國而筮何得云筮仕於晉又辛甲辛有並是周人何故辛廖獨為晉大夫今知不然者傳以畢萬是畢國子孫今乃筮仕於晉言於晉以對畢耳非謂筮時在他國也案昭十五年傳云及辛有之二子董之晉於是乎有董史注云辛有周人二子適晉為大史則辛氏雖出於周枝流於晉劉用服氏之説以為畢萬在周筮仕於晉又以晉國不得有姓辛而規杜過其義非也
　　〈八〉魏後為諸侯公侯復始之驗
　　必復其始正義曰萬是畢公之後公侯之子孫必當復其初始言此人子孫又将為公侯也及春秋之後三家分晉而魏為諸侯是其筮之驗也
　　〈九〉喪終吉祭為禘荘公喪未闋别立廟祭
　　注三年至示譏正義曰僖三十三年傳曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟禘祀為吉祭説喪事而言禘知禘是喪終而吉祭也襄十五年晉悼公卒十六年傳稱晉人答穆叔云以寡君之未禘祀知三年喪畢乃為禘也喪畢而為禘祭知致新死之主於廟也新主入廟則逺主當遷知其遷入祧者祭法云天子七廟有二祧則祧是逺祖廟也周禮守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉廟之逺主其廟既遷主無所處固當遷入祧也鄭𤣥以二祧為文王武王之廟遷主入廟當各從其班穆入文祧昭入武祧禮諸侯五廟更無别祧則當謂太祖之廟為祧也逺主初始入祧新死之主又當與先君相接故禮因是而為大祭以審序昭穆故謂之禘禘者諦也言使昭穆之次審諦而不亂也荘公以其三十二年八月薨至此年五月唯二十二月故喪制未闋也公羊傳曰其言于荘公何未可以稱宫廟也曷為未可以稱宫廟在三年之中矣三年之中未得以禮遷廟而特云荘公知為荘公别立廟廟成而吉祭也僖八年禘于太廟文二年大事于太廟宣八年有事于太廟彼言大事有事亦禘祭也則禘禮必于太廟今未可以吉祭而為吉祭又不于太廟故詳書以示譏也既云吉禘又云于荘公是其詳也
　　〈十〉髙傒来平魯亂值新君立遂結盟
　　注盖髙至美稱正義曰荘二十二年及齊髙傒盟于防自爾以来不見經傳故云盖髙傒也往年仲孫湫勸齊侯使寜魯難今而髙子適魯知齊侯使来平魯亂也當齊侯初命髙子之時慶父未出僖公未立及其至魯值僖公新立因遂與魯結盟而立之不云齊侯使者盟非齊侯之命故不稱使也齊侯不使之盟而髙子輒為盟者齊侯使之来平魯亂新君既立遂盟而安之亦足稱齊侯之意其盟非専擅也魯人不能自安髙子盟以安之魯人貴之故不書其名子者男子之美稱故呼之曰髙子穀梁傳曰其曰来喜之也其曰髙子貴之也盟立僖公也
　　〈十一〉宫中門有闈閨閤之等
　　釋宫云宫中之門謂之闈其小者謂之閨小閨謂之閤彼就小門之内更别以為二名大率宫中之門皆小故云宫中小門也名之曰武則其義未聞
　　〈十二〉季子以私恩存孟氏故畧慶父罪
　　叔牙云慶父材者始有黨慶父之心本其惡未顯見故季子隠之而書其卒若自死然慶父弑二君其罪巳章著計當書其誅殺季子推親親之恩欲同之叔牙存孟氏之族故畧其罪不書殺也又不可全同叔牙故又不書卒慶父子孫終為孟氏是季子推親親之恩枉正法耳
　　〈十三〉周社亳社之間執政所在
　　注兩社至所在正義曰王者取五色之土封以為社若封諸侯隨方割其土包之以白茅賜之使立國社魯是周之諸侯故國社謂之周社哀四年亳社災是魯國有亳社穀梁傳曰亳社者亳之社也亳亡國也亡國之社以為廟屏戒也則亳社在宗廟之前也周禮小宗伯掌建國之神位右杜稷左宗廟則諸侯亦當然定二年雉門及兩觀災則兩觀在雉門外也禮運云昔者仲尼與於蜡賔事畢出遊於觀之上蜡祭在廟故出廟而遊於觀也由此言之宗廟社稷在雉門之外分左右廂也鄭𤣥考校禮文以為魯制三門庫雉路天子諸侯皆三朝圗宗人之嘉事則有路寝庭朝日出視朝則在路門之外其詢國危詢國遷詢立君周禮朝士所掌外朝之位者乃在雉門之外耳雉門之外左有亳社右有周社間于兩社是在兩社之間朝庭詢謀大事則在此處是執政之所在也
　　〈十四〉季氏亡則魯不昌後果與魯俱滅
　　季氏亡則魯不昌正義曰服䖍云謂季友出奔魯弑二君案傳子般既死乃云成季奔陳閔公既死乃云成季適邾皆君死乃出奔非由出奔乃致君死杜雖無注義必不然當謂季友子孫與魯升降從此以後季氏世為上卿終於春秋禮記稱悼公之喪季昭子問為君何食以後雖則無文當是與魯俱滅也
　　〈十五〉離變乾故云同復于父敬如君所
　　此雖六五爻變不取周易之文筮者推演卦意自為其辭也離是乾子還變為乾故云同復于父言其尊與父同也國人敬之其敬如君之處所言其貴與君同也説卦乾為君父言其身之尊則云同復于父言其為人所敬則云敬如君所屬意異故分為二也
　　〈十六〉衞戴公立十數日亦稱一年
　　戴公名申世本世家文經傳皆云十二月狄入衛衛人東徙渡河收集離散乃立戴公此年之末文公即位計戴公為君不過十數日耳言立一年卒者滅而復興不是嗣位故成喪為諡文公繼世而立明年始為元年故戴公雖復日少亦稱一年年表亦以此年為戴公元年今定本云以其年卒
　　〈十七〉魚軒魚服以魚獸之皮為飾
　　注魚軒至為飾正義曰詩云象弭魚服此云魚軒則用魚為飾其皮可以飾器物者唯魚獸耳故云以魚皮為飾陸璣毛詩義疏云魚獸似猪東海有之其皮背上有斑文腹下有純青今人以為弓鞬步义者也其皮雖乾燥為弓鞬矢服經年海水將潮及天陰毛皆起水潮還及晴則毛復如故雖則數千里外可以知海水之潮自相感也
　　〈十八〉歸重錦三十兩兩五尋
　　注重錦至匹也正義曰服䖍云重牢也杜以其遺夫人貴美不貴牢故以為錦之熟細者雜記曰納幣一束束五兩兩五尋八尺曰尋則五尋四丈謂之兩者分為兩段故也謂之匹者兩兩合卷若匹偶然也
　　〈十九〉臯落氏赤狄别種
　　宣十五年晉師滅赤狄潞氏潞則上黨潞縣在晉之東此云伐東山臯落氏知此亦在晉東是赤狄别種也臯落其氏族也此族之人狄之渠帥也
　　〈二十〉杜以驪姬二五奚齊曲沃證辛伯之言
　　注驪姬至本成正義曰辛伯之語先有成文其内𠖥之徒不為晉發故劉云二五嬖賤不得為二政大子不以曲沃作亂不得為大都而杜云驪姬為内𠖥二五為外𠖥奚齊為嬖子曲沃為大都者今刪定以為辛伯之言雖不為晉要晉國之亂事理相當故杜以事託之二五為耦墾傷晉室曲沃彊大大子奔之又築屈與蒲終為禍難但此據大子故以曲沃為文劉君不達此㫖而為規過違傳意也
　　〈二十一〉齊仲孫因出疆来省難嘉而字之
　　冬齊仲孫来仲孫齊大夫以事出疆因来省難非齊侯命故不稱使也還使齊侯務寜魯難故嘉而字之来者事實省難其志也故經但書仲孫之来而傳尋仲孫之志正義傳稱仲孫湫則名湫而字仲孫也杜言以事出彊或使向他國因来省魯難明年即有髙子来盟是齊侯用其言魯人知其事不書其名嘉而字之杜云稱字嘉之則仲孫是字猶楚之孫伯或亦以孫為字也
　　〈二十二〉畢萬筮仕遇屯之比
　　初畢萬筮仕於晉遇屯䷂〈震下坎上屯〉之比䷇〈坤下坎上比〉屯初九變而為比屯固比入吉孰大焉其必蕃昌屯險難所以為堅固比本親宻所以得入震為土震變為坤車從馬震為車坤為馬正義曰晉語云司空季子占公子重耳之筮云震車也坤彖云利牝馬之貞是坤為馬也下注震為足震為長男坤為母坤為衆皆説卦文也足居之震為足兄長之震為長男母覆之坤為母衆歸之坤為衆六體不易初一爻變有此六義不可易也合而能固安而能殺公侯之卦也比合屯固坤安震殺故曰公侯之卦正義曰震之為殺傳無明文晉語云震車也車有威武昭二十五年傳云為刑罰威獄以類其震曜殺戮是震為威武殺戮之意故震為殺也
　　〈二十三〉滎在河南其北亦稱滎
　　及狄人戰于滎澤衛師敗績遂滅衛此滎澤當在河北正義曰禹貢豫州滎波既瀦導沇水入于河溢為滎是滎在河南此時衛都河北為狄所敗乃東徙渡河故知此滎澤當在河北但況水入河乃泆被河南多故專得滎其北雖少亦稱滎也
　　〈二十四〉四馬曰乗衣襌複具曰稱
　　周禮校人云乗馬一師四圉圉養一馬故云四馬曰乗以乗車並師五人必駕四馬故也喪大記曰袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱是衣襌複具曰稱









　　春秋左傳要義巻十三上



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義巻十三下
　　宋　魏了翁　撰
　　僖公元年至四年
　　〈一〉魯僖閔公庶兄
　　魯世家僖公名申荘公之子閔公庶兄其母成風所生也恵王十八年即位是嵗嵗在鶉首
　　〈二〉齊師救邢次聶北三傳異義
　　齊帥諸侯之師救邢次于聶北者案兵觀釁以待事也次例在荘三年正義曰公穀以為齊宋曹皆是侯伯之身公羊稱不與諸侯専封故變稱師此時邢不滅何以言封左氏将卑師衆稱師
　　〈三〉邢許自遷宿陽强
　　傳稱師逐狄人具邢器用而遷之則是諸侯遷邢也而文作邢自遷者以邢遷如歸公羊傳曰遷者何其意也遷之者何非其意邢遷于夷儀許遷于白羽皆是其國之意宋人遷宿齊人遷陽他人强遷
　　〈四〉書姜氏薨不言殺諱之
　　傳在閔二年者彼因孫于邾遂終言之實齊人殺之諱故不言殺也夫人薨例不書地地者明其在外而薨若言夫人自行至夷遇疾而薨齊人乃以其喪歸耳
　　〈五〉公穀以書氏去姜為貶左氏無貶
　　注僖公至闕文正義曰齊人治哀姜之罪取而殺之則位絶於魯非復魯之夫人其死不合書之於策以僖公請而葬之外欲固齊以居厚内存母子不絶之義故具書於經薨葬備禮諱之若言無罪而自死然既諱其殺不宜有貶公羊傳曰夫人何以不稱姜氏貶曷為貶與弑公也穀梁傳曰其不言姜以其殺二子貶之也或曰為齊桓諱殺同姓也賈逵云殺子輕故但貶姜以薨葬備禮知其無所貶責
　　〈六〉君親之惡諱雖有例而無常準
　　注掩惡至可也正義曰坊記曰善則稱君過則稱巳則民作忠善則稱親過則稱巳則民作孝是掩惡揚善之義義存君與親也君親之惡務欲掩之是故聖賢作法通有諱例諱雖有例而事無定體或諱大不諱小或諱小不諱大皆當時臣子率巳之意而為之隠故無深淺常準隠十年公羊傳曰於外大惡書小惡不書於内大惡諱小惡書必如彼言是有常準歴檢春秋都無定例納鼎惡於易田諱田而不諱鼎公入小於公出諱入而不諱孫是其無常準也既無常準隨諱深淺舊史有所辟諱聖賢因而從之以通人事之理故容有掩惡之法
　　〈七〉齊威救邢逐狄師無私取
　　邢人潰而奔師弃其家之器物師逐狄人為之斂聚皆撰具以還邢人師人無所私取善齊桓委任得人用兵嚴整也
　　〈八〉侯伯救患分災謂州長
　　注侯伯至穀帛正義曰此因齊侯發例齊侯之為侯伯當是王之二伯此言州長必是九州之長得州牧於其竟内亦當救患討罪以州牧亦掌此事故言州長以包之有災害者分之財物知分者分穀帛也
　　〈九〉書城楚丘與城邢異邢已遷
　　此決城邢也彼既遷訖乃為城之不言城夷儀而言城邢邢已遷也此則先城楚丘将以封衛言城楚丘不言城衛衛未遷也
　　〈十〉㑹江人黄人三傳義異
　　公羊穀梁皆云江人黄人逺國之辭言其實是君也以其逺國降而稱人賈云江黄稱人刺不度徳善鄰恃齊背楚終為楚所滅其意雖異皆以江人黄人為國君親来杜以諸侯之貶不至稱人則此稱人者皆是其國之大夫耳齊桓威徳稍盛逺國来服謙以接逺故與宋公㑹之
　　〈十一〉城楚丘而封衛
　　封者聚土之名也天子之建諸侯必分之土地立其疆界聚土為封以記之故建國謂之封國舊是衛國今云封者以其君死國滅更封建之
　　〈十二〉禮過他國必假道
　　聘禮云若過他邦至于竟使次介假道束帛将命于朝下大夫取以入告出許是禮過他國必假道也聘尚假道況乎伐國故請以璧馬假借也穀梁傳曰借道乎虞〈十三〉將假道故言虞能病冀晉不能報虢
　　服䖍以為冀為不道伐鄍三門謂冀伐晉也冀之既病亦唯君故謂虞助晉也将欲假道稱前恩以誘之案傳荀息以寶假道公尚慮虞不許則晉之於虞舊非與國若其嘗經助晉則是昔来通好何憂乎不許而請進國之美寳尚畏宫之竒諫乎故杜以為冀自伐虞虞自報冀以虞能報冀晉不能報虢言已弱以示其恥言虞彊以説其心此雖無文理必然也
　　〈十四〉惡虞貪賄故以虞為兵主
　　如傳之言直云㑹虞伐虢伐虢未知誰為兵主但下云先書虞賄故也若虞為兵主自當在先不須云先書虞也明晉實為主而仲尼先書虞
　　〈十五〉言豎貂始漏師為齊亂張本
　　注寺人至張本正義曰周禮内宰之屬有内小臣奄上士四人寺人王之正内五人内豎倍寺人之數寺人掌王之内人及女宫之戒令内豎掌内外之通令皆掌婦人之事是内小臣以下皆用奄人為官也鄭𤣥云豎未冠者之官名然則此人名貂㓜童為内豎之官以為齊侯所寵後雖年長遂呼為豎貂焉此時為寺人之官故稱寺人貂也言漏師者漏泄師之宻謀也漏師已是大罪此云始者言其終又甚焉故言始以為齊亂張本〈十六〉僖不雨每時一書又書得雨與文公異
　　三年注一時至為災正義曰一時不雨則書首月者解去冬今春也書首月者皆竟時不雨次月不雨不復書也故夏四月不雨五月不雨不復書六月得雨乃書之此由不雨日久方始追書其事每時一書所以詳其文也不於去年冬十月及今年正月不雨注必於夏四月不雨注者以下有六月雨文二年自十有二月不雨至于秋七月十三年自正月不雨至于秋七月二者皆摠書不雨又不書得雨之月與此年書不雨文異者穀梁傳曰一時言不雨者閔雨也閔雨者有志乎民者也六月雨雨云者喜雨也喜雨者有志乎民者也文二年傳曰厯時而不言不雨文不憂雨也不憂雨者無志乎民也言僖有憂民之志故每時一書文無憂民之志是以厯時總書賈逵取以為説杜既不注或亦史異辭也
　　〈十七〉徐舒相去逺而越境滅國
　　諸侯相滅亡者多是土壤鄰接思啟封疆今檢杜注徐在下邳舒在廬江相去甚遥而越境滅國無傳無注不知所以襄十三年傳例曰凡書取言易也用大師焉曰滅
　　〈十八〉蔡潰遂伐楚因行而侵蔡
　　四年注遂兩事之辭正義曰桓八年祭公来遂逆王后于紀公羊傳曰遂者何生事也謂本無向紀之心至魯始生意穀梁傳曰遂繼事之辭也此云兩事之辭謂既有上事復為下事不以本謀有心無心為異也此齊侯先有伐楚之心因行而侵蔡耳
　　〈十九〉許男卒不地内桓師
　　許男新臣卒正義曰成十三年曹伯廬卒于師此不言于師者穀梁傳曰諸侯死於國不地死於外地死於師何為不地内桓師也注云齊桓威徳洽著諸侯安之雖卒於外與其在國同賈逵云不言於師善㑹主加禮若卒於國左氏無此義
　　〈二十〉楚子本遣屈完觀齊完自求盟
　　公羊傳曰屈完者何楚大夫也何以不稱使尊屈完也曷為尊屈完以當桓公也其意言屈完楚之貴者尊之以敵齊侯若屈完足以自専無假君命不為楚子所使故作自来之文服䖍取以為説豈當然乎故杜别為此解楚子本使屈完如師以觀齊師之彊弱彊則欲服弱則欲拒屈完覩齊之盛因而求盟盟非楚子之意故不稱使以屈完自来盟為文穀梁傳曰其不言使權在屈完也完之本意欲即盟于軍齊桓喜其来服退舍以禮楚言来盟于師書屈完之意也盟于召陵書實盟之所也











　　春秋左傳要義卷十三下



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷十四
　　宋　魏了翁　撰
　　僖公四年至五年
　　〈一〉楚界未至南海因北海稱所近
　　襄十三年傳稱楚子囊述共王之徳撫有蠻夷奄征南海唯言征南海耳其竟未必至南海也因齊實處北海遂稱所近言其相去逺也服䖍云風放也牝牡相誘謂之風尚書稱馬牛其風盖末界之微事
　　〈二〉五侯九伯先儒無同鄭説者
　　大公為王官之伯得以王命征討天下隨罪所在各致其罰故五等諸侯九州之伯皆得征討其罪齊桓因大公有此王命言已上世先公得征討有罪所以夸楚也鄭𤣥以為周之制每州以一侯為牧二伯佐之九州有九侯十八伯大公為東西大伯中分天下者當各統四侯半一侯不可分故言五侯其伯則各有九耳侯為牧伯佐之言是周制其事無所出也且征者征其所統之國非征諸侯之身何當校計人數以充五九之言即如其言使伯佐牧二伯共佐治而已非是分州之半復安得征九伯也校數煩碎非復人情故先儒無同之者
　　〈三〉齊侯夸四履杜釋河海之竟
　　東至于海西至于河正義釋例曰海自遼西北平漁陽章武渤海樂陵樂安北海東莱城陽東海廣陵吳郡㑹稽十四郡之東界以東河出西平西南二千里從西平東北經金城故北地朔方五原至故雲中南經平陽河東之西界東經河東河内之南界東北經汲郡頓丘陽平平原樂陵之東南入海杜之此言據其當時之河耳
　　〈四〉齊漢晉時河道與古不同
　　禹貢導河積石至于龍門南至于華陰東至于㡳柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過降水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海案驗其地自大伾以上河道不改大伾以下即是汲郡以東河水東流秦漢以来始然也古之河道自大伾而北過降水故迹不可復知其大陸則趙地之廣澤也大陸以北播于九河九河故道河間成平以南平原鬲縣以北其九河者徒駭一大史二馬頰三覆釡四胡蘇五簡六絜七鈎盤八鬲津九徒駭最西以次而東故鄭注禹貢河間弓髙縣往往有其處中候云齊桓霸遏八流以自廣計桓公之時齊之西境當在九河之最西徒駭盖是齊之西界其東至于海當盡樂安北海之東界也
　　〈五〉茅縮酒之義杜從鄭興荆州菁茅未審
　　注包裹至未審正義曰禹貢荆州包匭菁茅孔安國云其所包裹而致者匭匣也菁以為菹茅以縮酒郊特牲云縮酌用茅鄭𤣥云涑之以茅縮去滓也周禮甸師祭祀共蕭茅鄭興云蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮縮滲也故齊桓公責楚不貢包茅王祭不共無以縮酒杜用彼鄭興之説也孔安國以菁與茅别杜云茅菁茅則以菁茅為一特令荆州貢茅必異於餘處但更無傳説故云茅之為異未審也
　　〈六〉昭王南征不復非一説
　　昭王成王之孫周本紀文也吕氏春秋季夏紀云周昭王親将征荆蠻辛餘靡長且多力為王右還反涉漢梁敗王及祭公隕于漢中辛餘靡振王北濟反振祭公髙誘注引此傳云昭王之不復君其問諸水濵由此言之昭王為沒於漢辛餘靡焉得振王北濟也振王為虚誠如髙誘之注又稱梁敗復非船壊舊説皆言漢濵之人以膠膠船故得水而壊王溺焉不知本出何書楚世家成王封熊繹於楚以子男之田國居丹陽宋仲子云丹陽南郡枝江縣也枝江去漢其路甚遥昭王時漢非楚竟故不受罪也
　　〈七〉釋資糧屝屨
　　資糧屝屨正義曰少儀云君将適他臣如致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司鄭𤣥曰資猶用也然則諸所費用之物皆為資也糧為米粟行道之食也屝屨俱是在足之物善惡異名耳揚雄方言屝麤屨也絲作之曰履麻作之曰屝不借粗者謂之屨喪服傳曰䟽屨者藨蒯之菲也是屝用草為之也
　　〈八〉周禮先筮後卜春秋時不皆然
　　周禮筮人云凡國之大事先筮而後卜鄭𤣥云當用卜者先筮之即事漸也於筮之凶則止不卜而傳稱桓公卜季友晉獻公卜驪姬晉文公卜納王趙鞅卜救鄭皆先卜而後筮者周禮言其正法耳春秋之世臨時請問者或卜或筮出自當時之心不必皆先筮後卜崔靈恩以為國之大事先筮而後卜筮凶則止不卜者筮必以三代之法若三法皆凶則止不卜若兩法是凶一法為吉名為筮逆猶是疑限故更卜以決之則洪範筮逆龜從是也故大卜掌三兆三易儀禮特牲少牢筮皆旅占是筮有衆占之法則靈恩之説義亦可通
　　〈九〉以象滋數言筮短龜長實未必然
　　注物生至數短正義曰筮數以上皆十五年傳文象者物初生之形數者物滋息之状凡物皆先有形象乃有滋息是數從象生也龜以本象金木水火土之兆以示人故為長筮以末數七八九六之策以示人故為短周禮占人掌占龜鄭𤣥云占人亦占筮言掌占龜者筮短龜長主於長者亦用此傳為説聖人演筮以為易所知豈短於卜若至理而言卜筮實無長短
　　〈十〉薫蕕十年有臭善易消惡難除
　　薰是香草蕕是臭草一薰一蕕言分數正等使之相和雖積十年尚猶有臭氣香氣盡而臭氣存月令五時各言其臭中央土云其臭香易繋辭云其臭如蘭傳稱在君之臭味則臭是氣之摠名元非善惡之稱但既謂善氣為香故専以惡氣為臭耳十是數之小成故舉以為言焉十年香氣盡矣惡氣尚存言善易消而惡難滅也杜知蕕是臭者内則云牛夜鳴則□彼□亦是臭義其字雖異其意亦同尚猶有臭猶則尚之義重言之耳猶尚書云弗遑暇食遑則暇也
　　〈十一〉驪姬酖酒堇肉公不怪其六日不敗
　　驪姬受胙乃寘酖於酒寘堇於肉賈逵云堇烏頭也正義曰毒酒經宿便敗而公不怪其六日仍得如故明公之惑於驪姬不以六日為怪也穀梁曰以酖為酒藥脯以毒
　　〈十二〉晉以明年告殺申生
　　傳稱晉侯使以殺大子申生之故来告實以去年死告稱今年殺故以今年書也釋例云晉魯久不交使而告殺申生則所告不必嘗有玉帛之使但欲廣聲其罪耳言廣聲其罪則晉侯謂讒言為實誣加大子以罪時史知其實改告而書之此傳不言書曰則是舊史然也
　　〈十三〉𣏌伯姬来寧成風因朝其子
　　注伯姬至其子正義曰伯姬未必是成風所生但哀姜既死成風得為夫人縱非其母亦得歸寜也沈氏云伯姬以荘二十五年六月歸于𣏌假令後年生子則其年十四矣杜云十嵗左右者以其從母言朝故云十嵗左右也桓九年曹伯使世子射姑来朝是諸侯之子得有攝君之禮行朝之義但此子幼弱而卒不成朝故繫於母而曰朝其子也若其能行朝禮則世子當如射姑伯姬别言来耳
　　〈十四〉諸侯不再序王世子與㑹不與盟
　　公羊傳曰諸侯何以不序一事而再見者前目而後凡也此㑹盟之間無他異事復稱諸侯者為王世子不盟故也穀梁傳曰復舉諸侯何也尊王世子而不敢與盟也釋例曰未有臣而盟君臣而盟君是子可盟父故春秋王世子以下㑹諸侯者皆同㑹而不同盟是解復言諸侯者見王世子不與盟也王世子者王之儲副周禮膳夫掌養王及后世子嵗終則㑹唯王及后世子之膳不㑹是其尊與王同也齊桓行霸翼戴天子尊崇王室故殊貴王之世子於㑹則歴序諸侯言㑹王世子則王世子不序諸侯之列也盟則諸侯自盟世子不與是殊貴世子也
　　〈十五〉鄭伯辟首止之盟而逃
　　禮君行師從卿行旅從雖則㑹盟必有師旅鄭伯棄其師衆輕身逃歸釋例曰國君而逃師棄盟違其典儀棄其章服羣臣不知其謀社稷不保其安此與匹夫逃竄無異故例在上曰逃是言稱逃之意也逃在盟前辟盟而逃
　　〈十六〉虞公貪寶拒諫而亡故稱人以執
　　書晉人執虞公則從無道於民之例虞公於傳未有不道之状但虞公貪璧馬之寶拒絶忠諫釋例曰虞公昧於貨賄貪以自亡國非其國臣非其臣晉人取之若執一夫故稱人以執而不言滅罪虞且言易也二十五年衛侯燬滅邢傳曰同姓也故名虞亦晉之同姓不言晉侯名者傳稱晉侯修虞祀且歸其職貢於王以是之故不以滅同姓為譏謂不書晉名也
　　〈十七〉傳書正月朔日南至
　　注周正至南極正義曰日之行天有南有北常立八尺之表以候景之短長夏至之景尺有五寸日最長而景最短是謂日北至也自是以後日稍近南冬至之景一丈三尺日最短而景最長是謂日南至也冬至者十一月之中氣中氣者月半之氣也月朔而已得中氣是必前月閏閏前之月則中氣在晦閏後之月則中氣在朔閏者聚殘餘分之月其月無中氣半屬前月半屬後月是去年閏十二月十六日已得此年正月朔大雪節故此正月朔得冬至也而杜長厯僖元年閏十一月此年閏十二月又閏之相去厯家大率三十二月耳杜於此閏相去凡五十月不與厯數同者杜推看春秋日月上下置閏或稀或穊自準春秋時法故不與常厯同
　　〈十八〉觀臺臺上屋可觀望
　　禮天子曰靈臺諸侯曰觀臺釋宫云四方而髙曰臺臺上構屋可以逺觀望故謂之觀臺
　　〈十九〉積章成部積部成紀
　　十九年而有七閏古厯十九年為一章以其閏餘盡故也歩厯之始以朔旦冬至為首厯之上元其年是十一月朔旦冬至至十九年閏餘盡復得十一月朔旦冬至故以十九年為一章積章成部積部成紀治厯者以此章部為法因此可以明其術數推之而知氣朔也
　　〈二十〉釋分至啟閉
　　一年分為四時時皆九十餘日春之半秋之半晝夜長短等晝夜中分百刻故春秋之半稱春秋分也冬之半夏之半晝夜長短極極訓為至故冬夏之半稱冬夏至也四時之氣寒暑不同春夏生物秋冬殺物生物則當啟殺物則當閉故立春立夏為啟立秋立冬為閉
　　〈二十一〉二鄭釋雲物之占
　　周禮保章氏以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象鄭𤣥云物色也視日旁雲氣之色降下也知水旱所下之國鄭衆云以二至二分觀雲色青為蟲白為喪赤為丘荒黒為水黄為豐衆之此言盖出占候之書計雲氣之占不啻盡此而已但世絶其學故莫能知
　　〈二十二〉稽首頓首拜手之異
　　鄭𤣥云稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也鄭唯解此三者拜之形容所以為異也稽首頭至地頭下緩至地也頓首頭不至地暫一叩之而已尚書每稱拜手稽首者初為拜頭至手乃復叩頭以至地至手是為拜手至地乃為稽首然則凡為稽首者皆先為拜手乃成稽首故尚書拜手稽首連言之傳雖不言拜手當亦先為拜手乃為稽首稽首拜手共成一拜之禮此其為敬之極故臣於君乃然孔安國以為盡禮致敬説者又以為稽首臣拜君也頓首謂敵者相拜也空首謂君荅臣拜也
　　〈二十三〉襄王子帶同母史記云異母非
　　二十四年傳曰不穀不徳得罪於母氏之𠖥子帶書曰天王出居于鄭辟母弟之難也如彼傳則襄王與子帶俱是恵后所生但其母鍾愛其少子故欲廢大子而立之周本紀云襄王母早死後母曰恵后生叔帶與傳不同史記繆也七年恵王崩襄王畏子帶不敢發喪知此時有廢大子之意故齊桓帥諸侯㑹大子定其位安王國也
　　〈二十四〉釋輔車相依
　　易咸卦上九咸其輔頰舌三者並言則各為一物廣雅云輔頰也則輔頰為一釋名曰頤或曰輔車其骨彊可以輔持其口或謂牙車牙所載也或謂頷車也衛風碩人云巧笑倩兮毛傳云好口輔也如此諸文牙車頷車牙下骨之名也頰之與輔口旁肌之名也盖輔車一處分為二名耳輔為外表車是内骨故云相依也
　　〈二十五〉大王三昭王季二穆同異
　　大伯虞仲辟季歴適荆蠻若有適庶不須相辟知其皆同母也周本紀云古公有長子曰大伯次曰虞仲大姜生季歴如史記之文似王季與大伯别母馬遷之言疏繆耳此言虢仲虢叔王季穆國語稱文王敬友二虢故一以為文王母弟母弟之言事無所出仲叔皆文王之時虢君字也據傳文鄭滅一虢晉滅一虢不知誰是仲後誰是叔後賈逵云虢仲封東虢制是也虢叔封西虢虢公是也馬融云虢叔同母弟虢仲異母弟虢仲封下陽虢叔封上陽案傳上陽下陽同是虢國之邑不得分封二人也若二虢共處鄭復安得虢國而滅之雖賈之言亦無明證各以意斷不可審知
　　〈二十六〉以勲受封必有盟如漢功臣誓
　　注盟府司盟之官正義曰周禮司盟掌盟載之法㑹同則掌其盟約之載既盟則貳之鄭𤣥云貳之者寫副當以受六官唯言㑹同之盟不掌勲功之事而得有二虢之勲藏在盟府者凡諸侯初受封爵必有盟誓之言檀弓云衛大史栁荘死公與之邑裘氏與縣潘氏書而納諸棺曰世世萬子孫毋變也其言即盟誓之辭也漢書功臣侯表記髙祖即位八載天下乃平始論功臣而定封侯者一百四十三人封爵之誓曰使黄河如帶泰山若礪國以永存爰及苗裔其誓即盟之類事必有因於古明知以勲受封必有盟要其辭當蔵於司盟之府也
　　〈二十七〉晉以桓荘之族偪盡殺之
　　注桓叔至五年正義曰荘伯之族從父昆弟也桓叔之族從祖昆弟唯言從祖昆弟舉疏者而略言耳
　　〈二十八〉杜以蔡命為逸其物作繄物
　　皇天無親惟徳是輔蔡仲之命文也黍稷非馨明徳惟馨君陳文也人不易物惟徳其物旅獒文也杜不見古文故以為逸書此傳與書異者其作繄師授不同字改易耳其意亦不異也民不易物者設有二人俱以物祭其祭相似不改易此物唯有徳者繄此乃是物
　　〈二十九〉周臘大蜡各一祭漢不蜡而臘
　　虞不臘矣正義曰月令孟冬臘門閭及先祖五祀臘之見於傳記者唯月令與此二文而已秦本紀恵王十二年初臘始皇三十一年更改臘曰嘉平蔡邕獨斷云臘者嵗終大祭縱吏民宴飲非迎氣故但送不迎應劭風俗通云案禮傳夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢改為臘臘者獵也田獵取獸祭先祖也此言虞不臘矣明當時有臘祭周時臘與大蜡各為一祭言漢改曰臘不蜡而為臘耳
　　〈三十〉卜偃以童謡期滅虢
　　時有童穉之子為此謡歌之辭故卜偃取以對公丙日将旦之時龍尾之星伏在合辰之下當是之時軍人上下均同其服振振然而盛旂者晉軍旂也而往取虢故云取虢之旂南方鶉鳥之星其體賁賁然見於南方天策之星近日焞焞然無光耀甚㣲也鶉火之次正中於南方爾時其當成軍事也虢公其當奔走也既引童謡之言乃復指其時日在夏之九月十月之交乎謂九月十月晦朔之交也十月朔丙子之日平旦時日體在尾星月在天策星鶉火正中於南方必是時克之東方七宿皆為蒼龍之宿其龍南首北尾角是龍角尾即龍尾故曰龍尾尾星也日月之食為辰昭七年傳文於時日體在尾尾星與日同處共日俱出入故常伏不見在兵之服皆韋弁均服者謂兵戎之事貴賤上下均同此服也南方七宿皆為朱鳥之宿其鳥西首東尾故未為鶉首午為鶉火已為鶉尾鶉火星者謂栁星張也天策傅説星史記天官書之文荘子云傅説得之以騎箕尾傅説殷髙宗之相死而託神於此星故名為傅説星也傅説之星在尾之末合朔在尾故其星近日星微焞焞然無光耀也
　　〈三十一〉日月合朔在尾故至旦月過在天策
　　注是夜至在策正義曰以三統厯推之此夜是月小餘盡夜半合朔在尾十四度從乙夜半至平旦日行四分度之一月行三度有餘故丙子旦日在尾星月在天䇿鶉火之次正中也月令孟冬之月日在尾昏危中旦七星中七星則鶉火次之星也
　　〈三十二〉諸侯薨于朝㑹王事加等以斂
　　凡諸侯薨于朝㑹加一等死王事加二等於是有以衮斂注諸侯命有三等公為上等侯伯為中等子男為下等衮衣公服也謂加二等










　　春秋左傳要義巻十四
<經部,春秋類,春秋左傳要義>



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷十五
　　宋　魏了翁　撰
　　僖公六年至十五年
　　〈一〉諸侯無故不造城齊威以新密罪鄭
　　書新城以新城為鄭之罪狀劉云先王之制諸侯無故不造城造城則攻其所造司馬法曰産城攻其所産是也鄭以非時築城違禮害民齊桓聲其罪以告諸侯〈二〉釋面縛銜璧因疏史記書微子事謬
　　周武王克殷微子乃持其祭器造於軍門肉袒面縛左牽羊右把茅膝行而前史記之言多有錯謬微子手縛於後故以口銜璧又焉得牽羊把茅也
　　〈三〉禹貢周貢有常職周衰聽於霸主
　　周禮大行人云侯服貢祀物甸服貢嬪物男服貢器物采服貢服物衛服貢材物要服貢貨物鄭𤣥云祀貢者犧牲之屬嬪物絲枲也器物尊彞之屬服物𤣥纁絺纊也材物八材也貨物龜貝也如彼禮文諸侯所貢之物皆以服數為差尚書禹貢任土作貢皆貢土地所生不計路之逺近然則周禮雖依服數亦貢土地所生不宜逺求他方之物以貢王也王室盛明之時每國貢有常職天子既衰諸侯惰慢貢賦之事無復定準故霸主總帥諸侯尊崇天子量其國之大小號令所出之物傳言諸侯各使官司取齊約束受其方所當貢天子之物言其一聽齊令美齊侯能以禮服諸侯
　　〈四〉㑹不列姦故辭鄭世子華
　　經書齊侯宋公陳世子款鄭世子華盟于甯母則已列於㑹矣管仲方云㑹而列姦何以示後嗣者桓公列之於㑹直是列其身耳管仲言列姦者謂將用其姦謀故杜云列姦用子華也不受子華之請即是㑹不列姦故下言他國記姦則廢君盟齊史隠諱則損盛徳
　　〈五六〉王臣與諸侯㑹盟或譏與否
　　公羊傳曰王人微者曷為序乎諸侯之上先王命也榖梁傳曰王人之先諸侯何也貴王命也弁冕雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯釋例以為中士稱名下士稱人此言王人是天子之下士也諸侯相與為盟所以同奬王室天子之臣不與諸侯共盟釋例曰未有臣而盟君臣而盟君是子可盟父故春秋王世子下以㑹諸侯者皆同㑹而不同盟是言王臣正法不與諸侯盟也二十八年踐土之盟傳稱王子虎盟諸侯于王庭杜云王子虎臨盟不同㰱故不書宣七年傳曰諸侯盟于黒壤王叔桓公臨之以謀不睦杜云王叔桓公銜天子之命以監臨諸侯不同㰱尊卑之别也哀十三年傳曰公㑹單平公晉定公呉夫差于黄池杜云平公周卿士也不書尊之不與㑹此三者王臣皆不與盟是其正法然也若天子初立王室不安命臣使結盟諸侯以安王室雖非正法事勢宜然既無褒美亦無貶責此王人與諸侯盟不譏者王室有難王勅使来盟故也文十年及蘇子盟于女栗傳曰頃王立故也襄三年公㑹單子晉侯云云盟于雞澤杜云周靈王新即位使王官伯出與諸侯盟以安王室皆事與此同以情義可許故都無貶則二十九年翟泉之盟於時諸侯輯睦王室無虞而王子虎下盟列國以瀆大典故貶稱王人是依禮不合故據法貶之春秋王臣與諸侯㑹盟凡十有餘事饑與不譏皆從此例
　　〈七〉鄭伯新服未與㑹故別言乞盟
　　鄭伯往年使子華聽命心猶未服齊桓拒子華之請故今始服從齊桓以其新服尚未與之㑹故不序列而别言乞盟不知與盟以否傳言請服義無不受
　　〈八〉哀姜於禮不應致歴三禘而後行
　　釋天云禘大祭也言其大於四時之祭故為三年大祭之名言毎積三年而一為此祭也大廟廟之大者故為周公廟釋列曰三年喪畢致新死之主以進於廟廟之逺主當遷入祧於是乃大祭於大廟以審定昭穆謂之禘是說致者致新死之主於廟而列之昭穆也此致致哀姜也哀姜薨已多年非復新死而於今始致者傳發凡例夫人不薨于寢則不致哀姜例不應致故僖公疑其禮喪畢之日不作禘祭之禮以致之既不為哀姜作喪畢禘祭其禘自從閔公數之
　　〈九〉小寢對路寢為小殯廟謂朝廟
　　喪大記云男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君夫人卒於路寢既言婦人不死於男子之手必不得死於君之路寢言夫人卒于路寢謂卒于夫人之大寢對君路寢為小故云小寢也同者同盟之國也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷朝而殯於祖周朝而遂葬士喪禮朝而遂葬與記正同知周法不殯於廟而此傳及襄四年皆云不殯于廟以為失禮知其將葬之時不以殯過廟耳殯過廟者將𦵏之時從殯宫出告廟乃𦵏非是殯尸於廟中也據經哀姜薨𦵏之文知其赴同祔姑可矣亦知其殯於廟者以元年十二月喪至二年五月始𦵏明至則殯於寢也既殯於寢自然𦵏當朝廟故據𦵏文亦知殯廟唯當以不薨於寢不得致耳
　　〈十〉稱宰有宰夫以上稱公有三公五等公
　　傳稱王使宰孔賜齊侯胙知周公即宰孔也其官為大宰采地名為周天子三公故稱公孔則其名也榖梁傳曰天子之宰通於四海其意言宰者六官之長官名通於海内是故書其官名也通于四海者當謂大宰之長官耳其屬官不應得通而宰咺宰渠伯糾則必非長官亦稱為宰者蓋自宰夫以上皆通也釋例曰今案春秋以考之其稱公者皆三公非五等之公也是言祭公周公皆三公也釋例又曰王之公卿皆書爵則卿亦不字杜云三公不字者以入春秋以来家父南季皆大夫稱字宰周公又承其後故云不字不於祭公逆王后注者因歴序諸國而言之
　　〈十一〉未適人何以卒男冠女笄皆成人
　　公羊傳曰此未適人何以卒許嫁矣婦人許嫁字而笄之死則以成人之喪治之榖梁傳意亦與之同嫁於大夫死不書卒此許嫁者嫁於國君也但未往彼國不成彼國之婦故不稱國也喪服小記曰男子冠而婦人笄其義一也是許嫁而笄猶丈夫之冠也禮男子冠而不為殤婦人笄而不為殤
　　〈十二〉書王公崩薨弑皆從赴
　　甲子在戊辰之前而書在盟後從赴從赴者赴在盟後也春秋之世史失其守赴告之文多違禮制計諸侯之薨當且以薨之月日告於鄰國隠三年傳曰壬戌平王崩赴以庚戌故書之是赴者妄稱日也襄二十八年傳曰王人来告喪問崩日以甲寅告故書之是元赴不以日被問乃稱日也文十四年傳曰七月乙夘夜齊商人弑舎齊人定懿公使来告難故書以九月是赴者不言死月魯史不復審問即書以来告之月也此甲子晉侯卒蓋赴以日而不以月
　　〈十三〉天子諸侯在喪所稱之辭
　　鄭𤣥云小童若云未成人也王崩未𦵏嗣王自稱亦言巳未成人也子者對父之名故云繋父之辭以未成君故繋於父不忍絶之稱也諸侯爵有五等唯言公侯曰子以公侯尊也傳稱在禮卿不㑹公侯㑹伯子男可也又子産云鄭伯男也使從公侯之貢懼弗給也是公侯之尊絶於伯子男也此既言王即云公侯是其與王相連特為公侯立稱伯子男不得同之也春秋無伯子男在喪之事既不為立稱又不得成君不知其當何所稱也然案桓十一年鄭忽出奔衛莊二十四年曹羇出奔陳杜云先君既𦵏不稱爵者國人賤之以名赴則既𦵏稱爵未𦵏稱名也周康王在喪稱予一人釗尚書康王之誥也曲禮云君天下者曰天子朝諸侯分職授政曰余一人天子未除喪曰余小子是禮天子自稱亦不言小童也此言王曰小童必有稱之時或所稱之辭各有所施但不知施何處耳如曲禮之文天子未除喪曰余小子則是未得稱一人而康王在喪稱予一人釗者當以諸侯列土之君將欲各歸其國故正其成君之稱以答諸侯也
　　〈十四〉公侯未𦵏稱子唯盟洮書衛子異
　　春秋公侯稱子皆是其父未𦵏唯二十五年公㑹衛子莒慶盟于洮時衛文公巳𦵏而成公稱子釋例曰衛文公欲平莒於魯未終而薨故衛子㝷父之志魯人由此亦修文公之好此孝之至感人情之所篤故成公雖已免喪至於此盟降從在喪之名
　　〈十五〉尊齊侯故賜胙比二王後
　　周禮大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國鄭𤣥云脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福禄也脤膰即胙肉也言親兄弟之國則異姓不合賜也二十四年傳曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉是言二王之後禮合得之今賜齊侯是尊之比二王之後也
　　〈十六〉齊侯異姓九命之伯稱伯舅
　　曲禮曰五官之長曰伯天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅鄭𤣥云謂為三公者周禮九命作伯齊桓是九命之伯故以伯舅呼之
　　〈十七〉小白余
　　諸自稱余者當稱名之處耳齊侯既稱小白而復言余故解之余身釋詁文舍人曰余卑謙之身也孫炎曰余舒遲之身也郭璞曰今人亦自呼為身
　　〈十八〉侯氏下拜登受之禮
　　覲禮天子賜侯氏以車服諸公奉篋服加命書于其上升自西階東面大史氏右侯氏升西面立大史述命侯氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜彼侯氏降階再拜是此下拜也升成拜是此登受
　　〈十九〉忌則多怨又焉能克
　　心忌前人則人亦忌已志在陵人則人亦陵巳若使人皆忌之人皆陵之是適足以自害不能勝人也
　　〈二十〉荀息稱名猶髙厚從君於昏
　　文七年宋人殺其大夫傳曰不稱名衆也且言非其罪也死者不稱名非其罪故知稱名者皆有罪也荀息稱名者不知奚齊卓子之不可立又不能誅里克以存君是其雖欲復言本無逺謀也襄十九年齊殺其大夫髙厚傳稱從君於昬獻公惑於驪姬殺適立庶荀息知其事而為之傅奚齊是其從君於昏也
　　〈二十一〉申生請於帝以晉畀秦妖夢
　　秦非晉類而使祀申生祀之大失也晉無罪而滅以畀秦刑之濫也天豈不達此事而待狐突之言方改圖者民之與神不相雜擾雖理有大歸非曲為小恵豈有一人寃枉即能訴天天受人訴辭便將滅國此事本是妖夢假託上天非天實為之
　　〈二十二〉雖改𦵏加諡申生猶忿
　　晉語云恵公即位出共世子而改𦵏之臭徹於外國人謂之曰貞之不執孰是人斯而有是臭也貞為不聽信為不誠不更厥正大命其傾猗兮違兮心之哀兮嵗之二七其靡有徴兮郭偃曰甚哉善之難也君改𦵏共君以為榮也而惡滋章十四年君之冢祀其替乎亦是申生猶忿之事
　　〈二十三〉諸雜戎在伊雒間
　　伊雒之戎正義曰釋例曰諸雜戎居伊水雒水之間者河南洛陽縣西南有戎城伊水出上雒盧氏縣熊耳山東北至河南雒陽縣入雒雒水出上雒縣冢領山東北經𢎞農至河南鞏縣入河
　　〈二十四〉諸侯先城楚丘至此築郛
　　衛以二年遷於楚丘諸侯為之築其城至此為築其郛公羊傳曰郛者何郭也不單言衛楚丘者見楚丘未有郛也
　　〈二十五〉君子謂管氏宜世祀而詞無驗
　　君子至宜哉正義曰丘明之意假稱君子論管氏應合世祀也宜哉而遂不世祀子孫絶滅是行善無驗世族譜管氏出自周穆王成十一年傳有齊管于奚譜以為雜人則非管仲之子孫也哀十六年傳稱楚白公殺齊管修杜云管修楚賢大夫故齊管仲之後是管仲之後於齊没不復見也
　　〈二十六〉沙鹿崩依元后傳為山名
　　十四年注沙鹿至繫國正義曰公羊傳曰沙鹿者何河上之邑也榖梁傳曰林屬於山為鹿沙山名也服䖍云沙山名鹿山足林屬於山曰鹿取榖梁為說也漢書元后傳稱后祖翁孺自東平陵徙魏郡元城委粟里元城建公曰昔春秋沙鹿崩晉史卜之曰隂為陽雄土火相乗故有沙鹿崩崩後六百四十五年宜有聖女興今王翁孺徙正值其地日月當之元城郭東有五鹿之虚即沙鹿地計爾時去聖猶近所言當得其實故以沙鹿為山名依漢書為義也沙鹿實是晉地不言晉沙鹿者凡有災害繫於所災所害之處不繫於所屬之國故不繫晉也釋例曰陳既已滅降為楚縣而書陳災者猶晉之梁山沙鹿崩不書晉也災害繋於所災所害故以所在為名災為陳災成周宣榭火害為梁山沙鹿崩山崩必有所害故所災所害別言之
　　〈二十七〉諸侯城縁陵不歴序其人譏之
　　元年齊師宋師曹師城邢傳稱具邢器用而遷之師無私焉是器用具而城池固故具列三國之師詳其文以美之也今此總云諸侯城縁陵不言某侯某侯與城邢文異不具書其所城之人為其有闕也知闕為器用不具城池不固而去為恵不終故總言諸侯以譏之凡諸侯盟㑹不歴序其人總言諸侯者皆是譏之辭
　　〈二十八〉沙鹿崩謂有大咎梁山崩云有朽壤
　　成五年傳曰國主山川故山崩川竭君為之不舉周語幽王二年西周三川皆震伯陽父曰昔伊雒竭而夏亾河竭而商亡國必依山川山崩川竭亡國之徴也沙鹿崩因謂期年將有大咎梁山崩則云山有朽壤而自崩此皆聖賢之讜言達者所宜先識是說卜偃之言非後人所能測
　　〈二十九〉已夘晦震夷伯之廟大夫既卒書字
　　公羊榖梁傳皆以晦為㝠謂晝曰闇㝠也杜以長歴推巳夘晦九月三十日春秋值朔書朔值晦書晦無義例也夷伯魯大夫展氏之祖父夷諡大夫既卒書字
　　〈三十〉震霹靂而言雷電擊之
　　說文云震霹靂振物者電隂陽激曜也然則震是霹靂而言雷電擊之者霹靂有聲有光雷電之大者耳故言雷電以明之
　　〈三十一〉申生母非齊桓女恵文母非姊妹世家謬
　　莊二十八年傳曰晉獻公娶于賈無子烝於齊姜生秦穆夫人及太子申生先言穆姬後言申生知是申生姊也言娶于賈則是正妃杜言次妃者蓋杜别有所見也晉世家云申生母齊桓女也同母女弟為秦穆夫人夷吾母重耳母女弟也案傳申生之母本是武公之妾武公末年齊桓始立不得為齊桓女也虢射恵公之舅狐偃文公之舅二母不得為姊妹也皆馬遷之妄耳
　　〈三十二〉晉恵公許賂中大夫而背之
　　晉語稱夷吾謂秦公子縶曰中大夫里克與我矣吾命之以汾陽之田百萬㔻鄭與我矣吾命之以負蔡之田七十萬此外猶應更有賂也
　　〈三十三〉釋河外列城及虢略解梁
　　河自龍門而南至華隂而東晉在西河之東南河之北以河北為内河南為外虢略虢之竟界也獻公滅虢而有之今許以賂秦列城五者自華山而東盡虢之東界其間有五城也傳稱許君焦瑕蓋焦瑕是其二其餘三城不可知也列城猶列國言是城之大者解梁城則在河北非此河外五城之數也
　　〈三十四〉卜人用筮故以雜辭占蠱
　　徒父以卜冠名知是掌龜卜者卜人當卜而今用筮知其本非所掌不能通三易之占其卦遇蠱不引易文是據其所見雜占而言之劉云案成十六年筮卦遇復云南國蹙射其元王中厥目亦是雜占則筮法亦用雜占不必皆取易辭而云不能通三易之占者今删定以為此云涉河侯車敗又云千乗三去獲其雄狐了無周易片意又云卜徒父筮之是卜人掌筮故杜云不能通三易而成十六年非卜人為筮且南國蹙雖非易辭還是周易之象不與此同劉君以彼難此而規杜過非也
　　〈三十五〉内外貞悔及秦晉之象
　　艮剛㢲柔剛上而柔下㢲順艮止既順而止無所争競可以有事故曰蠱序卦曰蠱者事也筮者若取周易則其事可推此不引易意不可知故杜舍此傳文而以周易言之蠱卦彖云利涉大川往有事也秦晉隔河往而有事亦是秦勝晉之卦也今此所言不出於易蓋卜筮之書别有雜辭筮之畫卦從下而始故以下為内上為外此言貞風悔山知内為貞外為悔洪範論筮云曰貞曰悔是筮之二體有貞悔之名也貞正也筮者先為下體而以上卦重之是内為正也乾之上九稱亢龍有悔從下而上物極則悔是外為悔也凡筮者先為其内後為其外内卦為已身外卦為他人故㢲為秦象艮為晉象
　　〈三十六〉馬不習水土則氣狡憤生疾
　　亂氣至中乾正義曰言馬之亂氣狡戾而憤滿隂血偏身而動作張脈動起外雖有彊形内實乾竭外為陽内為隂血在膚内故稱隂血血既動作脈必張起故言張脈也氣憤於内外必乾燥内血為力故内潤則彊内乾則弱言乾竭者竭盡也内乾則力盡
　　〈三十七〉秦穆姬以子女登臺履薪請晉侯
　　文十八年秦伯罃卒即此康公也罃𢎞連文即言與女簡璧知𢎞是罃弟簡璧是其姊妹也劉向列女傳說此事云與太子罃公子𢎞與女簡璧亦以簡璧為女也此言登臺履薪是自囚之事哀八年傳稱邾子又無道呉子囚諸樓臺栫之以棘以此二文知古之宫閉者皆居之於臺以抗絶之俗本作屨者履是在足之服故踐者亦稱履是以誤焉定本作履薪
　　〈三十八〉傳無穆姬四十餘言後人妄増
　　傳文於此或有曰上天降災使我兩君相見不以玉帛而以興戎若晉君朝以入則婢子夕以死夕以入則朝以死唯君裁之左傳本無此言後人妄増之耳何以知其然二十二年傳曰寡君之使婢子侍執巾櫛杜云婢子婦人之卑稱若此有婢子不當舍此而注彼也又此注云且告夫人將以恥辱自殺若有此辭不煩彼注服䖍解誼其文甚煩傳本若有此文服䖍必應多解何由四十餘字不解一言亦至二十二年始解婢子明是本無之也今定本亦無
　　〈三十九〉晉始作爰田州兵
　　作爰田正義曰服䖍孔晁皆云爰易也賞衆以田易其疆畔杜言爰之於所賞之衆則亦以爰為易謂舊入公者今改易與所賞之衆作州兵正義曰周禮卿大夫以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者州長則否今以州長管人既少督察易精故使州長治之
　　〈四十〉史蘇衍歸妹之暌自為辭
　　遇歸妹之暌正義曰兌下震上為歸妹震為長男兌為少女兊說也震動也少隂而承長陽說以動是歸妹之象婦人謂嫁為歸故名此卦為歸妹兊下離上為暌兊為澤離為火火動而上澤動而下乖離之象易歸妹上六爻辭女承筐無實士刲羊無血無攸利此引彼文而以血為𥁃實為貺唯倒其句改兩字而加二亦耳其意亦不異也二句以外皆史蘇自衍卦意而為之辭非易文也易之爻辭亦名為繇故云其繇曰刲刺也貺賜也刺所以求血士刲羊亦無血筐所以承賜女承筐亦無賜皆所求無獲是不吉之象西方鄰國有責讓之言不可報償也嫁妹者欲其與夫和親而其爻變為暌歸妹之值暌爻既嫁而更乖張猶如無助者也言夫不助妻故乖離也震變為離離還變為震震為雷離為火震變為離是雷變為火以其雷為火為此嬴敗姬言秦將敗晉也震為車上六爻在震體則無其應是為車則脫其輹離為火上九爻在離體則失其位是為火則焚其旗車敗旗焚是不利於行師若其行師敗於宗族之丘邑也以其變為暌卦復就暌卦求之暌卦則上九孤絶失位是乖離而孤獨也孤獨無助卜遇寇難則張之弧弧弓也遇宼張弓怖懼警備亦是不吉之象姪其從姑言兄子其當從至姑家與處也在姑家六年其將逋亾逃歸其本國而棄遺其家室言將棄妻而獨歸也歸家之明年其將死於髙梁之虚筮嫁女而得此卦是不吉之象
　　〈四十一〉士女歸妹爻辭杜服用變為說
　　易之爻辭無二亦字傳文加之言男亦猶女女亦猶男其意同也易言血而此言𥁃知𥁃是血也貺賜釋詁文刲刺也厨宰男子之事故刲羊士之功也筐篚婦人所掌故承筐女之職也上爻與三其位相值一隂一隂乃為相應上三俱是隂爻是為無應動而無人應之所求無獲故下刺無血上承無實是不吉之象上爻變則是震為離離為中女故稱女承筐震為長男男稱士故為士刲羊王弼以兊為羊羊謂三也上六處卦之窮仰無所承下又無應為女而上承則虚筐而莫之與為士而下命則刲羊而無血不應所命也言士發命而莫之應女承筐而莫之與是不吉之象服䖍以離為戈兵兊為羊震變為離是用兵刺羊之象也三至五有坎象坎為血血在羊上故刺無血也震為竹竹為筐震變為離離為火火動而上其施不下故筐無實也此士刲羊女承筐是歸妹上六爻辭直據上六之一爻故杜云上六無應所求不獲故下刲無血上承無實與王輔嗣同則不須變為離卦自有士女之義今杜云離為中女便是據變之後始有女承筐之象既為離卦則上九有應所以與易說卦不同者但易之所論當卦為義此既用筮法震變為離故以離震雜說其理與易不同故服䖍亦稱離為戈兵用變為說也
　　〈四十二〉釋離震卦變坎互體
　　注二卦至相通正義曰為震與離通也震既與離通則離亦與震通言此二卦相通者與下張本震為雷雷是動離為火震之離是動来適火離之震是火往適動欲明火之動熾之意注嬴秦至敗姬正義曰震為雷離為火說卦文服䖍云離為日為火秦嬴姓水位三至五有坎象水勝火故為嬴敗姬
　　〈四十三〉釋車說輹火焚旗及宗丘
　　子夏易傳云輹車下伏兔也今人謂之車屐形如伏兔以繩縛於軸因名縛也土之髙者曰丘衆之所聚為邑故丘猶邑也晉語震為車也說卦離為火上爻在震則無應故車脫輹三亦隂爻是無應也在離則失位故火焚其旗初三五竒為陽位二四上耦為隂位在離則變為陽而居隂位是失位也師行必乗車而建旗車敗旗焚故不利行師也火還害母故敗不出國近在宗邑也服䖍云五至三有坎為水象震為車車得水而脫其輹也震為龍龍為諸侯旗離之震故火焚其旗也震東方木兌西方金木遇金必敗韓有先君之宗廟故曰宗丘
　　〈四十四〉姑姪以離震推之
　　釋親云父之姊妹為姑女子謂晜弟之子為姪是謂我姪者我謂之姑
　　〈四十五〉敗徳先有象數龜筮從知之
　　卜之用龜灼以出兆是龜以金木水火土之象而告人筮之用蓍揲以為卦是筮以隂陽蓍策之數而告人也凡是動植飛走之物物既生訖而後有其形象既為形象而後滋多滋多而後始有頭數其意言龜以象而示人筮以數而告人恵公之意以先君若從史蘇之占不嫁伯姬於秦已便不及此禍尤先君不從卜筮也韓簡之意以為恵公及禍自由先君獻公廢嫡立庶之敗徳不由卜筮故云先君之敗徳既定致公今及此禍可由筮數始生之乎敗徳有其象數龜筮從後而知因嫁女於秦見於蓍兆故云史蘇是占縱使當時不從何能加益此禍明禍敗既定龜筮知之從之不能損不從不能益也
　　〈四十六〉箕子為紂父或兄名胥餘
　　唐叔晉始封之君晉世家文也宋世家云箕子者紂親戚也止云親戚不知為父也兄也鄭𤣥王肅皆以箕子為紂之諸父服杜以為紂之庶兄既無正文各以其意言耳歴檢諸書不見箕子之名唯司馬彪注莊子云胥餘箕子名不知其然否
　　〈四十七〉僖公敗邾師亡信義故杜别為之說
　　邾人既送哀姜還齊人殺之因戍虚丘欲以侵魯公以義求齊齊送姜氏之喪邾人懼乃歸故公要而敗之正義曰犖之盟也邾人在焉公既盟而敗其師傳不明言其故直云虚丘之戍不知虚丘誰地何故戍之服䖍云虚丘鲁邑魯有亂邾使兵戍虚丘魯與邾無怨因兵將還要而敗之所以惡僖公也邾之於魯本無怨惡僖公奔邾則為之外主國亂則戍其内邑無故而敗其師亡信背義莫斯之甚非僖公作頌之主所當行也杜以為不然故别為此說此說亦無所據要其理當然也
　　〈四十八〉重問謂聘問之幣
　　曲禮云凡以弓劎苞苴簞笥問人者鄭𤣥云問猶遺也重問謂多以財貨遺之也下云幣重而言甘故云問聘問之幣也
　　〈四十九〉七輿大夫
　　周禮大行人云侯伯七命貳車七乗貳即副也毎車一大夫主之謂之七輿大夫服䖍云上軍之輿帥七人屬申生者襄二十三年下軍輿帥七人往前申生將上軍今七輿大夫為申生報怨欒盈將下軍故七輿大夫為欒氏謂服言是
　　〈五十〉左傳國語書晉侯受玉辭異
　　天王使召武公内史過賜晉侯命注天王周襄王召武公周卿士内史過周大夫諸侯即位天子賜之命圭為瑞受玉惰過歸告王曰晉侯其無後乎王賜之命而惰於受瑞先自弃也已其何繼之有禮國之幹也敬禮之輿也不敬則禮不行禮不行則上下昏何以長世注為恵公不終張本正義曰召武公亦名過周語云襄王使召公過及内史過賜晉恵公命晉侯執玉卑拜不稽首内史過歸以告王曰晉不亾其君必無後不敬王命棄其禮也執玉卑替其質也拜不稽首無其王也替質無鎮無王無人晉侯無王人亦將無之欲替其鎮人亦將替之其言多而小異孔晁云左丘明集其典雅令辭與經相發明者以為春秋傳其髙論善言别為國語凡左傳國語有事同而辭異者以其詳於左傳而略於國語詳於國語而略於左傳
　　〈五十一〉國髙天子所命上卿管仲下卿
　　王以上卿之禮饗管仲管仲辭曰臣賤有司也有天子之二守國髙在國子髙子天子所命為齊守臣皆上卿也莊二十二年髙傒始見經僖二十八年國歸父乃見傳歸父之父曰懿仲髙傒之子曰莊子不知今當誰世受下卿之禮而還卒受本位之禮
　　〈五十二〉秦輸晉自渭雍逆流至汾絳
　　秦於是乎輸粟于晉自雍及絳相繼雍秦國都絳晉國都命之曰汎舟之役正義曰秦都雍雍臨渭晉都絳絳臨汾渭水從雍而東至𢎞農華隂縣入河從河逆流而北上至河東汾隂縣乃東入汾逆流東行而通絳故杜云從渭水運入河汾也
　　〈五十三〉鄫子不朝而絶昏故季姬使来朝
　　季姬及鄫子遇于防使鄫子来朝季姬魯女鄫夫人也鄫子本無朝志為季姬所召而来故言使鄫子来朝鄫國今琅琊鄫縣傳云鄫季姬来寧公怒止之以鄫子之不朝也夏遇于防而使来朝来寧不書而後年書歸鄫更嫁之文也明公絶鄫昏既来朝而還
　　〈五十四〉皮之不存毛將安傅言背秦施結怨
　　冬秦饑使乞糴于晉晉人弗與慶鄭曰背施無親慶鄭晉大夫幸災不仁貪愛不祥怒鄰不義四徳皆失何以守國虢射曰皮之不存毛將安傅虢射恵公舅也皮以喻所許秦城毛以喻糴言既背秦施為怨已深雖與之糴猶無皮而施毛也














　　春秋左傳要義卷十五



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷十六
　　宋　魏了翁　撰
　　僖公十六年至二十六年
　　〈一〉書星隕隕石各隨聞見而記
　　十六年注隕落至而書正義曰隕落釋詁文公羊傳曰曷為先言霣而後言石霣石記聞聞其磌然視之則石察之則五是隨聞見先後而記之也傳稱隕星也則石亦是星而與星隕文倒故解之古今之說星隕至地皆言為石經書在地之驗故言隕石傳本在天之時故言隕星不知星之在上其形本是石也為當既隕始變為石聖賢不說難得而知
　　〈二〉六鷁遇風退飛宋以灾告
　　鷁水鳥者相傳為然春秋考異郵云鷁者毛羽之蟲生隂而屬於陽洪範五行傳曰鷁者陽禽鷁字或作鶂廣志云鷁古退飛者今以其首為舩頭莊子云鷁之相視眸子不運而風化博物志云雄雌相視則孕或曰雄鳴上風雌承下風則亦孕是也鳥飛不能自退傳言風也是鳥髙飛遇風而退却也
　　〈三〉季字友名或云季友仲遂生賜族
　　季是其字友是名猶如仲遂叔肸之類皆名字雙舉劉以季為氏而規杜過非也云季友仲遂皆生賜族非字也
　　〈四〉對文祥妖異散文惡亦稱祥
　　中庸善惡異名吉之先見謂之祥凶之先見謂之妖此總云祥者彼對文耳書序云亳有祥桑穀共生于朝五行傳曰青祥白祥之類惡事亦稱為祥祥是總名公問是何祥也吉凶焉在故杜并以吉凶解之
　　〈五〉石鷁隂陽之事非人所生
　　劉云人有愆失乃致隂陽錯逆而云隂陽錯逆非人所生者石隕鷁飛事由隂陽錯逆隂陽錯逆乃是人行所致襄公不問巳行何失致有此異乃謂既有此異將来始有吉凶故答云是乃隂陽之事非將来吉凶所生言將来若有吉凶協此石鷁之異耳非始從石鷁而出也服䖍云鷁退風咎君行所致非吉凶所從生襄公不問已行何失而致此變但問吉凶焉在以為石隕鷁退吉凶所從而生故云君失問是劉用服義為說也今删定以杜注云石鷁隂陽錯逆所為非人所生則隂陽錯逆自然有此非由人事之失故釋例云或異而無感或感而不可知如此之類是也其傳云亂則妖災生洪範曰狂恒雨若此皆假之隂陽以為勸戒神道助教非實辭也
　　〈六〉邾執鄫子用之猶經惡楚用蔡世子
　　諸侯盟于曹南鄫子欲往㑹之未至於曹諸侯既罷以邾既盟訖故如邾㑹之本意欲徃㑹盟未至於曹諸侯已去其實至於邾國故書㑹盟于邾言其意欲盟也宋公知其在邾故使邾子執之昭十一年楚執蔡世子友用之與此執鄫子用之皆惡其無道直書用之言其若用畜牲所以惡楚宋也惡宋而以邾自用為文者南面之君善惡自專不得託之他命事實惡宋亦所以惡邾也傳稱用之于社而經不書于社故云赴不及也劉規過云執蔡世子友用之不言岡山此何須云于社
　　〈七〉書梁亾自取之
　　釋例曰作事不時則怨讟動於民彼梁伯者虚興無虞之功詐稱無害之寇遂溝其宫以盪百姓之心開大國之志是妖釁之先徴自亡之實應故不言秦滅梁而以自亡為文
　　〈八〉汴從河出睢從汴出
　　釋例曰汴水自滎陽受河睢水受汴東經陳留梁國譙郡沛國至彭城縣入泗凡水首從水出謂之受流歸他水謂之入漢書之例為然言汴從河出睢從汴出也
　　〈九〉亳社始用人睢舊用人
　　劉云案昭十年季平子伐莒獻俘始用人於亳社彼亳社舊不用人杜何以知此社殺人而用祭乎今知不然者彼傳云始用人於亳社故知舊来不用此云使邾文公用鄫子于次睢之社既不言始明知舊俗用之劉取彼而規杜過非也
　　〈十〉六畜不相為用若祭馬不用馬
　　周禮校人祭馬祖鄭𤣥云馬祖天駟也孝經說曰房為龍馬六畜之言先祖者唯此一文而已以外牛羊之等其祖不知為何神也謂若祭馬先不用馬畧舉一隅據有文者言之耳沈氏云春秋說天苑主牛又有天鷄天狗天豕以馬祖類之此等各有其祖
　　〈十一〉齊桓存三亡國猶曰薄徳
　　注三亡國魯衛邢正義曰齊語云魯有夫人慶父之亂二君弑死國絶無嗣桓公使髙子存之狄人攻邢桓公築夷儀以封之狄人攻衛衛人出廬于漕桓公城楚丘以封之是也衛則狄滅之矣魯邢不滅而言亡者美大齊桓之功耳薄徳欲因亂取魯緩救邢衛
　　〈十二〉書新作南門更造之文
　　二十年注魯城至文也正義曰魯城南門本名稷門今新作者新修彼稷門更令髙大因改名髙門此事非有所據魯人相傳云然今時魯人其言有如此也新者易舊之意作者興事之辭皆是更造之文
　　〈十三〉魯城南有四門今髙大稷門失土功之時
　　傳唯言啓塞從時不知啓塞之言意何所謂服䖍云闔扇所以開鍵閉所以塞月令仲春修闔扇孟冬修鍵閉從時從此時也傳既云作門不時更發從時之例則啓塞之事當是城門之類安得以為闔扇鍵閉細小之物乎杜云城郭謂之塞亦得從壊時而治之所以春秋築城毎云書不時者謂非因破壊而輒修理故謂之不時釋例曰門户道橋城郭牆塹官民之開閉不可一日闕者也故特隨壊時而修之皆當其時而訖不必用土功之常時也故傳記云書不時又曰啓塞從時重發以明二義其他急事亦包之也魯城南面三門隠公元年開一門故今南有四門僖公意更繕治髙大稷門非啓塞之義而以日至之後興功故經書春傳曰書不時言失土功之時
　　〈十四〉雩得雨則書雩不雨則書旱
　　正義曰春秋之例旱則修雩雩必為旱而經或書雩或書旱者雩而得雨喜雩有益書雩不書旱雩不得雨則書旱明災成此時雩不獲雨故書旱也
　　〈十五〉方下種而書夏大旱旱而不書饑
　　周之夏即今之二月三月四月也於時方欲下種此月不雨未能成災而書夏大旱者此後雖得少雨而終是不堪生殖從夏及秋五稼悉皆不收不收之後擇最旱之月而書之故書夏大旱也劉云大旱而不書饑者傳云是嵗也饑而不害故不書饑
　　〈十六〉尫是女巫尫弱或云病人
　　周禮女巫職云旱暵則舞雩此以為旱欲焚之故知巫尫女巫也并以巫尫為女巫則尫是劣弱之稱當以女巫尫弱故稱尫也或以為尫非巫也巫是禱神之人尫是瘠病之人二者非一物也尫是病人天恐雨入其鼻俗有此說不出傳記義或當然故兩解之也檀弓云嵗旱穆公召縣子而問焉曰天久不雨吾欲暴尫而奚若曰天則不雨而暴人之疾子虐無乃不可與鄭𤣥云尫者面鄉天覬天哀而雨之又曰然則吾欲暴巫而奚若鄭𤣥云巫主接神亦覬天哀而雨之彼欲暴人疾而求雨故鄭𤣥以為覬天哀而下雨此欲燒殺以求雨故杜以為天哀之而下雨意異故解異也禮記既言暴尫又别暴巫尫非一物記言暴人之疾則尫是病人或說是也
　　〈十七〉有别國而不能自通私屬諸侯者
　　二十二年注須句至須句正義曰上傳云須句子則須句子爵故云雖别國而不能自通為魯私屬若襄公之世鄫國屬魯故知如顓臾之比畧不備書也
　　〈十八〉秦晉遷戎伊川辛有言驗
　　昭九年傳曰先王居檮杌于四裔故允姓之姦居于𤓰州伯父恵公歸自秦而誘以来是此戎為允姓也彼注云𤓰州今敦煌則陸渾是敦煌之地名也徙之伊川復以陸渾為名故至今為陸渾縣十一年傳稱伊洛之戎同伐京師則伊洛先有戎矣而以今始遷戎為辛有言驗者蓋今之遷戎始居被髪祭野之處故耳
　　〈十九〉協比其鄰近則昏姻甚回旋
　　詩曰至孔云正義曰詩小雅正月之篇也毛傳云洽合鄰近云旋也言王者和合親比其近親則昏姻甚回旋而相歸附其詩之意欲令王親親以及逺
　　〈二十〉敬之天惟顯思
　　敬之至易哉正義曰詩周頌羣臣進戒成王之辭言為國君者宜敬之哉敬之哉天之道唯明見思言天之臨下善惡必察奉承天命不易哉言其承天命甚為難
　　〈二十一〉舉今兠鍪以釋古胄
　　說文云胄兠鍪首鎧也書傳皆云胄無兠鍪之文言兠鍪舉今以曉古蓋秦漢以来語
　　〈二十二〉諸侯門官蓋天子虎賁氏之類
　　諸侯之禮亾其官屬不可得而知此門官蓋亦天子虎賁氏之類故在國則守門師行則在君左右近公故盡死也
　　〈二十三〉雖及胡耉獲則取之
　　言用兵之法前敵無問彊弱不可遺留雖及胡耉獲則取之有何恩義於二毛之人諡法保民耆艾曰胡胡是老之稱也釋詁云耉夀也舍人曰耉覯也血氣精華覯竭言色赤黑如狗矣孫炎曰耉面如凍黎色似浮垢老人夀徴也
　　〈二十四〉鼓以聲氣金有止鼔之時
　　言金鼓以聲氣謂金鼓佐士衆之聲氣下文聲盛致志者謂士衆由聞金鼓聲氣滿盛能致勇武之志以擊前敵為此前敵儳巖未陳鼓而擊之可也注不言金當以金有止衆之時不是盡以聲氣故也周禮鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役以金錞和鼓以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓是錞鐲鐸皆助鼓以聲氣其鐃則鳴之以止鼓大司馬教戰法亦云三刺之後乃鼓退鳴鐃且却哀十一年傳書曰此行也吾聞鼓而已不聞金矣杜云鼓以進軍金以退軍不聞金言將死也是金有止鼓之時非盡用以聲氣注不言金見此意也
　　〈二十五〉禮無二適而鄭文有兩夫人
　　芈是楚姓姜是齊姓故云楚女齊女耳亦無明文言之二者共以夫人冠之蓋俱是夫人禮無二適而有兩夫人者當時僣恣不如禮也
　　〈二十六〉俘馘
　　釋詁云俘取也馘獲也李巡云囚敵曰俘伐執之曰取郭璞曰今以獲賊耳為馘毛詩傳曰殺而獻其耳曰馘鄭箋云馘所格者左耳也然則俘者生執囚之馘者殺其人截取其左耳欲以計功也
　　〈二十七〉楚霸主自許故鄭享以九獻
　　周禮大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻案儀禮主人酌以獻賓賓酢主人主人又酌以酬賓乃成一獻之禮九獻者九為獻酬而禮始畢也楚實子爵以霸主自許故鄭以極禮待之
　　〈二十八〉周禮享賓客與祭祀不異
　　饗禮既亡庭實所有及所加籩豆無以言之然鄭注周禮享禮兼燕禮食禮與飱禮略同掌客云饔餼之禮云云其籩豆之物者周禮籩人云云此等所陳雖為祭祀下云賓客亦如之是賓客與祭祀不異故三十年饗有昌歜白黒形鹽公食大夫禮亦有昌本之屬此云加籩豆六品必是此等之物但傳文不具無以言之
　　〈二十九〉秦楚不與中國準
　　傳稱楚成得臣帥師伐陳則是楚之貴卿也而稱人者釋例曰楚之君臣最多混錯此乃楚之初興未嫻周之典禮告命之書自生異同猶秦之僻陋不與中國準故成二年以上春秋未以入例也如杜彼言楚不以得臣名告故稱人耳
　　〈三十〉策名委質
　　策簡策也質形體也古之仕者於所臣之人書已名於策以明繫屬之也拜則屈膝而委身體於地以明敬奉之也名繫於彼所事之君則不可以貳心辟罪
　　〈三十一〉杞用夷禮貶書子
　　何休膏肓難左氏云杞子卒豈當用夷禮死乎故解之此杞成公始行夷禮以終其身故於卒貶之於時杞實稱伯唯此獨稱子是仲尼以文貶之言如夷狄之大國耳
　　〈三十二〉晉語書野人與塊復於夀星
　　晉語云過五鹿乞食於野人野人舉塊以與之公子怒將鞭之子犯曰天賜也民以土服又何求焉天事必象十二年必獲此土二三子志之嵗在夀星及鶉尾其有此土乎天以命矣復於夀星獲於諸侯天之道也由是始之有此其戊申乎所以申土也再拜稽首受而載之
　　〈三十三〉娶辟同姓畏黷未必皆是滅姓
　　男女至不蕃正義曰禮取妻不取同姓譬違禮而取故其生子不能蕃息昌盛也晉語曰同姓不昏懼不殖也又曰異姓則異徳異徳則異類異類雖近男女相及以生民也同姓則同徳同徳則同心同心則同志同志雖逺男女不相及畏黷故也黷則生怨怨亂育災育災滅姓是故取辟同姓畏亂災也周禮不得取同姓彼遂演說其意耳未必取同姓者皆滅姓
　　〈三十四〉廣儉文禮肅寛忠力
　　廣而至能力正義曰廣大者失於奢僣故美其能儉也文華者失於傲慢故美其能有禮也能敬者失於褊急故美其能寛容也忠誠者未必有力故美其能勤也此四者毎兩事相反而美其能兼有之
　　〈三十五〉懐嬴奉匜沃盥
　　說文云匜似羮魁柄中有道可以注水盥澡手也從臼水臨皿然則匜者盛水器也盥謂洗手也沃謂澆水也懐嬴奉匜盛水為公子澆水令公子洗手既而以濕手揮之使水湔汚其衣晉語說此事云公子欲辭司空季子子犯子餘勸取之乃歸女而納幣且逆孔晁云歸懐嬴更以貴妾禮迎之也
　　〈三十六〉富辰以封國屬周公其實歴武成康
　　伯仲叔季長幼之次也故通謂國衰為叔世將亡為季世昔周公傷彼夏殷二國叔世疎其親戚令使宗族之不同心以相匡輔至於滅亾故封立親戚為諸侯之君以為蕃籬屏蔽周室言封此以下文武周公之子孫為二十六國也此二十六國武王克商之後下及成康之世乃可封建畢矣非是一時封建非盡周公所為富辰盡以其事屬周公者以武王克殷周公為輔又攝政制禮成一代大法雖非悉周公所為皆是周公之法故歸之於周公耳昭二十八年傳曰昔武王克商光有天下兄弟之國十有五人姬姓之國四十人彼言由其克商乃得封建兄弟歸功於武王耳亦非武王之時已建五十五國其後不復封人也昭二十六年傳曰昔武王克殷成王靖四方康王息民并建母弟以蕃屏周昭九年傳曰文武成康之建母弟以屏蕃周則康王之世尚有封國非獨周公時也且見於經傳者管叔蔡叔霍叔周公攝政之初以流言見黜則三叔之國已是武王封矣尚書康誥之篇周公營洛之時始封康叔于衛洛誥之篇周公致政之月始封伯禽于魯書傳稱成王削桐葉為珪以封唐叔如此之類不得為武王封也凡蔣邢茅胙祭周公之𦙍也豈周公自封哉固當成王即政之後或至康王之時始封之耳
　　〈三十七〉馬杜以二叔為夏殷末鄭賈謂管蔡
　　鄭衆賈逵皆以二叔為管叔蔡叔傷其不和睦而流言作亂故封建親戚鄭𤣥詩箋亦然案其封建之中方有管蔡豈傷其作亂始封建之馬融以為夏殷叔世故杜同之
　　〈三十八〉釋文昭武穆周公嗣
　　文之昭者自后稷以後一昭一穆文王於次為穆故文子為昭武子為穆昭二十八年傳稱武王兄弟之國十五人此十六彼十五者人異故說異耳非武王時十五而周公加一也此十六國所在之地蔡郕魯衛郜曹滕七國當時皆在已經解訖霍在閔元年原在隠十一年郇在此年春亦已解訖其毛耼闕故唯解管雍畢酆也武穆四國晉時見在故唯解應韓邘也周公之𦙍邢國見在隠七年解訖凡祭闕故唯解蔣茅胙也
　　〈三十九〉召穆公合宗族作周公常棣樂歌
　　常棣之詩周公所作故周語說此事云周文公之詩曰即明是周公作也召穆公厲王時人於時周徳既衰兄弟道闕召穆公思周徳之不善致使兄弟之恩闕收合宗族於成周為設燕㑹而作此周公樂歌之詩曰常棣之木華鄂鄂然外發之時豈不韡韡而光明乎以衆華俱外發實韡韡而光明以喻兄弟衆多而相和睦豈不彊盛而有光輝乎言兄弟和睦實彊盛而有光輝兄弟和睦則彊盛如是然則凡今日天下之人欲致此韡韡之盛莫如兄弟之相親其四章曰兄弟或有自不相善可争訟於牆内若有他人侵之則同心合意外禦其他人之侵侮也
　　〈四十〉常棣是周公作召合族在宣王時
　　召穆公厲王宣王之臣詩江漢序云命召公平淮夷經曰王命召虎是也思周徳之不善故知是厲王之時周徳衰微兄弟道闕也召穆公於東都㑹宗族蓋當宣王之時若當厲王之時天子疎之召公雖則聚㑹不能使之親也於㑹之上作此周公之樂歌欲感切宗族使相親也劉云杜云常棣詩屬小雅明是周公所作也
　　〈四十一〉棠棣一名棣鄂鄂然不韡韡乎
　　常棣棣釋木文也舍人曰常棣一名棣郭璞曰今闗西山中有棣樹子似櫻桃可啖鄂鄂然華外發者華聚而發於外鄂鄂然而光明也不韡韡乎言其實韡韡也
　　〈四十二〉南汜東汜各隨所近言
　　南汜是襄城縣南則鄭之西南之境南近於楚西近於周故王處于汜及楚伐鄭師于汜皆以為南汜其東汜在中牟縣南去鄭城既近三十年秦晉圍鄭秦軍汜南故為東汜各隨其所近而言也
　　〈四十三〉釋地平天成杜與孔傳暗合
　　孔安國云水土治曰平五行序曰成水土既治是地平其化五行既序是天成其施杜雖不見孔傳於義亦不相違也
　　〈四十四〉弔喪不答拜宋弔周喪特拜謝之
　　禮弔喪之法皆主人拜其弔者謝其勤勞弔者不答拜以其為事而来不自同於賓客此皆據弔及主人敵禮以上若其臣下来弔則主人不拜宋是先代之後以敵禮待之故拜其来弔其餘諸侯則否
　　〈四十五〉宋大夫蕩妻書宋蕩伯姬
　　伯姬魯女而以宋蕩冠之知為宋大夫蕩氏妻也婦者對姑之文姑即伯姬故知自為子来逆婦公羊傳曰宋蕩伯姬者何蕩氏之母也其稱婦何有姑之辭也榖梁傳曰婦人既嫁不踰竟是婦人越竟逆婦非禮也以非禮故書之紀裂繻来逆女此云逆婦者姑自来逆故即稱婦也
　　〈四十六〉杜注洮為魯地誤
　　八年盟于洮杜云曹地三十一年魯始得曹田此時不得為魯地注誤耳
　　〈四十七〉衛文公既𦵏成公不稱爵
　　釋例曰文公欲平莒於魯未終而薨故衛子㝷父之志魯人由此亦修文公之好此孝子之至感而人情之所篤故成公雖已免喪至於此盟㑹降以在喪自名猶武王伐紂稱大子發故經隨而書子傳從而釋之曰修文公之好也是說書子善之事
　　〈四十八〉晉侯請隧欲以王禮𦵏
　　隠元年傳曰闕地及泉隧而相見是闕地通路曰隧也天子之𦵏棺重禮大尤須謹慎去壙逺而闕地通路從逺處而漸邪下之諸侯以下棺輕禮小臨壙土而直縣下之故隧為王之𦵏禮諸侯皆縣柩而下故不得用隧晉侯請隧者欲請以王禮𦵏也
　　〈四十九〉齊以盟主自居故討魯私盟洮向
　　齊人侵我討洮向二盟與莒和好我亦無罪而書侵者於時晉文初起諸侯無伯齊侯是桓公之子欲以盟主自居魯不告齊而私為此盟非有正禮可辭齊侯容得侵伐故從本文
　　〈五十〉師不可謂之假借故以乞為名
　　公羊傳曰乞者何卑辭也曷為内外同辭重師也曷為重師師出不正反戰不正勝榖梁亦同其意以為兵凶器戰危事用師必有死傷不可必全得歸本不可謂之假借故皆以乞為名
　　〈五十一〉釋犒勞以師枯槁勞之
　　犒者以酒食餉饋軍師之名也服䖍云以師枯槁故饋之飲食勞苦謂之勞也魯語云使展喜以膏沐犒師
　　〈五十二〉楚千二百年不得為十二世
　　祝融鬻熊皆為楚之逺祖也自祝融至鬻熊司馬遷不能紀其世杜言十二世不知出何書故劉規杜云計其間出有一千二百年略而言之則百年為一世計父子為十二世何以得近千二百年乎今删定知不然者以其間或兄弟伯叔相及皆為君故年多而世少或可轉寫誤劉更無别文以意而規杜氏未為得也
　　〈五十三〉熊摯適子不得立自弃於䕫
　　傳言熊摯有疾是以失楚明是適子有疾不得嗣位楚世家無其事不知熊摯是何君之適何時封䕫案鄭語孔晁注云熊繹𤣥孫曰熊摯有疾楚人廢之立其弟熊延熊摯自棄於䕫子孫有功王命為䕫子亦不知何所據也
　　〈五十四〉凡師能左右之曰以
　　釋例曰凡師能左右之曰以謂求助於諸侯而專制其用征伐進退帥意而行故變㑹及之文而曰以施於匹敵相用者若伯主之命則上行於下非例所及也吴雖大國順蔡侯之請自將其衆唯蔡侯之命故亦言以吴子也
　　〈五十五〉齊桓公三夫人六嬖五公子六十七日乃殯
　　齊侯之夫人三王姬徐嬴蔡姬皆無子齊侯好内多内寵内嬖如夫人者六人長衛姬生武孟武孟公子無虧少衛姬生恵公公子元鄭姬生孝公公子昭葛嬴生昭公公子潘宻姬生懿公公子商人宋華子生公子雍華氏之女子姓公與管仲屬孝公於宋襄公以為大子雍巫有寵於衛共姬因寺人貂以薦羞於公雍巫雍人名巫即易牙亦有寵公許之立武孟易牙既有寵於公為長衛姬請立武孟管仲卒五公子皆求立冬十月乙亥齊桓公卒乙亥十月八日易牙入與寺人貂因内寵以殺羣吏内寵内官之有權寵者而立公子無虧孝公奔宋十二月乙亥赴辛巳夜殯六十七日乃殯正義曰周禮掌食之官有内雍外雍此人為雍官名巫而字易牙也
　　〈五十六〉楚子賜鄭伯金戒無以鑄兵
　　齊人殺無虧以說宋鄭伯始朝於楚中國無霸故楚子賜之金既而悔之與之盟曰無以鑄兵楚金利故故以鑄三鍾古者以銅為兵傳言楚無霸者逺略正義曰考工記云呉越之劎是也
　　〈五十七〉邾人執鄫子用之言若用畜産
　　巳酉邾人執鄫子用之注稱人以執宋以罪及民告也鄫雖失大國㑹盟之信然宋用之為罰已虐故直書用之言若用畜産也不書社赴不及也不書宋使邾而以邾自用為文南面之君善惡自專不得託之於他命正義曰昭十一年楚執蔡世子友用之與此執鄫子用之皆惡其無道
　　〈五十八〉西宫公别宫非閔廟
　　榖梁以西宫為閔公之廟禮宗廟在左不得稱西宫也公羊傳曰西宫者何小寢也小寢則曷為謂之西宫有西宫則有東宫矣此注取公羊為說故云公别宫也
　　〈五十九〉邾人滅須句而曰蠻夷猾夏
　　邾人滅須句須句子来奔因成風也須句成風家成風為之言於公曰崇明祀保小寡周禮也明祀大皞有濟之祀注保安也蠻夷猾夏周禍也注此邾滅須句而曰蠻夷昭二十三年叔孫豹曰邾又夷也然則邾雖曹姓之國迫近諸戎雜用夷禮故極言之猾夏亂諸夏正義曰此注引昭二十三年傳當云叔孫婼曰徧檢古本皆作豹字
　　〈六十〉古者禮㑹賦古詩以見意
　　子犯曰請使衰從公子賦河水河水逸詩義取河水朝宗于海海喻秦公賦六月六月詩小雅道尹吉甫佐宣王征伐喻公子還晉必能匡王國古者禮㑹因古詩以見意故言賦詩斷章也其全稱詩篇者多取首章之義他皆放此
　　〈六十一〉杜謂全稱詩篇者多取首章
　　正義曰杜言全引詩篇者多取首章之義劉規過云案春秋賦詩有雖舉篇名不取首章之義者故襄二十七年公孫段賦桑扈趙孟曰匪交匪敖乃是卒章又昭元年云令尹賦大明之首章既特言首章明知舉篇名者不是首章今删定知不然者以文四年賦湛露云天子當陽又文十三年文子賦四月是皆取首章若取餘章者傳皆指言其事賦載馳之四章緑衣之卒章是也所以令尹特言大明首章者令尹意特取首章明徳故傳指言首章與餘别也杜言多取首章言多則非是總皆如此
　　〈六十二〉下義其罪上賞其姦
　　竊人之財猶謂之盜況貪天之功以為已力乎下義其罪上賞其姦上下相蒙蒙欺也難與處矣正義曰在下者以貪天之功為立君之義是下義其罪也在上者以立君之勲賞盜天之罪是上賞其姦也居下者義其罪是下欺上也居上者賞其姦是上欺下也如此上下相欺蒙難可與並居處矣















　　春秋左傳要義巻十六



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷十七
　　宋　魏了翁　撰
　　僖公二十七年至二十八年
　　〈一〉書楚人如齊人例書征伐先主兵
　　二十七年注傳言至兵故正義曰此年傳云楚子及諸侯圍宋則是楚子親自来也十二月公㑹諸侯盟于宋公為楚子在宋而往㑹之明與楚子共盟也明年傳晉侯執曹伯分曹衛之田以畀宋人其下始云楚子入居于申使子玉去宋由此而言楚子初来圍宋必親至宋國使子玉主兵明年見晉之盛身始去之獨留子玉於宋耳杜以諸侯之貶不至稱人今言楚人不得為楚子之身也子玉楚之正卿宜書其名今書曰楚人非子玉也故以恥不得志以微者告也若然荘二十八年齊人伐衛杜云齊侯稱人者諱取賂而還以賤者告二十二年宋公及楚人戰于杜云楚告命不以主帥人數故略稱人則以彼二解義亦得通但傳有子玉在宋之文故據子玉解之所以𢎞通其義也既以㣲者来告猶序諸侯之上者春秋之例㑹同以國大小為序征伐則以主兵在前此序諸侯之上由楚主兵故也〈二十七年杞用夷禮卷末
　　二國老卿大夫致仕者〉
　　國老皆賀正義曰王制云有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠然則國老者國之卿大夫士之致仕者也
　　〈三〉用子玉以靖國靖内而敗外
　　子之至國也正義曰二十三年子玉伐陳城頓而還子文使為令尹叔伯曰子若國何對曰吾以靖國也夫有大功而無貴仕其人能靖者與有幾子文恐子玉矜功為亂故授令尹冀以靖國家此舉其前言以非之
　　〈四〉三軍中為尊二軍上為尊
　　謀元帥正義曰元長也謂將帥之長軍行則重者居中故晉以中軍為尊而上軍次之其二軍則上軍為尊故閔元年晉侯作二軍公將上軍
　　〈五〉郤穀五十守學彌篤使為元帥
　　晉語云文公問元帥於趙衰對曰郤穀可年五十矣守學彌惇夫好先王之法者徳義之府也夫徳義生民之本也能敦篤不忘百姓請使郤縠公從之
　　〈六〉漢魏間因伏生謬混虞夏書
　　注尚書至功也正義曰此古文虞書益稷之篇漢魏諸儒不見古文因伏生之謬從堯典至𦙍征凡二十篇總名曰虞夏書以與禹對言故傳通謂大禹謨以下皆為夏書也古本作敷納以言明庶以功敷作賦庶作試師受不同古字改易耳賦税者取受之義故為取也庸功釋詁文舜典云敷奏以言明試以功車服以庸文雖畧同此引夏書非舜典也
　　〈七〉晉文公利民非一民懐其生
　　利民之事非止一塗晉語説文公為政云棄責薄斂施舍分災救乏振滯匡困資無輕關易道通賈寛農務穡勸分省用足財利器明徳以厚民性皆是利民之事民懐生者謂有懐義之心不復苟且
　　〈八〉魯刺公子買内殺大夫皆書刺
　　二十八年注公子至其罪正義曰經言買傳言叢盖名買字叢或字相似而一謬也周禮司刺掌三刺之法以賛司冦聴獄訟一刺曰訊羣臣再刺曰訊羣吏三刺曰訊萬民鄭𤣥云刺殺也訊而有罪則殺之訊言也内殺大夫此及成十六年刺公子偃皆書刺者若云用彼三刺之法言問臣吏萬民皆言合殺乃始殺之以示不枉濫也此三刺之法位在外朝庫門之外臯門之内故小司冦掌外朝之政三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面於此訊之也魯史獨設此名所以異於外也公羊以為内諱殺大夫謂之刺以為諸侯不得専殺故諱言刺之其意小異
　　〈九〉魯殺子叢告晉楚之詞異
　　魯殺子叢本有兩意謂楚云不卒戍謂晉云叢欲戍衛今經之所書書謂楚之辭不書謂晉之辭者以魯先與楚同好恐楚疑之故顯書不卒戍之罪以告屬楚諸侯心實畏晉未敢宣露故經不書告晉之辭蘇云公子買不卒戍者告晉楚之辭也謂晉云公子買比来戍衛今不使終其戍事是以殺之謂楚云比令公子買為楚戍衛其買不終戍事是以殺之
　　〈十〉晉執曹伯畀宋人三傳異杜謂譎而不正
　　注畀與也正義曰劉云公羊傳曰畀者何與也其言以畀宋人何與使聴之何休云宋稱人者明聴訟必師㫁與其師衆共之穀梁傳曰畀與也其曰人何也不以晉侯畀宋公也注云畀上與下之辭故不以侯畀公案傳執曹伯分曹衛之田以畀宋人則田亦稱人非為㫁獄故稱人也若不使晉侯與宋公自可改其畀名何以名之為畀而使義不得與也若與宋人豈宋國卑賤之人得受曹伯而治之乎二傳之言皆不得合左氏當以人為衆辭舉國而稱之耳
　　〈十一〉㑹以國為序盟則異姓為後
　　傳稱王子虎盟諸侯于王庭而不書子虎知子虎臨盟不與㰱定四年傳稱踐土之盟其載書云王若曰晉重魯申衛武蔡甲午鄭揵齊潘宋王臣莒期其次與㑹不同者㑹之班次以國大小為序及其盟也王臣臨之異姓為後故載書之次與㑹異也定四年召陵之㑹傳稱祝佗言於萇𢎞曰踐土之盟衛成公不在夷叔其母弟也猶先蔡萇𢎞説告劉子乃長衛侯於盟如彼傳文則踐土召陵二盟衛皆先蔡而經書諸國之序二國皆蔡在衛先者釋例曰周之宗盟異姓為後故踐土載書齊宋雖大降於鄭衛斥周而言止謂王官之宰臨盟者也其餘雜盟未必皆然踐土召陵二㑹蔡在衛上時國次也至盟乃正其髙下者敬恭明神本其始也〈二十八年城濮不書陳蔡卷末〉
　　〈十二〉左氏於踐土無召王之事與公穀異
　　穀梁傳曰朝不言所言所者非其所也是其由非京師故稱王所也公羊傳曰曷為不言公如京師天子在是也曷為不言天子在是不與致天子也其意言晉文公召王来踐土左傳於此無召王之事直云作王宫于踐土杜云襄王聞晉戰勝自往勞之故為作宫則以王意自往非晉召之
　　〈十三〉㑹温陳在鄭下與後至例異
　　桓十六年公㑹宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭杜云蔡常在衛上今序陳下盖後至二十九年翟泉之盟秦人在陳蔡之下傳歴序諸侯之卿而有秦小子憖杜云秦小子憖在蔡下者若宋向戌之後㑹彼二事班失其次杜以後至釋之知此陳共公稱子降在鄭下非後至者杜以後至為説亦無明文正以國之大小班序先定今乃退在小國之下因向戍有後至之譏故取以為説耳
　　〈十四〉釋距躍曲踊三百
　　説文云躍迅也踊跳也然則躍以疾生名故以距躍為超越言距地向前跳而越物過也曲踊以曲為言則謂向上跳而折復下故以曲踊為跳踊耳言直上向下而已以傷病之人而再言三百不可為六百跳也杜言百猶勵亦不知勵何所謂盖復訓勵為勉言每跳皆勉力為之
　　〈十五〉西廣東宫兵
　　廣車盖兵車之名名之為廣因即以車表兵謂屬西廣之兵也文元年商臣以宫甲圍成王是東宫兵也周禮司馬凡制軍百人為卒知六卒六百人也
　　〈十六〉食言肥直氣飽
　　朕不食言孔安國云食盡其言偽不實也哀二十五年傳孟武伯惡郭重曰何肥也公曰是食言多矣能無肥乎然則食言者言而不行如食之消散後終不行則前言為偽通謂偽言為食言故爾雅訓食為偽注直氣盈飽正義曰素訓為空忿怒之深空腹不食直氣盈飽也
　　〈十七〉傳舉韅靷鞅靽小事明諸事皆備
　　説文云韅著掖皮也靷引軸也鞅頸皮也此注與説文不同盖以時驗而為解也驂馬挽車有皮在背者有約胸者有在腹為帶者有縶絆其足者從馬上而下次之在後正謂在足是也傳唯舉四事文無所結舉其小事皆具言其駕乗修備明諸事皆備也
　　〈十八〉王賜晉侯大輅戎輅之服
　　注大輅至有服正義曰周禮巾車金輅鈎樊纓九就建大旂以賔同姓以封革路龍勒絛纓五就建大白以即戎金路以封同姓知大輅是金路也革路以即戎言戎輅戎車即周禮之革路二輅各有服者周禮司服侯伯之服自鷩冕而下凡兵事韋弁服金輅祭祀所乗其大輅之服當謂鷩冕之服戎輅之服當謂韋弁服也
　　〈十九〉秬鬯一卣
　　注秬黒至器名正義曰秬黒黍釋草文李巡云黒黍一名秬黍周禮鬯人掌共秬鬯而飾之鄭𤣥云鬯釀秬為酒芬香條暢於上下也鬱人掌祼器凡祭祀之祼事和鬱鬯以實彞而陳之禮祭祀必先祼是用之以降神也釋器云彞卣罍器也李巡曰卣鬯之罇也孫炎曰罇彞為上罍為下卣居中也詩江漢篇述宣王賜召穆公云秬鬯一卣告于文人鄭箋云賜之使祭其宗廟告其先祖也當賜之時實之於卣其祭則陳之於彞也
　　〈二十〉釋孟諸之麋
　　釋地云十藪宋有孟諸郭璞云今在梁國睢陽縣東北周禮職方氏正東曰青州其澤藪曰望諸禹貢豫州導河澤被孟豬明皆是一物而字改易耳釋水云水草交為湄李巡曰水中有草木交㑹曰湄古字皆通
　　〈二十一〉風于澤失馬牛又軍中亡旃
　　劉規過以為放牛馬於澤失大斾左旃不失牛馬費誓云馬牛其風臣妾逋逃則有常刑今既亡左旃又失牛馬為罪至重故殺之以徇若牛馬不失又大旃在軍何得因放牛馬而亡左旃故知澤失馬牛軍失左旃
　　〈二十二〉師有功則愷樂愷歌
　　大司馬云若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社注云律所以聴軍聲鉞所以為将威兵樂曰愷司馬法曰得意則愷樂愷歌示喜也
　　〈二十三〉衛元咺訟君鍼甯代君坐獄
　　注大士至之義正義曰周禮獄官多以士為名鄭𤣥云士察也主察獄訟之事者周禮命夫命婦不躬坐獄訟小司冦職文也鄭𤣥云為治獄史褻尊者也躬身也不身坐必使其屬若子弟也元咺不冝與君對坐故使鍼荘子代衛侯為坐獄之主甯子為輔輔荘子也以甯子位髙故先言之士榮亦輔荘子舉其官名以其主獄事故亦使輔之與晉之獄官對理質正元咺也所引傳曰在襄十年
　　〈二十四〉甯俞為君職槖饘
　　注甯俞至者深正義曰甯俞親以衣食為已職者慮君飢渇且防酖毒也詩毛傳曰小曰槖大曰囊囊槖所以盛衣亦可以盛食宣二年傳曰為之簞食與肉寘諸槖以與之是也釋言曰餬饘也鬻糜也郭璞曰饘糜也〈二十五〉晉實召王而書狩此文公譎而不正
　　注晉侯至之事正義曰晉侯本意止欲大合諸侯之師共尊事天子以為臣之名義實無覬覦之心但於時周室既衰天子㣲弱忽然帥九國之師将數十萬衆入京師以臨天子似有篡奪之謀恐為天子拒逆或復天子怖懼棄位出奔則晉侯心實盡誠無辭可解故自嫌彊大不敢朝王故召諸侯来㑹于温温去京師路近因加諷諭令王就㑹受朝天子不可以受朝為辭故令假稱出狩若言王自出狩諸侯因㑹遇王遂共朝王得盡君臣之禮皆孔子所謂譎而不正之事穀梁傳曰全天王之行也為若將狩而遇諸侯之朝也為天王諱也是使王狩之意也公羊以為踐土與此皆是晉侯召王何休云晉文公年老恐霸功不成故上白天子曰諸侯不可卒致願王居踐土下謂諸侯曰天子在是不可不朝迫使正君臣明王法案温去京師路無百里晉侯巳能致之於温何故不能致之於洛何休妄造其辭事非晉侯之意故杜氏正之自嫌彊大不敢朝周耳
　　〈二十六〉河陽趙盾泄冶三事特稱仲尼曰
　　河陽之狩趙盾之弑泄冶之罪此三事特稱仲尼曰者史策所書皆書實事晉侯召王使狩而作自狩之文是言不實也凡例弑君稱君君無道靈公不君而稱臣以弑似君無過也大夫無罪見殺不書其名泄冶忠諫而被殺書名乃罪合死也此三事皆違凡典變舊例以起起大義危疑之理恐人不信須聖言以為證
　　〈二十七〉諸侯與王人盟于翟泉没公皆稱人
　　二十九年注翟泉至稱人正義曰傳曰卿不書罪之也在禮卿不㑹公侯唯言諸侯之卿㑹魯君罪耳不言罪魯侯與子虎知其亦有罪者襄二十六年公㑹晉人鄭良霄宋人曹人于澶淵彼為趙武敵公貶之稱人而文不没公此没公不書明公别有罪五年公及齊侯宋公〈云云〉㑹王世子于首止王世子不盟也九年公㑹宰周公〈云云〉于葵丘宰周公不盟也往年踐土之㑹王子虎盟諸侯于王庭宣七年黒壤之㑹王叔桓公臨之王之公卿皆不與諸侯共盟則知諸侯不合盟王臣王臣不合與於盟今王子虎亦貶稱人知魯侯諱盟天子大夫故沒公不書也王子虎違禮下盟故貶稱人
　　〈二十八〉晉自温㑹後嘗伐鄭鄭至今未服
　　且謀伐鄭正義曰晉侯受命鄭伯傅王踐土與温二㑹咸在鄭無叛晉之状而此㑹謀伐鄭者文公昔嘗過鄭鄭不禮焉城濮戰前鄭復如楚雖以楚敗之後畏威来㑹晉侯以大義受之内實懐恨此㑹鄭人不至必有背晉之心故謀伐之也晉語城濮戰下稱文公誅觀状以伐鄭及其陴鄭人以名實行成公不許得叔詹将亨而舎之左傳無伐鄭之事盖温㑹以後已嘗伐鄭鄭至今未服故此㑹謀伐明年遂與秦圍之傳曰且貳於楚也是鄭自知負晉故有二心也
　　〈二十九〉杞用夷禮貶爵曰子
　　杞桓公来朝用夷禮故曰子杞先代之後而迫於東夷風俗雜壊言語衣服有時而夷故杞子卒傳言其夷也今稱朝者始於朝禮終而不全異於介葛盧故唯貶其爵
　　〈三十〉城濮子玉及陳蔡之師不書楚告略
　　戰于城濮楚師敗績宋公齊國歸父秦小子憖既次城濮以師屬晉不與戰也子玉及陳蔡之師不書楚人恥敗告文略也大崩曰敗績正義曰劉規過以為晉人告略今知不然者但於此戰時魯猶屬楚凡禍福相告必同好之國故知楚人来告也楚人来告不言陳蔡者恥其諸國皆在不能敵晉故略言楚人而巳若其晉告則應矜其勝事以少敗多何肯略其陳蔡而不告也〈三十一〉晉有三軍今増置三行辟六軍名
　　晉侯作三行以禦狄荀林父將中行屠擊將右行先蔑將左行晉置上中下三軍復増置三行以辟天子六軍之名三行無佐疑大夫帥

　　春秋左傳要義卷十七



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷十八
　　宋　魏了翁　撰
　　〈闕〉











　　春秋左傳要義卷十八



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷十九
　　宋　魏了翁　撰
　　〈闕〉











　　春秋左傳要義卷十九



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷二十
　　宋　魏了翁　撰
　　〈闕〉











　　春秋左傳要義卷二十



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷二十一
　　宋　魏了翁　撰
　　〈闕〉











　　春秋左傳要義卷二十一



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷二十二
　　宋　魏了翁　撰
　　宣公元年至四年上
　　〈一〉不譏喪娶言不待貶責而自明
　　文公喪未期此時已娶違禮不譏者此事甚惡言不待貶責而其惡自明也昭元年公羊傳曰春秋不待貶絶而罪惡見者不貶絶以見罪惡貶絶然後罪惡見者貶絶以見罪惡是其義也
　　〈二〉遂不書公子婦姜不書氏
　　諸經所闕者或史文先闕仲尼不改或仲尼具文在後始闕公羊穀梁漢初始為其傳見其闕文妄為之説非其實也公羊傳曰夫人何以不稱姜氏貶曷為貶譏喪娶喪娶者公也則曷為貶夫人内無貶于公之道内無貶于公之道則曷為貶夫人夫人與公一體也穀梁之意亦然先儒取以為説服䖍云古者一禮不備貞女不從故詩云雖速我訟亦不女從宣公既以喪娶夫人從亦非禮故不稱氏見略賤之也杜不然者女之出嫁事由父母夫来取之父母許之豈得問禮具否拒逆昏姻之命從夫喪娶父母之咎自可罪其父母何以貶責夫人若其貶責夫人當去夫人之號減一氏字復何所明夫人之稱姜氏猶遂之稱公子也舍遂之族而去子稱公可乎亦知遂不可去子稱公夫人復安可以去氏稱姜也逆婦姜于齊以卿不行變文略賤此經貶遂不稱公子以成夫人之尊非略賤之也
　　〈三〉奔者逃死四鄰放者受罪黜免
　　舜典云流宥五刑孔安國云以流放之法寛五刑是放者有罪當刑而不忍刑寛其罪而放棄之也三諫不從待放而去者彼雖無罪君不用其言任令自去亦是放棄之義放之與奔俱是去國而去情小異釋例曰奔者迫窘而去逃死四鄰不以禮出也放者受罪黜免宥之以逺也臣之事君三諫不從有待放之禮故傳曰義則進否則奉身而退迫窘而出奔及以禮見放俱去其國故傳通以違為文昭八年楚人執陳公子招放之于越哀三年蔡人放其大夫公孫獵于吳與此胥甲父等皆甘心受罪黜其官位宥之以適逺方是實放而書放也襄二十九年傳稱齊公孫蠆公孫竈放其大夫髙止於北燕書出奔罪髙止也髙止好以事自為功且専故難及之彼罪髙止故實放而書奔也然則文十四年傳稱宋髙哀不義宋公而出遂来奔髙哀無罪亦改放而書奔放者縁遣者之意為義奔者指去國之人立文據其所往之處皆是從外求耳髙哀身来至魯自魯而稱来奔不書宋人之意故不得言放此乃内外之文異耳
　　〈四〉㑹棐林伐鄭先㑹後伐
　　晉本興師為救陳宋但楚師已去故四國之君往㑹晉師與共伐鄭言于棐林者行㑹禮然後伐桓十五年公㑹宋公衛侯陳侯于袲伐鄭亦行㑹禮乃伐與此同也晉師趙盾為將不言㑹趙盾而言晉師者取於兵㑹非好㑹言所㑹㑹其兵非㑹其人故稱師
　　〈五〉諸侯之卿稱名氏所以尊君命
　　氏者位尊乃賜是臣之寵號具名氏所以尊君命言君命重故貴臣行行人貴則君命尊也諸侯之卿出入稱名氏者若宋華元衛元咺之類是也如魯卿公孫敖喪歸尚稱氏明生歸亦然其歸之意如叔孫婼不稱氏者各有所為與常例不同也㑹盟征伐具名氏者皆是尊君命也傳獨於此發者為其與還文不同故於此釋之
　　〈六〉遂不書公子尊夫人
　　公子亦是𠖥號其事與族相似魯臣有罪則貶去其族族去則非卿今遂與夫人俱至物無兩大人不並尊若從夫人者尊則夫人卑矣故替其尊稱令從夫人者卑則夫人尊矣釋例曰往必稱族以示其重還雖在塗必舍族以替之所以成小君之尊是其義也成十四年叔孫僑如逆女及其夫人至其文與此正同彼傳云稱族尊君命舍族尊夫人公子雖則非族稱舍亦與族同故其言尊君命尊夫人與彼亦不異也所以異者族必君賜乃稱之公子公孫繫公之常言不須待賜乃稱之耳
　　〈七〉胥甲趙穿同罪異罰
　　案彼傳胥甲與趙穿同罪放胥甲而舍趙穿者於時趙盾為政穿是晉君之壻或本罪輕於胥甲故得無咎
　　〈八〉春秋篡弑之君列㑹則位定
　　春秋之世王政不行諸侯自相推戴廢立不由天子篡弑而立則鄰國討之若與之㑹則序之於列成其為君諸侯既已為㑹則臣子不得復討若其殺之則與弑君罪同宣公殺子惡而取國嘗畏魯人討已心不自安納賂請㑹故既與齊㑹而公位乃定成十五年戚之㑹討曹成公成公得列于㑹後曹人請于晉曰先君無乃有罪乎若有罪則君列諸㑹矣是列㑹則位定也
　　〈九〉宋魯弑君晉皆受賂
　　杜以傳言皆取賂而還必有二事乃得稱皆故指二扈之盟以𠑽皆義劉云案傳數晉罪近發宋弑昭公前扈之盟文所不及何當虚指其事言皆取賂謂宋及晉平取宋賂為魯討齊取齊賂也案此言㑹諸侯于扈文承宋人之弑昭公下知非十七年㑹于扈尋檢經傳全無為魯討齊之事豈得違背經傳妄指十七年乎但宋弑昭公其罪既大故先言之為魯討齊其失小故後言之劉以傳文先後顛倒又以㑹于扈為十七年之事違背經傳而規杜非也
　　〈十〉得大夫生死皆曰獲
　　此獲華元生也哀十一年獲齊國書死也以此知生死皆曰獲昭二十三年傳云書曰胡子髠沈子逞滅獲陳夏齧君臣之辭也傳言書曰是仲尼變例也
　　〈十一〉戎昭果毅以聴之之謂禮
　　軍法以殺敵為上將軍臨戰必三令五申之狂狡失即戎之禮違元師之命曲法以拯鄭人宜其為禽也昭明也兵戎之事明此果毅以聴之之謂禮能殺敵人是名為果言能果敢以除賊致此果敢乃名為毅言能彊毅以立功易之戮也反易此道則合刑戮也昭謂明曉此禮
　　〈十二〉犀兕可以制鎧
　　吳録地理志云武陵沅南縣以南皆有犀釋獸云兕似牛郭璞云一角青色重千斤説文云兕如野牛青毛其皮堅厚可制鎧交州記曰兕出九徳有一角角長三尺餘形如馬鞭柄徧檢書傳犀兕二獸並出南方非宋所有假令波及宋國必不能多言尚多者苟以答謳者耳
　　〈十三〉晉靈公殺宰夫寘畚
　　周禮挈壺氏挈畚以令軍糧鄭衆云縣畚于廩假之處畚所以盛糧之器故以畚表廩説文云畚蒲器可以盛糧韓詩外傳云鮑焦挈畚采蔬遇子貢於道是畚可以盛糧盛菜以草索為之今人猶有此器形制似筥故為筥屬過朝以示人令衆懼也
　　〈十四〉三進及溜而後視之
　　三進及溜正義曰溜謂簷下水溜之處入門伏而不省起而更進三進而及於君之屋溜言迫於公之前也
　　〈十五〉正燕不止三爵此趙盾小飲酒
　　此言飲趙盾酒是小飲酒耳非正燕禮燕禮獻酬之後方脱屨升堂行無筭爵非止三爵而已其侍君小飲則三爵而退玉藻云君子之飲酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以退鄭𤣥云禮飲過三爵則敬殺可以去矣是三爵禮訖自當退也提彌明言此之時未必已過三爵假此辭以悟趙盾耳
　　〈十六〉服本趙盾遂跣而下杜跣作扶
　　服䖍本扶作跣注云趙盾徒跣而下走禮脱屨而升堂降階乃納屨上堂無屨跣則是常何須云遂跣而下且遂者因上生下之言提彌明言訖而遂不得為趙盾遂也杜本作扶言扶盾下階也
　　〈十七〉宦者學仕學者學經
　　曲禮云宦學事師則二者俱是學也但宦者學仕宦學者尋經藝以此為異耳
　　〈十八〉越竟乃免以責盾謂卿位猶在
　　哀八年傳公山不峱云君子違不適讐國未臣而有伐之奔命焉死之可也注云未臣所適之國則可還奔命死其難如彼傳文雖則出奔臣義未絶此注云越竟則君臣之義絶者以仲尼云越竟乃免出竟則免責明其義已絶也襄三十年鄭人殺良霄傳曰不稱大夫言自外入也去國不稱大夫是為義絶之驗且受君之命乃得為臣今君欲殺已逃奔他國君之於臣既已絶矣臣之於君能無絶乎董狐云子為正卿反不討賊明其威足討賊卿位猶在故責之耳我以君𠖥得為國卿仗君之威故羣下用命亦既失位出奔國人不復畏我國内自有賊亂非我所能禁之故越竟得免由義絶故也不峱之言謂已以他故出奔非是君欲殺已閔其宗國宜還救之昭二十一年宋公子城以晉師救宋是其事也襄二十七年傳曰崔氏之亂申鮮虞来奔僕賃於野以喪荘公彼是公之𠖥臣去國而行君服豈復責無罪而将見殺逃竄而得免死者皆令反服君乎禮檀弓曰穆公問於子思曰為舊君反服古與子思曰古之君子進人以禮退人以禮故有舊君反服之禮也今之君子進人若將加諸膝退人若将隊諸淵無為戎首不亦善乎又何反服之禮之有是言去國雖同本情有異不可以一槩論也
　　〈十九〉無畜羣公子非驪姬詛乃國人詛
　　服䖍曰驪姬與獻公及諸大夫詛無畜羣公子欲令其二子専國杜雖不注義似不然若驪姬身為此詛姬死即應復常何得比至於今國無公族豈復文襄之霸遂踵驪姬法乎盖為奚齊卓子以庶篡適晉國創其為亂不用復畜公子案檢傳文及國語文公之子雍在秦樂在陳黒臀在周襄公之孫談在周則是晉之公子悉皆出在他國是其因行而不改成公今始革之故傳本其初也則是國内因驪姬之亂乃設此詛非驪姬自為詛也若驪姬為詛不須言驪姬之亂以言之亂知其創驪姬也自此之後雖立公族而顯者亦少唯有悼公之弟楊干悼公之子憖二人名見於傳昭十八年鄭人救火子産辭晉公子公孫於東門之外更無其人良由逼於六卿不被任用故耳
　　〈二十〉公族之官掌公族及卿大夫子弟
　　不畜羣公子故無公族是公族之官掌教公之子弟也下注云餘子適子之母弟亦治餘子之政餘子屬餘子之官則適子屬公族之官也孔晁注國語云公族大夫掌公族及卿大夫子弟之官是卿之適子屬公族也晉語云欒伯請公族悼公曰荀家惇恵荀㑹文敏黶也果敢無忌慎靖使兹四人者為之膏粱之性難正也故使惇恵者教之文敏者道之果敢者諗之慎靖者修之使兹四人者為公族大夫是公族主教誨也
　　〈二十一〉適子之母弟卿大夫之妾子屬餘子
　　下庶子為妾子知餘子則是適子之母弟也言亦為餘子則知餘子之官亦治餘子之政令主教卿大夫適妻之次子也下云庶子為公行掌率公之戎車則公行不教庶子然則卿大夫之妾子亦是餘子之官教之矣〈二十二〉晉有公族餘子公行周禮無此名
　　此晉有公族餘子公行詩魏風有公族公路公行其公族公行既同公路似此餘子但餘子不主路車公路非餘子也當與公行為一以其主君路車謂之公路主車行列謂之公行其實止是一官詩人變文以韵句耳周禮無此三官之名夏官有諸子下大夫二人掌國子之倅事與公族同也春官有巾車下大夫二人掌王之五路事與公行同也無餘子同者天子諸侯禮異耳
　　〈二十三〉卿適當為公族避屛季掌旄車
　　主公車行列謂之公行車皆建旄謂之旄車之族詩云孑孑干旄又曰建旐設旄是公車必建旄也周禮主車之官謂之巾車巾者衣也主衣飾之車謂之巾車此掌建旄之車謂之旄車之族盾本卿之適子其子世承正適當為公族使避屏季故更為旄車之族自以身為妾子故使其子為妾子之官知非盾身自為旄車之族而云使其子者旄車之族賤官耳盾身既為正卿無容退掌賤職六年經稱晉趙盾衛孫免侵陳仍書於經非身退位故知使其子耳原同長而使趙括者沈氏云以其君姬氏之愛子故使之非正適也
　　〈二十四〉盾使季為衰之意
　　族即屬也故官屬者父時舊官屬也将父時官屬盡與屏季使季為衰之正適也盾之此意欲令身死之後使屏季承其父後為趙氏宗主但晉人以盾之忠更使其子朔承盾後耳
　　〈二十五〉殯後啓前郊與五郊不廢
　　諸侯為天子斬衰天王崩未葬而得郊者不以王事廢天事也引曽子問者舉輕以明重也初死以至於殯啟殯以至反哭於此之間五祀之祭不行耳既殯之後啟殯以前五祀之祭猶尚不廢郊天必不廢矣故鄭注云郊社亦然王制云喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事鄭𤣥云不敢以卑廢尊紼輴車索禮天子殯於西序攅輴車而塗之繫紼以備火災言越紼而行事是在殯得祭也案曽子問既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣謂尸唯三飯祝不侑勸其食食罷主人酌酒酳尸尸不酢主人曽子問又云已葬而祭祝畢獻而已謂尸飯而侑勸訖酳尸尸酢主人酢訖又布祝席祝坐主人酌酒以獻祝獻畢而止故鄭注云既葬彌吉畢獻祝而後止是也鄭又注彼云天子七祀言五者關中言之
　　〈二十六〉釋螭魅㒺兩
　　螭山神獸形魅怪物先儒相傳為然魯語仲尼云木石之怪䕫㒺兩水之怪龍㒺象則㒺兩是木石之神杜以為水神者魯語賈逵注云㒺兩㒺象言有䕫龍之形而無實體然則㒺兩㒺象皆是虚無當摠彼之意非神名也上句言山林川澤則螭魅㒺兩四神文十八年注螭魅山林異氣所生螭魅既為山林之神則㒺兩宜為川澤之神故以為水神也
　　〈二十七〉傳言夢天凡三皆恍惚之言
　　夢言天者皆非天也此既言天使與已蘭即云余為伯儵儵即非天也伯儵不得自稱為天天不得變為伯儵明是夢者恍惚之言耳成五年晉趙嬰夢天使謂已祭余余福女上天之神聰明正直寧當就淫亂之人降福以求食乎昭四年叔孫穆子夢天壓已弗勝號豎牛助而勝之若是上天之神寧當與豎牛争力而不勝也
　　〈二十八〉公子士朝于楚合稱聘
　　朝于楚正義曰諸侯大子攝行父事稱朝此公子士非大子亦稱朝者以大子稱朝故傳亦通言之其實合稱聘耳
　　〈二十九〉手五指各有名手足異名
　　大射禮云右巨指鉤鄭𤣥云右巨指右手大擘也又曰設決朱極三鄭𤣥云極猶放也所以韜指利放也以朱韋為之三者食指将指無名指小指短不用然則手之五指之名曰巨指食指將指無名指小指也定十四年傳闔閭傷將指取其一屨注云其足大指見斬遂失屨謂大指為將指將者言其将領諸指也足之用力大指為多手之取物中指最長故足以大指為将指手以中指為將指其食指者食所偏用服䖍云俗所謂啑鹽指也
　　〈三十〉弑君稱君君無道稱臣臣之罪
　　晉語云趙宣子曰大者天地其次君臣則君臣之交猶父子也君無可弑之理而云弑君稱君君無道者弑君之人固為大罪欲見君之無道罪亦合弑所以懲創将来之君兩見其義非赦弑君之人以弑之為無罪也釋例曰天生民而樹之君使司牧之羣物所以繫命故戴之如天親之如父母仰之如日月事之如神明其或受雪霜之嚴雷電之威則奉身歸命有死無貳故傳曰君天也天可逃乎此人臣所執之常也然本無父子自然之恩末無家人習翫之愛髙下之隔懸殊壅塞之否萬端是以居上者降心以察下表誠以感之然後能相親也若亢髙自肆羣下絶望情義圯隔是謂路人非君臣也人心苟離則位號雖存無以自固故傳例曰凡弑君稱君君無道稱臣臣之罪稱君者唯書君名而稱國稱人以弑言衆之所共絶也稱臣者謂書弑者主名以垂来世終為不義而不可赦也然君雖不君臣不可以不臣故宋昭之惡罪及國人晉荀林父討宋曰何故弑君猶立文公而還深見貶削懐諸賊亂以為心者固不容於誅也若鄭之歸生齊之陳乞楚之公子比雖本無其心春秋之義亦同大罪是以君子慎所以立也
　　〈三十一〉殺不成君者亦與成君同義
　　諸侯不受先君之命而篡立得與諸侯㑹者則以成君書之齊商人蔡侯班之屬是也若未得接於諸侯則不稱爵楚公子棄疾殺公子比蔡人殺陳陀齊人殺無知衛人殺州吁公子瑕之屬是也諸侯篡立雖以㑹諸侯為正此列國之制也至於國内策名委質即君臣之分巳定故殺不成君者亦與成君同義傳曰㑹于平州以定公位又云若有罪則君列諸㑹矣此以令為斷也〈三十二〉左弑列惟趙盾許止楚比棄疾餘從赴
　　經書趙盾弑君而傳云靈公不君又以明於例此弑宜稱君也弑非趙盾而經不變文者以示良史之意深責執政之臣傳特見仲尼曰越竟乃免明盾亦應受罪也醫不三世不服其藥古之慎戒也人子之孝當盡心嘗禱而已藥物之劑非所習也許止身為國嗣國非無醫而輕果進藥故罪同於弑二者雖原其本心而春秋不赦盖為教之逺防也楚靈無道於民於例當稱國以弑公子比首兵自立楚衆散歸而靈王縊死故以比為弑主也比既得國國人驚亂棄疾從而扇之比懼自殺皆棄疾之由故書公子棄疾殺公子比也左氏義例止此而已其餘小異皆從赴也劉賈許頴以為君惡及國朝則稱國以弑君惡及國人則稱人以弑案傳鄭靈宋昭經文異而例同故重發以同之子弑其父又嫌異於他臣亦重明其不異既不辭别國之與人而傳云莒紀公多行無禮於國大子僕因國人以弑之經但稱國不稱人知國之與人雖言别而事一也杜言小異從赴者宋之蒙澤楚之乾谿俱是國内而弑捷不書蒙澤齊商人衛州吁俱是公子而州吁不稱公子諸如此類所有不同皆從赴也
　　〈三十三〉君失位臣出奔皆其自取
　　弑君之例有君罪臣罪之異而諸侯出奔皆不書逐君之人以罪臣者以君之見弑未必皆為無道故立臣罪之文以見君有無罪死者國君而被臣逐悉是不能固位其罪皆在於君故杜諸侯出奔例云諸侯奔者皆迫逐而苟免非自出也仲尼之經更没逐者主名以自奔為文者責其不能自安自固所犯非徒所逐之臣也蔡侯朱雖無罪據其失位出奔亦其咎也是説逐君無罪臣之文意也
　　春秋左傳要義卷二十二
<經部,春秋類,春秋左傳要義>



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷二十三
　　宋　魏了翁　撰
　　宣公四年至十一年
　　〈一〉越椒射楚子汰輈及鼓跗著丁寧
　　及鼓跗著於丁寧正義曰車上不得置簨𥲤以縣鼔故為作跗若殷之楹鼔也言著於丁寧則丁寧是器晉語云伐備鐘鼓聲其罪也戰以淳于丁寧儆其民也是丁寧戰之用也周禮鼔人以金錞和鼔鄭𤣥云錞淳于也其形圓如碓頭以金鐲節鼔鄭𤣥云鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼔節是錞即淳于鐲即丁寧故先儒皆以鐲為鉦之别名丁寧即是鉦也
　　〈二〉兵車無蓋以笠轂禦寒暑
　　服䖍云笠轂轂之蓋如笠所以蔽轂上以禦矢也一曰車轂上鐡也或曰兵車旁幔輪謂之笠轂杜以彼為不安故改之而為此説亦是以意而言差於人情為允耳注兵車無蓋尊者則籩人執笠依轂而立以禦寒暑名曰笠轂
　　〈三〉諸侯嫁女於大夫書嫁不書歸
　　諸侯嫁女於大夫則使大夫為之主而書於經者行禮為尊卑不敵故使大夫為主耳其女適他族以先公遺體許人必告于廟故書之耳嫁於諸侯者皆書其歸此不書歸者差降於諸侯也非齊夫人不得言歸于齊若言歸于齊髙氏則下嫁于大夫非公之敵故不得書其歸也
　　〈四〉女適人當稱夫族以反馬乃成婦
　　女既適人當稱夫族宋蕩伯姬是其事也叔姬已適髙氏而猶言子叔姬者以其新歸於夫反馬乃成為婦今始來反馬故以父母之辭言之
　　〈五〉宣公執辱連昏鄰國之臣書至以示過
　　釋例曰凡反行飲至必以嘉會昭告祖禰有功則舎爵策勲無勲無勞告事而已若夫執止之辱厭尊毁列所以累其先君忝其社稷故當克躬罪已不以嘉禮自終宣公知齊既已見止連昬於鄰國之臣而行飲至之禮故傳曰書過也言書過者書之以示公過也
　　〈六〉何休難昏禮無反馬鄭𤣥答之
　　禮送女適於夫氏留其所送之馬謙不敢自安於夫若被出棄則將乘之以歸故留之也至三月廟見夫婦之情既固則夫家遣使反其所留之馬以示與之偕老不復歸也法當遣使不合親行髙固因叔姬歸寧遂親自反馬與之俱來故經傳具見其事以示譏也儀禮昬禮者士之禮也其經無反馬故何休據之作膏肓以難左氏言禮無反馬之法鄭𤣥荅之曰冠義云無大夫冠禮而有其昬禮則昬禮者天子諸侯大夫皆異也士昬禮云主人爵弁纁裳緇衣乗墨車從車二乘婦車亦如之此婦車出於夫家則士妻始嫁乘夫家之車也詩鵲巢云之子于歸百兩御之又曰之子于歸百兩將之將送也國君之禮夫人始嫁自乗其家之車也則天子諸侯嫁女留其乗車可知也髙固大夫也來反馬則大夫亦留其車也禮雖散亡以詩之義論之大夫以上其嫁皆有留車反馬之禮留車妻之道也反馬壻之義也髙固以秋九月來逆叔姬冬來反馬則婦入三月祭行乃反馬禮也是説禮有反馬之法唯髙固不宜親行耳杜言三月廟見謂無舅姑者士昏禮婦至其夕成昏質明賛見婦於舅姑若舅姑既没則婦入三月乃奠菜鄭𤣥云奠菜者祭菜也又記曰婦入三月然後祭行鄭𤣥云謂助祭也曾子問篇端稱孔子曰三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也鄭𤣥云謂舅姑没者也是舅姑没者以三月而祭因以三月為反馬之節舅姑存者亦當以三月反馬也士昬禮又稱若不親迎則婦入三月然後壻見於妻之父母此髙固親迎則不須更見故譏其親反馬也案杜注經云叔姬寧固反馬傳唯舉反馬不言寧者以寧是常事唯反馬非禮故傳舉其非禮者
　　〈七〉盈其貫杜劉異義
　　盈其貫者杜以為盈滿其心使貫習來伐劉云案尚書泰誓武王數紂之惡云商罪貫盈言紂之為惡如物在繩索之貫不得為習也今知不然者以詩稱射則貫兮先儒亦以為習
　　〈八〉周易論變雖不筮必以變言
　　豐卦上六變而為純離之卦故為豐之離也杜以筮得此卦爻變而為彼卦可言遇觀之否遇坤之比耳此直口語不是揲蓍而亦言豐之離者周易論變為義故雖不筮論易者必以變言其義故言豐之離也杜又引豐上六至不覿凶皆周易之文也王弼以為上六以隂處極而最在外不履於位深自幽隱絶跡深藏者也蔀者覆鄣之物也豐大其屋又鄣蔽其家闇之甚也以甚闇而處大屋不能久享其利其屋雖大其室將空故窺其户而閴然無人也經三嵗而不能顯見則凶伯廖引此者義取無徳而居乃屋不過三嵗必滅亡
　　〈九〉有小乞大大乞小或彼此同謀
　　杜言小乞大大乞小者僖二十六年公子遂如楚乞師成二年臧宣叔如晉乞師是小國乞於大國也成十三年郤錡來乞師十六年欒黶來乞師十七年荀罃來乞師十八年士魴來乞師是大國乞於小國也與謀者心俱欲伐彼此同謀乞師者非彼所欲乞來為己也我乞彼者彼不與我謀彼乞我者我不與彼謀
　　〈十〉慢盟主以取執辱故黑壤之盟諱不書
　　昭十三年公會劉子晉侯云云于平丘八月甲戌同盟于平丘公不與盟於時晉以纔慝𢎞多不與公盟公不得與非國之恥故書其同盟而顯言不與此時公實有罪為晉所執不得與盟是公之耻故諱而不書其盟若言諸侯實不盟公無所可與然
　　〈十一〉仲遂使齊以疾還非禮
　　賔入竟而死遂也若賔死未將命則既斂于棺造于朝介將命哀十五年傳曰有朝聘而終以尸將事之禮是入所聘之竟則當遂行黄是齊竟遂以疾還非禮也注大夫受命而出雖死以尸將事遂以疾還非禮也
　　〈十二〉魯卿佐之喪納舞去籥不知廢繹
　　繹又祭釋天文孫炎云祭之明日尋繹復祭也公羊傳曰繹者何祭之明日也穀梁傳云繹者祭之旦日之享賔也天子諸侯謂之為繹少牢饋食大夫之禮也謂之賔尸釋詁云繹陳也是陳昨日之禮以賔敬此尸也公羊傳曰萬者何干舞也籥者何籥舞也其言萬入去籥何去其有聲者廢其無聲者知其不可而為之也猶者何通可以已也是萬為舞名禮明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武干楯也戚斧也此舞者左手執楯右手執斧故謂之武舞言王者以萬人服天下故以萬為名詩言碩人之舞云左手執籥右手秉翟鄭𤣥云籥如管六孔何休云吹之以節舞也故吹籥而舞謂之文舞魯人知卿佐之喪不宜作樂故去其有聲而不知廢繹納舞去籥惡其聲聞也尋杜注意直云萬舞名又注隱五年亦直云萬舞也下問羽數則萬是舞之大名不取公羊萬是干舞之義則執羽吹籥是為萬舞故杜注云納舞去籥惡其聲聞是無干舞籥舞之别名也沈氏云案曾子問嘗禘郊社簠簋既陳天子崩后之喪廢則卿喪不廢正祭繹是又祭為輕故當廢之
　　〈十三〉呉越本末
　　盟吳越而還正義曰譜云吳姬姓周大王之子大伯仲雍之後大伯仲雍讓其弟季歴而去之荆蠻自號句吳句或為工夷言發聲也大伯無子而卒仲雍嗣之當武王克殷而因封其曾孫周章於吳為吳子又别封章弟虞仲於虞自太伯五世而得封十二世而晉滅虞虞滅而吳始大至壽夢而稱王壽夢以上世數可知而不紀其年壽夢元年魯成公之六年也夫差十五年獲麟之嵗也二十三年魯哀公之二十二年而越滅吳越姒姓其先夏君少康之庶子也封於㑹稽自號於越於者夷言發聲也濵在南海不與中國通後二十餘世至於允常魯定公五年始伐吳允常卒子勾踐立是為越王越王元年魯定公之十四年也魯哀公二十二年勾踐滅吳霸中國卒春秋後七世大為楚所破遂㣲弱矣外傳曰芊姓歸越是越本楚之别封也或非夏后之後也
　　〈十四〉旱無麻葬始用葛茀
　　禮記諸言自某始者皆與後人為始此云始用葛茀則自此以後常用葛故云記禮變之所由茀字禮或作紼或作綍繩之别名也周禮遂人大喪屬六紼天子用六也
　　〈十五〉左氏以雨不克葬為禮
　　曲禮云凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日喪事先逺日吉事先近日鄭𤣥云喪事葬與練祥也吉事祭祀冠取之屬也然則先近日先卜上旬不吉卜次旬又不吉卜下旬喪事則先卜下旬卜葬先卜逺日辟不思念其親似欲汲汲而早葬之也今若冐雨而葬亦是不思其親欲得早葬故舉卜葬先逺日以證為雨而止禮也王制云庶人葬不為雨止者鄭𤣥云雖雨猶葬禮儀少也
　　〈十六〉而克葬乃克葬異辭
　　正義曰定十五年九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬彼云乃此云而者公羊傳曰而者何難也乃者何難也曷為或言而或言乃難乎而也何休云難者臣子重難不得以正日葬其君言乃者内而深言而者外而淺下昃曰昳又言乃左氏無傳杜又不説或如公羊之言或是史家異辭
　　〈十七〉洩冶死而書名不為春秋所貴
　　文八年宋人殺其大夫司馬貴之而不名此書洩冶之名是不為春秋所貴釋例曰陳靈公宣淫悖徳亂倫志同禽獸非盡言所救洩冶進無匡濟逺策退不危行言孫安昬亂之朝慕匹夫之直忘蘧氏可卷之徳死而無益故經同罪賤之文傳特稱仲尼以明之家語云子貢曰陳靈公君臣宣淫於朝洩冶諫而殺之是與比干諫死同可謂仁乎孔子曰比干於紂親則諸父官則少師忠欵之心在於存宗廟而已固當以必死争之冀身死之後紂當悔悟本志存於仁者也洩冶之於靈公位在大夫無骨肉之親懐寵不去仕於亂朝以區區之身欲止一國之淫昬死而無益可謂狷矣詩云民之多辟無自立辟其洩冶之謂乎是言洩冶之行不得同於比干之意也
　　〈十八〉晉荀林父帥師伐陳
　　僖二十八年晉侯齊師宋師秦師及楚人戰于城濮彼注云宋公齊國歸父秦小子憗既次城濮以師屬晉不與戰也彼以師屬晉而經書其師此全不書者彼雖公卿不行仍有大夫帥之將卑師衆故稱師耳此則全無將帥以兵付晉并入晉軍林父獨自帥之故唯書林父伐陳也
　　〈十九〉書崔氏齊誤以族告非譏世卿
　　崔抒有寵於惠公惠公既薨髙國二家恐其藉前世之寵又有寵於新君故畏其偪已因君薨而逐之崔杼未有罪也齊人疑其事故不言其名略言崔氏見其舉族出奔傳言且告以族不以名知法當以名告而齊人誤以族告也釋例云若乃稱司城以貴効節於府人書歸父之還以善復命於介因齊人告辭以著其無罪蓋隨事以示褒貶也何休膏肓以為公羊譏世卿而難左氏蘇氏釋云崔杼祖父名不見經則知非世卿且春秋之時諸侯擅相征伐猶尚不譏世卿雖曰非禮夫子何由獨責又鄭駿異義引尚書世選爾勞又引詩刺幽王絶功臣之世然則興滅繼絶王者之常譏世卿之文其義何在
　　〈二十〉對文族姓别散文通
　　天子賜姓諸侯賜族對文姓與族别散文則可以通禮謂族人為庶姓故云上某出者姓其實正是族也
　　〈二十一〉天子大夫稱字
　　天王使王季子來聘注王季子者公羊以為天王之母弟然則字季子天子大夫稱字
　　〈二十二〉鄭人討亂斵子家之棺不從卿禮
　　喪大記云君大棺八寸屬六寸禆四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸然則子家上大夫棺當八寸今斵薄其棺不使從卿禮耳不知斵薄之使從何禮也
　　〈二十三〉先書殺徵舒後入陳善楚子
　　案傳楚子為陳討夏氏亂遂入陳殺夏徵舒轘諸栗門此經先書殺夏徵舒後書入陳者據先後事實為文故杜云楚子先殺徵舒而欲縣陳後得申叔時諌乃復封陳不有其地故書入在殺徵舒之後是其事也劉云楚子入陳乃殺徵舒經先書殺徵舒後言入陳者以楚子本意止欲討賊無心滅陳及殺徵舒滅陳為縣後得申叔時諌乃復封陳於例不有其地故云入陳君子善其自悔故退入陳於下隱其縣陳之過若其不然當云楚子入陳殺夏徵舒如此則楚子本為入陳因入乃討陳賊則是惡楚子
　　〈二十四〉納孔儀二臣善其功足補過
　　二子與君淫昬致使君死國亂實罪人也今楚子入陳而納之乃是納罪人也例應罪楚子而傳言書曰入陳納公孫寧儀行父于陳書有禮也既善楚子有禮則是恕彼之過故杜迹其合恕之由言賊討國復是二子之力其功足以補過故君子善楚復之陳縣而見復上下交驩二人雖有淫縱之闕今道楚匡陳賊討君葬威權方盛傳稱其禮理無所難此先儒説之不安也
　　〈二十五〉使封人慮事
　　封人主造城邑計度人數此云使封人故云其時主築城者慮事慮謀城築之事無則慮之訖則計功也史書多有無慮之語皆謂揆度前事也
　　〈二十六〉徵舒以王父少西為氏
　　禮以王父字為氏徵舒以夏為氏知子夏是字少西是名言少西氏者氏猶家也言將討少西之家
　　〈二十七〉楚討陳屬國從行
　　經無諸侯而云以諸侯討之諸侯皆慶者時有楚之屬國從行也十二年邲之戰經不書唐而傳云唐侯為左拒昭十七年長岸之戰經不書隨而傳言使隨人守舟明此時亦有諸侯但為楚私屬不以告耳
　　〈二十八〉鄭自厲役以來南北兩屬故明年楚圍鄭
　　楚以何故明年忽然圍鄭為此特發此傳以明後年圍鄭之經也自厲役以來鄭南北兩屬不專心於楚故楚未得志而明年圍之七年晉為黑壤之㑹鄭伯在焉厲役在黑壤之前九年傳言楚子為厲之役故伐鄭事在黒壤之後而彼傳不以黒壤興伐而逺稱厲之役者楚子之志所恨在於厲役逃歸不為黒壤㑹晉故也上指厲役下指辰陵中包黒壤此皆傳上下相包通之義也
　　〈二十九〉楚縣大夫僣稱公
　　諸侯縣公皆慶寡人注楚縣大夫皆僣稱公
　　春秋左傳要義卷二十三



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷二十四
　　宋　魏了翁　撰
　　宣公十二年至十三年
　　〈一〉宫即廟所從言異
　　宫即廟也象其尊貌則謂之為廟言其牆屋則稱之為宫大宫宫之大者鄭祖廟者謂鄭大祖之廟也
　　〈二〉陴堞俾倪短垣短墻女牆一物
　　陴城上小牆俾倪者看視之名襄六年晏弱圍萊堙之環城於傳堞注云堞女牆也又二十五年呉子門于巢巢牛臣隱於短牆以射之二十七年盧蒲嫳攻崔氏崔氏堞其宫而守之注云堞短垣也陴堞俾倪短牆短垣女牆皆一物也説文云堞城上女垣也廣雅云陴俾倪女牆也釋名云城上垣曰陴於其孔中俾倪非常亦言俾益也助城之髙也或曰女牆言其卑小比之於城如女子之於丈夫也
　　〈三〉厲宣鄭所自出桓武始封
　　鄭桓公是周厲王之子宣王母弟又宣王封之故僖二十四年及此皆厲宣並言之桓公始封西鄭武公始居東鄭二公是始封之賢君若其存鄭則四君祐楚故願楚要福於此四君使社稷不滅泯滅也
　　〈四〉夷於九縣謂楚所滅九國
　　楚滅諸國見於傳者哀十七年稱文王縣申息莊六年稱楚滅鄧十八年稱武王克權僖五年滅十二年滅黄二十六滅夔文四年滅江五年滅六又滅蓼十六年滅庸凡十一國見於傳僖二十八年傳曰漢陽諸姬楚實盡之則楚之滅國多矣言九縣者申息定是其二餘不知所謂蘇氏沈氏以權是小國庸先屬楚自外為九也
　　〈五〉韓厥為萬曾孫或𤣥孫
　　韓世家云韓之先事晉得封韓原曰韓武子後三世有韓厥世本云桓叔生子萬萬生求伯求伯生子輿子輿生獻子厥史記所云武子蓋韓萬也如彼二文厥是萬之曾孫而服䖍杜預皆言厥韓萬𤣥孫不知何所據也
　　〈六〉楚以令尹為長而大宰卑
　　周禮六卿大宰為長遂以宰為上卿之號楚臣令尹為長故從他國論之謂令尹為宰楚國仍别有大宰之官但位任卑耳傳稱大宰伯州犂楚官多以尹為名皆取其正直也
　　〈七〉右轅左追蓐謂在道非對陳時
　　司馬法兵車一乗有甲士三人步卒七十二人甲士在車不共碎役所言左右者分步卒為左右也兵車一轅服馬夾之而言挾轅者步卒被分在左右者當軍行之時又分之使在兩箱挾轅以為戰備楚陳以轅為主故以轅表車正是挾車嚴兵以備不虞也其應在左者使之追求草蓐令離道求草不近兵車也蓐謂卧止之草故云為宿備也此是在道時然故云軍行右轅左追蓐至於對陳之時則各在車之在右故豫定左右之分在道分使耳
　　〈八〉前茅慮無如今斥候蹹伏
　　茅明也在前者明為思慮其所無之事恐其卒有非常如今軍行前有斥候蹹伏者令人逺在軍前斥度候望慮有伏兵使蹹行之持以綘及白為幡與軍人為私號也曲禮曰前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅其事與見賊舉幡相似也茅明釋言文舎人曰茅昧之明也
　　〈九〉中權後勁
　　中權後勁注中軍制謀後以精兵為殿
　　〈十〉内姓外姓
　　内姓謂同姓也其君之舉用人也於同姓則選之於親於外姓則選之於舊於親内選賢於舊内選賢言唯賢是任不以親以舊便即用之
　　〈十一〉等威文兼貴賤
　　言貴有常尊則當云賤有常卑而云賤有等威者威儀等差文兼貴賤既屬常尊於貴遂屬等威於賤使互相發明耳
　　〈十二〉仲虺祖薛為奚仲之後
　　定元年傳薛宰曰薛之皇祖奚仲居薛以為夏車正仲虺居薛以為湯左相二人皆是薛祖是仲虺為奚仲之後
　　〈十三〉引仲虺證兼弱引汋詩證耆昧
　　汋詩經無汋字序云言能汋先祖之道以養天下故以汋為名焉鑠美釋詁文於歎辭也時是也晦昧也言於乎美哉武王之用師也能遵天之道養是闇昧之君待闇昧者惡積而後取之耆音指指致聲相近故為致也致討於昧者言養之使昧然後可討之上句云兼弱攻昧引仲虺之言以證兼弱引武王之事以證攻昧而言耆昧者以汋詩之意言養紂而不言伐紂
　　〈十四〉軍帥軍佐
　　命為軍帥者三軍將佐皆受君命為君之主帥以中軍佐濟謂一軍之内將佐分之各有所帥故注云佐彘子所帥也僖二十八年胥臣已下軍之佐與此同也濟渡河
　　〈十五〉引師之臨論律否臧之義
　　莊子見彘子逆命必當有禍乃論其事云師之行甚危殆哉周易之書而有此事師之初六變而為臨初六爻辭云軍師之出當湏以法若不善則致其㓙既引易文以人從律今者師出乃以律從人則有不臧之凶又覆解不臧之義云執事上下相順和成則為臧若相違逆則為不臧既釋不臧之事又釋以律之意坎為衆今變為兑兑為柔弱是衆散為弱坎為川今變為兑兑為澤坎為法為澤坎為法象今為衆則弱為川則壅是法律破壊從人之象故曰律否臧以釋易文律否臧之義否臧易注云為師之始齊師者也齊衆以律失律則散故師出以律律不可失失律而臧何異於否失令有功法所不赦故師出不以律否臧皆凶釋否臧既了又釋凶之一字故云且律竭言法律竭盡川水當盈而以竭盡且又被夭塞不得整流以法當嚴整而以破壊被人違逆不得施行所以致此㓙禍解釋凶義既了以盡易意然後論彘子之惡當此初六之禍故云水之不行是謂臨矣彘子有帥不從欲論不行之臨事誰甚於彘子周易所言是彘子之謂若能違辟前敵於事猶可若果敢遇敵必致禍敗也此禍敗之事彘子主受之雖在敵免死而歸必有大咎也師坎為水坤為衆衆行如水師出之象故名其卦為師服䖍云坎為水坤為衆又互體震震為雷雷鼔類又為長子長子帥衆鳴鼔巡水而行行師之象也臨兌為澤坤為地居地而俯視於澤臨下之義故名為臨
　　〈十六〉坎變為兌是衆散為弱
　　晉語文公筮尚有晉國司空季子占之曰震雷也車也坎水也衆也主雷與車而尚水與衆是坎為衆也易説卦兑為少女故為柔弱衆聚則彊散則弱坎變為克是衆散為弱也
　　〈十七〉有律以如巳言法從人
　　有律以如已也釋詁云如往也往是相從之義故訓為從也法行則人從之率人以從法也法敗則法從人人各有心棄法不用法從人也釋言云坎肆銓也樊光曰坎卦水也水性平律亦平銓亦平也郭璞曰易卦坎主法法律皆所以銓量輕重是坎為法象也今坎變為兑為衆則㪚而為弱為川則壅而為澤是失法之所用法敗從人之象也
　　〈十八〉輿尸謂敗死亦訓尸為主
　　釋言訓尸為主故云主此禍也服䖍亦云主此禍也又引易師卦六五長子帥師弟子輿尸凶長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也佐之於元帥弟子也而專以師濟使不當也軍必破敗而輿尸案下句云雖免而歸則謂彘子當在陳而死師卦有輿尸之語言其尸之或容有此意但尸字不可兩解故杜略去之
　　〈十九〉杜以蚡冐楚武王父不從史記
　　楚世家云熊咢卒子熊儀立是為若敖若敖卒子霄敖立霄敖卒子熊煦立是為蚡冐蚡冐卒弟熊達立是為楚武王案杜注文十六年傳蚡冐楚武王父不從史記
　　〈二十〉蓽路柴車藍縷敝衣
　　荆竹織門謂之蓽門則蓽路亦是荆竹編車故謂蓽路為柴車方言云楚謂凡人貧衣破醜敝為藍縷藍縷謂敝衣服也服䖍云言其縷破藍藍然
　　〈二十一〉廣有一卒卒偏之兩
　　兩廣之别各有一卒之兵百人也一卒之外復有十五乗之偏并二十五人之兩既言一卒又云卒偏之兩言卒之者成辭婉句耳或解云兩屬於偏云偏之兩者謂偏家之兩知不然者案成七年以兩之一卒亦云之字豈又是兩家之卒且杜注云十五乘為大偏今楚亦用舊偏法此一廣之中實有此偏非是偏名為兩而出一卒别復有偏之一兩二十五人從之劉云兩廣之别各有一卒百人一卒外復有偏一兩二十五人兵法十五乗為偏偏有一兩從之兩是偏家之物故謂此為偏之兩其實一廣十五乗有一百二十五人從之
　　〈二十二〉引穰苴司馬法證大偏法
　　下云楚子為乘廣三十乗分為左右知十五乘為一廣也史記稱齊景公時有司馬田穰苴善用兵至六國時齊威王使大夫追論古者司馬兵法附穰苴於其中凡一百五十篇號曰司馬法百人為卒二十五人為兩十五乗為偏皆司馬法之文百人為卒二十五人為兩周禮亦有此文但周禮無偏故杜并引司馬法耳此云大偏對成七年九乘為小偏故此為大偏也桓五年二十五乗為偏戰時臨陳所用不可不可與此相對為大小杜注多少皆望文也言亦用舊偏法者謂楚雖荆尸而舉仍用舊偏舊偏於穰苴前巳有則應周禮有文但以亡没者多故禮文不具
　　〈二十三〉左右廣代主晝内官序當夜
　　右廣鷄鳴初駕數及日中則左廣受而代之以至於昬此晝日事也其内官親近王者為次序以當其夜若今宿直逓持更也
　　〈二十四〉鄭從楚未從楚本末
　　莊十六年楚始伐鄭文王之世也二十八年子元伐鄭成王之初也僖五年首止之㑹鄭伯逃歸自是以後鄭始時復從楚成王以前鄭未屬楚故出入此行唯成穆耳
　　〈二十五〉挑晉師故言致師
　　周禮環人掌致師鄭𤣥云致師致其必戰之志則致師者致已欲戰之意於敵人故單車揚威武以挑之下云趙旃請挑戰是也挑彼晉師故言以致晉師也楚子既求成而又令挑戰示其不欲崇和以疑誤晉之羣帥
　　〈二十六〉車左射菆矢之善者
　　兵車自非元帥皆射者在左御之中央故云左車左樂伯居左故稱左也下云莊子抽矢菆納諸㕑子之房選好矢而留之知菆是矢之善者
　　〈二十七〉射麋麗龜謂著其背
　　麗為著之義龜之形背髙而前後下此射麋麗龜謂著其髙處故杜以龜為背之隆髙當心者服䖍亦然是相傳為此説也
　　〈二十八〉廣車軘車
　　襄十一年鄭人賂晉侯以廣車軘車淳十五乘甲兵備甲兵從之是兵車明矣鄭𤣥云廣車横陳之車服䖍云軘車屯守之車古名難得而知其義或當然矣
　　〈二十九〉三代行軍有鈎車寅車元戎
　　元大也戎車也詩小雅六月之篇言王者軍行必有大車十乗常在軍前以開道諸軍從行所以先人為備也詩毛傳云夏后氏曰軥車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也三代行軍皆前有此車其名司馬法之文也其先正先疾先良毛解其名鄭𤣥又釋其意鈎車備誤鈎鞶其行曲直有正故曰先正寅進也此車能進取逺道故曰先疾元戎大車之善者故曰先良也
　　〈三十〉游闕謂游車擬補闕
　　周禮車僕有闕車之倅鄭𤣥云闕車所用補闕之車也此言游闕知游車以擬補闕
　　〈三十一〉舊法先乘右廣今乘左
　　桓八年傳云楚人尚左君必左者謂置車尚左故君在左此言先左謂乗廣先左耳上文旦則右廣初駕日中乃授左廣則舊法先乗右廣今楚王偶然乗左廣以逐趙旃因是而得戰勝以為宜乗左廣自是以後乗廣先左以乗左得勝故也
　　〈三十二〉楚人惎晉脱扃扃横木可脱惎謂教
　　脱扃抜斾皆是教人之語知惎為教也服䖍云扃横木有木横投於輪間一曰扃車前横木張衡西京賦云旗不脱扃薛綜注云扃所以止旗今杜以扃為車上兵䦨各以意言皆無明證而禮扛鼎之木其名曰扃則扃是横木之名教之脱扃則扃是可脱之物杜云兵䦨蓋横木車前以約車上之兵器慮其落也隊坑則横木有礙故不能進
　　〈三十三〉楚教晉抜斾投衡使不帆風
　　斾扇風重故馬便旋而不能進釋天云緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾郭璞云帛續旐末為燕尾者此斾能扇風使重令馬不能進則其制必大矣故云斾大旗也城濮之役亡大斾之左旃此之類也斾縣於竿挿之車上衡是馬頸上横木故抜取旗竿投於衡上卧之使不帆風則於車差輕故得出坑也帆是扇風之名今人船上張布以鄣風名之曰帆
　　〈三十四〉輜重輦皆以載物常在軍後
　　輜重載物之車也説文云輜一名軿前後蔽也蔽前後以載物謂之輜車載物必重謂之重車人挽以行謂之輦輜重輦一物也襄十五年傳稱秦菫父輦重如役挽此車也輜重載器物粮食常在軍後故乙卯日戰丙辰始至於邲周禮鄉師大軍旅㑹同正治其徒役與其輂輦鄭𤣥云輂駕馬輦人輓行所以載任器也止以為番營司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周輦加二版二築又曰夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦説者以為夏出師不踰時殷踰時周厯時故前世輦少而後世輦多
　　〈三十五〉武王克商作頌乃周公作
　　所引者周頌時邁之篇也詩序云頌者以其成功告神明則頌詩功成乃作此傳言武王克商作頌者武王克商後世追為作頌頌其克商之功非克商即作也國語引此云周文公之頌曰則此周公所作也傳言克商作頌者包下三篇皆述武王之事
　　〈三十六〉頌一章而言卒章餘篇言三言六
　　既作時邁又作武篇也頌皆一章言其卒章者謂終章之句也言武王誅紂致定爾武之大功也其三周頌賚之篇也鋪布也繹陳也徂徃也言武王能布陳政教故其時之民歸武王者皆云我徂惟自求安定美武王能安民故民歸之思是語之辭不為義也其六周頌桓之篇也綏安也屢數也言武王代紂安天下萬國數有豐熟之年美武王能和衆國豐民財也
　　〈三十七〉楚為遷主作宫猶武王奠于牧室
　　禮記曽子問稱古者師行必以遷廟主行載于齊車言必有尊也尚書甘誓云用命賞于祖謂遷廟之祖主也為先君宫為此遷主作宫於此祀之告成事告戰勝也禮大傳記云牧之野武王之大事也既事而奠於牧室亦是新作室而奠祭也曽子問又曰無遷主則何主孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行每舎奠焉而後就舎
　　〈三十八〉進盡忠退補過二説
　　孝經有此二句孔安國云進見於君則必竭其忠貞之節以圖國事直道正辭有犯無隱退還所職思其事宜獻可替否以補主過此孔意進謂見君退謂還私職或當施之於君則稱進内省其身則稱退
　　〈三十九〉還無社號申叔展為麥麴鞠窮等語
　　麥麴鞠窮所以禦濕賈逵有此言則相傳為此説也觀傳文勢欲使無社逃於泥水中而問有此物以否知是禦濕所用但不知若為用之無社頻荅言無叔展乃言必須入井故以水厄告之云如似河中之魚久在水内則生腹疾無此二物其柰濕何無社乃解其意告叔展云當目視於眢井而拯出之但廢井必多不可知處故教無社令結茅為絰置於井上又恐無社錯應他人更教之云若號哭向井則是我之已身已展叔自謂也
　　〈四十〉先縠為原縠為彘子
　　傳有名號之異杜譜皆並言之先縠之下不言原縠是杜脱也上文稱為彘子服䖍以為食采於彘今復稱原原其上世所食也於時趙氏有原同蓋分原邑而共食之也
　　〈四十一〉清丘之盟卿不盡今宋見伐可以免
　　十三年傳注宋討至以免正義曰往年清丘之盟宋卿亦貶傳稱不實其言此年宋被楚伐而晉衛不救即是不實之狀於此發傳言唯宋可以免者意在責諸國耳嫌華椒之罪累及其國恐言宋亦有罪宜其不救但盟之不信唯椒身合貶宋國無罪言唯宋可以免見諸侯皆合責也
　　〈四十二〉先縠滅族晉刑大過縠亦自招
　　冬晉人討邲之敗與清之師歸罪於先縠而殺之盡滅其族君子曰惡之來也巳則取之其先縠之謂乎正義曰先縠之罪不合滅族盡滅其族為誅巳甚亦是晉刑大過是為大惡君子既嫌晉刑太過又尤先縠自招




　　春秋左傳要義卷二十四



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷二十五
　　宋　魏了翁　撰
　　宣公十四年至十八年
　　〈一〉復室其子謂以女妻之
　　杜以為衛人以其父有定國家之勞復以女妻之言衛侯以女妻之也劉以為傳文無衛侯之女為孔達之妻復室其子謂復以室家還其子謂達既被誅家當没入官復以孔達財物家室還其子今知非者案檢傳文上孔達云苟利社稷請以我説是孔達忠於衛國本實無罪所以告於諸侯秪欲虛以説晉衛人荷其功力何得没其家資男子謂妻為室則室者對夫之言故傳云女有家男有室今若以孔達之妻而還其子便則以母還子不得云復室其子
　　〈二〉鄭昭宋聾耳目各舉一事
　　鄭昭言其目明則宋不明也宋聾言其耳闇則鄭不闇也耳目各舉一事
　　〈三〉窒皇寢門闕冡門雉門皆有闕名
　　下云劒及於寢門之外則屨之所及未至於外故以窒皇為寢門之闕謂至門逐及也莊十九年鬻拳葬於絰皇注云絰皇冡前闕者亦以此而知也經傳通謂兩觀為闕唯指雉門以雉門髙大為縣舊章而使民觀之故雉門之觀特得闕名名為闕者以其在門兩旁而中央闕然為道雖則小門亦如此耳故杜於寢門冡門皆以闕言之此作窒彼作絰字異音同未知孰是其名為窒皇及市名蒲胥義未聞
　　〈四〉小國事大國若誅而薦賄則無及
　　小國之免罪於大國也使卿往聘大國而獻其玉帛皮幣之物君自親朝於牧伯之國而獻其治國之功若征伐之功於是主人敬以待之主人之身有威儀容貌車服之飾劉以為皆是賔事聘而獻物謂獻其國内之物於是所獻之物庭中實之有百品謂聘享之禮龜金竹箭之屬有百品也朝而獻功言治國有功故土饒物産於是有𤣥纁璣組羽毛齒革乃得為容貌之物采文章嘉淑謂美善之物加貨謂賄賂之多多獻賄賂以謀其不免於罪也
　　〈五〉聘而獻物於是有庭實旅百
　　聘禮賔執圭以致命享用束帛加璧夫人聘用璋享用𤣥纁束帛加琮其享幣又有皮幣是聘所獻物有玉帛皮幣也君使卿韋弁服歸饔餼五牢有司入陳鼎豆簋鉶醯醢百罋米百筥黍稷稻梁皆設於中庭是主人設籩豆百品實於庭以答賔也劉謂治國有功土饒云云以杜注莊二十二年庭實旅百奉之以玉帛諸侯朝王陳贄幣之象則朝聘陳幣亦實百品於庭非獨主人也
　　〈六〉劉以庭實等皆主人荅賔
　　杜謂於是有者皆主人之事故以容貌為威儀容顔當謂善為威儀容顔以接賔也采章車服文章謂主人陳設物采文章以接賔周禮車迎之類也嘉淑皆訓為善容貌文章以外别言善善故以為令辭稱讃謂接賔之時善言辭善稱讃也加貨謂好貨加增於常若僖二十九年介葛盧來朝禮之加燕好成十三年孟獻子為介王重賄之之類故以加貨為命宥幣帛也劉云案此勸君行聘唯當論聘之義深不宜言主之禮備豈慮楚不禮而言此也君之威儀無時可舍豈待朝聘賔至乃始審威儀正顔色無賔客則驕容儀容儀非報賔之物何言報禮備又獻其治國劉云傳稱朝以正班爵之儀率長幼之序則不名獻功成二年王禮鞏伯如侯伯克敵使大夫告慶之禮則侯伯克敵祗合使大夫告王征伐之功何故親朝獻牧伯禮小朝大小國不合專征復有何功可獻謂采章加貨則聘享獻國所有𤣥纁璣組羽毛齒革皆充衣服旌旗之飾可以為容貌物采文章嘉淑謂美善之物加貨言賄賂之多皆賔所獻亦庭實也於聘總言庭實於朝指其所有詳於君略於臣也案莊二十二年傳庭實旅百則朝者庭實又成二年傳云侯伯克敵使大夫告慶之禮據此文則聘賔有庭實又庭實旅百與容貌采章相對杜何知庭實容貌之等非是賔之所有必為主人之物又君無獻征伐之功何以知獻功於牧伯今知劉説非者僖二十二年楚子入享于鄭庭實旅百加籩豆六品又昭五年燕有好貨飱有陪鼎僖二十九年葛盧來朝禮之加燕好此傳云嘉淑而有加貨故知加貨庭實之等皆是主人待賔之物禮傳賔之於主無加貨之文故杜為此解襄八年鄭伯親獻蔡㨗于邢丘是獻征伐之功於牧伯也劉苟違杜義以為庭實旅百及容貌采章嘉淑加貨之等並為賔物又以諸侯親朝無獻征伐之功以規杜氏違經背傳於義非也
　　〈七〉宋楚平書人上下欲之
　　平者和也言其先不平而今始平小服大弱下彊之意昭七年暨齊平燕與齊平也定十年及齊平十一年及鄭平魯興平也諸言平者皆舉國言平總言二國和同之意故不書其人謂不書公卿也燕暨齊平不言人此言宋人楚人史異辭耳穀梁傳曰人者衆辭也平稱衆上下欲之也賈逵云稱人衆辭善其與衆同欲然則彼不稱人者豈唯國君欲平而在下不欲平乎傳載盟辭則此平有盟不書盟者釋例曰宋人及楚人平實盟書平從赴辭也
　　〈八〉夷狄稱豪稱種今潞稱民
　　潞是國名赤狄之内别種一國夷狄祖其雄豪者子孫則稱豪名為種若中國之始封君也謂之赤白其義未聞葢其俗尚赤衣白衣也傳稱天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏者即以國名為氏但華夏不須言夏國名不以氏配赤狄既須言狄單國不復成文故以氏配之潞氏甲氏臯落氏皆是也杜言氏國故稱氏雖指解此狄而中國亦然劉云狄稱種者周禮内宰上春生穜稑之種賤之同之草木故稱種
　　〈九〉稱殺者兩下相殺之詞
　　釋例曰大臣相殺死者無罪則兩稱名氏以示殺者之罪王札子殺召伯毛伯是也若死者有罪不稱殺者名氏晉殺其大夫陽處父是也傳稱此人為王子㨗㨗札一人而札在子上故疑經文倒札字也
　　〈十〉初税畆謂十取二後遂以為常
　　書傳言十一者多矣故杜言古者公田之法十取其一謂十畆内取一舊法既已十畆取一矣今又履其餘畆更復十收其一乃是十取其二故論語云哀公曰二吾猶不足謂十内税二猶尚不足則從此之後遂以十二為常故曰初言初税十二自此始也諸書皆言十一而周禮載師云凡任地近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二漆林之征二十而五者彼謂王畿之内所共多故賦税重諸書所言十一皆謂畿外之國故鄭𤣥云十一而税謂之徹徹通也為天下之通法言天下皆十一耳不言畿内亦十一也孟子又曰方里為井井九百畆其中為公田八家皆私百畆同養公田公事畢然後敢治私事漢書食貨志取彼意而為之文云井田方一里是為九夫八家共之各受私田百畆公田十畆是為八百八十畆餘二十畆為廬舍諸儒多用彼為義如彼所言則家别一百一十畆是謂十外税一也鄭𤣥詩箋云井税一夫其田百畆則九而税一其意異於漢書不以志為説也又孟子對滕文公云請野九一而助國中什一使自賦鄭𤣥周禮匠人注引孟子此言乃云是邦國亦異外内之法則鄭𤣥以為諸侯郊外郊内其法不同郊内十一使自賦其一郊外九而助一是為二十而税二故鄭𤣥又云諸侯謂之徹者通其率以十一為正言郊内郊外相通其率為十税一也杜今直云十取其一則又異於鄭唯謂一夫百畆以十畆歸公今又履其餘畆税之更十取一耳履畆穀梁傳文也趙歧不解夏五十殷七十之意蓋古者人多田少一夫唯得五十七十畆耳五十而貢貢五畆七十而助助七畆好惡於此鄭注考工記云周人畿内用夏之貢法邦國用殷之助法
　　〈十一〉華元夜入楚師登子反之牀
　　宋人懼使華元夜入楚師登子反之牀起之曰寡君使元以病告兵法因其鄉人而用之必先知其守將左右謁者舍人之姓名因而利道之華元蓋用此術得以自通
　　〈十二〉晉賞林父士伯羊舌職謂文王所以造周
　　晉侯賞桓子狄臣千室亦賞士伯以𤓰衍之縣士伯士貞子曰吾獲狄土子之功也㣲子吾喪伯氏矣伯桓子字邲之敗晉侯將殺林父士伯諫而止羊舌職説是賞也職叔向父曰周書所謂庸庸祗祗者謂此物也夫周書康誥庸用也柢敬也物事也言文王能用可用敬可敬士伯庸中行伯言中行伯可用君信之亦庸士伯此之謂明徳矣文王所以造周不是過也故詩曰陳錫載周能施也錫賜也謂大雅言文王布陳大利以賜天下故能載行周道福流子孫文王所以造周二後見成二多也字
　　〈十三〉服氏謂華元子反私盟計
　　服䖍云與華元私盟許為退師若孟任割臂與魯莊公盟下云盟曰是兩國平後共盟而楚人為此辭耳此非華元子反私盟之辭也
　　〈十四〉釋妖災及妖孽禍痾𤯝祥
　　釋例曰物者雜而言之則昆蟲草木之類也大而言之則嵗時日月星辰之謂也嵗者水旱饑饉也時者寒暑風雨震電雪霜也日月者薄食夜明也星辰者彗孛霣錯失其次也山崩地震者陽伏而不能出隂迫而不能升也凡天反其時地反其物以害其物性皆為妖災是言妖災皆通天地共為之也此傳地反物者唯言妖耳洪範五行傳則有妖孽禍痾眚祥六者之名以積漸為義漢書五行志説此六名云凡草木之類謂之妖妖猶夭胎言尚㣲也蟲豸之類謂之孽孽則牙孽矣及六畜謂之禍言其著也及人謂之痾痾病類言浸深也甚則異物生謂之眚自外來謂之祥是六名以漸為稱唯眚祥有内外之異耳大㫖皆是妖也
　　〈十五〉文反正為乏文亦謂之字
　　許慎説文序云蒼頡之初作書蓋依類象形謂之文其後形聲相益謂之字文者物象之本字者孳乳而生是文謂之字也制字之體文反正為乏服䖍云言人反正者皆乏絶之道
　　〈十六〉杜以宣榭講武屋公羊謂宣王廟不毁
　　楚語云先王之為臺榭也榭不過講軍實臺不過望氛祥知榭是講武屋也名之曰宣則其義未聞服䖍云宣揚威武之處義或當然也成周周之下都此榭别在洛陽講習武事則往就之爾雅釋宫云無室曰榭又云闍謂之臺有木者謂榭李巡曰臺積土為之所以觀望臺上有屋謂之榭則榭是臺上之屋居臺而臨觀講武故無室而歇前歇前者無壁也如今㕔是也公羊以為宣宫之榭謂宣王之廟也以其中興其廟不毁與左氏異
　　〈十七〉晉中軍將上卿太傅又尊
　　晉之中軍之將執政之上卿也太傅又尊於上卿且加太傅以褒顯之禮命臣者皆賜之以服使服而受命黻祭服之衣冕其冠也此云黻冕亦當然也大夫以上冕服悉皆有黻故禹言黻冕此亦云黻冕但冕服自有尊卑耳周禮司服孤之服自希冕而下此士會黻冕當是希冕也天子太傅三公之官也諸侯太傅孤卿之官也周禮典命云孤四命鄭衆云九命上公得置孤卿一人春秋時晉為霸主侯亦置孤卿文六年有太傅陽子太師賈佗則晉嘗置二孤
　　〈十八〉享當體薦而殽烝士會怪問之
　　禮升殽於俎皆謂之烝故烝為升也鄭𤣥詩箋云凡非穀而食之曰殽則殽是可食之名切肉為殽乃升於俎故謂之殽烝若公侯來朝王為設享則當有體薦薦其半體亦謂之房烝武子謂已被王享亦當房烝今乃殽烝故怪而問之王為公侯設宴禮體解節折升之於俎即殽烝是也其物解折使皆可食共食噉之所以示慈惠也其宴飲殽烝其數無文若祭祀體解案特牲饋食禮有九體則肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七長脅八短脅九此謂士禮也若大夫禮則十一體加脡脊代脅其諸侯天子無文或同十一五等諸侯摠名為公故云公謂諸侯言諸侯親來則為之設享又設燕也享用體薦燕用折俎若使卿來雖為設享仍用公之燕法亦用折俎是王室待賔之禮也周語説此甚詳王召士季曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴享則有殽烝今叔父使士季實來唯是先王之宴禮欲以貽爾體解節折而共飲食之於是乎有折俎以示容合好將安用全烝注國語者皆云禘祭宗廟郊祭天地則有全其牲體而升於俎謂之全烝王公立飫即享禮也禮之立成者名為飫半解其體而升於俎謂之房烝傳言體薦即房烝也親戚宴享則宴享禮同皆體解節折乃升於俎謂之殽烝此傳畧而為文猶是彼意故注皆取彼解之
　　〈十九〉郤克徵會于齊跛而登穀傳克眇
　　十七年傳注跛而登階正義曰沈氏引穀梁傳云魯行父秃晉郤克跛衛孫良夫眇曹公子首傴故婦人笑之是以知郤克跛也穀梁傳定本作郤克眇衛孫良夫跛
　　〈二十〉庶有豸乎豸訓解
　　使郤子逞其志庶有豸乎注豸解也正義曰方言文〈二十一〉母弟之見經者二十傳所發六條
　　此例再言凡者前凡明稱母弟之文適子及妾子之等後凡明策書稱弟者皆母弟之義公之母弟見經者鄭叚魯公子友衛叔武實母弟而不稱弟陳公子招昭元年稱公子八年稱弟釋例曰母弟之寵異於衆弟蓋緣自然之情以養母氏之志公存雖俱稱公子其兄為君則特稱弟殊而異之親而睦之既以隆友于之恩亦以奬為人弟之敬成相親之益也通庶子為君故不言夫人之子而曰母弟母弟之見於經者二十而傳之所發六條而已凡稱弟皆母弟此策書之通例也庶弟不得稱弟而母弟得稱公子故傳之所發隨而釋之諸稱弟者不言皆必稱弟也秦伯之弟鍼適晉女叔齊曰秦公子必歸此公子亦國之常言得兩通之證也仲尼因母弟之例據例以興義鄭伯懐害弟之心天王縱羣臣以殺其弟夫子探書其志故顯稱二兄以首惡侫夫稱弟不聞反謀也鄭叚去弟身為謀首也然則兄而害弟稱弟以章兄罪弟又害兄則去弟以罪弟身也推此以觀其餘秦伯之弟鍼陳侯之弟黄衛侯之弟鱄出奔皆是兄害其弟也秦伯有千乘之國而不能容其母弟傳曰罪秦伯歸罪秦伯則鍼罪輕也陳侯不能制禦臣下使逐其弟傳言非罪非黄之罪則罪在陳侯此互舉之文也至於陳招殺兄之子宋辰率羣卿以背宗國披大邑以成叛逆然不推刃於其兄故以首惡稱弟稱名從兩下相殺也統論其義兄弟二人交相殺害各有曲直存弟以示兄曲也鄭伯既云失教若依例存弟則嫌善叚故特去弟兩見其義也若夫朝聘盟會嘉好之事此乃兄弟之篤睦非義例之所與故仍舊史之䇿或稱弟或稱公子踐土之盟叔武不稱弟此其義也莒挐非卿非卿則不應書今嘉獲故特書特書猶不稱弟明諸書弟者皆卿也劉云再言凡者前凡據適妻子為文後凡嫌妾子為君母弟不得稱弟故更言凡
　　〈二十二〉呉楚僣王不書葬
　　諸侯之葬魯不會則不書知吳楚之葬為僣不書者襄二十九年傳稱葬楚康王公親送葬經亦不書故知其不為魯不會也禮坊記曰天無二日土無二王亦民有君臣之别春秋不稱楚越之王喪恐民之惑也鄭𤣥云楚越之君僣號稱王不稱其喪謂不書葬也公羊傳曰吳楚之君不書葬辟其號也
　　〈二十三〉戕弑别内外之名
　　春秋謂自内虐其君者通以弑為文也春秋弑君多矣其戕唯此一事自弑其君足明無道臣罪之例戕者外人所殺為無防被害皆是君自招之
　　〈二十四〉歸父聘晉還而公薨
　　聘禮復命之禮云公南鄉使者執圭反命曰以君命聘于某君某君受幣于某宫某君再拜以享某君某君再拜若聘君薨于後歸執圭復命于殯升自西階不升堂子即位不哭辯復命如聘子臣皆哭與介入北鄉哭出袒括髪入門右即位踊是君之存亡皆有復命之禮今身將出奔不得親自復命故立介於位介當南面歸父於介前北面執圭復命既復命之後北面哭乃退括髪訖前即位北面哭三踊而出以復命之語語介使知令介以此言告於殯也



　　春秋左傳要義卷二十五



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷二十六
　　宋　魏了翁　撰
　　成公元年至三年
　　〈一〉成公穆姜所生左疑世家誤
　　魯世家云成公名黑肱宣公之子穆姜所生以定王十七年即位謚法安民立政曰成釋例曰計公衡之年成公又非穆姜所生不知其母何氏也案宣元年夫人婦姜至自齊即穆姜也至此始十八年耳二年傳稱公衡為質於楚公衡成公子也既堪為質則其年已長成公若是穆姜之子未得有成長之男
　　〈二〉二月無氷今之十二月冬温
　　襄二十八年春無氷彼春無氷則是竟春無氷此亦應竟春無氷而書在二月下者以盛寒之月書之也穀梁傳曰終時無氷則志此未終時而言無冰何也終無冰矣加之寒之辭也其意言此月寒最甚此月無氷則終無冰矣杜言今之十二月者見此意也
　　〈三〉杜引司馬法而名周禮
　　周禮九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸小司徒職文也司馬法六尺為步步百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井四井為邑四邑為丘丘有戎馬一匹牛三頭是曰匹馬丘牛四丘為甸六十四井出長轂一乗馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人戈楯具謂之乘馬然則杜之此注多是司馬法文而獨以周禮冠之者以司馬法祖述周禮其所陳者即是周法言此是周禮之法耳不言周禮有此文也鄭註論語云司馬法成方十里出革車一乘與此不同者鄭注小司徒云方十里為成緣邊一里治溝洫實出稅者方八里六十四井案鄭注小司徒又引司馬法云成出革車一乘甲士十人徒二十人十成為終千井革車十乗甲士百人徒二百人十終為同萬井革車百乘甲士千人徒二千人與此車一乘甲士三人步卒七十二人不同也小司徒辨畿内都鄙之地域鄭所引士十人徒二十人者謂公卿大夫畿内采地之制此之所謂諸侯邦國出軍之法
　　〈四〉天子諸侯鄉遂竟内出兵法
　　古者用兵天子先用六鄉六鄉不足取六遂六遂不足取公卿采邑及諸侯邦國若諸侯出兵先盡三鄉三遂鄉遂不足然後總徵竟内之兵案此一車甲士步卒總七十五人周禮大司馬五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍大數不同者大司馬所云謂鄉遂出軍及臨時對敵布陳用兵之法此甲士三人步卒七十二人謂徵課邦國出兵之時所徵之兵既至臨陳還同鄉遂之法必知臨敵用鄉遂法者以桓五年戰于繻葛先偏後伍又宣十二年廣有一卒卒偏之兩及尚書牧誓有千夫長百夫長是臨時對敵皆用卒兩師旅也長轂馬牛甲兵戈楯皆一甸之民同共此物若鄉遂所用車馬甲兵之屬皆國家所共知者以一鄉出一軍則是家出一人其物不可私備故也此言四丘為甸並據上地言之若以上中下地相通則二甸共出長轂一乘耳甸即乘也六十四井出車一乘是故以甸為名此一乗甲兵甸之所賦今魯使丘出甸賦乃四倍於常譏其重歛故書之也
　　〈五〉穀梁丘作甲謂以農為工
　　穀梁傳曰作為也丘為甲也丘甲國之事也丘作甲非正也古者立國家百官具丘作甲非正也其意以為四邑為丘使一丘農民皆作甲以農為工失其本業故譏之今左氏經傳並言作丘甲耳重歛之事傳無明文而知必異穀梁以為丘作甸甲者以傳云為齊難故作丘甲以慮有齊難而多作甲兵知使丘為甸甲而倍作之也士卒牛馬悉倍於常而獨言甲者甲是新作之物其餘歛充之耳非作之也譏其新作故舉甲言之初稅畝言初此不言初者此備齊難暫為之耳非是終用故不言𥘉然則築城備難非時不譏此亦備難而譏之者魯是大國甲兵先多僖公之世頌云公車千乘昭公之蒐傳稱革車千乘此時亦應然也其甲足以拒敵而又加之重歛故譏之
　　〈六〉劉康公既平戎又徼而伐之
　　劉康公知即王季子也傳言平戎于王戎必遣使詣周受平但康公要戎者既平矣戎必無備要其無備將遂往伐之故下云遂伐茅戎敗于徐吾之地也茅戎已是戎内之别徐吾又是茅戎之内聚落之名王師與茅戎戰之處
　　〈七〉聘㑹止書一使行師並書諸將
　　魯於聘與㑹雖二卿並行止書一使至於行師用兵則並書諸將此書四卿昭定之世或書三卿或書二卿皆謂重兵故書之其他國唯書元帥詳内略外
　　〈八〉小國大夫不書今書曹大夫為卿
　　書曹公子首者釋例曰公侯伯子男及卿大夫士命數周官具有差等當春秋時漸以變改是故仲尼丘明據時之宜從而然之不復與周官同也命者其君正爵命之於朝其宫室車旗衣服禮儀各如其命數皆以卿禮書於經衞之於晉不得比次國則邾莒杞鄫之屬固以微矣此等諸國當時附隨大國不得列於㑹者甚衆及其得列上不能自通於天子下無暇於備禮成制故與於盟㑹戰伐甚多唯曹公子首得見經其餘或命而禮儀不備或未加命數故皆不書之是言首成為卿故書
　　〈九〉穀梁謂鞌去齊五百里甚言之
　　齊之四竟不應過遥且鞍已是齊地未必竟上之邑豈得去齊有五百里乎穀梁又云壹戰緜地五百里則是甚言之耳釋例土地名鞍與袁婁並闕不知其處
　　〈十〉公㑹嬰齊不貶有蔡許之君
　　傳稱在禮卿不㑹公侯㑹公侯則貶之而稱人翟泉之盟是也此嬰齊㑹公計亦應貶而不貶者為其㑹有蔡許之君蔡侯許男與公相敵嬰齊不與公敵故不貶也二君乘楚車謂之失位經雖抑而不書㑹時其身實在且二君與楚同行無容不列於㑹故知二君在㑹嬰齊不敵公也或以為於時兵將嬰齊為主蔡許為王左右𨽻屬嬰齊則二君卑於嬰齊何由得與公敵斯不然矣征伐以主兵為先盟㑹以尊卑為序春秋之常也
　　〈十一〉楚君臣列於諸侯始末
　　傳曰卿不書匱盟也謂匱盟之故并貶楚卿楚卿於是盟上始與中國相準釋例曰楚之君臣最多混錯舊說亦隨文强生善惡之狀混瀆無已其不能得辭則皆言惡蠻夷得志然當齊之盛而經以屈完敵之若必有褒貶非抑楚也此乃楚之初興未閑周之典禮告命之書自生同異猶秦之僻陋不與中國準故春秋亦未以存例也楚之熊繹始封於楚辟在荆山蓽路藍縷以處草莽及武王熊達始居江漢之間然未能自同於列國故經稱荆敗蔡師荆人來聘從其所居之稱而總其君臣至於魯僖始稱楚人而班次在於蔡下僖二十一年當楚成王之世能遂其業内列于公侯㑹於盂楚之君爵始與中國列然其臣名氏猶多參錯至魯成二年楚公子嬰齊始乃具列傳曰卿不書匱盟也兼為楚臣示例也自此以上春秋未以入例自此以下褒貶之義可得而論之也
　　〈十二〉守新築稱新築人猶鄒大夫稱鄒人
　　注于奚守新築大夫正義曰大夫守邑以邑冠之呼為某人孔子父鄒邑大夫傳稱鄒人紇論語謂孔子為鄒人之子即此類也
　　〈十三〉曲縣謂軒縣三面其形曲
　　周禮小胥正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣鄭衆云宫縣四面縣軒縣去其一面判縣又去一面特縣又去一面四面象宫室四面有牆故謂之宫縣軒縣三面其形曲故春秋傳曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也鄭𤣥云樂縣謂鐘磬之屬縣於筍虡者軒縣去南面辟王也判縣左右之合又空北面特縣縣於東方或於階間而已是先儒皆以闕南方故曲也家語說此事云請曲縣之樂繁纓以朝王肅云軒縣闕一面故謂之曲縣
　　〈十四〉繁纓馬飾今對曲縣故云諸侯之服
　　周禮巾車掌王之五路玉路樊纓十有再就以祀金路樊纓九就同姓以封象路樊纓七就異姓以封革路絛纓五就以封四衞木路前樊鵠纓以封蕃國鄭𤣥云樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也纓今馬鞅也玉路金路象路其樊及纓皆以五彩罽飾之就成也玉路十二成金路九成象路七成革路樊纓以絛絲飾之而五成木路以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓亦五成是言天子諸侯樊纓之飾繁即鞶也字之異耳巾車又云孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乘墨車士乘棧車其飾皆無樊纓是樊纓為馬之飾皆諸侯之服也案儀禮既夕士薦馬纓三就又諸侯之卿有受革輅木輅之賜皆有繁纓而云諸侯之服者以與曲縣相對又于奚所請故云諸侯之服且諸侯之卿特賜乃有大輅士䘮禮為送葬設盛服耳皆非正法所有也
　　〈十五〉仲尼名器等語在後聞之
　　仲尼在後聞之曰此曲縣繁纓可惜也名所以出信也動不失信然後車服可保此信所以守車服之器也禮眀尊卑之别車服以表尊卑車服之器其中所以藏禮禮所以行其物宜也物皆得宜然則是利生焉此義所以生利益也利益所以成民此乃政教之大節也若以名器借人則是與人政也政教既亡則國家從之而亡
　　〈十六〉中軍將自執旗鼔君親將亦然
　　以郤克為中軍之將言已之傷而未絶皷音眀是法當自執旗皷也周禮大僕軍旅田役賛王皷鄭𤣥云王通皷佐擊其餘面上云齊侯親鼔則天子諸侯自將兵者亦親執旗皷以令衆郤克云余病矣言已不堪擊皷欲有退軍之意故責之援枹而皷謂引杖以擊之
　　〈十七〉自非元帥皆御者在中將在左
　　韓厥為司焉亦是軍之諸將也以夢之故乃居中為御眀其夲不當中先非御者若御不在中又不須云代御以此知自非元帥其餘軍之諸將皆御者在中將在左
　　〈十八〉齊侯不射君子非戎禮
　　僖二十二年傳曰雖及胡耉獲則取之眀恥教戰求殺敵也宣二年傳曰戎昭果毅以聽之謂禮殺敵為果致果為毅是戎事以殺敵為禮齊侯謂射君子為非禮者乃是齊侯不知戎禮也
　　〈十九〉國君敗績敵國勝將猶事以臣禮
　　襄二十五年鄭公孫舎之帥師入陳傳曰陳侯免擁杜子展執縶而見再拜稽首承飲而進獻事與此同唯無璧耳盖古者有此禮彼雖敗績猶是國君故戰勝之將示之以臣禮事之不忍即加屈辱所以申貴賤之義
　　〈二十〉賓媚人即國佐不知何等名
　　經書齊侯使國佐如師故知賓媚人即國佐也杜譜云國佐賓媚人武子三事互見於經傳不知賓媚人是何等名號
　　〈二十一〉玉在甗磬之間明二者皆玉
　　鄭衆注考工記云甗無底甑方言云甑自闗而東謂之甗知甗是甑也下云子得其國寳知甗亦以玉為之傳文玉在甗磬之間明二者皆是玉也莊四年紀侯大去其國不言齊侯滅而云滅紀所得者紀侯被偪而去後齊侯收其民人又取其珍寳此則與滅無異
　　〈二十二〉蕭同叔子為質非徳類
　　蕭同叔子非他人是寡君之母也若以匹敵言之則亦晉君之母也吾子布大命於諸侯而曰必質其諸侯之母以為信其若王命何先王之命諸侯也使之孝於母親其類今輕慢其母不愛同類即是違王命也奈此王命何今輕齊侯之母亦是輕晉侯之母自輕其母即是不孝且告語諸侯云以母為質是此者以不孝之事令諸侯也詩之意言孝子所以行孝不為匱乏之道故以孝道長賜女之族類諸侯皆晉侯之類
　　〈二十三〉三代有五伯鄭謂覇者把也
　　鄭語云祝融能昭顯天地之光眀其後八姓昆吾為夏伯矣大彭豕韋為商伯論語云管仲相公覇諸侯昭九年傳曰文之伯也豈能改物是三代有五伯矣伯者長也言為諸侯之長也鄭𤣥云天子衰諸侯興故曰霸霸把也言把持王者之政教故其字或作伯或作霸也
　　〈二十四〉以師拒戰而曰犒孫辭
　　士卒之勞於外師衆枯槁以酒食勞之謂之犒師此以師拒戰非犒勞之義而亦稱犒者言以此師衆往當待之如以酒食犒之然為孫順之辭耳
　　〈二十五〉藉口藉手
　　禮承玉之物名為繅藉藉是承薦之言故為薦也復者報命於君故為白也言無物則空口以為報少有所得則與口為藉故曰藉口服䖍云今河南俗語治生求利少有所得皆言可用藉手矣
　　〈二十六〉魯賜晉卿及大夫命服與周禮異數
　　軍將佐為號其司馬司空皆為大夫之官仍有為卿之嫌故云晉司馬司空皆大夫也眀他國以為卿晉以為大夫也輿帥至於亞旅本是大夫官名故又云亦大夫也軍行有此大夫從者司馬主甲兵司空主營壘輿帥主兵車候正主斥候亞旅次於卿是衆大夫也無專職掌散共軍事故後言之
　　〈二十七〉用蜃炭益車馬始用殉
　　蜃者蛤之類也周禮掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃鄭𤣥云互物蚌蛤之屬闉猶塞也將井椁先塞下以蜃禦濕也是用蜃以瘞壙也禮檀弓記曰塗車芻靈傳言益車馬者謂用此塗車茅馬益多於常故云多車馬也鄭𤣥云殺人以衞死者曰殉言殉還其左右也言始用殉則自此以後宋君葬常用殉故謂此為始也劉以為用蜃炭者用蜃復用炭知不然杜以傳用蜃炭共文故知燒蛤為灰又且炭亦灰之類
　　〈二十八〉宋僣王禮椁四阿棺翰檜
　　周禮匠人云殷人四阿重屋鄭𤣥云阿棟也四角設棟也是為四注椁也士䘮禮下篇陳明器云杭木横三縮二謂於棺之上設此木從二橫三以負土則士之椁上平也今此椁上四注而下則其上方而尖也禮天子椁題湊諸侯不題湊不題湊則無四阿釋詁云楨翰榦也舎人曰楨正也築牆所立兩木也翰所以當牆兩邊障土者也翰在牆之旁則知此翰亦在旁也詩云㑹弁如星鄭𤣥云㑹謂弁之縫中言其際㑹之處也㑹在弁之上知此檜亦在上棺有此物眀是其飾故以為旁飾上飾也言椁有棺有則是本不當有言其厚葬譏其奢僣宋公所僣必僣天子明此四阿翰檜皆是王之禮
　　〈二十九〉晉二子自役弔衞不敢成禮
　　哭於大門之外謂大門外之西東面衞人逆之謂大門外之東西面各從賓主之位婦人哭於門内謂門内之西東面以堂上在西東面故也至於二子之去衞人送之其位亦如之自此有鄰國弔者常行此禮以至於葬沈氏云雜記弔者即位于門西東面主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某須矣弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命此臣奉君命行弔之禮今二子師行經衞竟不敢成禮故於大門之外
　　〈三十〉子蠻御叔短命亦罪夏姬
　　夭子蠻殺御叔正義曰子蠻御叔自以短命死耳似天鍾美於是致使物無兩大故亦以二事為夏姬之罪
　　〈三十一〉禁人不得仕謂之錮
　　說文云錮鑄塞也鐵器穿穴者鑄鐵以塞之使不漏禁人使不得仕官者其事亦似之故謂之禁錮今世猶然
　　〈三十二〉畏晉竊與楚盟曰匱盟
　　傳既言匱以解經又自解名曰匱盟之意於是乎畏晉而竊與楚故曰此是匱乏之也諸侯之卿竊與楚而仲尼貶之言其不應背晉
　　〈三十三〉譏竊與楚而薄宋顯不譏
　　釋例曰諸侯畏晉而竊與楚盟書而貶其卿此所以成晉為盟主也呉之彊始於㑹鄫終於黃池凢三㑹三伐三唯書㑹伐而不書者呉以盟主自居而行其夷禮禮儀不典則盟神不蠲非所以結信義昭明徳故不錄其盟不與其成為盟主也既不與呉之為盟主則宋魯衞三國私盟可許故無貶文是也若然僖二十一年公㑹諸侯盟于薄二十七年公㑹諸侯盟於宋彼二者皆顯與楚並無貶責此竊與楚而貶之者當僖公之時齊既卒晉文未興中國無伯唯彊是與
　　〈三十四〉蔡許君乗楚車以失位不書
　　小國之從大國其征伐也皆自乗其車自率其軍至戰陳之時與同出力耳此二君棄己之車乗楚之乗乃為楚王左右則是失位既失其位非復國君故侵與盟㑹並皆不序
　　〈三十五〉三公亦稱三吏
　　曲禮云五官之長曰伯其擯於天子也曰天子之吏鄭𤣥云謂三公也是三公稱吏
　　〈三十六〉鞏朔獻齊捷王待如告慶之禮
　　如侯伯克敵使大夫告慶之禮則不得依獻捷之禮其獻捷之禮王待之必重於告慶之禮鞏朔晉之上軍大夫也縱使得如獻捷之禮亦當降卿禮一等傳言降於卿禮一等以見王待鞏朔不失常也
　　〈三十七〉盡東齊畝以逞欲晉實不優
　　而使齊之封内盡東其畝使壟畝東西行對曰先王疆理天下物土之宜而布其利疆界也理正也物土之宜播殖之物各從土宜故詩曰我疆我理南東其畝詩小雅或南或東從其土宜今吾子疆理諸侯而曰盡東其畝而已唯吾子戎車是利晉之伐齊循壟東行易無顧土宜其無乃非先王之命也乎反先王則不義何以為盟主其晉實有闕失四王之王也禹湯文武樹德而濟同欲焉樹立也濟成也五伯之霸也夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文勤而撫之以役王命役事也今吾子求合諸侯以逞無疆之欲疆竟也詩曰布政優優百祿是遒詩頌殷湯布政優和故百祿來聚遒聚也子實不優而棄百祿諸侯何害焉言不能為諸侯害
　　〈三十八〉魯以執斵執鍼織紝賂楚
　　楚侵及楊橋孟孫請往賂之以執斵執鍼織絍皆百人公衡為質注執斵匠人執鍼女工織絍織繒布者
　　〈三十九〉引大誓意不引本文
　　君子曰大誓所謂商兆民離周十人同者衆也正義曰言大誓所謂者引其意非本文也








　　春秋左傳要義卷二十六



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷二十七
　　宋　魏了翁　撰
　　成公三年至十年
　　〈一〉宋衞未葬稱爵接鄰非禮
　　僖九年傳曰宋公卒未葬而襄公㑹諸侯故曰子文八年八月天王崩九年春毛伯來求金傳曰不書王命未葬也彼王既踰年矣猶不得稱王命臣知諸侯雖則踰年但是未葬不得稱爵以接鄰國正以王不命臣眀知其非禮也
　　〈二〉新宫火三日哭異於餘廟
　　公羊傳曰新宫者何宣公之宫也宣宫則曷為謂之新宫不忍言也其言三日哭何廟災三日哭禮也穀梁傳曰新宫者禰宫也三日哭哀也其哀禮也迫近不敢稱謚恭也二傳皆以新宫為宣宫三日哭為得禮故杜依用之宣公以其十八年冬十月薨至二年十月而大祥祥而禘祭神主新始入廟故謂之新宫禮檀弓記曰有焚其先人之室則三日哭故曰新宫火亦三日哭哀三年宫僖宫災不言哭而此言三日哭者釋例曰新宫者宣公之廟父廟也諒闇始闋而遇天災故感而哭之以致哀異於餘廟也
　　〈三〉經闕廧咎如潰四字
　　傳言上失民也釋經潰文若經無潰文則傳無所解故疑經闕此四字
　　〈四〉晉卿雖六自三以後皆下卿
　　於時郤克將中軍荀首佐之荀庚將上軍是其位在三也晉立三軍將佐有六第三猶為下卿則其餘皆下卿也盖以諸侯之禮唯合三卿三是其正故定以三人為上中下餘皆從下卿也卿有上下往年賜晉三師皆以三命之服者侯伯之卿禮皆三命上卿下卿命不異也
　　〈五〉大國侵小故衞在晉不為次國
　　古制公為大國侯伯為次國子男為小國以土地之大小命數為等差也春秋之世强陵弱大吞小爵雖不能自改地則以力升降諸侯聚㑹强者為雄史書時事大小為序此事不可改易仲尼即而用之宋公在齊侯之下許男在曹伯之上不復計爵之尊卑故衞雖侯爵猶為小國以地狹小故也襄二十五年傳子産語晉曰今大國多數圻矣圻方千里是晉有方千里者三四也昭五年十三年傳皆言晉有革車四千乘計衞比於晉不過當五六分之一耳故不得為次國其為次國者當齊秦乎
　　〈六〉齊朝晉授玉馬遷誤謂授王
　　玉謂所執之圭也凡諸侯相朝升堂授玉於兩楹之間於此時郤克趨進故記之也史記齊世家曰頃公十一年晉初置六軍頃公朝晉欲尊王晉景公景公不敢當晉世家云景公十二年齊頃公如晉欲上尊景公為王景公讓不敢然此時天子雖微諸侯並盛晉文不敢請隧楚莊不敢問鼎又齊弱於晉所較不多豈為一戰而勝便即以王相許準時度勢理必不然竊原馬遷之意所以有此說者當讀此傳將授玉以為將授王遂飾成為此謬辭耳
　　〈七〉韓厥服改言戎朝異服
　　周禮司服凡兵事韋弁服禮玉藻記云諸侯皮弁以聽朔朝服以日視朝聘禮賓皮弁聘公皮弁迎賓迎聘客尚以皮弁迎朝賓必皮弁矣在朝君臣同服公當皮弁則韓厥於時亦皮弁也鄭𤣥云韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也皮弁之服十五升白布衣素積以為裳是戎朝異服也
　　〈八〉鄆有東西此欲備晉在西鄆
　　四年冬城鄆正義曰釋例土地名魯有二鄆文十二年城諸及鄆杜云此東鄆莒魯所爭者城陽姑幕縣南有員亭或曰鄆即員也成十六年傳晉人執季文子公待于鄆杜云此西鄆昭公所出居者東郡廪丘縣東有鄆城然則此為公欲叛晉故城鄆以為備當西鄆也
　　〈九〉水旁⺋為氾水旁巳為汜
　　杜注滎陽中牟縣有東氾襄城縣有南氾知此汜祭非彼二氾而以成臯縣東有汜水者以傳為晉伐鄭取汜祭既為晉人所取當是鄭之西北界即今之汜水也字書水旁⺋為氾水旁巳為汜字相亂也漢書音義亦為汜今汜水上源謂汜谷
　　〈十〉杞叔姬己出而稱杞
　　五年杞叔姬來歸正義曰杞既出之猶稱杞者雜記曰諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之禮行至以夫人入鄭𤣥云行道以夫人之禮者棄妻致命其家乃義絶不用此為始
　　〈十一〉山崩降服乘縵當乘墨車
　　鄭𤣥云夏篆五采畫轂約也夏縵亦五采畫無瑑耳墨車不畫也孤之車尚有瑑約眀諸侯之車必有瑑約詩所謂約軧錯衡是其事也乗縵車無文盖乘大夫墨車也覲禮侯氏乗墨車乃朝鄭𤣥云墨車大夫制也乘之者入天子之國車服不可盡同也彼為適王尚乗墨車明此山崩降服亦乘墨也
　　〈十二〉降服出次謂次於郊
　　僖三十三年傳秦伯以師敗于殽素服郊次此言出次降服明亦次于郊也文四年傳楚人滅江秦伯為之降服出次注云辟正寢與此文互相見也
　　〈十三〉立武宫謂立武軍復武公廟
　　杜以傳稱季文子以鞌之功立武宫鞌在二年今始立武宫故云魯人自鞌之功至今無患追思鞌戰以為已功故築武軍又作先君武公之廟以告戰勝之事欲以章示後世眀己之功也其意言築為武軍又作武公之廟公羊傳曰武宫者何武公之宫也是立宫為武公廟也武公是成公九世之祖其廟毁已久矣今復立之以為不毁之廟禮眀堂位曰魯公之廟文世室也武公之廟武世室也世室言其世世不毁劉以為直立武公之宫不築武軍今知不然者以下傳云聽於人以救其難不可以立武立武由己非由人也是丘眀譏魯立武以章武功明非徒築宫而已又宣十二年潘黨請築武軍楚子云武有七徳我無一焉武非吾功遂不敢築武軍以明武功此則丘明譏魯章武功明亦築武軍也若其唯築武宫傳應云不可以立武宫不得單稱武也
　　〈十四〉授玉東楹之東譏鄭伯行速
　　聘禮云公受玉于中堂與東楹之間鄭𤣥云中堂南北之中也入堂之深尊賓事也東楹之間亦以君行一臣行二也聘禮大夫奉命來聘君臣不敵故授玉于東楹之間國君來朝尊卑禮敵且傳言東楹之東以譏鄭伯行速眀禮當授玉于兩楹之間
　　〈十五〉立武宫與煬宫異非禱
　　服䖍云鞌之戰禱武公以求勝故立其宫案定元年傳昭公出故季平子禱于煬公立煬宫此若為禱而立何以不言禱也
　　〈十六〉惟河東鹽池名盬
　　說文云盬河東鹽池袤五十一里廣七里周總百一十六里字從鹽省古聲然則盬是鹽之名盬雖是鹽唯此池之鹽獨名為盬餘鹽不名盬也
　　〈十七〉天子諸侯内外朝路寢
　　禮玉藻云君日出而視朝退適路寢聽政知寢庭是路寢之庭也沈氏云大僕職云王視燕朝則正位掌擯相鄭注云燕朝朝於路寢之庭韓獻子既為僕大夫故知寢庭路寢之庭也其路門之外朝則司士掌焉故司士掌治朝之儀治朝則路門之外每日治朝事之朝也其庫門之外朝則朝士掌焉故朝士云掌外朝之法此是詢衆庶問罪人之處也凡人君内朝二外朝一内朝二者路門内外之朝也外朝一者庫門外之朝也若諸侯三門臯應路外朝則在應門外魯之三門庫雉路則外朝在雉門外
　　〈十八〉國饒則民驕佚近寳公室乃貧
　　魯語敬姜云昔者聖王之處民也擇瘠土而居之勞其民而用之故長王天下夫民勞則思思則善心生逸則淫淫則善忘善則惡心生沃土之民不材逸也瘠土之民莫不向義勞也敬姜此語自是激發之辭未必聖王盡然要亦有此理也太史公書稱武王克殷患殷民富侈太史公曰奢昏厚葬以破其産為其富而驕佚故設法以貧之也管子曰倉廪實而知禮節衣食足而知榮辱讓生於有餘爭生於不足論語稱孔子適衞欲先富厚教為其貧而無恥欲營生以富之也此皆觀民設教故其禮不同若遷都近盬則民皆商販則富者彌富驕侈而難治貧者益貧飢寒而犯法且貧者資富而致貧富者削貧而為富惡民之富乃是愍民之貧欲使貧富均而勞逸等也
　　〈十九〉鼷䑕如今䑕狼
　　釋獸云鼷䑕李廵曰鼱鼩䑕一名鼷䑕孫炎曰有螫毒者盖如今䑕狼
　　〈二十〉巫臣以兩之一卒適呉舎偏兩之一
　　以兩之一謂將二十五人也又言卒謂更將百人也言之者婉句耳凡將一百二十五人適呉也舍偏謂舍一偏之車九乘也兩之一焉又舎二十五人也凡舎九乘車二十五人與呉矣發首言兩之一者為舍此兩之一故先言之又言卒者見巫臣所將非唯有一兩也司馬法車九乘為小偏十五乘為大偏傳言偏不言大當是留九乘車矣唯言留一偏不見元將車數不知去時幾乘車去也丘眀為傳辭皆易解此獨蹇澁或誤本文蘇氏云舍九乘車以六乘車還則以去時十五乘車傳不言者以舍既稱偏眀去時有車可知從省文也沈氏云聘使未有將兵車者今此特將兵車為方欲教呉戰陳故與常不同
　　〈二十一〉昏有六禮宋惟見納幣逆女
　　傳於華元來聘之下云聘共姬也則華元新始告魯欲圖為昏昏禮發首云昏禮下達乃云納采鄭𤣥云達通也將欲與彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮此華元來聘則彼昏禮所謂下達者也士禮使媒諸侯不可求媒於他國自使臣行則亦媒之義昏有六禮下達後初有納采擇之禮既行納采其日即行問名問女之名將歸卜其吉凶也婦既卜得吉又使使者往告謂之納吉納吉則昏禮定矣復遣納徵徵成也納幣以成昏禮士禮納徵有𤣥纁束帛儷皮其諸侯謂之納幣以其幣多故指幣言之納幣以後又有請期親迎是之謂六禮也計華元來聘之後當有納采納吉二使二使之後乃次納幣令唯書納幣者納采納吉其使非卿故不書也釋例曰諸侯昏禮亡以士昏禮準之不得唯止於納幣逆女納幣逆女二事皆必使卿行卿行則書之他禮非卿則不書也宋公使華元來聘聘不應使卿故傳但言聘共姬也使公孫壽來納幣納幣應使卿故傳明言得禮也魯君之昏唯存納幣逆女此其義也是言聘女不應使卿今華元以卿將命故特書之也
　　〈二十二〉即位八年賜命雖緩而不宜譏
　　天子賜諸侯之命書傳亦無正禮唯文元年天王使毛伯來錫公命僖十一年傳王賜晉惠公命周語王賜晉文公命皆是即位而賜之又賜之以圭擬朝而合瑞諸侯即位禮必朝王眀當即位即賜之命今八年乃來是緩也隠元年宰咺來賵為其緩書名以譏之此亦緩也而不譏之者彼贈死不及尸弔生不及哀子氏未薨而豫凶事所失者大故特譏之春秋之時賜命禮廢唯文公即位而賜成公八年乃賜桓公死後追賜其餘皆不得賜苟以得之為榮故不復譏其緩也且賜之以圭者為朝而合瑞魯尚不朝天子不宜譏天子賜緩也
　　〈二十三〉經稱王稱天王天子
　　天子之見經者三十有二稱天王者二十五稱王者六稱天子者一即此事是也三稱並行傳無異說故知天子天王王者之通稱也其不同者史異辭耳公羊傳曰其稱天子何元年春王正月正也其餘皆通矣杜用彼説
　　〈二十四〉諸侯一聘九女
　　莊十九年公羊傳曰媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從姪者何兄之子也娣者何弟也諸侯一聘九女是諸侯娶適夫人及左右媵各有姪娣也傳曰同姓媵之異姓則否是夫人與媵皆同姓之國也魯衞同姓故來媵之釋例曰古者諸侯之娶適夫人及左右媵各有姪娣皆同姓之國國三人凡九女參骨肉至親所以息隂訟隂訟息所以廣繼嗣也當時雖無其人必待年而送之所以絶望求塞非常也辭稱惷愚不教故遣大夫隨之亦謂之媵臣所以將謙敬之實也夫人薨不更聘必以姪娣媵繼室一與之醮則終身不二所以重昏姻固人倫也
　　〈二十五〉史記趙朔取晉成公娣不可從
　　史記趙世家云趙朔娶晉成公姊為夫人案傳趙衰適妻是文公之女若朔妻成公之姊則亦文公之女父之從母不可以為妻且文公之卒距此四十六年莊姬此時尚少不得為成公姊賈服先儒皆以為成公之女故杜從之
　　〈二十六〉史記滅趙事存趙事與左違不可從
　　史記又稱有屠岸賈者有寵於靈公此時為司冦追綸趙盾弑君之事誅趙氏殺趙朔趙同趙括而滅其族案二年傳欒書將下軍則於時朔已死矣同括為莊姬所譖此年見殺趙朔不得與同括俱死也於時晉君眀諸臣彊無容有屠岸賈輙厠其間得如此專恣又說云公孫杵臼取他兒代武死程嬰匿武於山中居十五年因晉侯有疾韓厥乃請武為趙氏後與左傳皆違馬遷𡚶說不可從也
　　〈二十七〉膏肓以媵不必同姓
　　膏盲以為媵不必同姓所以博異氣今左傳異姓則否十年來媵何以無貶刺之文左氏為短鄭箴云禮稱納女於天子云備百姓於國君云備酒漿不得云百姓是不博異氣也齊是大國今來媵我得之為榮不得貶也
　　〈二十八〉仲年行父之聘皆三月致女
　　九年注女嫁至之好正義曰桓三年九月夫人姜氏至自齊冬齊侯使其弟年來聘傳曰齊仲年來聘致夫人也此二月伯姬歸于宋夏季孫行父如宋致女二者其間並近三月禮婦入三月廟見知致女必以三月盖廟見之後婦禮既成使大夫聘問謂之致女其成婦之禮存謙敬序殷勤
　　〈二十九〉秦以楚冠賜近臣即今獬豸冠
　　應劭漢官儀云法冠一曰柱後冠左傳南冠而縶則楚冠也秦滅楚以其冠賜近臣御史服之即今獬豸冠也古有獬豸獸觸不直者故執憲以其形用為冠令觸人也
　　〈三十〉泠氏世掌樂故號泠官
　　詩簡兮序云衞之賢者仕於泠官鄭𤣥云泠官樂官也泠氏世掌樂官而善焉故後世多號樂官為泠官吕氏春秋稱黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取竹斷兩節而吹之以為黃鍾之宫昭二十一年傳景王鑄無射泠州鳩非之是泠氏世掌樂官也周語云景王鑄鍾成泠人告縣魯語云泠簫詠歌及鹿鳴之三此稱泠人詩稱泠官
　　〈三十一〉晉州滿王孫滿不避周穆諱
　　如傳文知晉侯是大子也漢末有汝南應劭作舊名諱議云昔者周穆王名滿晉厲公名州滿又有王孫滿是同名不諱則此為州滿或為州蒲誤耳今定本作滿
　　〈三十二〉晉太子生代父位經書晉侯
　　傳無譏文知譏其生代父位失人子之禮者傳稱凡在䘮公侯曰子父䘮代位尚不稱君生代父位譏之必矣傳言立大子以為君若其不譏則不須此傳是顯其譏之意
　　〈三十三〉疾在肓上膏下
　　注肓鬲也心下為膏正義曰此賈逵之言杜依用之古今傳文皆以為膏之下賈服何休諸儒等亦皆以為膏雖凝者為脂釋者膏其實凝者亦曰膏故内則云小切狼臅膏則此膏謂連心脂膏也劉以為釋者為膏連心之脂不得稱膏以為膏當為鬲改易傳文而規杜氏非也
　　〈三十四〉六月麥始熟今四月
　　六月丙午晉侯欲麥注周六月今四月麥始熟









　　春秋左傳要義卷二十七



　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷二十八
　　宋　魏了翁　撰
　　成公十一年至十六年
　　〈一〉正月公在晉不書諱見止
　　十一年注正月至見止正義曰襄二十九年正月公在楚傳曰釋不朝正于廟也彼以踰年故書正月公在楚此亦踰年不書正月公在晉者為諱見止故正月不以告廟案春秋上下公之在晉諱與不諱悉皆不書此言諱見止者以此兼有諱義故詳之也宣五年傳公如齊髙固使齊侯止公請叔姬焉夏公至自齊書過也注云公既見止連昏於鄰國之臣厭尊毁列累其先君而於廟行飲至之禮故書以示過宣七年公㑹晉侯云云于黒壤傳稱晉侯以公不朝又不聘止公于㑹不與公盟八年公至自晉注云義與五年書過同此亦見止公還不以為恥故告至耳
　　〈二〉娣姒之名不計夫之長幼
　　世人多疑娣姒之名皆以為兄妻呼弟妻為娣弟妻呼兄妻為姒固即惑於傳文不知何以為說今謂母婦之號隨夫尊卑娣姒之名從身長幼以其俱來夫族其夫班秩既同尊卑無以相加遂從身之少長䘮服小功章曰娣姒婦報傳曰娣姒婦者弟長也以弟長解娣姒言娣是弟姒是長也公羊傳亦云娣者何弟也是其以弟解娣自然以長解姒長謂身之年長非夫之年長也釋親云長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦止言婦之長稚不言夫之大小今穆姜謂聲伯之母為姒昭二十八年傳叔向之嫂謂叔向之妻為姒二者皆呼夫弟之妻為姒豈計夫之長幼乎釋親又云女子同出謂先生為姒後生為娣孫炎云同出謂俱嫁事一夫也事一夫者以己生先後為娣姒則知娣姒以已之年非夫之年也故賈逵鄭𤣥及此注皆云兄弟之妻相謂為姒言兩人相謂謂長者為姒知娣姒之名不計夫之長幼也
　　〈三〉周公出奔晉凡自無出
　　十二年傳注天子至非之正義曰凡言出者謂出其封内天子以天下為家本無出封之理以無外之故雖有出奔之人史䇿皆不言出昭二十六年尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚實出而不言出是其事也襄王蔽於匹夫之孝不顧天下之重故書云出居於鄭此周公王既復之而又自出故書云出奔是不應言出而言出皆所以罪責之也鄭𤣥荅孫皓曰凡自周無出者周無放臣之法罪大者刑之小則宥之以為實無出法案書流宥五刑則宥者流之非不出也舜放四罪投之四裔安得不出畿乎若如周禮無流放之文即云周無放臣之法禮三諫不從待放於郊然則周臣三諫不從終是不蒙王放欲令諫者何以措身左傳發凢自是書䇿之例因即以為周制謂其實無出者執文害意為蔽何甚
　　〈四〉交贄往來謂聘使
　　傳言交贄往來謂聘使來去也聘禮賓執圭以通命執幣以致享故知贄是幣謂聘享之禮也
　　〈五〉享聘客金奏在庭今為地室驚賓
　　作樂謂之奏奏樂先擊鍾故周禮大司樂樂師每事皆云令奏鍾皷以鍾先擊故先言鍾也鍾以金為之謂之金奏故鍾師掌金奏鄭𤣥云金奏擊金以為奏樂之節金謂鍾及鎛也鄭𤣥燕禮注云以鍾鏄播之皷磬應之所謂金奏也是金為奏節之初故傳言金奏作於下作樂先擊鍾故注云擊鍾而奏樂也禮記仲尼燕居云兩君相見入門而縣興升堂而樂闋郊特牲曰賓入大門而奏肆夏示易以敬也鄭𤣥云賓朝聘者朝聘連言之則燕享朝賓聘客皆入門即奏樂矣其實朝賓入門而奏樂聘客則至庭乃奏樂此郤至將登堂始奏樂者縣當在庭而楚之為地室而縣待客將登乃奏乃所以見異故欲以驚賓矣燕享聘客皆當入門奏肆夏若燕巳之羣臣則有王事之勞者乃得以樂納賓其常燕唯有升歌間合而已無納賓之樂也故燕禮記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏鄭𤣥云卿大夫有王事之勞者則奏此樂焉是燕已之臣無王事之勞者不以樂納賓也
　　〈六〉燕巳臣以樂納賓聘客必然
　　卒聞地下鍾聲出其不意故驚而走出其出實為驚怖因即飾辭辭樂言己不敢當大禮匿其驚走之意仲尼燕居云兩君相見入門而縣興是賓入門作樂為兩君相見之禮也而燕禮雖兼聘問之賓以燕已臣為主而云若以樂納賓燕已之臣尚有以樂納賓之法則燕享聘客必以樂納賓矣故鄭𤣥郊特牲注云賓朝聘者朝聘並言則君臣同樂郤至不敢同君故以之為辭耳非謂禮不得也
　　〈七〉朝而不夕言無事
　　朝而不夕正義曰旦見君謂之朝莫見君謂之夕哀十四年傳稱子我夕晉語稱叔向夕皆謂夕見君也人息事少故百官承奉職事皆朝朝而莫不夕不夕言無事也
　　〈八〉爭尋常以盡其民
　　八尺曰尋倍尋曰常喻其少故言爭尺丈之地以相攻伐盡殺其民
　　〈九〉世治則公侯扞民亂則役武夫害人
　　武夫有武能為人之扞蔽世治則公侯同於武夫同其腹心相與扞己民而已不侵犯他人也世亂則使武夫同於公侯其公侯欲得拓竟寛土則制禦武夫以從己志使武夫為己腹心股肱爪牙令之侵害鄰國擊也噬齧也犬能搏噬譬之於犬為搏噬之用無已時也
　　〈十〉郤至引詩武夫答一矢之言
　　天下有道之時則公侯能為民扞城禦難而使武夫制其己之腹心不侵犯他國也亂則反之不腹扞蔽己民乃以武夫從己腹心將武夫為股肱爪牙以侵害他國是反治世也晉楚世為仇敵常有相害之心子反言一矢相加仍懐戰鬬之意故郤至言世治則自守世亂則相侵害荅上一矢之言冀得久為和好
　　〈十一〉晉以侯伯乞師執謙以逼成
　　十三年注將伐至謙辭正義曰晉雖是侯伯恐魯不與若言召兵或容辭說言乞則不得不與釋例曰乞師者深求過理之辭執謙以逼成其計
　　〈十二〉書朝王所與如京師不同
　　言公朝王所者發國不為朝王至彼遇王朝之朝訖乃書故稱朝也此過京師亦宜稱朝言如者發雖主為伐秦即有朝王之意書其初發故言如也
　　〈十三〉禮身之幹敬身之基
　　幹以樹木為喻基以牆屋為喻樹木以本根為幹有幹故枝葉茂焉牆屋以下土為基有基乃牆屋成焉人身以禮敬為本必有禮敬身乃存郤子無基則亦無幹但言有所局不復得言幹耳
　　〈十四〉王以行人之禮待宣伯而賄為介者
　　周語云簡王八年魯成公來朝使叔孫僑如先聘且告見王孫說與之語說言於王曰魯叔孫之來有異焉其弊薄而言謟殆請之也若請之必欲賜也且其狀方上而銳下宜觸冐人王其勿賜若貪陵之人來而盈願是賞不善也且財不給王使私問諸魯魯人云請之也王遂不賜禮如行人孔晁云行人使人也以使人之禮禮之不從聘者之賜禮也又曰魯侯至仲孫蔑為介王孫說與之語說讓說以語王王厚賄之
　　〈十五〉盛以脤器曰脤出兵祭社曰宜
　　盛以脤器故曰脤也既言宜社又自解宜名釋天云起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜孫炎曰有事祭也宜求見祐也是宜者出兵祭社之名
　　〈十六〉受中定命
　　天地之中謂中和之氣也民者人也言人受此天地中和之氣以得生育所謂命也命者教命之意若有所禀受之辭故孝經說云命者人之所禀受度是也命雖受之天地短長有本順理則夀考逆理則夭折是以有動作禮義威儀之法則以定此命
　　〈十七〉養之以福敗以取禍
　　養之以福謂將身向福也敗以取禍謂禍及身也福則人之所欲作往就之辭也禍則人之所惡作自來之語也
　　〈十八〉吕相說言諸侯致命于秦杜劉異
　　劉以為誣秦今知不然者凡誣秦者謂加之罪傳辭少略者可得稱誣今傳云諸侯疾之將致命于秦文公恐懼綏靜諸侯又云我有大造于西傳文既詳明諸侯諸侯實有此意若無諸侯何得稱為大造且秦師襲鄭鄭亦疾秦此則諸侯之義也劉以為實無諸侯而規杜過非也
　　〈十九〉伐保城亦是誣秦
　　伐我涑川俘我王官傳皆無文獨謂此為誣者於時輕行襲鄭不得在道用兵故知此伐保城是誣之也春秋之時更無費國秦唯滅滑不滅費知費即滑也滑國都於費國邑並舉以圓文耳
　　〈二十〉晉自召公子雍非秦罪
　　納雍害晉若蟲食禾然彼晉自召雍非秦罪也
　　〈二十一〉師役戰聚古人為文有辟
　　劉殺釋詁文方言云䖍殺也重言殺者亦圓文耳輔氏之聚謂聚衆以拒秦也以上有殽之師令狐之役河曲之戰不用重文故變文言聚古人為文亦有辟耳
　　〈二十二〉絶秦是厲公之言宜稱寡人
　　劉以為臣之出使自稱己君皆曰寡君今吕相雖奉君命兼有己語稱寡君正是其理杜何知宜為寡人稱君為誤今刪定知劉說非者以吕相奉厲公之命而往絶秦則皆是厲公之言不得兼有己語案隠十一年鄭伯告許大夫云假手于我寡人今吕相稱厲公之命還與自稱無異亦當云我寡人故知稱君為誤
　　〈二十三〉晉辭欲親狄以曲秦故引狄于昬姻
　　文公所奔之狄不言赤白以其伐赤不應赤自相伐知白狄伐之也其女雖是赤狄之種而由白狄以納文公得以白狄為昬姻也且此辭多誣欲親狄以曲秦故引狄為昏姻耳晉人自數伐狄寧復顧昏姻也杜以傳有季隗之事引之以證昏姻未必晉於白狄處無昏姻〈二十四〉諸侯不得祭天此云告昊天上帝
　　昭告昊天上帝正義曰禮諸侯不得祭天其不主天神鄭𤣥覲禮注云王巡守之盟其神主日諸侯之盟其神主山川襄十一年亳城北之盟其載書云司慎司盟名山名川注云二司天神唯告天之别神不告昊天上帝此秦楚為盟告天帝者春秋之時不能如禮且此辭多誣未必是實晉與諸國結盟皆不告昊天上帝何由秦楚獨敢告之盖欲示楚人恨秦之深
　　〈二十五〉佞非善惡之稱故以不佞為謙
　　論語云焉用佞禦人以口給屢憎於人則佞非善事而以不佞為謙者佞是口才㨗利之名本非善惡之稱但為佞有善有惡耳為善敏㨗是善佞為惡敏捷是惡佞但君子欲納於言而敏於行言之雖多情或不信故云焉用佞耳
　　〈二十六〉晉多誣秦傳唯據三事
　　秦公既與晉厲公為令狐之盟而又召狄與楚欲道以伐晉諸侯是以睦於晉注晉辭多誣秦故傳據此三事以正秦罪
　　〈二十七〉秦爵二十級春秋時已有
　　秦之官爵有此不更之名知女父是人之名字不更是官爵之號漢書稱商君為法於秦戰斬一首者賜爵一級其爵名一為公士二上造三簮䮍四不更五大夫六公大夫七官大夫八公乘九五大夫十左庶長十一右庶長十二左更十三中更十四右更十五少上造十六大上造十七駟車庶長十八大車庶長十九闗内侯二十徹侯商君者商鞅也秦孝公之相封於商號為商君案傳此有不更女父襄十一年有庶長鮑庶長武春秋之世已有此名盖後世以漸増之商君定為二十非是商君盡新作也其名之義難得而知
　　〈二十八〉經文依䇿書傳文采簡牘
　　傳言戰敗而經不書杜以意測之不知其故蓋經文闕漏傳文獨存也經文依史官䇿書䇿書所無故經文遂闕也傳文采於簡牘簡牘先有故傳文獨存也
　　〈二十九〉兕觵其觩
　　十四年詩曰至來求正義曰兕觵罰酒之爵言古之王者與羣臣燕飲無失禮者用兕觵之爵其觩然空陳設之無所可罰在席飲美酒者皆能思柔順中和故不用也彼飲燕君子與人交接非有傲慢之心故萬種福祿求來歸之詩小雅桑扈之章兕觵以兕角為觵也周禮小胥職云觵其不敬者是所以罰不敬也異義韓詩說觵五升所以罰不敬也觵廓也著眀之貌君子有過廓然眀著詩毛傳說觵大七升許慎云觵罰有過一飲七升為過多當謂五升是也詩良耜云有觩其角則觩是角貌此詩之意指其角貌言陳設不用故云陳設之貌
　　〈三十〉再發稱族尊君命舍族尊三人例
　　宣元年己發尊君命尊夫人之例今復發者彼以䘮娶嫌非正禮且公子非族故重眀之何休膏肓難左氏叔孫僑如舎族為尊夫人案襄二十七年豹及諸侯之大夫盟復何所尊而亦舎族春秋之例一事再見者亦以省文耳左氏為短鄭箴云左氏以豹違命故貶之而去族今僑如無罪而亦去族故以為尊夫人也春秋有事異文同則此類也
　　〈三十一〉東門氏至嬰齊為後改仲氏
　　十五年注襄仲至仲氏正義曰公羊榖梁皆以嬰齊為仲遂之子歸父之弟也以為歸父之弟則同其言稱仲之意則異公羊以為弟無後兄之義使嬰齊為歸父之子則為仲遂之孫故以王父字為氏榖梁以為宣八年仲遂卒者為殺子赤疎之不使稱公子父既見踈不得稱公子故其子由父亦疎之不得稱公孫故别言仲氏杜之此注其言不眀當以為襄仲歸父本以東門為氏及命嬰齊紹歸父之後改之曰仲氏也劉云仲遂受賜為仲氏故其子孫稱仲氏耳
　　〈三十二〉宋華元挾晉以歸書之示其本情
　　十八年傳例曰凡去其國國逆而立之曰入復其位曰復歸諸侯納之曰歸此是魚石止之宜從國逆之例而為諸侯納之文書曰自晉歸者華元與欒書相善怖懼桓族欲挾晉以自重以晉納告於諸侯春秋從而書之以示元之本情
　　〈三十三〉惡不及民不稱人以執
　　釋例曰諸侯見執者已在罪賤之地書名與否非例所加故但書執某侯也天生民而樹之君使司牧之勿使失性若乃肆於民上人懐怨讐諸侯致討則稱某人執某侯衆討之文也諸侯雖身犯不義而惡不及民則不稱人以執之晉侯執曹伯是也諸無加民之惡而稱人以執皆時之赴告欲重其罪以加民為辭國史承以書䇿而簡牘之記具存夫子因示虚實傳隨而著其本狀以眀得失也
　　〈三十四〉子臧季札衞郢楚閭皆守節者
　　聖達至守乎正義曰節猶分也人生天地之間性命各有其分聖人達於天命識己知分若以厯數在己則當奉承靈命不復拘君臣之交上下之禮舜禹受終湯武革命是言達節者也若自知己分不合髙位得而不取與而不受子臧季札衛公子郢楚公子閭如此之類皆守節者也下愚之人不識己分侜張妄作取非其理干紀亂常如此之輩古今多矣州吁無知之等皆失節者也子臧自以身是庶子不合有國故言為君非吾節也雖不能為聖敢失其守節者乎
　　〈三十五〉正月今仲冬而雨木冰寒過節
　　十六年正月雨木氷正義曰正月今之仲冬時猶有雨未是盛寒雨下即著樹為冰記寒甚之過其節度公羊穀梁皆云雨而木冰是冰封著樹也今世時有之皆寒甚所致也
　　〈三十六〉楚子傷目故書楚子敗績
　　此戰楚師未至於敗而楚子身傷故書楚子敗績也之戰宋公傷股師亦敗績故書師敗劉又云若君將被殺獲者復以殺獲者為重既書師敗又書殺獲即韓之戰獲晉侯大𣗥之戰獲華元鷄父之戰獲胡沈之君是也
　　〈三十七〉行父歸自苕丘不書至厭於公尊
　　釋例曰賈氏以為書執行父舎於苕丘言失其所不書至者刺晉聽讒執之示己無罪也案傳囚之苕丘以别晉都無義例也公待于鄆與行父俱歸厭於公尊故不書行父至耳若欲示無罪則宜於執見義今既直書其執處絶不書至乃所以示終於見執非示無罪也穀梁以行父至不致者為公在故與杜義合也
　　〈三十八〉德行詳義禮信戰之器也
　　詳則祥也古字同耳釋詁云祥善也李巡曰祥福之善也事神得福乃名為祥是祥用之以事神也今楚内棄其國内之民不行施惠是無德也外絶其鄰國之好不得其利是無義也與晉結盟而復背之貫瀆齊同之盟是無詳也與人要言今背其語食消善言是無信也夏之二月農事正煩奸犯時節而動兵伐人是無禮也晉人無罪苟欲伐之疲勞下民以快己欲是無刑也六事皆無是無器也無器而戰其可勝乎上若有信民知所適上既無信不知所從其進與退皆得罪也吾不復得見子矣知其必死與之長訣也
　　〈三十九〉周語杜注以先王言后稷
　　詩頌思文之篇美后稷之徳周語云昔我先王世后稷故杜以先王言之言先王后稷立其衆人無不得其中正也當堯之末洪水滔天人不粒食皆失其正性后稷耕稼以養之各復本性故無不得中正也



　　春秋左傳要義卷二十八
<經部,春秋類,春秋左傳要義>