春秋左傳要義 (四庫全書本)/卷03
春秋左傳要義 卷三 |
欽定四庫全書
春秋左傳要義卷三
宋 魏了翁 撰
隱公二年至四年
〈一〉㑹戎據公往故隨戎俗為禮
曲禮云東夷西戎南蠻北狄然則四者是九州之外别名也詩商頌曰自彼氐羌氐羌西戎之國名也杜欲明其在逺無以相形故曰氐羌之别種謂是相類之物耳非謂四者是羌内之别也其實氐羌乃是戎内之别耳戎子駒支云我諸戎飲食衣服不與華同贄幣不通言語不達計應不堪㑹盟故解云言順其俗以為禮也沈氏云㑹據公往戎為主人故得隨主人之俗以為㑹禮朝據戎來魯為主人戎不得從主人之俗故朝禮不成戎是西方之夷必不逺來㑹魯故知謂居中國若戎子駒支者也駒支事見襄十四年
〈二〉春秋卿乃見經注云大夫者亦是卿
注無駭至八年正義曰春秋之例卿乃見經今名書於經傳言司空故知無駭是魯卿諸名書於經皆是卿也故於此一注以下不復言之又王制云上大夫卿則卿亦大夫也故注多以大夫言卿下注云裂繻紀大夫如此之類皆是卿也其名見於傳而注云大夫者則其爵真大夫也
〈三〉昏禮不稱主人亦有辭窮而稱
釋例曰天子娶則稱逆王后卿為君逆則稱逆女其自為逆則稱所逆之字尊卑之别也此不言紀侯使裂繻而成八年經書宋公使公孫壽來納幣俱是昏禮而立文不同故解之也公羊傳曰何以不稱使昏禮不稱主人然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫壽來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也然則紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也是婦人之言不通外國故不言君使亦不言母命作自來之文也公羊言無母者稱父兄師友宋公不稱父兄者諸侯臣其父兄故不得稱也昏禮記曰宗子無父母命之親皆没己躬命之以宗子之尊尚不稱父兄况諸侯也其稱父兄師友謂大夫以下非宗子者耳昏禮記所云支子則稱其宗弟稱其兄是也
〈四〉隱成仲子為夫人有赴故稱薨
注桓未至三年正義曰妾子為君其母成為夫人敬嬴齊歸是也仲子實妾桓未為君故仲子不應稱夫人也今稱夫人薨是隱成之讓桓為太子成其母喪傳例曰不赴則不曰薨故知稱薨是赴於諸侯故經於此稱夫人也五年考仲子之宫公羊傳曰桓未君則曷為祭仲子隱為桓立故為桓祭其母也然則何言爾成公意也是言隱公成仲子為夫人也
〈五〉日月動物不能不小有盈縮
三年注日行至七年正義曰古今之言厯者大率皆以周天為三百六十五度四分度之一日行比月為遲每日行一度故一歲乃行一周天月行比日為疾每日行十三度十九分度之七故一月内則行一周天又行二十九度過半乃逐及日言一月一周天者略言之耳其實及日之時不啻一周天也日月雖共行於天而各有道每積二十九日過半行道交錯而相與㑹集以其一㑹謂之一月每一歲之間凡有十二㑹故一歲為十二月日食者月掩之也日月之道互相出入或月在日表從外而入内或月在日裏從内而出外道有交錯故日食也二十九日過半月及日者以厯家一日分為九百四十分則四百七十分為半今月來及日凡二十九日又四百九十九分是過半校二十九分也日有食之言有物來食之也日月同處則日月映而形魄不見聖人不言日被月食而云日有食之者以其月不可見作不知之辭
〈六〉日月有雖交不食有頻交而食
榖梁傳曰其不言食之者何也知其不可知也是言可疑故不言月也朔則交㑹故食必在朔然而每朔皆㑹應每月常食故解之言日月動物雖行度有大量不能不小有盈縮故有雖交㑹而不食者或有頻交而食者自隱之元年盡哀二十七年積二百五十五年凡三千一百五十四月惟三十七食是雖交而不食也襄二十一年九月十月頻食二十四年七月八月頻食是頻交而食也
〈七〉漢末劉洪推日食加時但無頻月法
食無常月惟正陽之月君子忌之以日食者隂侵陽也當陽盛之月不宜為弱隂所侵故有伐鼓用幣之事餘月則否其日食例皆書朔巳已之下經無朔字長厯推此己巳實是朔日而不書朔史失之也此注作大判言耳戰國及秦厯紀全差漢來漸候天時始造其術劉歆三統以為五月二十三分月之二十而日一食空得食日而不得加時漢末㑹稽都尉劉洪作乾象厯始推月行遲疾來日食加時後代修之漸益㣲宻今為厯者推步日食莫不符合但無頻月食法故漢初以來殆將千歲為厯者皆一百七十三日有餘而始一交㑹未有頻月食者今頻月而食乃是正經不可謂之錯誤也考之厯術事無不驗不可謂之疎失由是注不能定故未言之也
〈八〉漢史晦頻食及榖梁書日食例
又漢書高祖本紀高祖即位三年十月十一月晦日頻食則日有頻食之理其解在襄二十四年榖梁傳曰言日不言朔食晦日也朔日並不言食晦夜也朔日並言食正朔也言朔不言日食既朔也
〈九〉君氏猶言母氏舅氏
君氏卒正義曰君氏者隱公之母聲子也謂之君氏者言是君之母氏也母之與子氏族必異故經典通呼母舅為母氏舅氏言其與已異氏也
〈十〉書武氏子父喪未終王未命
注武氏至釋也正義曰武氏者天子大夫之姓直云武氏子不書其字則其人未成為大夫也此人父喪已終宜嗣父位但平王未命而崩新王居喪未得行其爵命政事聽於冢宰冢宰使之適魯冢宰不得專命故作自來之文傳言王未𦵏者意兼兩事王喪在殯新王不得加臣爵位故此人仍繋父族王又不得命臣出行故此人不稱王使以未𦵏之故闕此二事
〈十一〉㑹他國𦵏大夫得正而卿過禮
釋例曰先王之制諸侯之喪士弔大夫送𦵏及其失也禮過於重文襄之伯因而抑之諸侯之喪大夫弔卿共𦵏事夫人之喪士弔大夫送𦵏猶過古制故公子遂如晉𦵏襄公傳不言禮𦵏秦景公傳曰大夫如秦𦵏景公特稱禮也一以示古制二以示書他國之𦵏必須魯㑹三以示奉使非卿則不書於經此丘明之㣲文也是言大夫得正而卿過禮也
〈十二〉不祔赴反哭不稱薨夫人𦵏
禮檀弓記𦵏禮云既封有司以几筵舍奠於墓左及日中而虞士喪禮既𦵏乃反哭於廟遂適殯宫而虞是既𦵏日中自墓反虞於正寢正寢即殯宫也僖三十三年傳與檀弓記皆云卒哭而祔喪服小記曰婦祔祖姑雜曰妾祔於妾祖姑是祔於姑者祔於祖姑也夫人與
君同體死必赴於鄰國若不以赴告於鄰國則夫人之禮不成尊成以否義由赴告成尊之狀在於書薨故赴則稱薨不赴則不稱薨也禮適祔於適祖姑妾祔於妾祖姑亦既不祔於姑便是適妾莫辯故祔則稱夫人不祔則不稱夫人也既𦵏於墓反哭於寢哀之尤極情之最切既𦵏而不反哭全是不念其親𦵏與不𦵏殆無以異故不反哭則不書𦵏也皆所以懲臣子責其不行禮也
〈十三〉仲子未必祔姑以赴稱夫人薨
赴同祔姑皆是夫人之禮故赴而不祔祔而不赴則皆曰夫人某氏薨惠公自有元妃别為仲子立廟則仲子未必祔姑葢以赴同之故得稱夫人薨也
〈十四〉隱以攝不成禮於聲子故稱君氏
釋例曰凡妾子為君其母猶為夫人雖先君不命其母母以子貴其適夫人薨則尊得加於臣子外内之禮皆如夫人矣故姒氏之喪責以小君不成成風之喪王使㑹𦵏傳曰禮也隱以讓桓攝位故不成禮於聲子假稱君氏以别凡妾媵葢是一時之宜隱之至義也是其辟仲子之意也
〈十五〉公羊以宋禍罪宣公此傳善之
公羊傳言宋之禍宣公為之尤其舍子立弟果令馮有爭心以馮之爭為宣公之過今此傳善宣公故申明其事若使帥義而行則殤公宜受此命宜荷此禄但公子馮不帥父義失其咸宜故知人之稱惟在宣公止善宣公知穆公耳馮自爭國非宣公之罪故善之傳言使公子馮出居于鄭則是父使之出注言忿而出奔者四年傳曰公子馮出奔鄭鄭人欲納之又衛告宋曰君若伐鄭以除君害是馮出奔鄭求入欲害宋國也父使居鄭欲以辟殤公馮乃因鄭欲以害殤公故據父言之則云使之出居據馮言之則云忿而出奔各從其實而為之文也
〈卜六〉齊始封及田氏奪齊始末
衛莊至莊姜正義曰齊國侯爵譜云姜姓太公望之後其先四岳佐禹有功或封於吕或封於申故太公曰吕望也太公股肱周室成王封之於營丘今臨淄是也僖公九年魯隱公之元年也簡公四年獲麟之歲也簡公弟平公十三年春秋之傳終矣平公二十五年卒後二世七十年而田氏奪齊太公之後滅矣
〈十七〉君在西北太子處東宫取乾震
得臣為太子云常處東宫者四時東為春萬物生長在東西為秋萬物成就在西以此君在西宫太子當處東宫也或可據易象西北為乾乾為君父故君在西東方震震為長男故太子在東也
〈十八〉賦碩人是自作詩亦曰賦
所為賦碩人也正義曰此賦謂自作詩也班周曰不歌而誦亦曰賦鄭𤣥云賦者或造篇或誦古然則賦有二義此與閔二年鄭人賦清人許穆夫人賦載馳皆初造篇也其餘言賦者則皆誦古詩也
〈十九〉陳始封及楚滅陳始末
又娶于陳正義曰陳國侯爵譜云媯姓虞舜之後當周之興有虞遏父者為周陶正武王頼其利器用與其先聖之後以元女大姬妃遏父之子滿封於陳賜姓曰媯號胡公桓公二十三年魯隱公之元年也湣公二十一年獲麟之歲也二十四年楚滅陳此當桓公時二媯葢桓公姊妹也
〈二十〉服以驕奢淫泆從邪起劉謂所以自邢
驕謂恃已陵物奢謂夸矜僣上淫謂嗜欲過度泆謂放恣無藝此四者之來從邪而起故服䖍云言此四者過從邪起是也劉云此四者所以自邪己身言為之不已將至於邪邪謂惡逆之事劉又難服云邪是何事能起四過若從邪起何須云四者之來寵禄過也
〈二十一〉引傳事以釋六逆
楚公子申多受小國之賂以偪子重子辛是賤人而妨貴人也邾捷菑以弟而欲奪兄位是年少而陵年長也齊東郭偃棠無咎專崔氏之政而侮崔成崔疆是疎逺而間親戚也晉胥童夷羊五得君寵而去三郤是新臣而間舊臣也息伐鄭曹奸宋是小國而加大國也陳靈蔡景姦穢無度是邪淫而破正義也
〈二十二〉東樓公封杞至楚滅杞始末
四年莒人至牟婁正義曰譜云杞姒姓夏禹之苖裔武王克殷求禹之後得東樓公而封之於杞今陳留雍丘縣是也九世及成公遷縁陵文公居淳于成公始見春秋湣公六年獲麟之歲也湣公弟哀公三年春秋之傳終矣哀公十年卒自哀公以下二世十三年而楚滅杞
〈二十三〉公子晉法當書入變文書立
成十八年傳例曰凡去其國國逆而立之曰入此公子晉去衛居邢衛人迎而立之於法正當書入宜與齊小白同文傳言書曰衛人立晉衆也是仲尼善其得衆故改常例變文以示義也
〈二十四〉杞遷淳于緣陵始末
襄二十九年晉帥諸侯城杞昭元年祁午數趙文子之功云城淳于是知淳于即杞國之都也僖十四年諸侯城緣陵而遷杞不知從何而遷故云淳于公亡國杞似并之而遷居其地僖十四年又從淳于而遷於縁陵襄二十九年又從緣陵而遷於淳于以無明文疑不敢質故言推尋事跡似當然也雖然淳于為杞所并定似不虛而遷都淳于未有事跡自雍丘而遷緣陵亦可知矣而杜必言遷都淳于又從淳于遷緣陵者以桓六年淳于公亡國襄二十九年又杞都淳于始末是杞之所有又杞之所都故疑未都緣陵之前亦都淳于也
〈二十五〉春秋書氏族例多不合則云未賜族
釋例曰尋案春秋諸氏族之稱甚多參差而先儒皆以為例欲託之於外赴則患有人身自來者例不可合因以辟陋未賜族為說弑君不書族者四事州吁無知不稱公子公孫賈氏以為弑君取國故以國言之案公子商人亦弑君取國而獨稱公子宋督賈氏以為督有無君之心故去氏案傳自以先書弑君見義不在於氏也宋萬賈氏以為未賜族案傳稱南宫長萬則為已氏南宫不得為未賜族也執殺大夫不書族者二事楚殺得臣與宜申賈氏皆以為陋案楚殺大夫公子側大夫成熊之等六七人皆稱氏族無為獨於此二人陋也欲以為通例則有若此之錯欲以為無義例則傳曰嘉之故不名書曰仲孫嘉之書曰崔氏非其罪翬溺帥師皆曰疾之稱族尊君命舍族尊夫人尊晉罪已之文炳然著明以此推之知亦非仲尼所遺也斯葢非史䇿舊法故無凡例當時諸國以意而赴其或自來聘使者辭有詳畧仲尼修春秋因采以示義義之所起則刋而定之不者即因而示之不皆刋正也故蔡人嘉赴而經從稱季傳曰蔡人嘉之書崔氏傳亦曰且告以族明皆從其本也書司馬華孫來盟亦無他比知非大例也然則總而推之春秋之義諸侯之卿當以名氏備書於經其加貶損則直稱人若有褒異則或稱官或稱氏若内卿有貶則特稱名文不宜言魯人故異於外也若無褒無貶傳所不發者則皆就舊文或未賜族或時有詳略也〈二十六〉莊以上弑君不書氏閔以下書氏
推尋經文自莊公以上諸弑君者皆不書氏閔公以下皆書氏亦足明時史之異同非仲尼所皆刋也是杜解州吁不稱公子之意杜知然者正以經之所書無常比例
〈二十七〉弑君者列於㑹則不復討
春秋之世王政不行賞罰之柄不在天子弑君取國為罪雖大若已列於諸侯㑹者則不復討也其有臣子殺之即與弑君無異未必禮法當然要其時俗如此宣公殺惡取國納賄於齊以請㑹傳曰㑹于平州以定公位杜云簒立者諸侯既與之㑹則不得復討臣子殺之與弑君同故公與齊㑹而位定是其義也釋例又云諸侯簒立雖以㑹諸侯為正此列國之制也至於國内䇿名委質即君臣之分已定故諸殺不成君者亦與成君同義然杜前注云簒立者諸侯既與之㑹臣子殺之與弑君同則若未㑹諸侯臣子殺之不與弑君同似與釋例違者釋例所云諸弑不成君亦與成君同義者即莊九年齊人殺無知及此年衛人殺州吁以其未㑹諸侯故不書爵猶不從兩下相殺之例故云亦與成君同義若既㑹諸侯則臣弑稱爵則文十八年齊人弑其君商人是也曹伯負芻殺其太子而自立成十五年諸侯同盟于戚曹伯既列於㑹然後晉人執之十六年傳稱曹人請于晉曰若有罪則君列諸㑹矣是列㑹即成君矣此州吁未列於㑹故不稱君
春秋左傳要義卷三
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