晩退軒先生遺稿/卷一
疏[编辑]
辭忠州牧使疏戊申[编辑]
伏以臣素無善狀。庸陋一蔭官耳。自在先朝。猥蒙分外之恩。而曾蔑涓埃之報。居常踧踖。無地自容。惟我主上殿下。新登寶位。礪精圖治。以用人爲急先之務。而不忘潛邸之舊。收用之命。並及於菅蒯之微。聞命感激。繼之以涕泣。顧以愚賤之臣。蒙此殊恩。臣之榮幸則極矣。其於新政擧措之宜。爲何如也。不惟是也。臣自少受業於故臣成渾之門。渾乃先朝逸民守琛之子也。隱求林泉。潛心性理之學。其行誼學識。足範一世。受知先王。待以殊禮。際遇之隆。前古所罕。而不幸己丑之變。出於搢紳之間。渾時於退居之中。又承特召之命。來京病臥。未久還山。其時相臣鄭澈。乃渾之故舊。而方居鈞軸。受命按獄。厥後重被罪譴。則連坐之律。節節推上。乃及於渾。至於壬寅。其身已歿。而罪名橫加。于時臣適忝竊郡符。目見亡師被誣。不敢自安於官。歸伏私室。杜門斂跡。不敢萌仕進之心。七稔于玆矣。乾坤洪造。叨此擢拔。亡師之寃。未及昭雪。而臣之賤跡。先登朝籍。此臣之惄然。不安於心者也。然聖恩優渥。軫念親老。授以大州。俾得反哺。恩榮殊絶。糜粉難酬。况臣食貧窮閻。菽水難供。而老父生前。得此專城。古人一日養。不以三公換。臣之此職。豈非至幸。第念臣父。今年八十有六。日迫西山。衰憊已極。臣以獨子。不可遠離。人所知也。此去忠州二百八十餘里。雖不滿國典三百里之限。猶爲三日之程。不惟歸省之難頻。疾病緩急。未易相通。人子悶迫之情。豈有窮乎。臣欲不赴則聖恩如許。欲赴則私情又如此。臣之事勢。極爲狼狽。窮而呼天。實非得已。伏願聖明。察臣危懇。亟賜罷遞。以安愚分。不勝幸甚。臣猥將私悃。溷瀆天聽。無任屛營隕越之至。
爲亡師牛溪先生辨誣疏在廣州時[编辑]
伏以愚賤小臣。叨荷簪履舊恩。擢授大州。實踰涯分。第緣臣父大耋垂死。不忍遠離。冒披私懇於天日之下。極知猥濫。佇俟譴罷。聖恩含弘。不以爲罪。特命移授畿邑。以便私養。天地生成之德。非臣糜粉所可仰報。顧念臣之榮幸。雖極於一身。而亡師故臣成渾。尙在罪籍。抱寃泉壤。則師生之間。禍福殊途。卽當歷陳成渾被誣曲折。以致生三事一之義。而哀疚遑遑之日。不敢仰瀆。悶默就職。盖將有待。旣而聞草野太學之疏相繼而起。咸訟渾寃。雖不蒙允許之音。尙有姑退以待之敎。妄謂离明已燭。渙汗其不久矣。昨者。聞海西儒生李善長等。詣闕陳章。復訟渾寃。而聖批乃有阿所好忘大義之敎。臣私心驚惑。不謂聖上之疑渾至於此也。豈其爲說未能明白。不足以感悟天衷而然耶。臣誠痛恨。不敢韜舌以負明義。敢爲殿下冒萬死而言之。伏惟聖明試垂察焉。臣謹按頃年論者攻渾之說。一則曰黨奸。二則曰遺君。而其他罪目。不一而足。臣請一一細剖。以白其被誣之實狀焉。渾於先王朝。荐被不世之遇。首尾數十年間。徵召除擢。殆無虛歲。而分甘蓬蓽。不變素志。雖或有被徵至京之時。而一謝恩命。終必引疾而退。然而恩遇益隆。禮意愈盛。則實三代以後絶無僅有之際會也。不惟先王眷顧之隆。一時士夫。苟非媢嫉之人。則不論彼此。無不向風尊慕。而一自癸未伸救李珥之後。大忤時論。疵議蜂起。一節深於一節。至於今日。乃以不近之說。橫加於旣死之後。豈不痛哉。雖然。渾之所以得黨奸之罪者。無他焉。謂鄭澈搆殺崔永慶。而謂渾與鄭澈相親故也。澈果搆殺永慶。而渾與之陰謀。則雖謂之黨奸。可也。若渾之於澈。雖與之親厚。本無立朝同事之義。况於永慶。有終始伸救之實。而昭不可掩。則謂之黨奸者。臣不知其何所據也。臣請以永慶獄事明之。當逆獄之起也。逆賊之子玉男之招曰。有吉三峰者爲魁。厥後逆黨朴延齡之招曰。吉三峰乃崔三峰也。於是物色大索。不得其人。因有飛語傳播都下。指永慶爲三峰。渾時被徵至京。聞之大驚曰。安有永慶爲逆之理。而有此無理之言乎。因渾之言。不復致疑於永慶者多矣。其時正言黃愼。亦渾之門生也。力止諫院之論者。亦以渾之言爲重故也。明年庚寅。因全羅監司洪汝諄狀啓。永慶竟至逮獄。是時成渾已還鄕。聞其被逮。貽書鄭澈。盛稱永慶淸修孝友之行。使之力救。盖其時澈爲委官故也。渾之子文濬。痛父被誣。閱家中故紙。得其家書。乃與人往復書札之偶脫於兵燹者。非但於永慶痛歎不已。至於連累士夫如鄭彦信，柳夢井，尹起莘，曺大中之類。莫不驚慘而稱寃。又有疏草。其略曰。臣竊見前史。治反逆親黨之人。用律未嘗皆同。以不多及士大夫爲貴。今之與逆賊深交者。苟非參謀逆。則削職閑住。足以省愆。按以流竄之律。不已重乎。况平日相知。豈可盡罪之乎。鄭彦信位登三事。任以股肱。而一朝下之牢獄。身親三木。繫頸縶手足。上下都市之間。堂陛不尊。臣竊耻之也云云。此是具疏將上。而適彦信等事。已爲處决。故不果上者也。其佗書尺。可以爲證者多。而獨擧此疏草者。疏雖未上。實獻芹之遺意。而非若與人私書之比故也。臣聞澈於引對之日。以永慶孝友氣節。爲之陳達。且於匿名詩推問之時。亦爲之救解焉。澈與永慶。素昧平生。而有此伸救者。豈非以渾移書請救之故耶。是以甲午年間。論鄭澈之時。猶不直謂之搆殺。乃以陽爲救解。陰實搆陷爲言矣。至於壬寅。則又以此說。移用於渾。是一層之上。更加一層。吁亦甚矣。又以不能上章論救。爲渾之咎。是亦期渾之重。而反不思事理者也。其時渾自山野。被召入京。數月旅邸。未得一接天顔。但力疾陳疏。以消朋黨等語。反復陳論。以輸其惓惓之誠。亦未蒙採納。終至於退歸田間。則其餘永慶獄事。馳書委官。亦足以見其心曲矣。何敢不顧在我可言與否。而冒陳出位之章乎。當時大小在廷之臣。與永慶相知者。非不多矣。而未聞有出一言以救之者。鄭澈委官旣遞之後。至如李潑八十之母。十歲之兒。亦斃杖下。其爲寃痛。道路皆言。而其時推官。亦不能引法以救之。况如渾則旣非按獄之官。又非在朝之人。而獨以不能上章。爲渾之罪焉。則不亦過乎。至如澈得搆殺永慶之罪。而渾不以爲疑者。亦有其由。盖澈之少也。以孝悌淸介。爲儕流所推許。渾與之同里相善。情意甚厚。故澈於晩節。有酒色之失。爲人所輕。而渾則以爲酒色非大故。保全交道。及其己丑之變。出於搢紳之間。中外震駭。人心恼懼。澈於是時。以形迹嫌疑之人。遽膺治獄之任。而不能鎭定浮議。且於推鞫之際。大失人心。自其從前素惡於澈者而觀之。則其忿嫉者。亦其宜也。然變生之初。澈與渾書。以救士大夫之禍爲言。與李潑仇隙。國人所知。而當初鞫問之日。力爲救解。定配北道。因賊亂招。中道拿還。終不得免死。則見渾流涕。爲之傷歎。鄭彦信賜死命下之日。推鞫諸臣。相顧失色。噤不出一言。澈倡爲回啓。陳祖宗朝除反逆外。未嘗殺一大臣。仁厚之風。無異趙宋。今宜遵之。至於再啓而减死。其得以此謂非其情而不信乎。由是言之。渾之不疑。亦無足恠也。以此謂渾黨奸。豈其情乎。匡章通國皆稱不孝。而孟子禮貌之。若不見其可絶之實。而徒以人言。遽至於相絶。則豈君子待故舊之道乎。至於壬辰不及迎謁扈從之故。則其時黨禍大作。搢紳相繼流竄。時議方以渾爲澈黨。渾以待罪田野之人。不敢自詣闕下。及乎西幸之日。事出倉卒。故都下臣民家在僻巷者。亦全未及知。况渾家在京城百里外者哉。是日坡州官。蒼黃顚倒。未及號召於遠村。只率近里士民。草草進供而罷。渾之所居。則距州治三十里。大駕已過臨津之後。始得聞之。又聞撤去舟楫。不通津涉。駕後一路。已作亂兵。翌日。人皆避賊。鄕里皆空。渾乃舁疾移入峽中。大駕之留松都。實非渾之所知也。渾家僻在山中。人所共知。以平心者言之。不過曰事勢之然者也。論者乃曰。乘輿咫尺過廬而不出。至於目之以遺君。嗚呼。天下安有聞其君父播越過其廬。而避而不出者乎。求之情理。萬萬不近。此聖明之所宜察也。然則渾之不及迎謁。出於事勢之然也。如以義理言之。則人之出處去就何常。唯義之歸而已。王蠋旣退畫邑。江萬里旣歸饒州。則皆不赴難而死於其所。何必執羈靮而後爲忠乎。或者曰。王蠋，萬里。則死矣。某亦死乎。是亦不然。齊室旣亂。燕圍來迫。宋籙告訖。元兵又逼。則無可往矣。不死而何。壬辰之變。則異於是。吾君尙在。國脉猶存。又無燕將之迫。元兵之逼。則揆之以義。其可死乎。其不可死乎。使王蠋，萬里易渾之時。則必不死矣。使渾易王蠋，萬里之時。則亦必死矣。况朱子有言曰。兩魏之分。見微之士。固已不在其位。不幸而立於其位。則左右近臣。從君於西。社稷大臣。守國於東。以此觀之。則退去之臣與在位者。其分義似不能無別。恐不可以初不赴難爲渾之罪也。渾自少痼疾。澌毁骨立。至於流離辛苦之際。添得痢疾。方寓朔寧民家。適於此時。殿下受權署之命。來住伊川。下書召之。渾雖病未能卽日赴召。而先上箚。論帝王之學及陳便宜時務。居數日。疾勢少間。卽舁疾而行到朔寧西境。殿下又下書。令渾主朔寧義兵。不得已中路而返。與金漬等。招集義旅。未幾又有召命。渾行到安峽境上。賊襲伊川。殿下急移成川。渾以賊兵充斥。不得前進。會有命令與李廷馨協力募兵。遂入廷馨陣中。然則渾之前後不赴者。皆以殿下有募兵之令故也。而言者以爲宣召勤懇而終不來。不亦誣乎。至九月。又有召命。渾乃始赴召。十月入成川。渾於是時。蒙殿下恩數之異夐絶尋常。則渾之感激。爲如何哉。然其不敢久留。遽然辭違而西入者。盖其心以爲先至分朝。又不卽奔問大朝起居。於義未安。故乃以此意。陳達於榻前。請入大朝。而殿下許之。翌日。獐峙變報至。於是殿下移向安州。渾亦隨到安州。殿下莫定所向。乃出寧邊等四邑。令大小從官圈點。從多始定龍岡之計。渾則曾已拜辭於成川。故不敢復煩朝辭。而自此先入。然則渾之請入大朝。實在成川變報未至之前。此則殿下所洞照者也。而言者乃曰。渾以龍岡爲近賊。而徑向義州。不亦誣乎。然則所謂遺君。不但大不近情。不知其時事迹。而妄論誣詆。至於如此。誠不足多辨也。渾平生。進退不苟。未嘗有無召命而自至者也。設令己丑之變。召命不再。則渾必不敢出矣。成川之駐。召命不至。則渾亦不敢赴矣。旣赴殿下之召。則請入大朝。奔問起居。乃是情勢之不容已者也。論者乃謂。己丑則托以赴急。不待召命而徑入城中。壬辰則窮迫無依。然後乃詣行在。其言之無理。至此而極矣。其時論渾者。又曰。交結戚畹。藉其權勢。以爲發身之地。所謂戚畹。指沈義謙也。義謙自爲諸生時。往來名賢之門。嘗訪渾之父守琛於坡山。渾因與相知。如李滉諸賢。亦且容接。則義謙相知。何足爲妨。渾以賢父之子。守道林泉。聲望自重。擧朝交薦。待以優賢之禮。此果藉義謙而發身者乎。渾之平生足跡。未嘗妄到城市。而其被召到京。乃在義謙失勢已久之後。則所謂締結戚畹。不知何所據而云云也。論者又曰。逆賊之得一時重名。皆由於渾之卵育吹噓。而獨免夫交結逆賊之罪。此則當時之耳目難掩。而敢爲此等之說。以誣天聽。他尙何言哉。當初逆賊棄官還鄕。以讀書爲名。聞李珥，成渾之爲一時儒宗。來訪問學。珥，渾病其氣麤。而取其棄官讀書。嘗以此稱許士友間。此則珥，渾好學。故逆賊以問學欺之。此所謂可欺以其方者也。當李珥未死之前。至比於未熟底孔子。及珥已死之後。逆賊以修撰入京。則時論大變。攻李珥者得利。故逆賊乃變譽珥之舌。巧作攻珥之語。至於筵中。極其醜詆。幷渾攻之。不遺餘力。先王洞燭其情。乃下邢恕之敎。知人之哲。斥邪之嚴至矣。閭巷間苟有人心者。亦莫不痛惡其狀。而當時攻珥之輩。徒知附己之可喜。不知趍利反復背其師友之可惡。至於肝肺敗露之後。猶護其惡。交口稱譽。可勝痛哉。昔邢恕事二程爲師。旣而叛之。至發斬作萬段。臣亦不救之言。蔡確，黃履之徒。喜其附己。崇奬薦達。則其時吹噓卵育之罪。未知二程當之乎。確等當之乎。如此一國所共知者。尙欲眩是非誣聖明。則遺君黨奸之說。亦何足恠乎。論者又曰。渾託跡山林。聚合門徒。稱爲師弟。日與浮薄之輩。論議時政。是非人物云。嗚呼。此是宋朝余喆。搆陷朱子。己卯衮，貞。網打諸賢之說也。聖明之世。豈知斯言之復出乎。此乃徒知誣陷成渾。而不知自陷於終古誣賢之轍。則其他誣妄之言。亦不足與較矣。噫。渾本林下之士也。其父守琛。出於趙光祖之門。高風懿德。爲一世所推重。隱居坡山。屢徵不起。學者稱爲聽松先生。渾之學。大槩得於家庭。以孝悌忠信。反躬切己爲本。杜門探賾。以博其趣。見識日進。操守益堅。其平生言論行跡。出處大致。足爲一代之完人。而鑠金之謗。一至於此。後世公論。將以今之論者。爲何如哉。臣不勝痛惜焉。昔唐大宗信白明達之言。欲罪祖孝孫。魏徵曰。祖孝孫學問立身。何如白明達。陛下平生禮遇孝孫。復何如白明達。今過聽一言。便謂孝孫可疑。明達可信。臣恐群臣衆庶。有以窺陛下。太宗意乃解。臣恐後之視今。亦猶今之視昔也。古人有言曰。三代以下。猶恐不好名。是以苟有儒者之名。則雖人品不能無高下。學術不能無淺深。而聖帝明王。莫不以待儒之道待之者。誠以國家元氣在是故也。若如渾者。領袖士林。名非虛得。而導廸後生。有補於國家之治敎。亦云多矣。自渾被斥之後。講學一事。爲世所禁。世道日趍於不可言之地。人皆以儒爲坑爲坎。彷佯恣睢而不可救也。然則賢者之被誣。誠非一門人之所可憂也。大抵資非上聖。學非大成。則氣質之病。言行之疵。在所難免。今之論渾者。若就其論議上而曰。某論有病。就其行事上而曰。某事有失。則此固君子責備之說。臣何敢有所論辨乎。今乃不然。而搆虛捏無。必陷之罪然後已。此臣之所以痛心者也。噫。世衰道微。讒諛鴟張。無根之說。作俑於交亂之徒。而甌臾未止。白玉生點。則彼素不知渾而只信流言。遂以爲然者。亦何足深咎哉。昔孔文仲攻程子。張浚劾李綱。古之君子。尙未免淫惑於讒邪。况此叔季之世乎。幸賴先王睿知有臨。照燭靡遺。不欲以不近之罪。加之於人。乃於定罪之日。特命削去搆殺永慶卵育逆賊等語。則渾之受知於先王。不可謂不深矣。以此觀之。以先王無偏無黨之心。誠聞渾寃枉之實狀如右所陳。則安知天日之照。終不及於覆盆乎。去歲因先王遇災求言。臣乃草疏訟寃。繕寫將呈。而適會先王寢疾。不敢瀆冒於違豫之辰。徊徨前却。荏苒時月。金縢之書未啓。而鼎湖之弓遽捐。遂令先朝曠世君臣之盛際。不能無終始之遺憾。此臣之所以仰天推心而泣血者也。况今嗣服之初。前日被罪之人。無論大小。皆蒙蕩滌之恩。而渾獨抱寃窮泉。昭雪無期。臣何敢畏沒身之誅。不以渾之心跡。仰瀆於冕旒之下乎。臣於渾則師弟也。於殿下則君臣也。師生之分雖重。君臣之義至嚴。阿其所好。飾辭而欺君父。臣不爲也。亦非臣之所聞於師者也。伏願殿下。公聽幷觀。以求事理之所在。仍下臣疏。詢問大臣。若有一毫欺罔之說。顯加誅戮。以勵其餘。則臣甘心受誅。無所怨悔。臣無任戰慄屛營之至。
陳時務十條封事庚戌在朔寧時[编辑]
伏以臣才駑識劣。樗散無堪。洪私猥被。報效無階。尸位竊廩。日俟罷譴。頃於國家。因慶覃恩之日。加資親受之命。並及於微末之臣。瞻聆駭異。物論藉藉。皆以爲官爵之濫。莫甚於此。夫以滓穢之賤。僥冒分外天寵。使淸朝命德之擧。不出於公議。而出於恩私。臣罪益大。自知難容。臣非不欲極陳哀懇。以祈還收之命。而一時蒙恩。非獨臣身。如以獨許改正爲難。則臣之控辭雖切。天聽難回。只成文具。且於其時册使已迫。站事方急。一日曠職。便致闕敗。公議至重。私情莫容。低徊數日。勢同觸藩。終不免冒昧受命。靦面隨行。若固有之。貪榮冒耻。無以自立於淸明之世矣。竊伏惟念。臣以一介微賤。蒙被天眷。至於此極。雖粉身萬萬。不足以仰報聖恩。瞻天向日。感淚沾襟而已。臣年已近六十。精神筋力。漸覺衰邁。前程不遠。得事殿下之日無幾。非不欲竭盡心力。以供職事。而性愚才劣。不能量度時宜。往年廣州之日。施措顚錯。大拂衆情。至今怨謗未已。人之才分有限。今欲洗手奉職。以盡愚忠。憒憒之狀。前後何殊。反覆思惟。終不知所以自效之道。則惟思一罄狂瞽之說。以達宸扆。雖朝夕入地。瞑目無恨。故忘其賤陋無取。疏爲十條。敢冒萬死而自進焉。伏願聖明試垂察焉。一曰審國勢。惟我主上殿下。毓德春宮。令聞昭彰。臣民咸戴。願爲之死。曁乎踐祚之初。宵旰憂勤。勵精圖治。去邪登賢。剗除民瘼。朝野相慶。四方風動。可謂千載一時。宗社無疆之休矣。然而臨御以來。于今三年。玆所謂有成之時。而治效未著。國勢之岌岌。猶夫前日。臣嘗仰屋竊歎。繼之以扼腕。無乃殿下欲治之志漸不如初而然耶。抑以爲今日之事。猶可以牽補度日。不至於危亡而然耶。天下之理。不進則退。國家之勢。不治則亂。不審殿下以今國勢爲何如時耶。漢臣京房問於元帝曰。陛下視今爲治歟亂歟。元帝曰。亦極亂耳。尙何道。以今思之。元帝之時。國勢之危。不至如今日。而元帝以昏庸之主。亦能自知其國之亂。况以殿下之明聖。而豈不知危亂之形。甚於漢時哉。然而上下宴安。優游暇豫。有若守成無事之日者何哉。臣誠愚昧。不知其說也。先儒周子有言曰。天下。勢而已。勢輕重也。極重不可反。識其重而亟反之。可也。盖天下之勢。重未極而反之。則猶可及也。至於重極。則其勢不可及也。今之國勢。雖曰危急。亦未至於極重而不可反。則惡可不盡反之之道。以爲迓續天命之計乎。伏願殿下。超然遠覽。淵然深識。察國勢輕重之機。念祖宗付託之重。赫然振奮。先立大志。不以天位爲樂。而以宗社阽危爲憂。君臣聳懼。大戒於國。痛自繩束。兢兢業業。無一毫安肆之心。則一國臣民。風行草偃。鼓舞振作。擧囿於吾志之中。危可安而亂可治矣。豈不美哉。伏願聖明。留意焉。二曰法先王。臣聞爲方圓而不以䂓矩。則無以成其器。治天下而不法先王。則無以成其治。故曰。不愆不忘。率由舊章。遵先王之法而過者。未之有也。惟我國家聖神繼作。立法創制。合天理。宜人情。金科玉條。粲然備具。後之嗣王。苟能遵守不墜。則雖百世行之。可也。而變亂於燕山之朝者。釐革未盡。廢墜於喪亂之後者。修擧無人。泯泯昏昏。日趍於亂亡之域。豈不痛哉。歷觀古史。立國旣久。歷世旣多。則未有不寢廢舊章。以至於衰者。然旣衰之後。必有英武之君。作於其時。修擧廢墜。以恢先業。若殷之太戊，高宗。懼災修政。而殷道復興。周之宣王。側身修道。而光啓中興。漢之宣光。修行祖宗故事。漢業再昌。此皆積衰之後。能復修擧先王之法而治者也。不惟子孫爲然。武王之克商。樂毅之平齊也。亦修殷齊之舊政。而其民大悅。夫政反惟舊。保民而王。雖以敵國而行之。尙且易易。况以繼世之子孫。能復先王之美政者哉。今日殿下亦當積衰之後。正宜修復舊政。以繼先王之治。而所廢墜者。無非祖宗良法。所遵守者。亦無非後來謬䂓。是以守之愈固而衰亂愈甚。伏願殿下。盡祛弊習。一以祖宗之法。斷然行之。則其於興衰撥亂。豈必出於殷周之下哉。惟聖明之留意焉。三曰固邦本。臣聞民惟邦本。本固邦寧。人君發政施仁。使民樂其業。則其國必安。厲民自養。民不安生。則其國必危。欲使民安而國治。則又必以崇儉節用爲要。故孔子論治國之道曰。節用而愛人。節用與愛人。似不相涉。而其所以云然者。盖以國家財用。皆出於民。若不量入爲出。用度無節。則橫暴之斂。必及於民矣。我國家自成廟以前。治成制定。上下乂安。民不加賦。而府庫盈溢。以其愛民而用之有節故也。及燕山荒淫。不遵先憲。供奉無限。公私俱竭。今日貢物進上。多是燕山時加定也。行之旣久。遂成䂓例。以此貢物進上色目甚多。而牟利之徒。則因緣守令。逐物防納。各司主人。則又徵人情。倍於本色。一物之納。耗費十倍。而監司守令。更相督迫。唯務自寬己責。何暇更恤民隱。此民力所以大困之由也。至於今日。則兵亂之餘。死亡殆盡。田野盡荒。物産不興。而進貢不减常䂓。經費每患闕乏。凡有支用。必皆責辦於民。民力旣盡。國將何賴。以此形勢。朝夕難保。若付之無可奈何。而坐以待亡則已矣。如欲死中求生。則勿以豐亨豫大爲心。必遵奉祖宗成憲。燕山以後加定進供之物。一切廢罷。宮中所需凡百器用可减者。亦皆减損。務從儉約。然後賦於民者有限。而民力庶可舒矣。公子荊之居其室也。始有曰苟合矣。少有曰苟完矣。富有曰苟美矣。孔子善之。盖人情累於外物。則其欲無節。公子荊則皆曰苟而已。曾無盡美之心。其欲易足而有節故也。唐太宗東廵入洛。宮司苑監。或以供奉不精。或以不爲獻食。多及罪辜。魏徵諫曰。隋主每命在下。多作獻食。好爲供奉。競爲無限。遂至滅亡。此陛下目所親見。陛下若以爲足。今日不啻足矣。以爲不足。雖萬此亦不足矣。太宗大驚曰。非公。朕安得聞此言。而今而後。庶無此事。徵之隨事進諫。可見其愛君之誠。而太宗之樂聞能改。亦非後世之所及也。臣聞之故老。成廟寢疾。大臣入問。則臥內所覆紬衾將弊。成廟之儉德如此。故能損上益下。民安物阜。爲我朝之盛際。伏願殿下不必遠求。必以成廟爲法。則宗社幸甚。惟聖明之留意焉。四曰振朝綱。臣聞國之有紀綱。猶人之有脉也。人雖肥。脉病者必死。國雖强。紀綱亂者必亡。此古今不易之定理也。是故。善治之君。必以振紀綱。爲急先之務者。良以此也。雖然。紀綱之振。不在於大聲色而威臨之。在於君心公明。擧措得宜。而賞罰信必而已。近年以來。公道泯滅。刑賞不分。擧措乖理。賢者未必在上。不肖者未必在下。無功者虛受。有罪者幸免。怠於職事。而以干譽被超擢者有之。盡心奉公而以守正見貶黜者有之。贓法不可不嚴。而守令之犯贓者。或不被其罪。軍律不可不肅。而邊將之失律者。或不服其刑。賞罰如此。人何勸徵。不惟是也。自朝廷角立以來。黨論橫挐。四分五裂。各立私黨。入主出奴。不問其人之賢否。惟視議論之同異。而爲之黜陟。以此朝廷之上。賢邪雜糅。士夫之間。廉耻道喪。惟知植黨之爲務。不復以名節自礪。仕路之混濁。貨賂之公行。無足恠也。今以賞罰顚錯之尤甚者言之。則故臣成渾乃一世名儒。而退居林下之人也。壬辰西幸之事。出於倉卒。朝臣之居在僻巷者。亦多不及知之。况渾家之僻在山中。人孰不知。其不及知者。勢所然也。以癃疾在野之未及知。而不能出候。則謂之遺君而罪之。以宰相臺侍方在朝列。而或不爲扈從。或中路逃去者。則交相薦引。歷敭淸班。退處之人。與在位者。其義不同。不知而不出者。與知而不從者。情亦懸殊。而在渾則律之以重罪。在彼則加之以重爵。此何理乎。亦無非黨論之使然也。可勝痛哉。國人之所共知。是非之難掩。明若日星。而猶且如是。而况閭里小民。以無公道。而非理抱寃者。何可勝言。嗚呼。賞罰者。人主之所以礪世磨鈍之具也。而其顚錯如此。則紀綱何由而振。紀綱不振。則其國安得以不亂乎。自數年以來。以渾之寃。陳疏請雪者。不獨微臣出於師弟之私情。至於大學儒生。四方多士。連章累牘。相繼而起。則公論可知。是非可定。而殿下每以事在先朝爲敎。事在先朝而嗣王改之者。自古非一。今不必遠引前古。只以先朝之事言之。己卯諸賢。乙巳士類之被罪者。亦無非事在先朝。至於書名三府。誓告神祗。而先王旣燭其寃枉。則勉從公論。更加褒贈。神人胥悅。士氣得伸。何嘗以此爲累於先王。尤足以見帝王堂搆之盛美也。伏願殿下。體先王好生之仁。遵先王已行之跡。詢諸大臣。亟雪其寃。仍勑大小臣僚。痛革舊習。敢有植黨營私。壞亂朝綱者。必罪無赦。如齊烹破胡。唐逐伾文。則賞罰公明。朝綱大振。輿情咸仰。士林同慶矣。伏願殿下留意焉。五曰收人才。臣聞先儒之言。天生一世人。自足了一世事。今時人物眇然。固有乏才之歎。然才不借於異代。則亦在人主識拔之如何耳。求之盡其道。任之得其宜。使一世之人。隨其才局大小。各盡其用。則何患人才之不足乎。第惟知人則哲。惟帝其難。臣下之忠邪。最所難辨。大佞似忠。大姦似智。順旨者如愛君。直道者如矯激。苟或辨之不明。以君子爲小人。以小人爲君子。則群邪競進。衆賢解體矣。况今士論多歧。用人尤難。公道一向不行。仕路一向混濁。而無他善救之策。則臣愚以爲宜使大臣與政曹之官及兩司長官。會于一處。勿論彼此。以一世人才。通融選擇。其合於臺侍者。合於銓衡者。其他度支，司馬，禮官，刑獄，監司，守令，閫帥，邊將，內外，大小之官。皆以人器相稱者。分類書籍。一件入啓。以此除職。如其果合。則久其任以責成效。有才行可用。而不得被選者。大臣政曹會勘如前。待都目大政之時。啓達別籍以入。至於門蔭初仕之人。則雖似微末。他日又將責以治民。不可不愼。依平時薦擧之䂓。又設保擧之法。以被薦之人。書籍入啓。以此除職。名不在此籍者。不得擬望。所薦者非人。則必治誤擧之罪。如此則大臣有用人之權。銓曹無專擅之習。黨論少熄。奔競僥冒之路。庶可塞矣。若選擇不公。賢邪倒置。如今日之雜亂。則欺天罔上。罪在宗社。將焉用彼相哉。其賢而有德者。顯有功勞者。則固當超薦其職。以示褒賞之典。然亦必詢諸大臣與臺諫。知其爲公論所與。然後用之。則是所謂國人用之也。如其不然。超擢不出於公朝。而出於獨斷。則所用雖賢。人不謂之公。况未必賢乎。伏願聖明留意焉。六曰接臣隣。臣聞君道如天。臣道如地。地天交泰而品物成。君臣相濟而萬事理。故曰。君臣之際。萬化之原也。豈不然哉。三代之時。君明臣哲。都兪吁咈於一堂之上。以成天下之務。故治隆俗美。享國久長。自秦漢以後。尊君抑臣。治道漸降。不復聞三代之盛而然。君臣相接。不甚嚴絶。朝臣之通籍禁中者。皆得直造君所。出入無間。至如漢武帝不冠。見汲黯而避帷中。唐太宗臂鷂。見魏徵而匿懷中。不冠臂鷂之時。猶且直入。則其接見之無限制。可知矣。漢武，唐宗。皆一世英傑之主也。法宮之中。非不嚴肅。而臣僚相接。禮貌之簡易如此。其不徒尙嚴威修飾邊幅。亦可見矣。是則中朝異代事也。至於我朝。世宗成宗。皆待群臣如家人。待儒臣如親友。當時際遇之隆。至今故老相傳以爲美談。然則君臣之際。過爲嚴絶。情意不通。是乃衰世之弊習。非盛世之美事也。今日殿下之於群臣。情意之交孚。未若祖宗朝盛時。而深居九重。引接又罕。群臣不得以時進見。則朝夕所與親近者。不過宦官宮妾而已。殿下聖德純茂。雖無待於補導。然氣習易汚。道心難保。則何可自謂德成道熟。而遂廢啓沃之功乎。况一日萬幾。動係治亂。則寧可自任聰明。不與人講論乎。伏望殿下。親近儒學。數召大臣。不必待進講之日。燕閑便坐。亦可源源召對。從容詢訪。商確治道。政事得失。生民休戚。俾陳無遺。因察其賢邪才鄙而擧措之。則聰明日開。治效日著。而以寧之美。可復見於今日矣。伏願殿下。留意焉。七曰開言路。臣聞爲人君者。不貴於睿智之出群。而貴於能擇群言而用之。是以大舜好問察邇。而孔聖以爲智。漢高能屈群策。而朱子以爲英。夫大舜之睿聖。漢高之雄略。固出於衆人之上。而乃以萬乘之尊。甘心受屈於群下。至於舍己而從之者。以其不見物我之有間。而惟喜其言之助我故也。嗚呼。非天下之大智大英。其孰能與於此乎。昔孟嘗君之在齊也。其客馮驩擅焚貸錢之券。孟嘗君初怒而後悅。公孫戊受登徒之賂。諫受象床。孟嘗君旣知其賂而猶從之。且書門板曰。有能揚文之名。止文之過。而私得寶於外者疾入諫。自常情言之。則貸券之焚。其事雖是。而未免專輒之失。象床之諫。其言雖直。而實挾詐諼之心。孟嘗君乃能容而受之。用其言而不責其他。以來後之諫者。其慮遠矣。噫。孟嘗君齊國之一公孫耳。所食邑不過一縣地耳。猶能改過不吝。得士民之懽心。故能名聞天下。中立爲諸侯。况以萬乘之君。能受盡言者乎。唐太宗鑑隋之亡。力反其所爲。智足以知成敗之機。量足以容逆耳之言。從諫如流。以成貞觀之治。是時皇甫德恭上書。太宗以爲訕謗。怒將罪之。魏徵諫之。則曰初欲責此人。若責之則誰敢言之。賜絹二十匹。不惟不罪。又從而賞之。豈不韙歟。殿下卽位以來。未滿三載。而以言獲譴者非止一二。其言雖或謬妄。然以孟嘗，太宗之事觀之。則無乃有妨於聽言之道乎。夫人君挾雷霆之威。處億兆之上。榮辱禍福。出於其手。順旨則富貴可保。逆鱗則危禍立至。誰敢犯顔諫諍。以取危禍哉。𧦧𧦧之顔色。拒人於千里之外。雖賞之使言。猶或有不敢盡言者。况折之以峻辭。隨之以譴責。使人不敢復言。則擧朝群臣。皆將循默浮沈。爭爲容悅。雖有危亡之禍。迫在朝夕。亦必袖手旁觀而莫敢言矣。是豈國家之利哉。伊尹之訓太甲曰。有言逆于汝心。必求諸道。有言遜于汝志。必求諸非道。伏願聖明留意焉。八曰杜私門。臣聞天無私覆。地無私載。日月無私照。故人君奉三無私。以行於天下。則光明正大。溥博周遍。無一物不被其澤者。故賢君之治世也。一擧一錯。莫不裁之以公理。爵一人而必曰天命也。刑一人而必曰天討也。盖以體天理物而無所私也。後世人君。以天位爲一己之私。而惟私意之是循。於是私其親戚。私其左右。以爲私人。以其所私者。爲內而親之。以其所不得私者。爲外而疎之。內外旣分。親疎相懸。內而親者常重。外而疎者常輕。以至耳目不寄於公朝。而寄於私人。宮府二體。臧否不同。則發號施令。群聽疑異。黜陟刑賞。衆志不服。凡所以害義亂政之端。蠧國病民之弊。皆出於此。而宮禁由是而不嚴。內言出外。外言入內。內外混雜。邪佞交馳。則何事之不有乎。伏惟殿下仁孝恭儉。淸明在躬。其於任公道杜私門。宜若無所難者。而宮禁不嚴之說。亦行於世。臣竊憂之。夫宮禁之不嚴。常由於因緣攀附。希望恩澤者多也。以殿下之明聖。正位居體。四方瞻望。奈何牽於情私。自失其公明正大之體。使公義撓敗乎。自國綱頺廢之後。公道不行。私情爲主。政刑紊亂。國不爲國。則振肅綱維。誕敷新化之責。惟在於殿下。今若效諸臣之所爲。乃曰彼以人臣。尙且行其所私。我以人君。威福自我。何可不得爲吾心之所欲乎。臣下之不忠者。又曰上亦如此。何以責臣下乎。上下交相行私。其國焉有不亂者乎。苟出於私意。則其事雖公。人固不服。况事與心。俱出於私者乎。自殿下卽位以來。爵賞之濫。閭巷竊言久矣。至如臣者。行蔑才匱。爲世棄物。只以簪履之舊。首命收用。至於置諸大夫之列。是豈公論之所與乎。臺評重發。論執屢日。而猶不許改正。此亦私恩所施。而公論不伸之一事也。事雖微細。害義則大。况官爵。非細事乎。伏願殿下。體天地日月之無私。杜絶私門。一言之入。一令之出。莫不由於外庭。宮中肅然。內外斬斬。無一毫私邪。干於其間。則人心悅服。而天意可回矣。伏願聖明。留意焉。九曰。礪風化。臣聞敎化者。國家之元氣。而治亂之樞紐也。是以唐虞三代之治天下也。立五敎以導其民。設八刑以弼其敎。二者之用。如車兩輪。如鳥兩翼。不可偏廢也。降及後世。英雄之主。識時之佐。亦莫不崇重斯軌。靜一流俗者。誠知敎化之興廢。國家治忽之所由也。我朝立國以來。敦尙風敎。治化大行。禮俗之美。侔擬中華。盖世宗朝培養成就之力。居多焉。世稱東方堯舜。豈無以哉。中葉以後。國運多蹇。屢經變故。士林之禍。相踵而作。斬伐銷鑠之餘。世敎陵遲。不可復振。幸賴先正臣李滉倡道東南。大拯頺波。而成渾，李珥起而和之。士風爲之一變。人皆知向善去惡。砥礪行誼。而朝廷無主張風敎之人。未見丕變之美。自珥渾見斥於黨論之後。士氣摧沮。風俗大壞。惟知趍利。不顧名節。有識之憂歎久矣。自經喪亂以來。綱紀大崩。禮法蕩然。彜倫斁敗。無復人理。遺君後親。寖以成俗。人亦恬不知恠。無異蠻虜之鄕。而朝廷又無深識遠慮。身任世道之責者。匡救糾廸。以至狂瀾橫潰之勢。世道至此。誠可寒心。臣於先王初載。年尙少也。時聞故老談及祖宗全盛時風俗之美。慨然慕之。恨不得生於其時。然而其時先王。方嚮儒術。士民興行。今距先王初年。又及四紀矣。人心俗習。日趍薄惡。回想當時風俗。又不啻霄壤之相懸。邈若上古時世。人言世道如水益下。豈不信然。嗚呼。是孰使之然哉。秉化源者。寧可置之相忘。而坐視不救乎。謂宜敎諭中外。大振警之。使民之有行誼學識者。搜揚而表章之。其有壞亂倫紀。得罪名敎者。按律蔽决。以盡彰癉之道。精擇中外師儒之官。專任責成以導廸之。使人人皆知善之可慕而必爲。惡之可羞而必去。則一國之人。皆將各自矜奮。更相勸礪。不待刑賞一一加於其身。而莫不精白一心。以承休德。人心安得而不淑。國勢安得以不昌乎。伏願聖明留意焉。十曰飭武備。臣本迂儒。無所知識。至於軍旅之事。則尤不當與論。雖然。魯女憂國。亦各有思。則如臣者尙有容喙之地。故敢以愚妄之說。冒陳如左。姑以選將一事言之。則不問其來歷。又不問才略之有無。惟以交結之厚薄。爲之推擇。故今之爲將者。類多庸夫。不知兵謀師律之爲何事。非無一世人才而然也。所以取之者。如是故也。是以到任之後。不以簡閱訓習爲務。惟以裒斂剝割苞苴結托爲事。萬一有事。則只思走計而已。以此輩爲將。其可望以臨難禦敵。捍衛邦家乎。漢臣鼂錯有言曰。君不擇將。以其國與敵也。今日國危如此。而選將之道。有唐時之債帥。豈不痛哉。臣愚以爲武士中稍有才略者。選擇如上所陳。或試於鎭堡之將。或試於牧民之官。持身廉謹。盡心國事。能得軍民心。顯有聲績者。使監兵使啓聞褒奬。不次擢用。如有侵虐軍民。貪贓無狀者。摘發重治。並與其薦引者而罪之。以其屢試屢效。表表爲衆論所與。軍民所服者。爲兵水使。則人器不至相遠。而其中亦必有可任以大事者矣。以訓鍊之事言之。則經亂以後。別設訓鍊都監。將至二十年。所聚之軍。逋逃烏合無根者居半。而操鍊之事。又同兒戲。徒費餼廩。其實難用。都監如此。外方可知。昇平無事之日。尙不可如此。况今南北有虞。朝夕可慮。豈宴安偸惰之時乎。臣愚以爲都監堂上。必得宰臣知邊事有將望者。爲之委任責成。不效則治其怠慢之罪。顯有功效。士卒精鍊。臨敵足用。則堂上以下。重示褒賞。又令八道鎭管。各擇伶俐可學陣法者。炮殺槍三手各一人。送于都監鍊習。而所屬各官。次次敎訓。監司兵使廵到列邑。試其才藝陣法。以考勤慢。論其賞罰。尤甚不用意者。則啓聞重治。如此則猶勝於今日之弛廢矣。雖然。將良卒鍊。而軍食不給。則亦不可以師。故曰軍無糧食則亡。不幸脫有事變。而軍不繼食。則是不戰而自敗之道也。臣意以爲令戶曹及八道監司。盡心䂓畫。以儲峙軍餉爲急務。各道列邑所産。凡可以和賣之物。則監司隨其殘盛。量宜定數。使之貿穀。別置營納之物。亦除出羡餘。並爲作米。零星收合。積少成多。則數萬之穀。不難辦矣。惟患人不盡心耳。然此等營爲。專委監司。隨便善處。不擾民而爲之可也。若別遣使臣如前日之爲。則與監司守令。隨事廝捱。徒有煩擾之弊而已。監司歲備軍糧。使有定數。每年歲末啓聞其數。戶曹別籍置簿。未滿定數者。如守令越等之䂓。必有其罰。則其孰不盡心措備乎。兵食雖足。而軍無紀律。散亂無統。則雖有精兵百萬。粟支十年。亦何益哉。昔五代之君。非不有兵有食。而軍無紀律。故不降則走。相繼滅亡。至於周世宗高平之戰。一斬樊愛能，何徽。以明軍律。則戰勝攻取。所向無前。非其軍之昔怯而今勇也。用律與不用律也。壬辰以來。諸將之奔敗者。例以白衣從軍。許令立功自效。戰者死地也。而軍律之不嚴如此。其誰肯冒白刃前進以取死乎。古人有勒兵而斬其君之宮嬪者。勒兵非戰也。尙用軍律如此。况於臨敵之日乎。然徒有軍律。而不重軍賞。則士心不勸。故旣有軍律以懲之。又必有軍賞以勸之。此士之所以推鋒爭死而不悔者也。當三韓鼎峙之日。新羅最小。而軍賞最厚。戰亡將士之家。恩禮備至。前古所無故。新羅之俗。以進死爲榮。以退生爲辱。卒能變弱爲强。統合三韓。此前事之可以爲法者也。今日戰死之人妻子。或不免凍餒。倘能按新羅之故事。大施恤典。則人心感動。士氣自倍矣。至於邊鄙之事。則三邊皆無可恃之固。而朝廷之所顧憂。專在於北方。而此亦有未盡者。列鎭分戍。土兵不足故。每年內地之軍。抄送添防。南兵戍北。不耐風土。諳委賊情。又不如鄕兵。古人所謂徵兵滿萬。不如召募數千。良以此也。臣愚以爲咸鏡一道之民。勿論公私賤。盡籍爲兵。使之防胡。則雖不爲國。各自爲家。無不爲力戰之士。其與浮寄遠戍之兵。懸絶明矣。壬辰之變。本國兵力不足。請兵於皇朝。皇朝亦能發天下兵以救之。則奈何不可用吾民以自救乎。臣聞本道之人。嘗有以此陳疏者。李時發爲監司時。亦以此爲請。而其時柳永慶防啓不許云。人情多不欲以公私賤爲兵者。徒以有私利故也。萬一金湯失險。封豕荐食。則雖有奴婢萬數。尙得爲吾利乎。舍小利而就大計。亦今日籌邊之一策也。西邊之疎虞。有甚於北方。南邊之解弛。又甚於西方云。臣未知其故也。以老酋倭冦之可慮。爲不如忽胡而然耶。閭延茂昌。爲虜所據久矣。老酋部落。漸逼界河。而江邊居民。幾盡流散。七郡鎭堡。形勢孤絶。入防之軍。又甚單弱。賊若南渡。將何以守禦乎。不惟江邊爲然。西關列邑。人烟蕭瑟。無異經亂之地。以龍川一郡言之。則祖宗全盛之時。城中居民戶至於數千。今則只五十餘戶云。以此一邑。可知其餘。兩界者。西北藩垣。而其不可恃如此。誠可寒心。南方經禍最酷。至今數百里蓬蒿接天。所在皆然。而舟師之齟齬無形日甚。此則無他。將不擇人。侵漁軍卒。只事權要。不復以防備爲意故也。臣愚以爲每年發遣御史於兩界及兩南。暗行民間。廉察守令及諸將貪廉之狀。其廉謹善治者。則褒啓論賞。如有奸贓犯科者。勿論自取與人。按以重律。則貪暴少戢。而軍民塗炭之患。不至如今日矣。伏願聖明留意焉。臣竊觀古之人君能轉危爲安變亂爲治者。必有非常之擧。然後能有以聳動一世。祈天永命。而得免於亂亡矣。如楚莊齊威之始亂而終治。勾踐燕昭之懲敗而圖功。當時事跡。備載于史。是皆非常之擧。聳動一世者也。盖不如是。則其國必終於亂亡故也。齊景公因晏嬰之言。亦能感悟。至於大戒於國。出舍於郊。興發而補不足。作樂而相悅。則亦可謂非常之擧。而其所行者。只是小惠而已。故刑政日紊。民心不服。而齊卒爲田氏所簒。可勝惜哉。由是觀之。人君不幸値危亂之世。則當以四君爲法。必有以聳動一世。大服民心。然後可以興衰撥亂。而再造邦家矣。苟爲不然。而只欲循塗守轍。苟冀目前之無事而已。則正恐其所謂塗轍者。委靡不振。終不足以無事。而一朝胥溺之患。决不可救矣。書曰。若藥不瞑眩。厥疾不瘳。伏惟聖明留神猛省而亟圖之。宗社幸甚。凡臣所陳。固皆今日之急務。然其本則在於殿下之一心。殿下之心正。則朝廷四方。莫敢不一於正。而治道畢矣。易曰。正其本。萬事理。孟子曰。一正君而國定矣。豈不信哉。是以古先聖王。莫不以正心爲治國之本。其相傳心法。則大舜所謂惟精惟一。孔子所謂克己復禮。是也。苟能從事於此。一念之微。一息之頃。亦皆精察。使天理常存。人欲退聽。方寸之間。湛然虛明。無一毫私邪之翳。則此心之用。亦無過不及之差。而爲天下萬事之本矣。如其不然。而所以精一之者。未盡其功。己不能克而禮有所不復。則昏昧雜亂。不足以爲一身之主。况能酬酢萬變。以治天下國家也哉。此後世之所以治日常少。亂日常多者也。然道體無窮。人見易偏。差毫謬千。聖狂攸分。非可以粗淺之見鹵莾滅裂而得之者。故必先講學以明其心術。使是非邪正。判然於胸中。然後持守益固而不失也。夫所謂講學亦非一端。或讀書講論。以明義理之趣。或商確古今。以求得失之由。以至治心修身正家安民之術。靡不講求。而又必親近賢臣。前後導廸。左右維持。常若臨深履薄。如對神明。則此心常正。而物亦無不正矣。此是老儒陳談。固無新奇之說。然而聖賢所論心法。要亦不出於此。惟在親切下功。深造而自得之耳。臣少從師友。非不粗聞其說。而只緣資質凡陋。不能自力。白首貿貿。兀然爲庸人。夫有諸己而後求諸人。於敵以下尙然。况於君父之前乎。今臣乃敢以己之所不能。而祈望於聖明如此者。誠見今日國勢存亡之機。以殿下一心操舍而决焉。故竊不勝杞人之憂而昧死言之。噫。匹夫不學。其害止於一身。帝王而不學。則其禍必及於國家。許衡之言曰。仁慈禮讓。孝悌忠信。而亡國敗家者。皆是也。眞可謂切至之論。伏願聖明深留聖意而財幸焉。臣凡庸固陋。學昧通方。時務得失。固非如臣愚劣所敢妄論。然微賤之臣。從前受殿下優渥之恩。絶出於微班庶官之外。龍光下被。浹骨淪肌。臣雖蠢然無知。何敢自同外臣。衷情感激。實無異人子之於私親。此非外假而强爲由中。犬馬之誠。有不能自已者也。目見時事艱虞危亂之象。尺童皆知。而無人仰達於殿下之前者。臣誠憂懣。不知所出。且念小臣自國初以來。世受國恩。生長輦轂之下。人雖微末。亦有與國同休戚之義焉。則尤不可以疎逖小臣自諉。不一吐露肝膈於冕旒之下。故不揆愚賤。冒進出位之言。僭越之罪。無所逃焉。文拙辭荒。不能盡意。瞻望雲天。益用感慨。臣不勝戰慄屛營之至。
請還收叙命疏癸丑[编辑]
伏以臣重被罪名。苟逭刑章。殘骸餘𩲸。待盡溝壑。不自意復覩天日矣。聖量包荒。屈法伸恩。彈墨未乾。特命還授職牒。今因旱災。又命收叙。聞命驚惶。伏地感泣。然臣之情勢。有不敢自安於心者。不得不陳於冕旒之下。伏願聖明。垂察焉。臣本庸愚。爲世棄物。幸荷聖上不忘簪履之舊。拂拭收用。至於僥冒勳名。爵躋二品。非分濫叨。未有臣比。臣雖至頑。其所以感激殊恩。思效涓埃於所天者。豈出於諸臣之下哉。顧以性愚才劣。不能調適人情。動輒廝厓。公私俱病。常恐終負聖恩。死不瞑目矣。往年以逆賊朴致毅事。臺諫論啓。一則曰慢令縱賊。二則曰故令逃躱。至謂監司再三傳令。而乃曰是何逆賊。公然不施者。至於數三日。仍致逃躱。果如此說。則罪同逆賊。非身爲黨與。必不至此。其與臣之平日心事何如哉。夫謀叛大逆。罪通于天。人皆可誅。况如臣者受殿下天地罔極之恩。糜粉難酬。而乃反容姦縱賊。忘君負國。至於此極。則雖萬萬誅戮。不足以贖其罪矣。豈可只削官爵而止哉。其時事狀曲折。則朴應犀初以殺人大黨現捉。而大將韓希吉。爲捕其黨朴致毅。遣其軍官。密通于臣。臣見其密關。卽定都將刑吏。率軍人偕其所送軍官。掩搜其家。則致毅已逃矣。捉其奴推問。則昨日出去。不知何向云。希吉更遣軍官。不由本州。直到賊家。又不獲。只捉其母與妻還京。此時賊若在家。則何故再爲搜捕。又何故只捉其母妻而來乎。此爲其前已逃之明証也。過數日。朴應犀始告逆變。是乃四月二十五日也。朝廷亦知致毅之已逃。故不遣都事。只令監司措捕。二十六日。假都事成汝宗。以逆黨柳孝先捕捉事。方到本州時。監司傳令始至。乃措捕致毅事也。適兩賊所居相近。故臣與都事一時馳往。兩賊皆不得捕。而孝先則往在春川云。故都事只捉其母入京。致毅則一里盡空。閴無人跡。具此事狀。二十七日。馳報監司。此等文書。俱在營門及本官矣。致毅之逃。已在於告變之前。韓希吉之所知也。二十六日。見傳令不留一刻。成汝宗之所知也。無証之事。猶可以情理推度。况此明証非止一二乎。然則臺諫所謂是何逆賊。掩置不捕。故令逃躱之說。不知何所據而云也。因監司狀啓。有此論啓云。而狀啓中。亦無此說。尤可恠也。縱逆不捕。天下人情之所不近。非病風喪心之人。豈爲是哉。臣之寃狀。雖有如此。暴白無路。徒懷隱痛矣。適有拿鞫之命。敢以事狀。仰陳於供招之中。得蒙垂察。曲全性命。以至今日。臣之感荷天恩則極矣。第念臺諫啓辭。皆出朝報。遍傳中外。則其不知臣之實情者。必皆曰。慢令縱賊如此。忘君負國如此。以臣爲無人理底人矣。前日之全釋。猶必謂之國法由臣而不行。况今朴賊未捕之前。收叙之命遽下。使得還登仕籍。則其於聖上守常憲嚴討逆之義。何如哉。今日臣之分義。則必國人皆知臣之情事。謂臣實無縱賊之事。謂臣實無負君之罪。然後可容於覆載之間。今何敢貪天之寵。不畏公議。强顔承命。出入君門乎。伏願聖明俯察愚懇。還收臣職牒。廢置閑住。使與老父。相守以死。則聖恩罔極。公義亦行。不勝幸甚。臣無任戰慄屛營之至。
因臺官指斥辭勳封疏丁巳居憂時[编辑]
伏以微賤小臣。從前曲被恩私。無與倫比。至於上年父死之日。恤典備至。賻賜問慰。出於常䂓之外者。非止一二。臣是何人。蒙荷殊恩。至於此極。雖粉身萬萬。不足以報塞涓埃。瞻天向日。感淚徒積。草土殘喘。朝夕待盡。雖有切身之患。此豈仰首號訴干瀆宸威之時乎。第念事有關於國家刑賞。而緣臣一人乖亂顚倒。爲盛朝之疵。而臣之廉耻。亦至喪盡。爲士夫之羞。則雖死之日。猶不可含嘿入地。况一息尙存者乎。臣之忝登勳籍。僥冒實甚。不惟當時巷議藉藉。譏誚之言。至今愈甚。臣常愧忸。對人赧汗者久矣。側聞頃者。臺諫因希勳上章者。論及前日策勳之濫。而曰在家憂國者。亦參正勳。若固有之而莫之耻。雖不擧名。此實指臣而言者也。昧義無耻之罪。臣實甘心。公論之發。今亦晩矣。臣於戊申春。竊見宮城戒嚴。景象危迫。不勝區區憂慮之心。只與所親私爲屋下之說。因此叨勳。實非夢寐之所及。其間曲折事狀。具在當初辭勳之疏。其疏必存。尙可考也。臣之於勳錄。千萬不近之狀。聖鑒固已洞燭矣。其時必欲連章。期蒙允許。而顧念他臣上章辭勳者。皆未得請。終歸文具。臣雖累累自列。若視同循例飾讓。則徒有瀆擾之罪。不若坐待公論於早晩。故再疏將上。悶嘿削藁。包羞忍耻。冒受封爵。于今六年之久。而如負穿窬之罪。愧悔積中。未嘗自安。神明鑑臨。臣不敢飾辭。今玆臺諫之言。實出於朝野公論。則臣雖在草土垂死之中。何可不及今日。自首僞冒之罪。而永爲無耻之人乎。夫賞罰。人主之所以礪世磨鈍之具也。賞不當其功。則是賞僭也。無功而受賞。則是犯分也。當初雖失此義。及今改之。則猶可免後世之譏矣。知其不可。而以爲已定之事。不爲變改。則是衰世遂非之事。豈所望於聖明之時者乎。嘗聞國朝歷代參勳之臣。因公論鐫削於年久之後者。不一其人。未爲無例也。嗚呼。古之善爲國者。必以愼賞罰礪廉耻爲先務者。豈無以也。賞罰無章。則其國必亂。廉耻道喪。則風俗必壞。不必事事無章。人人無耻。然後其害乃至於此也。一刑賞之失宜。足以致人心之不服。一士夫之無耻。足以汚一世之風俗。今若不削臣之勳參。而臣亦冒耻仍據。則國之不國。必自今日始也。伏願聖明曲察微衷。下臣此疏于有司諸臣。幷與前日之疏。參考其事狀。明其罔功之實。削去臣名於勳籍之中。則不但微臣得免犯分之罪。國家刑賞。亦不至於乖亂矣。不勝幸甚。臣無任戰慄屛營之至。
擬再上此時已有請廢大妃之擧。不果上。[编辑]
伏以臣草土衰朽。死亡無日。而畏義忘衰。越禮封章。畢陳微悃。以俟兪音。而誠未格天。不得蒙允。臣誠愚昧。不知所出。憂惶悶迫。如負大罪。不得不冒萬死。再叫天閽。伏願聖明。哀憐而垂察焉。臣聞耻者。人所同有。羞惡之心。而義之發也。人而無此心。則不得爲人。國而無此道。則不得爲國。故曰禮義廉耻。是爲四維。四維不張。國乃滅亡。古之明君。莫不崇重此道。寧不備官。不畜無耻之臣者。豈非以此也。是以世治。則士皆以名節自礪。國必以廉耻勵俗。未有廉耻不立而國不昏亂者也。臣之僥冒勳籍。溢於國言。至謂之無耻。而猶且仍冒。不爲鐫改。則無耻之失。不獨歸於臣身。其於國家二百年。四維敦化之道。何如哉。竊人之財。猶謂之盜。况無功而盜竊勳籍者乎。臣將朝夕入地。終若負此而死。則地下亦不免爲無耻之鬼。倘或縷命不盡。他日更入脩門。則大小臣僚。無不笑臣無耻之狀。胥吏下卒。無不指臣爲無耻之人。臣將持此面目。施於何所乎。夫以官高爲貴。祿厚爲榮者。以人貴之也。以人榮之也。如臣之無耻。官益高而人益賤之。祿益厚而人益鄙之。此何足樂而饕餮無厭乎。簞食豆羹。得之則生。不得則死。呼蹴而與之。則乞人不食者。誠以餓死爲輕。羞惡之心爲重故也。今臣無死生危迫之急。而事之可羞。則有甚於呼蹴之食。此臣之所以屢號而不已者也。臣自筮仕以來。將至四十年矣。家貧親老。雖以祿養爲急。從前未嘗以私欲貪戀者。恐陷於無耻之地。以汚淸朝士夫之風。何圖垂死之年。意外叨勳。得此無耻之名。上負君親。下違素志。生不得見容於世。死不得瞑目於地下乎。寧欲遠遁魑魅之域。與草木同腐。不爲人之所笑罵。而聖恩如天。猶嬰兒之不忍離慈父。隕涕彷徨。不知所措。伏望聖慈更加垂憐。亟命鐫削。不勝幸甚。臣無任屛營之至。
喪畢。申辭勳封。仍乞退歸疏。戊午[编辑]
伏以臣草土餘喘。不卽死滅。苟存形骸。復見天日。無非仁覆之天曲垂生成。而今者爵命復下。伏奉敎旨。感淚沾襟。聞命之初。卽宜趍謝而逋慢至今。臣罪實深。臣本一蔭官耳。從前仕宦。只爲親老家貧。祿養之計。豈有去就之可論乎。至於今日。則臣之事勢。實難冒進。不敢不略陳。惟聖明之垂察焉。臣之罔功冒勳。國人之所知。縱無訾議。臣實靦忸。而往年臺諫。因論濫勳之事。並指臣謂無耻。臣於其時。雖在草土。惶愧之心。不能自遏。敢將哀懇。冒昧上章。盖以前世初參勳籍。因公論還削者。固多有之。而持服陳疏。如宋臣張栻。我朝盧守愼者。亦非一二故也。政院援据謝枋得辭胡元聘召之語。以草土之銜入君門。爲臣之大罪。其他詬責。滿紙狼藉。至今思之。亦覺瞿然。此皆臣之自取。何敢尤人。仍自惟念。臣以至愚極陋。最居人下。而欺天罔人。分外叨勳。爵至二品。驟躐又甚。其爲猥濫。孰如臣者。臣聞踰分之災。甚於刀鋸。臺諫之章。政院之啓。止於詬罵者。亦云幸矣。嘗觀士夫間被論斥者。雖無實犯之罪。亦不敢偃然出仕。况如臣當初不能固辭之罪。誠若人言。而臣亦自知難逭。今若貪天之寵。饕餮無厭。靦顔攘詬。再入班行。則汚辱淸朝之罪。益無所容。不但前日之無耻而已。且臣犬馬之齒。今垂七十。在疚三載。疾病纏骨。孤露餘生。溘盡無日。揆以筋力。亦難就列。今臣所處。只有一焉。屛伏田里。編於民伍。永爲棄物。畢命蓬蓽。則庶贖前愆。少謝人言。臣之至願。此外無他。况古人有年雖未至。而以老病致仕者。斑斑可攷。倘蒙聖慈哀憐微物。特循公論。亟賜鐫削。仍許放退。俾安愚分而死。則實天地父母之恩。臣雖粉骨。何足以報塞萬一乎。頃者坤極失寧。彌留日久。中外之臣。罔不遑遑。而如臣蹤跡。如負大罪。旣不敢進謝恩命。又不得奔走於問安之列。不可徒自悶嘿無言。故具疏已久。而藥廳未罷之時。不可以私懇瀆擾宸禁。徊徨月餘。終難自已。不得不冒死仰達。臣無任隕越屛營之至。
辭同副承旨疏癸亥。仁祖改玉後。[编辑]
伏以臣本門蔭一庸夫耳。初不足以備驅使之末。而自在宣宗朝猥冒非分。徒爲人所指目。實無善狀。累典州郡。到處顚沛。自知無所可堪。退守愚分。爲畢命蓬蓽之計矣。不意頃者特蒙聖恩。以臣爲刑曹參議。此時非不欲控辭乞免。而龍興之始。不敢以私懇瀆擾宸嚴。僶勉就列。纔數日矣。今又移授本職。政院非刑官之比。職居喉舌。出納王命。淸班機要。豈庸賤蔭官之所可承當者乎。以臣才分。千萬不近。况今臣年七十有一。非徒已過致仕之年。病常在身。精神筋力。十分衰邁。前忘後失。爲老謬垂死之人。古今安有如臣衰病而可堪此任者乎。臣非敢飾讓爲文具。伏願聖慈俯諒微悰。亟命鐫改。俾螻蟻微臣。得遂分願。公私幸甚。
辭左副承旨疏[编辑]
伏以微賤小臣。僥冒非分。前後籲呼。罄竭危衷。而微誠不孚。天聽未回。夙夜憂惶。措躬無所。臣之濫叨。非惟於臣一身有赤芾不稱之刺。在朝家擧措服民之道。乖謬甚矣。然今亦不敢復援此爲言。只以狗馬力盡。不任驅使之實狀。冒萬死披陳焉。伏惟聖慈。俯垂矜憐而財幸焉。臣之老洫瀕死。人所共知。往歲大病之後。益復澌惙。精神凋喪。只存軀殼。前忘後失。百爲顚錯。老人以食爲命。而臣之所患。自春以來。益有甚焉。一日所食。不過數合。猶且嘔吐不化。日漸萎薾。以此症勢。决無支撑不死之理。而只緣閑居調養。眠食任便之故。一縷殘喘。保活至今。幸無朝夕之急耳。自供此職之後。雞鳴而起。入夜而寐。勞不得時休。饑不得時飡。元氣大敗。委頓莫興。方欲再疏乞骸之際。適會同僚之有故。一院半空。舁疾趍朝。忍死隨班耳。今玆聖神當宁。賢能在位。宵旰殷憂。思興至治。當此之時。其孰不願立於朝。以竭其忠。况如賤臣之叨荷殊恩。暱近耿光。更以何心。便生辭退之計乎。第以臣年垂死。病又如此。今若貪榮冒寵。不知退去。甘决性命。萬一踣死於班行之間。則微臣螻蟻之命。固無足惜。其於聖朝體臣之道。何如也。伏惟天地父母。哀而憐之。特命鐫臣職名。俾遂分願。待盡桑楡。則洪恩普被。微物知免。臣不勝戰慄屛營之至。
啓辭[编辑]
光海朝登對時啓辭己酉。朔寧郡守拜辭時。[编辑]
上曰。不見久矣。老親亦平安乎。對曰。得蒙上恩。保全性命矣。上曰。予以不辟。臨御艱虞之日。罔知攸措。如有所懷。其悉陳之。對曰。微末小臣。從前濫蒙天恩。極踰涯分。常懷感激之心。至於上年。則特命除授近邑。使便私養。聖恩罔極。而識暗才劣。不能治邑。且有疾病。未久退歸。罪當萬死。而今又除授本職。賤臣蒙恩至此。實爲惶恐。今以外臣。得蒙引接。是亦分外之事。而至於下問國事。使之盡言。尤非賤臣所敢當也。小臣專無學識。况於國家大事。豈有所見。而仰答聖問乎。惟念殿下育德春宮。積有年紀。群情之係望久矣。卽位之初。特下恤民之敎。遠近莫不懽悅。以爲至治可見矣。殿下嗣服。已過一年。而未有異政。前日傳敎之事。歸於紙上空言。終無實惠以及於民。豈非可恨乎。上曰。遠近懽悅者。指何事。而無實惠者。亦以何故也。對曰。民之困於賦役久矣。上年下命蠲减上供之物。其孰不相慶乎。厥後未聞蠲减之事。此實臣下不能奉行之罪也。而人情則缺望於殿下矣。上之所命。下不奉行。而自上又不下問。如斯而止。則民安得蒙實惠乎。方今國家事事無形。非有大段擧措。决難收拾。究厥所由。則賞罰無章。紀綱不立之故也。然國事之至此。非一朝一夕之故也。但經亂以後。世道大變。紊亂益甚。如狂瀾之不可堤防。若此不已。終至於何等境界乎。必須殿下奮發大有爲之志。以振擧綱維爲務。以蘇復生民爲心。凡可以病民之事。一切廢罷。祭享及不可無之物外。盡爲蠲减。事事從儉。有若創業之時。然後人心翕然。可以祈天永命矣。殿下雖極儉約。以人君而享一國之養。豈不勝於士大夫乎。豈不勝於在東宮時乎。臣少時讀書山寺。見僧之求度厄祈命者。盡棄平生積苦所畜之物。一物不復存於其身。名曰脫盡。僧之爲生。無父母妻子。與草木何異。然欲祈其命。則於物無所愛惜如此。况爲人君。上受宗社生民之托。欲致億萬年無疆之休。而反不如僧之祈命。則何如哉。殿下苟欲爲此。則必務去私。然後可也。私固難去。然不能去私。爲其所累。則雖匹夫。亦無以自立。况人君處億兆之上者乎。故爲治必先致力於本源者。盖以此也。本源正。則萬事無不正。本源不正。則萬事無由正。故曰。一正君而國定矣。君不正而國治者。未之有也。正君之要。又在於納諫諍。人君之處心處事。如日月之懸於天。其光明晦食。使人皆得而見之。則凡有過失。左右諸臣。皆可得以糾正。君安得不正乎。然君必欲自正其身。然後人言可入也。苟不能然。人臣以義合者也。其孰有盡其忠者乎。是故。人君之有過。非所患。惟不能納諫。乃大患也。伏願殿下廣開言路。使人人皆得盡言。則宗社幸甚。今時士大夫循默成風。無一人直言者。是惟知有其身。不知有國家也。殿下策厲群臣。虛心從諫。則雖疲庸之人。亦皆勉慕爲蹇諤之臣。故曰才不借於異代。在人君導率之如何耳。且人君之化。如草上之風。欲有所爲。則何事不可爲乎。臣爲廣州時。欲均民役。略爲更張。則怨謗四起。其後宣惠廳作米之事出焉。其䂓模節目。與臣所爲大略相同。而以臣爲之則怨之。以宣惠廳爲之則譽之。以此益知爲上者行政之易也。堯舜率天下以仁而民從之。桀紂率天下以暴而民亦從之。上之所好則民必從之者如此。不惟行政之易可知。人君之好惡不可不愼。亦可知也。上曰。賞罰無章者。何謂也。紀綱不立者。亦何謂也。明白陳之可也。對曰。賞罰無章。如無辜者受刑。有罪者幸免之類。是也。不獨刑罰爲然也。賞亦然矣。此所以民不畏刑。士不畏法。百度紊亂。國不爲國。紀綱何由而立乎。故信賞必罰。公道行然後紀綱可立也。若內外異政。公道不行。則雖欲立紀綱。其道無由。諸葛亮出師表曰。宮中府中。俱爲一體。陟罰臧否。不宜異同。此所以立紀綱。爲國之體。其不當如是乎。用舍刑賞。一聽於公論。無私意干於其間。則非獨立紀綱。禮義廉耻。亦由是而出矣。辨別賢邪。君子道長。則有志之士。其孰不願立於朝乎。頃見朝報中傳敎之辭。則以今不仕之人。爲有厭避之心。殿下卽位以來。未有失德以何故厭避乎。但今朝廷賢邪。不分不靖甚矣。非但此輩稍有知識者。其孰有樂仕之心乎。上曰。此外可言之事。其悉陳之。對曰。倉卒入對。精神茫昧。他事則不能省得。向所陳治本源。開言路。立紀綱。此三者。乃爲治之要也。誠能致力於此。則其他節目。不患不理矣。臣於廣開言路之說。反復陳達者。言路之於人君。如人之血脉。血脉不通。則人必死。言路杜絶。則君日孤。而國必亡矣。頃者。金致遠者。以正言爲啓辭。臣不知致遠爲何如人也。然官以諫爲名。其言雖妄。自上容而置之。則人皆仰聖德之至矣。而乃下嚴敎。以示不悅之色。外間瞻聆。皆以爲未安。其所虧損者。豈不大乎。上曰。金致遠之事。如是言之矣。致遠必欲暴揚予過。其心不亦叵測乎。人謂居父母之喪者曰。汝居室不謹。則其有安於心者乎。且下問之時。其言回互。尤可惡也。對曰。上敎當矣。但不知殿下之心者。必曰致遠雖妄。聖上亦無容受之量。其於使人盡言之道。不亦有妨乎。人君與匹夫不同。匹夫則雖不虛受。其害止於一身。人君而不能容人之言。則其害及於邦家。故明君之於人言。雖或不善。亦必優容而不罪者。恐後來者以爲厭諫而不肯盡言也。上曰。予非拒諫也。惡其無諫官風采也。對曰。臣則固知之矣。四方聞者。豈盡知殿下之心不在厭諫乎。上曰。所言皆當體念。潛邸時師傅。皆補外出去。畿甸雖近。今又出去。予用缺然。須盡心治邑。以副予望。對曰。君臣與父子何異。殿下以此下敎。不勝感激。臣之報恩。惟在盡其職事。而臣素無才識。從前郡邑。一無治效。每負罪而退矣。今日聖敎如此。益用惶恐。遂退出。
反正初筵中啓辭第一癸亥在政院時[编辑]
講大學衍義。惟幾惟康章。以承旨啓曰。聖賢之敎。無非切要之言。然觀此兩章之語。則尤切於人君之體行矣。所謂靜而後能動。定而後能安者。人心必靜然後其動不差。能合於理。必定然後所處者安。而能不撓矣。若不能靜不能定。則擾擾雜亂。心無所定。應事接物。何能得其中哉。幾者。念慮初動至微之處。於此不察。一有失焉。則流而爲惡不難矣。康者安逸之謂。於此不戒。日▣偸惰。則不復爲善矣。此聖人之所以爲戒也。然人君必得輔弼之良。然後左右挾持。繩愆糾謬。使不至於爲不善。故反覆陳戒如此。其意深切矣。欲得輔弼之善。必辨別邪正。能知其善而用之。知其不善而去之矣。上曰。人君能自正。則自然得正人用之矣。申應榘曰。上敎當矣。然何可自恃其正。不分別臣下之邪正乎。若不分別。使賢邪雜進。豈其可乎。古之賢君。非不自正。又必親賢臣。遠小人者。豈無以也。上曰。此言是也。申應榘曰。自古人君之病。莫大於人莫己若也。好問則裕。自用則小。此誠至言也。聖上之所當體念也。講畢。申應榘進前啓曰。小臣。蔭官中最居人下。雖庶官。不可堪任之人也。况此職乎。國家大小事。何嘗有不由政院而行者乎。雖文官。非淸選之人。則不可授也。祖宗朝。或有以南行爲此官者。其人率皆人材。安有如臣庸劣而爲此官者乎。後之人。以擧措之善否。知其時之治亂。盖擧措得宜。而未有不治者。擧措失宜。而亦未有能治者也。今臣此職。不稱甚矣。爲人之所譏笑必矣。此臣之所大懼。而况臣今年七十一歲。衰耗已甚。上年大病。幾死幸甦。至今病根猶在。只以居處任便安養。故得保軀命。以此筋力。何能供此職乎。上曰。年齡已多云。似難强力供夙夜之任。旣已除授。仍爲之可也。申應榘曰。銓曹擬望。自上何知其不合。至於此乎。上疏不得蒙允。不得已冒昧承受。非欲供職。欲一親達悶迫情事耳。臣以蔭官爲此職。恩榮莫大。感激何量。然何可只以一身之榮爲幸。不念爲國政之疵累乎。禮曹參判李安訥進啓曰。同副承旨有重望之人。而參錄僞勳而受奴婢。足爲淸流之累矣。臣意以爲參僞勳。參庭請之人。皆不可爲淸班。臣則不欲與之比肩矣。申應榘曰。此言是矣。何必出於臺諫。然後爲公論乎。此實公論也。臣之不可仍授此職益明矣。上曰。庭請之人。豈皆其本心。牽於事勢。不得已爲之者多矣。何可盡棄。况僞勳之人。與此大不同。或有偶然參錄而不免者。旣爲參勳。則奴婢之受與否。尤不當論也。李安訥曰。沈大復。綱常極惡之人也。而鄭澈以己丑治獄事得罪。故今人懲於此。而緩於此獄。豈不痛心乎。申應榘曰。小臣則不能詳知。治此獄者。豈懲於鄭澈事而緩之乎。似非其情也。近日臺諫以此紛紜。觀李貴之辭。則只臺諫風聞而已。無他訂據。推官等以此爲難處云矣。大槩沈大復有不孝之罪則明矣。不然則豈人言若是乎。李廷龜曰。懲於鄭澈事云者。大不近情。豈有此理乎。鄭澈雖得罪於己丑事。今此大復之獄。有何關涉而云然乎。甚是情外之言也。鄭澈之得罪己丑事。已出於言端。敢達其寃痛矣。鄭澈之爲人。論以小人則大不相近。其時獄事。亦非鄭澈之所獨爲。李潑老母弱子之死。其時委官非鄭澈也。鄭澈則其前已遞委官。而今以此爲鄭澈之罪。不亦寃乎。申應榘曰。鄭澈之爲人。與其時之事。臣實詳知。其人有病痛。其處事亦有可論處。故臣常以此短之。推尊鄭澈之人。則皆以臣爲非矣。短處雖短之。若以非其所犯之事而罪之。則不亦寃乎。臣請詳陳己丑獄事之首末。鄭汝立博覽群書。頗得名於一時。多率隣近學徒。以師道自處。東人等欲爲聲勢。延納爲己黨。厥後謀逆事覺。東人之驚懼當如何。况鄭澈以一生被斥之人。入爲推官。東人益懼。皆自以爲不得免死。而鄭澈按獄。別無以平日私怨中害者。排斥鄭澈。莫如李潑兄弟。與賊相親。亦莫如李潑兄弟。而李潑兄弟。最先被推。鄭澈力救。得免刑訊。只遠竄矣。賊黨納招者。皆擧李潑之名。故以屢出逆口。還爲捉來。一日受刑二次而死。鄭澈自鞫廳直來成渾所寓處曰。李潑兄弟今日受重刑必死矣。墮淚曰。其兄弟。臨死不亂。處事從容。果皆佳士矣。若自爲搆殺。則豈其傷歎若是乎。自古治逆。安有不殺與賊交切者一人之時乎。若以與賊交切而死。則雖一人死。李潑不得免矣。鄭澈雖欲救之。何可得也。以此言之。則李潑之死。非澈之所搆殺。明矣。上曰。此事予亦聞之屢矣。申應榘曰。崔永慶之事。則逆賊之子玉男之招曰。有吉三峰者爲魁。居於其父之上。厥後逆黨朴延齡之招曰。非吉三峰也。乃崔三峰也。又有朴文長者曰。崔三峰。居於智異山下。因此人疑永慶爲三峰。傳播都下。是時。臣爲任實縣監。受由上來。見鄭澈則曰。昨日因王子君之啓達。卽命下書八道監司。使捕崔三峰云。臣聞此下去矣。未久。濟源察訪。適過臣邑。言及崔三峰事。則察訪曰。頃者過參禮驛。有一儒生。同登驛樓。吾言曰。崔三峰。何許人也。而若是其不得捕乎。其儒生曰。崔三峰固在矣。更問在何處。何名人乎。乃曰。晉州居崔永慶也。吾聞此驚駭。卽馳報于監司。則監司一邊狀啓。一邊移文于嶺南方伯。使之捕捉云云。其時監司。則洪汝諄。察訪。則武人趙應麒也。崔永慶被逮上京。厥後見朝報。則永慶初鞫見放。而臺諫論啓。更囚而死。臣與永慶。素有厚分。未知其故。傷歎而已。辛卯年。罷官上來。則鄭澈被論。出㝢于龍山。臣往見。語及永慶事。澈曰。柳而見以不救永慶咎我矣。而見。成龍字也。臣曰。此事不獨柳相云然。俺亦以爲不救矣。澈曰。永慶初被囚時。自上下問曰。永慶之事。何如。其爲人亦如何。吾對曰。獄事則推問後可知矣。大槩其人有孝友之行。平生尙氣節云矣。鞫問之日。自上以其文書中所有四韻一首。下于鞫廳曰。此詩之意。爲先推問可也。吾言於在座諸堂上曰。永慶本不能詩。此詩則癸未年間。以無名詩傳播者也。非永慶詩無疑。以此回啓如何。諸官皆以爲當。卽入啓。則上曰。此必永慶詩。姑勿問。未久得釋。吾之救永慶。何過於此。厥後臺諫之請更鞫。非我之所知也。以不可更鞫之意。言于兩司長官。而皆不從吾言。奈何。以此見之。則永慶之死。非由於鄭澈亦明矣。此兩人。皆非鄭澈之所搆殺。則人之歸罪鄭澈者。臣不知其何事也。人之以大無狀小人目之者。亦未知何意也。此不過私意。非公論也。李廷龜曰。此言亦非也。鄭澈之孝友淸白。忠誠節義。無彼此皆知之矣。豈有以大無狀目之者乎。申應榘曰。臣在外側聞。自上亦知鄭澈之非小人。而至於復職一事。猶不快從云。無乃猶有所疑而然耶。不然則復職。非有節目難行之事。雖多事之時。有何不可爲乎。李廷龜曰。此不過發一命令。豈有難爲之節目乎。申應榘曰。此一事。人言不能歸一。有深懷不平者云。鄭澈之死。已過三十年。恩怨可以俱忘。而今以此事論議角立。則不亦未便乎。以頃日之事言之。則宗社之亡。非朝則夕。擧國生靈。如在沸湯之中。人不知死所矣。今則三綱旣正。宗社再安。掃滅群兇。登庸善良。此時豈可以一人之復職事。更起爭端。使朝廷不和。以爲亂階乎。李廷龜曰。此不過私意也。申應榘曰。臣之今日得近淸光。亦以冒忝此職故也。老病如此。决不敢供職。一出闕門之外。則更無入對之路。欲畢陳所懷而退。殿下於宗社垂亡之日。乃能撥亂而反正。此正天命維新之運也。然治化之難。則倍於創業。未知聖筭將何以爲之乎。上曰。何以爲之。則可也。申應榘曰。爲國須知急先之務。今日之事。莫先於立紀綱。必先立紀綱。然後百事可理。所謂綱擧目張也。欲立紀綱。則必以信賞必罰爲要。未有賞罰無章。而能立紀綱者也。然必委任一人。主張國事。使朝廷大小論議出於一。然後事有統領而紀綱立矣。若無主論之人。人人異論。如無家長之家。雖欲立紀綱。不可得矣。如此則雖小事。尙不可爲。况國家大事乎。且當今救民之政。要在申明贓法。使貪官汚吏。不得容於世。然後毒虐生民之患息矣。不然。則雖日下仁民之令。民不被其澤矣。齊威王烹阿大夫及嘗譽者。而齊國大治。威王之政。豈止於此而能致治乎。然聳動一時。必用不測之賞。不測之刑。然後能爲也。以我國之事言之。成廟朝臣六代祖高靈府院君申叔舟。以四朝元老。成廟倚重如喬嶽。以其子瀞。爲吏曹參判。冒出伴人之事現發。自上下問之時。畏罪不能直對。成廟以爲欺罔。卽令絞死。成廟常時待群臣如父子。而及其犯罪。其嚴斷如此。故能成太平之治。如今積衰之時。尤所當法也。且凡事必與人講論。然後言語詳盡。義理明白。能知是非之所在而行之不差矣。玉堂及政院官員。則皆在近密之地。雖非經筵進講之時。待之如一家之人。不時召對。論文論事。開發其趣。則心智日明。而大有益於進德修業矣。
第二[编辑]
五月二十七日晝講。玉堂副提學鄭經世，修撰李敬輿，知經筵李貴，特進官鄭光績，承旨申應榘等入侍。講論語巧笑倩兮美目盻兮章。鄭經世曰。此章之意。人有倩盼之美質。然後可加粉飾。猶人有好質。然後可施學問之功也。子夏得此意於言語之表。故孔子善之矣。李貴曰。莫如氣質之美。氣質不美。則變化爲難。以今時之人言之。則尹三聘自少從師於師友李春英。亦學於成渾。而皆不能變其氣質。終於爲惡。不美之質。難以學力變也。鄭經世曰。美質易得。至道難聞。何可以學力。爲不及於資質乎。彼數人之事。何可以學論乎。申應榘曰。李貴此言。非儒者之言也。此言之弊。必至於棄學不爲。其可乎。學則讀書窮理之謂也。人不讀書爲學。則何事可知。何事可行乎。鄭經世曰。必窮理而眞知。然後可以能行。不學則何能爲乎。申應榘曰。眞知則固不易矣。雖未眞知。必知然後可行。凡治己治人之道。具在方策。不讀書。何以知其道乎。故欲修其身者。不得不學聖訓。如治國者之不得不用法典也。以聖訓爲表。而矯揉其氣質。必使至於其則。此學之所以爲貴也。不待矯揉。而自能中理者。上智之資也。其下之人。則皆必資於學而爲善。梓匠雖有才能過人者。捨䂓矩準繩。則不能爲其事。人雖自以爲智。不知聖人之訓。則如梓匠之無䂓矩準繩也。何能爲乎。三代以後。御世之君。輔弼之臣。豈無資質之美者乎。其治效蔑蔑。亂亡相尋者。皆不能知學故也。上曰。非謂學可棄也。謂質之難變。事勢然也。申應榘曰。人能爲學。則無不可變之質。但有難易遲速之不同耳。仍進前曰。臣之衰病。不堪供職之狀。前日陳達盡矣。三度呈辭而加給由。以此惶恐。且承旨多闕。不得爲政事。故不敢退在。黽勉趍詣。臣之悶迫情事。自上亦已知之。惟望速遞。使公私兩便耳。昨日進參推鞫廳。則以慈殿下書。收議廷臣云。臣問於右議政尹昉曰。慈殿何以有下書事。而因有收議之擧乎。尹昉曰。慈殿封書。有遍示廷臣之語。故不得不爾矣。臣曰。慈殿下書于三公。則三公雖不得不見。旣見之後。卽當封還。不當以此收議廷臣也。收議之後。本院以其所收之議封入。則自上命還出給。使入于大妃殿。同副承旨以此意通于臣。臣答曰。若然則爲啓辭更入可也。依臣所言。爲啓辭更入。則又還出給云。臣曰。雖十度還出給。終不可入于大妃殿。適同副承旨因臺諫避嫌出去。臣則在鞫廳。故其日不得更入。今日更入。則復還出給。臣不勝未安焉。殿下卽位之時。則固當以大妃之命爲之。卽位之後。則殿下非幼冲之主。當摠攬權綱。大妃何可幷出命令乎。不惟於事理不當。干預政事之漸。爲後弊不小。事之不足垂範於後世者。决不可爲也。鄭經世曰。此言極是。其處事亦甚正。自上體念可也。殿下非幼冲之主。慈殿不當如是。恐有後弊也。申應榘曰。前日欲陳所懷。而因日暮。只發端而退。今亦自上出坐已久。聖體必勞。不敢仰陳。上曰。有欲言之事。則言之可也。曰。前以立紀綱爲言。而未究其說矣。我國紀綱。所以頺廢至此者無他。我國人心。一循私情。不顧公義故也。以此王法不行。公道絶熄。賞罰之紊亂。固其所也。國之所恃以爲國者。紀綱而已。紀綱如此。何事可觀。此非廢朝時所始爲也。其來已久。至於廢朝。則其弊特甚焉耳。故終爲無法之國。豈不寒心。頃日宗社之幾亡。非獨爾瞻之所爲。朴承宗，柳希奮。同是亂政之魁也。三人之罪。國人之所共讐。則反正之日。所當以三賊亂國之罪。揭示于民。同斬于市。上告宗社。下謝國人。計不出此何也。不過爾瞻性毒。以戕殺士大夫爲事。兩人則與爾瞻相反。不與士大夫作讐故也。常人之情。於我無怨。則雖大逆之罪。亦不深嫉。若非殿下之明斷。則希奮必不死。承宗若不自死。則亦必不死。反正初頭。徇私蔑公之狀如此。此後之事。豈不曉然可知乎。上曰。賊害生民之罪。此兩人爲甚矣。申應榘曰。今者群兇盡除。一時人物。無不收用。得一名者。皆得登庸。而聖上英武。銳意圖治。可謂千載一時。以此雖欲爲三代之治。亦無不可。而近觀朝政。則委靡不振之形。猶夫前日。豈非以無主張之人故也。上曰。用人一事。亦豈能盡用一時人乎。申應榘曰。人不知名者外。稍知名者。則幾無遺落者矣。然不能使之各盡其才。則雖有用人之名。徒爲聲容而已。無用人之實。於爲國何益乎。今此機會。前古所未有。於此不能致治。而悠悠泛泛。終歸於亂亡。則臣之痛恨。有甚於廢朝垂亡之日也。致治之要。在於吏曹與憲府。此兩司盡職。則無不治矣。上曰。吏曹則申欽爲判書。憲府則吳允謙爲大憲。豈能加此乎。申應榘曰。故宰相李後白爲判書時。一循公道。關節不通。每爲坐起於本司。小各司官員。抽牲招致。或講大典。或問所掌之事。一以察其爲人。一以聽其所對。以爲黜陟。故其時各司之官。無不悚懼。恪謹其職。百事俱擧矣。其後判書李珥，李山海。皆見稱於世。而比之李後白。則俱不及矣。今亦如李後白之所爲則善矣。憲府執法之官。而公論所在。殿下任以耳目。一從其言。而臺諫亦能主張公道。糾正百僚。使之一歸於正。則何患國事之不立乎。然自上常戒飭臺諫曰。論事不實。有欺罔之事。則當不以臺諫有所饒貸。則爲臺諫者。亦必各自知戒。各自謹愼矣。成廟朝臺諫論平壤判官犯贓事。當時有稱其寃者。成廟命査覈。則果歸於誣。成廟震怒。大司憲以下。幷命下獄。以此其時群臣。無不愛戴君上。而亦皆畏懼。不敢不謹。所以成廟朝治化之盛若彼矣。前參議睦長欽。非臣之所與交者。以墓山相近。故頃以掃墳出歸。偶然相値。言及其被譴事。果如其言。則事涉寃抑。雖小民之事。不當如是。况以名官被罪曖昧。則無乃不可乎。李貴繼陳其曖昧之狀。申應榘曰。往者百姓之皆失其所。貪官汚吏徧滿內外故也。若不申明贓法。則不能矯此積弊矣。且暗行御史。頻頻發送。監司以下。並彈其不法。御史之行。出入無常。則必皆有戒心而不敢縱恣矣。御史例令預爲治裝此不可也。欲遣玉堂之官。勿爲預敎。入侍時亦命發遣。使人不及知可也。不必八道一時並送。抽牲一二道。輪回摘奸。所送之道。又送他御史更察之。則人人莫測。皆懷畏懼。不敢犯法矣。上曰。御史必擇送可也。不擇御史。則反爲無益矣。申應榘曰。且有所達之事。敢畢其說。君臣雖主嚴。必上下之情通。然後能成其治。宣宗大王在位四十餘年。嚴臨群下。罕與酬酢。經筵官所達之語。一切不答。以物情言之。則少者於長者之前有所言。而長者不答。猶爲惶恐。况君父至嚴至尊之地乎。進言之臣。預思所達之言。經營敬懼。僅得發口。其心則只爲國。非爲己也。而宣宗簡默。不肯酬答。進言者沮喪流汗而出者多。不獨其人不敢更言。他人亦以爲戒而不言。因此遂成循默之風四十年間。祖宗朝以來士大夫之習大變。唯以諂佞爲務。此實亡國之本也。言及先朝之事。極爲惶恐。而所關重大。故不得不達。